종려주일

이중 명칭: 성지와 수난

성 바오로 6세가 반포한 로마 미사 경본에 실린 이 날의 공식 명칭은 그 자체로 전체 주제를 말해 준다. Dominica in Palmis de Passione Domini, «종려주일과 주님 수난 주일»이 그것이다. 전례력과 연중 시기에 관한 일반 규범(1969)은 이 날을 사순 제6주일로 정의하며, «이 날에 성주간이 시작된다»^[8]. 이중 명칭은 현대의 창안이 아니다. 가장 오래된 로마 전례서 중 하나인 젤라시오 성사집은 이미 표제에 Dominica in palmis, De passione Domini를 싣고 있다. 전례사가 페르디난트 프로프스트(1892)는 가톨릭 백과사전이 뒤따른 견해에 따라 «수난» 언급을 본래 표제로, 종려나무 언급을 나중에 덧붙여진 것으로 보았다^[9].

그리스도인 백성은 이 주일에 다른 많은 이름을 붙였으며, 각 이름은 축일의 한 측면을 말해 준다^[10] :

• «종려의 날» (dies palmarum), 7세기 성 세비야의 이시도로에게서 이미 보인다.
• «호산나 주일», 군중의 외침에서 따온 이름이다.
• «꽃의 부활 주일» (Pascha floridum, 스페인어로는 Pascua florida) : 모든 큰 축일은 부활을 떠올리게 했기에 «파스카»라는 이름을 받을 수 있었고, 이날에는 꽃을 축복하여 종려나무와 함께 엮었다.
• 영국에서는 구할 수 있는 잎에 따라 «올리브 주일», «나뭇가지 주일», «버드나무 주일», «주목 주일» 또는 **«꽃 주일»**이라 불렀다.
• 서고트족 스페인에서는 세례 준비 예식을 이날 거행했기에(아래 참조) «카피틸라비움», 곧 «머리 씻김»이라 불렀다.

비오 12세가 1955년에 복원한 성주간 전례에서는 이 날을 «수난 제2주일, 곧 성지주일»(Dominica II Passionis seu in Palmis)이라 불렀다^[11]. 1970년 미사 경본은 성지와 수난을 같은 표제에 묶어 이 날의 옛 이중 명칭을 되돌려 주었다.

성주간으로 들어가는 문

종려주일은 성주간을 연다. 일반 규범은 성주간을 이렇게 정의한다. «성주간은 그리스도의 메시아적 예루살렘 입성으로부터 시작되는 그리스도 수난의 기념을 목적으로 정돈되어 있다»^[12]. 교리서는 한 문장으로 말한다. «교회의 전례는 종려주일 거행으로 거룩한 대주간을 연다»^[13]. 베네딕토 16세는 거대한 문지방의 비유를 썼다.

«종려주일은 우리를 성주간으로 들이는 큰 문이다. 성주간은 주 예수께서 지상 생애의 정점으로 걸어 올라가시는 주간이다. 그분은 성경을 이루시고 십자가 나무에 달리시기 위해 예루살렘으로 올라가신다. 십자가는 그분이 영원히 다스리실 옥좌이다 […].» — 베네딕토 16세, 종려주일 강론, 성 베드로 광장, 2012년 4월 1일^[14]

«대주간»이라는 말 자체가 예루살렘에서 왔다. 4세기 말에 이미 에게리아는 그 도시의 그리스도인들이 이 주일에 열리는 파스카 주간을 그렇게 부른다고 적었다. septimana maior가 그것이다^[15]. 사순 시기는 그와 달리 성 목요일까지 이어진다. 주님 만찬 저녁 미사로 끝나며, 그곳에서 파스카 성삼일이 시작된다^[16]. 월요일부터 성 목요일까지 이 주간의 날들은 다른 모든 거행에 앞선다^[17]. 미사에서는 월요일에 베타니아에서의 향유 부음(요한 12, 1-11)을, 화요일에 유다의 배반과 베드로의 부인 예고(요한 13, 21-33.36-38)를, 수요일에 유다의 거래(마태 26, 14-25)를 읽으며^[18], 성 목요일, 성 금요일, 파스카 성야를 향해 걸어간다.

모든 축일에 앞서는 사순 주일

전례적으로 종려주일은 여전히 사순 주일 — 여섯 번째 주일 — 로 남아 있으며, 그것이 그 등급을 정한다. 일반 규범은 단호하다. «대림, 사순, 부활 시기의 주일은 주님의 모든 축일과 모든 대축일에 앞선다»^[19]. 그러므로 같은 날짜에 겹치더라도 어떤 성인의 축일이나 어떤 대축일도 이날 거행될 수 없다. 자기 파스카를 향해 올라가시는 그리스도 자신이 온 자리를 차지하시는 것이다.

등급 분류에서 종려주일은 사순 주일이며, 주님 공현 대축일과 성탄은 대축일이다. 이 등급의 차이는 미사 의무를 면제해 주지 않는다. 주일은 이미 교회법전이 교리서를 통해 되풀이한 대로 *«의무 축일의 으뜸인 날»*이다. 따라서 주일 의무는 종려주일에도 온전히 적용된다^[20].

종려주일은 언제인가?

종려주일은 언제나 부활절보다 7일 앞선다. 그러므로 부활절처럼 이동한다. 그레고리력에서 부활절은 3월 22일과 4월 25일 사이에만 들 수 있으므로, 종려주일은 3월 15일과 4월 18일 사이에 든다^[21]. 두 극단은 드물다. 3월 15일에 든 종려주일은 1818년 이후로 없었으며 2285년에야 다시 돌아오고, 1943년에 4월 18일에 거행되었고 2038년에 다시 그렇게 된다^[22]. 계산 방식 — 3월 21일로 고정한 춘분, 파스카 보름달, 그 다음 주일 — 은 부활절 날짜는 왜 매년 바뀌는가? 기사에서 설명한다.

아래 표는 라틴 교회의 그레고리력 역법에 따라 계산한 2026년부터 2031년까지의 날짜를 제시한다.

|| 연도 | 종려주일 | 부활 주일 | || --- | --- | --- | || 2026 | 3월 29일 | 4월 5일 | || 2027 | 3월 21일 | 3월 28일 | || 2028 | 4월 9일 | 4월 16일 | || 2029 | 3월 25일 | 4월 1일 | || 2030 | 4월 14일 | 4월 21일 | || 2031 | 4월 6일 | 4월 13일 |

율리우스력으로 부활절을 계산하는 정교회들은 주님의 예루살렘 입성을 다른 날짜에 거행하는 경우가 많다. 2025년처럼 두 달력이 일치하는 해에는 동방과 서방의 그리스도인들이 같은 날 성지를 든다^[23].

이 주일의 전례가 기념하는 것은 관념이 아니라 예수 생애의 한 사실이다. 죽음을 며칠 앞둔 마지막 파스카를 위해 예루살렘에 도착하신 일이다. 네 복음사가가 각기 다른 강조점으로 이를 전하며, 행렬을 여는 봉독은 독서 주기 해에 따라 바뀐다(아래 참조). 여정, 마지막 주간의 연대기, 역사적 의의 등 이 사건의 상세한 연구는 예수의 예루살렘 입성 기사에 속한다. 여기서는 종려주일 전례가 그 사건에서 선포하고 이어받는 것만 다룬다.

입성에 관한 네 복음서의 기록

성 요한은 장면을 정확히 자리매김한다. «파스카 엿새 전에 예수께서는 라자로가 사는 베타니아에 가셨다. 라자로는 예수께서 죽은 이들 가운데서 깨우신 이였다»(요한 12, 1). 이어서 «이튿날, 축제에 온 큰 군중은 예수께서 예루살렘에 오신다는 말을 듣고»(요한 12, 12)^[24]. 따라서 입성은 베타니아 식사 다음에, 라자로의 부활이 울려 퍼지는 가운데 일어난다. «라자로를 무덤에서 불러내실 때 그분과 함께 있던 군중이 증언하였다»(요한 12, 17). 동방 교회가 종려주일 전날 «라자로 토요일»을 지내는 것은 바로 이 연결 때문이다.

아래 표는 각 복음사가가 장면에서 무엇을 간직하는지 공식 전례 번역으로 비교한다.

|| 복음서 | 타신 짐승 | 군중의 몸짓 | 전해지는 환호 | 각 복음서의 특징 | || --- | --- | --- | --- | --- | || 마태 21, 1-11 | 데려온 어미 나귀와 그 새끼, 두 마리 모두 | 펼친 겉옷들. 나무에서 꺾은 가지들 | «다윗의 자손께 호산나! 주님의 이름으로 오시는 분은 복되시어라! 가장 높은 곳에 호산나!» | 즈카르야 인용을 명시함. 온 도성이 묻는다. «이분이 누구인가?» | || 마르 11, 1-10 | «아무도 아직 타 본 적이 없는» 어린 나귀 한 마리 | 겉옷들. 들에서 꺾은 푸른 잎들 | «오는 나라에 복이 있으라. 우리 아버지 다윗의 나라에 복이 있으라.» | 예수는 성전을 둘러보신 뒤 베타니아로 돌아가심 | || 루카 19, 28-40 | 역시 한 번도 타지 않은 어린 나귀 한 마리 | 길에 펼친 겉옷들, 나뭇가지는 없음 | «복되시어라, 주님의 이름으로 오시는 분, 임금님. 하늘에 평화, 가장 높은 곳에 영광!» | «이들이 잠잠하면 돌들이 외칠 것이다». 이어 예수는 도성을 보고 우심 | || 요한 12, 12-16 | 예수께서 «찾으신» 어린 나귀 한 마리 | 종려나무 가지들. 군중이 마중 나옴 | «호산나! 주님의 이름으로 오시는 분은 복되시어라! 이스라엘의 임금님께 복이 있으라!» | 라자로와의 연결. 제자들은 영광을 받으신 뒤에야 깨달음 |

출처 : 마태 21, 1-11 ; 마르 11, 1-11 ; 루카 19, 28-42 ; 요한 12, 1-19, 전례 공식 번역 AELF^[25].

종려나무를 명시하는 복음사는 요한뿐이다. «사람들은 종려나무 가지를 들고 마중 나갔다»(요한 12, 13). 마태오는 *«나무에서 꺾은 가지들»*을, 마르코는 *«들에서 꺾은 푸른 잎들»*을 말하고, 루카는 겉옷만을 말한다^[26]. 따라서 축일의 라틴어 이름 Dominica in Palmis는 요한에게서 왔다.

교리서는 예수의 주도권을 강조한다. «백성의 열광이 자신을 임금으로 세우려 할 때마다 늘 몸을 피하셨던» 그분이, 이번에는 «「다윗, 자기 아버지」의 도성에 메시아로서 입성하실 때와 그 세부 사항을 직접 선택하신다»^[27]. 입성은 군중의 우연도 오해도 아니다. 예수께서 수난을 향해 올라가시는 바로 그 순간에 자신을 왕이신 메시아로 드러내시는, 뜻하신 메시아적 몸짓이다.

«보라, 네 임금이 너에게 오신다»: 즈카르야의 예언

마태오와 요한은 즈카르야 예언자를 명시적으로 인용한다. 전문은 왕권과 그 행사 방식을 함께 말한다.

«시온의 딸아, 있는 힘껏 환호하여라! 예루살렘의 딸아, 기쁨의 외침을 올려라! 보라, 네 임금이 너에게 오신다. 그분은 의로우시고 승리하시며, 가난하시어 나귀를, 어린 나귀 곧 암나귀의 새끼를 타신다. 이 임금은 에프라임에서 병거를, 예루살렘에서 군마를 없애시고, 전쟁의 활을 꺾으시며, 민족들에게 평화를 선포하시리라.» — 즈카르야 9, 9-10^[28]

대비가 의도되어 있다. 말은 구약에서 싸움의 탈것이며, 즈카르야는 바로 병거와 군마의 종말을 예고한다. 그러나 나귀 역시 이스라엘에서 왕의 탈것이다. 다윗은 솔로몬을 후계자로 알리기 위해 명령한다. «너희는 내 아들 솔로몬을 내 노새에 태워라»(1열왕 1, 33). 솔로몬은 «임금의 노새를 타고» 기혼으로 인도되어 그곳에서 기름부음을 받는다(1열왕 1, 38)^[29]. 야곱이 유다에게 내린 축복은 이미 «포도나무에 자기 어린 나귀를 매는» 이를 떠올리게 했다(창세 49, 11)^[30]. 베네딕토 16세는 성 루카가 행렬의 시작을 솔로몬 대관식의 «부분적으로 문자 그대로 본떠» 엮었음을 강조했으며, 그래서 «종려주일 행렬은 또한 그리스도 왕의 행렬이다»^[31].

이렇게 들어오심으로써 예수는 다윗의 왕권을 주장하시면서 동시에 그 본질을 드러내신다. 정복 대신 무장을 해제하는 «가난한» 임금이라는 것이다. 교리서는 한 문장으로 말한다. 영광의 왕은 «시온의 딸, 곧 자기 교회의 모습을, 꾀로도 폭력으로도 정복하지 않고, 진리를 증언하는 겸손으로 정복하신다»^[32]. 레오 14세 교황은 첫 종려주일에 같은 예언을 되풀이했다.

«평화의 왕으로서 그분은 말을 타고가 아니라 나귀를 타고 예루살렘에 들어오시어, 메시아의 오심을 기뻐하라고 부르던 옛 예언을 이루신다.» — 레오 14세, 종려주일 강론, 성 베드로 광장, 2026년 3월 29일^[33]

마태오는 예언을 «온유하시어 어미 나귀와 어린 나귀를 타셨다»(마태 21, 5)로 옮기고, 제자들이 *«어미 나귀와 그 새끼»*를 데려왔다고(마태 21, 7) 밝힌다^[34]. 흔히 난점으로 제시되는 이 세부 사항은 아래에서 다시 다룬다.

호산나: 간청의 외침에서 찬양으로

군중의 외침은 이스라엘의 큰 축제 노래 중 하나인 시편 117편(118)에서 왔다.

«주님, 구원을 베푸소서! 주님, 승리를 베푸소서! 주님의 이름으로 오는 이는 복되시어라! 주님의 집에서 우리가 너희를 축복한다! 하느님 주님께서 우리를 비추신다. 나뭇가지를 손에 들고 제단 가까이 행렬을 지어라.» — 시편 117(118), 25-27^[35]

베네딕토 16세는 여기서 *«순례자들을 위한 옛 축복의 말들이 이 문맥에서는 메시아 선포가 된다»*고 보았다^[36]. 호산나는 25절의 히브리어를 옮긴 것이다. 교리서는 그 뜻을 제시한다. «「호산나」는 「그러니 구원하소서!」, 「구원을 주소서!」라는 뜻이다»^[37]. 성 예로니모는 383년경 로마에서 다마소 교황에게 이미 설명하였다. osi는 «구원하소서»를 뜻하고, anna는 *«간청하는 이의 감탄사»*이다. 그러므로 본래 osianna라 하였고, 관용이 이를 osanna로 줄였다^[38]. 같은 예로니모는 «히브리어로 복음서를 쓴» 마태오가 «osanna barrama», 곧 «가장 높은 곳에 호산나»라고 적었다고 덧붙인다^[39]. 두 세기 뒤 세비야의 성 이시도로가 같은 설명을 이어받는다^[40].

간청이었던 것 — «우리들을 구원하소서, 자비를» — 이 구원하러 오는 분께 드리는 환호가 된다. 성 아우구스티노는 이를 지적했다. 호산나는 «히브리어를 아는 몇몇 말대로 기도의 외침이며, 정확한 사물보다는 마음을 드러낸다»^[41]. 같은 시편은 27절에 제단까지 «나뭇가지를 손에 들고» 가는 행렬의 모습도 담고 있다. 그리스도인 전례는 그 말을 그대로 받아들였을 뿐이다.

교회는 이 외침을 부르는 일을 결코 그치지 않았다. *«주님의 이름으로 오시는 분은 복되시어라»*는 환호는 «교회가 성체 전례의 「상투스」에서 되풀이하여 주님 파스카의 기념을 연다»^[42]. 따라서 매 미사 성변화 전에 신자들은 종려주일의 호산나를 되풀이한다. 예루살렘에 자신을 바치러 들어오시던 그리스도께서 같은 희생을 현존하게 하시려고 제단에 오시는 것이다.

겉옷과 종려가지와 나뭇가지: 왕과 파스카의 몸짓

군중의 몸짓은 몇 가지 정확한 성경적 주제를 떠올리게 한다.

• 펼친 겉옷들은 임금의 즉위를 되풀이한다. 예후가 이스라엘 임금으로 선포될 때 동료들은 *«서둘러 저마다 자기 옷을 가져다 그 발 아래에 펴»*고 외쳤다. «예후가 임금이다!»(2열왕 9, 13)^[43].
• 종려나무는 유다인의 초막절에 속한다. «너희는 아름다운 나무 열매와 종려나무 가지와 무성한 나무 가지와 시내 버들을 가져다가, 주 너희 하느님 앞에서 이레 동안 기뻐하여라»(레위 23, 40)^[44].
• 그 가지들은 해방자를 맞이하기도 한다. 시몬 마카베오는 «큰 원수가 부서져 이스라엘에서 쫓겨났기에» 예루살렘 성채에 «환호와 종려나무 가지와 함께» 들어간다(1마카 13, 51). 성전 정화 때 유다인들은 찬가를 부르며 *«티르소스와 푸른 가지들과 종려나무»*를 든다(2마카 10, 7)^[45].
• 묵시록에서는 마침내 셀 수 없이 큰 무리의 뽑힌 이들이 어린양 앞에 서서 «손에 종려나무 가지를 들고» 외친다. «구원은 어좌에 앉으신 우리 하느님과 어린양의 것!»(묵시 7, 9-10)^[46]. 예루살렘의 종려나무는 하늘의 종려나무를 예고한다.

종려주일 행렬은 이 실들을 한데 모은다. 임금의 즉위, 초막절의 기쁨, 원수에 대한 승리, 어린양의 천상 전례가 그것이다. 성 아우구스티노는 이 날의 열쇠를 끌어냈다.

«종려나무 가지는 찬양이며 승리의 표지이다. 주께서는 죽으심으로써 죽음을 이기시고, 십자가로 죽음의 군주인 악마를 이기시려 하셨기 때문이다.» — 성 아우구스티노, Traités sur l'Évangile de saint Jean, LI, 2^[47]

행렬은 참된 왕권을 찬양하며, 그 승리는 십자가를 거쳐 올 것이다.

종려나무 행렬은 후대에 생겨난 경건한 발상에서 태어난 것이 아니다. 그 행렬은 바로 그 사건이 일어난 장소에서, 4세기 예루살렘 교회에서 태어났다. 그 교회는 그리스도의 각 신비를 그 신비가 이루어진 장소에서 기념하는 관습을 가지고 있었다.

골짜기의 종려나무에 대한 키릴로의 증언

4세기 중엽 무렵, 예루살렘의 성 키릴로 주교는 그 도시의 예비신자들에게 유명한 교리 강의를 전했다. 열 번째 강의에서 그는 그리스도를 증언하는 증인들을 열거한다. 예루살렘에서 발견되어 그 조각들이 온 세계에 퍼진 십자가의 나무, 겟세마니 동산, 골고타 바위, 무덤과 무덤을 막았던 돌이 그것이다. 그 목록 한가운데에서 그는 한 나무를 언급한다.

« [...] 이 골짜기에 있는 종려나무, 그가 지나가실 길에 펼치기 위해 가지를 내어 드리고 백성의 찬미를 받은 그 나무. » — 예루살렘의 성 키릴로, Catéchèse X, 19^[48]

이 세부 사항은 귀중하다. 예루살렘의 그리스도인들에게 그리스도의 입성은 먼 옛날 이야기가 아니라, 도시 문 앞의 이 골짜기에서 지금도 그 증인을 가리킬 수 있는 사실이었다.

에게리아가 기록한 올리브산 행렬

한 세대 뒤, 서방에서 온 귀부인 — 갈리시아 또는 남부 골 출신 — 에게리아가 381년에서 384년 사이에 성지를 순례하고 서방의 수신자들에게 유례없이 정확한 여행 일지를 보낸다^[49]. 아레초에 보관되어 1884년에 발견된 유일한 사본은 여행기 끝부분과 함께 예루살렘 전례를 날마다 기록한 묘사를 살려 냈다^[50]. 이는 종려나무 행렬에 대한 가장 오래된 상세 기록이다.

토요일, 베타니아에서. 전날 일곱째 시각(오후 한 시경), 공동체 전체가 베타니아에 있는 라자로 부활 성당 Lazarium으로 간다. 그곳에서 사제가 요한 복음의 구절을 봉독한다. « 파스카 엿새 전에 예수님께서 베타니아에 오셨다 » — 그리하여 파스카가 예고된 것으로 여긴다^[51].

주일, 올리브산에서. 에게리아는 이 주일이 예루살렘에서 대주간이라 불리는 주간의 시작이라고 적는다^[52]. 아침에는 평소대로 골고타 대성당 Martyrium에서 주일 미사를 봉헌하고, 수석부제가 오후 모임을 알린다. 일곱째 시각에 온 백성과 주교는 주님께서 가르치시던 동굴 위에 세워진 올리브산 성당 Éléona로 올라간다^[53]. 그곳에서 찬미가와 후렴을 노래하고 성경을 봉독한다. 아홉째 시각(오후 세 시경)에 승천 장소 Imbomon으로 올라간다^[54]. 그리고 기다리던 순간이 온다.

« 열한째 시각이 시작될 때, 어린이들이 나뭇가지와 종려나무 가지를 들고 « 주님의 이름으로 오시는 분은 복되시어라 » 하며 주님을 맞으러 나왔다는 복음 대목을 봉독한다. 곧이어 주교가 일어나고 온 백성이 일어나, 올리브산 꼭대기에서부터 온 길을 걸어서 내려간다. 온 백성이 찬미가와 후렴을 부르며 주교 앞에서 걸어가고, 언제나 « 주님의 이름으로 오시는 분은 복되시어라 » 하고 화답한다. 그리고 그 땅의 어린이들은 모두, 너무 어려 걸을 수 없어 부모가 어깨에 메고 가는 아기들까지, 종려나무 가지든 올리브 가지든 나뭇가지를 손에 들고, 그때 주님을 호위했던 것처럼 주교를 호위한다. » — 에게리아, Journal de voyage 31, 2-3, 피에르 마라발 번역^[55]

이렇게 군중은 올리브산 꼭대기에서 도시까지 내려가, 도시 전체를 가로질러 Anastasis, 곧 성묘 원형 성당까지 간다. 귀부인과 명사들을 포함해 모두 걸어서, « 백성이 지치지 않도록 천천히, 천천히 » 나아가니 해 질 녘에야 도착한다. 그곳에서 저녁 예배(lucernaire)를 드리고 십자가 앞에서 기도한 뒤 백성을 돌려보낸다^[56].

바로 그 장소에서 거행된 전례

이 전례의 세 가지 특징은 여러 세기를 거쳐 이어졌다.

• 장소가 본문을 이끈다. 에게리아는 각 단계마다 찬미가와 후렴과 봉독이 « 그 날과 그 장소에 맞게 » 이루어진다고 거듭 말한다^[57]. 올리브산 꼭대기에서 예루살렘 입성을 봉독한 뒤 걸어서 다시 행한다. 방금 들은 이야기를 신자들이 직접 행위자가 되어 살아내는 것, 이것이 바로 종려나무 행렬의 원리이다.
• 주교가 그리스도의 자리를 차지한다. « 그때 주님을 호위했던 것처럼 » 주교를 호위한다. 행렬은 연극 장면을 재연하는 것이 아니라, 자기 백성 가운데 계신 그리스도를 대표하는 이를 따르는 것이다. 여러 세기 뒤 성지의 프란치스코회 수사들은 여전히 행렬을 위해 성지 쿠스토스 신부를 어린 나귀에 태울 것이다^[58].
• 어린이들이 맨 앞에 선다. 에게리아는 어깨에 메어진 가장 어린 아기들까지 종려나무 가지와 올리브 가지를 들고 있는 것을 본다. 마태오 복음은 이미 어린이들이 성전에서 « 다윗의 자손께 호산나! » 외치는 모습을 보여 주었고, 예수님은 시편을 인용하신다. « 어린이와 젖먹이들의 입에서 찬미가 솟아나게 하셨나이다 » (마태 21,15-16)^[59]. 행렬의 라틴어 후렴들도 Pueri Hebraeorum, 곧 히브리인들의 어린이들을 노래할 것이다.

행렬은 올리브산에서 출발해 그리스도의 무덤에서 끝났다. 말 그대로 환호에서 수난과 부활로 나아가는 길이었다. 종려주일은 태어날 때부터 이미, 오늘날 로마 전례가 그 명칭 안에 하나로 묶은 두 얼굴을 지니고 있었다.

동방 : 종려나무 축일과 라자로 토요일

비잔틴 전례 교회들에서 주님의 예루살렘 입성은 한 해의 대축일 가운데 하나로 꼽힌다. 그리스인들은 이를 종려나무 축일(heortê tôn baïôn, 또는 baïophoros, 종려나무 가지를 든다는 뜻)이라 부르고, 전날이 라자로 부활 기념일이기에 라자로 주일이라 부르기도 한다. 동방 전례는 요한 복음의 순서, 곧 베타니아 다음 예루살렘이라는 순서를 그대로 간직했다^[60]. Catholic Encyclopedia가 전하듯, 비잔틴 황제들은 이날 고관들과 하인들에게 종려나무 가지와 작은 선물을 나누어 주었다^[61].

예루살렘에서는 행렬 경로가 길어졌다. 9세기에 에피파니오스 수도자는 승천 장소로부터 약 1마일 떨어진 곳에 예수님께서 나귀에 오르신 장소가 있으며, 종려의 날에 도시로 들어가는 행렬을 위해 매년 가지를 잘라 내던 올리브나무가 그 근처에 있었다고 전한다. 오늘날 행렬이 출발하는 벳파게의 유래가 바로 여기 있다^[62]. 비잔틴 전례의 특징은 동방 전례 기사에, 이 축일의 성화상은 비잔틴 성화 기사에 소개되어 있다.

스페인 : 세비야의 이시도르가 전한 « 종려의 날 »

서고트족 시대 스페인은 7세기에 이 축일을 알고 있었다. 세비야의 이시도르 (636년 사망)는 Étymologies에서 이 날의 이름과 의미를 밝힌다.

« 이 날을 종려의 날이라 부르는 것은, 예언자가 노래했듯이, 이날 우리 주님이시며 구세주께서 예루살렘으로 나아가시며 어린 나귀 위에 앉으셨다고 전해지기 때문이다. 그때 수많은 군중이 종려나무 가지를 들고 그분을 맞으러 나가며 외쳤다. « 호산나, 주님의 이름으로 오시는 분, 이스라엘의 임금은 복되시어라. » 백성은 또한 이 날을 Capitilavium이라 부르는데, 이는 기름부음을 받을 어린이들의 머리를 이날 씻기는 관습이 있기 때문이다. 사순 시기 관행으로 더러워진 채 기름부음에 나아가지 않도록 하기 위함이다. » — 세비야의 성 이시도르, Étymologies, VI, XVIII, 13-14^[63]

이 머리 씻김은 종려주일이 파스카 밤에 받던 세례 준비의 한 단계였음을 상기시킨다. 스페인과 골과 밀라노에서는 바로 이 주일에 예비신자들에게 세례 때 고백할 신경 본문을 전해주었다^[64].

로마 : 주님 수난 축일

로마에서 이 날의 색깔은 처음에는 수난의 색깔이었다. 성 대 레오 교황 (440-461년 재위)은 주님의 수난에 관한 일련의 강론을 남겼다. 그 가운데 하나는 사본 전통에 Dominico die habitus, 곧 주일에 설교됨이라는 표시가 붙어 있으며, 이렇게 시작한다.

« 사랑하는 여러분, 우리는 온 누리가 언제나 기쁨으로 기다리는 그토록 열망하던 축일, 주님 수난 축일을 지냅니다. » — 성 대 레오, Sermon 62 (주님 수난에 대하여, XI)^[65]

이 강론은 설명의 나머지를 다음 수요일로 미루며 끝난다^[66]. 따라서 로마에서는 성주간을 여는 주일, 그리고 수요일에 수난을 설교했던 것이다. 같은 본문은 마태오 복음에만 나오는 세부 사항들, 곧 목매어 죽은 유다의 죽음과 *« 그분의 피가 우리와 우리 자손에게 돌아가게 하라 »*는 외침을 주석한다. 이는 로마 전례가 여러 세기 동안 이날 간직한 마태오 복음에 따른 수난 봉독과 일치한다^[67]. 교황이 집전하는 스테이션 전례는 라테라노 대성당에서 열렸으며, 교황은 1870년까지 그곳에서 예식을 주례했다^[68].

가지 축복이 서방으로 퍼지다

가장 오래된 세 로마 성사집은 가지 축복도 행렬도 언급하지 않는다. 가지와 관련된 가장 오래된 기도는 9-10세기에 프랑스에서 사용되던 그레고리오 성사집에 나오는데, 거기서는 아직 종려나무 가지 자체가 아니라 가지를 든 사람들을 축복한다^[69]. 전례학자 에드몽 마르텐은 8-9세기 이전에는 그 흔적을 찾지 못했고, 역사가 펠리치아는 메츠의 아말라리오 (850년경 사망)를 이 문제를 다룬 최초의 저자로 지목했다^[70]. 따라서 축일 형성 순서는 분명해 보인다. 먼저 예배 중에 종려나무 가지를 들었고, 다음에 행렬을 조직했으며, 마지막으로 가지를 축복했다^[71].

아래 연표는 예루살렘에서 오늘날 전례까지, 이 축일의 형성을 요약한다.

Gloria, laus et honor : 오를레앙의 테오둘프가 지은 찬미가

열두 세기 동안 행렬이 돌아올 때 곁들여 온 찬미가는 테오둘프의 작품이다. 그는 760년경 스페인에서 태어나 샤를마뉴 궁정의 시인이자 신학자로, 798년경 오를레앙 주교가 되었다^[72]. 818년에 경건왕 루이에 맞선 이탈리아의 베르나르도의 음모에 가담했다는 혐의를 받아 자리에서 물러나 앙제로 유배되었고, 821년 12월 18일에 그곳에서 세상을 떠났다^[73]. 이 분야의 권위서인 존 줄리언의 Dictionary of Hymnology는 이 찬미가를 테오둘프의 작품으로 보는 귀속이 *« 합리적인 의심의 여지가 없다 »*고 판단하고, 앙제 유배 중인 820년 또는 821년경에 썼을 가능성이 *« 매우 크다 »*고 본다^[74].

전체 시는 일흔여덟 행이며, 미사경은 처음 여섯 연과 후렴만을 간직했다^[75]. 1970년 미사경은 이를 *« 그리스도 왕 찬미가 »*라는 제목으로 보존했다^[76]. 후렴과 다섯째 연은 이 날의 의미를 온전히 담고 있다.

« 영광과 찬미와 영예가 당신께, 그리스도 왕, 구속자시여. 어린 꽃들이 당신께 경건한 호산나를 울려 드렸나이다. [...] 당신이 수난을 향해 가실 때 그들은 찬미의 예물을 당신께 드렸고, 다스리시는 당신께 이제 우리가 노래하나이다. » — 오를레앙의 테오둘프, Gloria, laus et honor, 1-2행과 9-10행^[77]

이 찬미가를 둘러싼 아름다운 전설이 있다. 821년 종려주일에 경건왕 루이 황제가 행렬 중에 유배된 주교의 감방 창 아래를 지나다가 이 구절들을 노래하는 소리를 듣고 즉시 그를 풀어 주었다는 것이다. 이 일화는 특히 신학자 조스 클리크토브가 Elucidatorium(1516년)에서 전한다. 그러나 줄리언이 지적하듯 이 이야기는 당대의 기록이 아니며, 경건왕 루이는 818년 이후 앙제에 다시 온 적이 없는 듯하고, 테오둘프는 주교좌를 되찾지 못한 채 그 도시에서 세상을 떠났다^[78]. 따라서 이 이야기는 후대의 전설이다. 찬미가 자체는 분명 테오둘프의 작품이다.

중세에는 첫 행의 puerile decus, 곧 어린 꽃에 호응하여 어린이들에게 이 노래를 맡기는 관습이 있었다. 솔즈베리에서는 일곱 소년이 남쪽 출입문 근처의 높은 곳에서, 요크에서는 문 위에 세운 단상에서, 헤리퍼드에서는 성문 꼭대기에서, 투르와 루앙에서는 도시 문에서 노래했다^[79].

닫힌 문과 문을 두드리는 십자가

16세기에 확정된 로마 전례에서 행렬이 돌아오는 장면은 작은극 형태를 띠었다. 두 명 또는 네 명의 성가대원이 성당 안으로 들어가 문을 닫았다. 밖에 남은 행렬을 향해 돌아서서 Gloria, laus를 노래하면, 사제와 백성이 밖에서 화답했다. 이어 « 부집사가 십자가 자루로 문을 두드린다 ». 문이 즉시 열리고, 행렬은 후렴 Ingrediente Domino를 노래하며 들어간다. « 주님께서 거룩한 도성에 들어가실 때, 히브리인들의 어린이들은 생명의 부활을 선포하며 종려나무 가지를 들고 외쳤다. 가장 높은 곳에 호산나 »^[80].

이 동작은 왕의 입성을 노래한 시편, 곧 « 문들아, 머리를 들어 올려라. 영원한 문들아, 높이 들려라. 영광의 임금이 들어가신다 »(시편 23[24],7)^[81]를 가리켰다. 행렬은 오늘날에도 이 시편을 노래한다. 베네딕토 16세는 이에 대해 놀라운 해석을 내놓았다.

« 옛 종려주일 전례에서 사제는 성당 앞에 이르러, 아직 닫힌 문을 행렬 십자가의 가로대로 힘차게 두드렸고, 그러자 문이 열렸다. 이는 예수님 자신의 신비에 대한 아름다운 모습이었다. 그분은 십자가의 나무로, 자신을 내어주는 사랑의 힘으로, 세상 쪽에서 하느님의 문을 두드리셨다 [...]. 십자가로 예수님은 하느님의 문, 하느님과 인간 사이의 문을 활짝 여셨다. 이제 그 문은 열려 있다. 그러나 다른 쪽에서도 주님은 십자가로 두드리신다. 세상의 문들, 우리 마음의 문들을 두드리신다 [...]. » — 베네딕토 16세, 2007년 4월 1일 종려주일 강론^[82]

행렬 중에 모셔지는 그리스도

환호받는 분을 눈에 보이게 하기 위해, 중세는 행렬 안에 그분의 현존을 알리는 표지를 모셨다. 베일을 벗긴 십자가와 복음서, 그리고 자주 성체였다^[83]. 영국에서는 두 사제가 뚫린 장식의 감실에 모신 성체를 묘지에 세운 천막까지 들고 갔고, 행렬은 종려나무 가지와 꽃을 손에 들고 네 곳에서 멈춰 서서 복음을 노래한 뒤, 성당 문 앞에서 사제들이 감실을 높이 들어 올려 모두가 그 아래를 지나 들어가게 했다^[84]. 종려주일 행렬에 성체를 모시기 시작한 것은 일반적으로 베크 수도원을 위한 복자 랑프랑 (1089년 사망)의 결정으로 본다^[85]. 그 직관은 깊다. 예루살렘 군중이 육신으로 환호하던 바로 그분이 성체 안에 현존하시며, 행렬은 같은 주님을 따르는 것이다.

독일 지역 목조 나귀상 팔메젤

독일 지역에서는 한 걸음 더 나아갔다. 나귀에 앉은 그리스도를 나타내는 목조상이 행렬에 모셔졌고, 때로는 성당 안까지 들어갔다. 바젤과 취리히와 뮌헨과 뉘른베르크의 박물관들에서 오늘날도 볼 수 있다^[86]. 이 Palmesel(종려나귀상)은 어린이들과 백성을 움직이는 실제 교리 교육의 행위자로 만들었다. 예루살렘 입성을 이야기만 한 것이 아니라, 자기 도시 거리로 지나가는 것을 보게 한 것이다.

축복받은 가지를 집으로 가져가는 표지로 삼는 민중 신심도 생겨났다. 바이에른에서는 꽃과 리본으로 장식한, 버들강아지가 가득한 큰 버드나무들이 종려나무 가지를 대신했다. 니더바이에른에서는 소년들이 Pueri Hebraeorum을 노래하며 거리를 다녔고, 이 때문에 Pueribuben이라는 별명을 얻었다. 독일과 프랑스의 어떤 지역들에서는 그리스도의 승리를 알리는 표지로 묘지의 십자가를 축복받은 가지로 장식했다^[87]. 교회는 이러한 관습들이 부적이 아니라 신앙의 표지로 남도록 살펴본다. 아래에서 다시 다룬다.

1570년 전례 : 미사 전에 드리는 « 건조 미사 »

성 비오 5세가 1570년에 반포하고 20세기까지 재간한 로마 미사경은 가지 축복에 유례없는 비중을 두었다. 축복식은 « 거의 완전히 별개의 미사 », 곧 종려주일 건조 미사라 불리는 예식을 이루었다. 미사의 진행, 곧 봉독과 복음과 감사송과 Sanctus를 따르면서도 성찬 거행은 없었기 때문이다^[88]. 예식은 후렴 Hosanna filio David로 열렸고, 기도와 탈출기 봉독, 점진송과 마태오 복음에 따른 예루살렘 입성 복음, 이어 감사송과 Sanctus로 이어졌다^[89].

선택된 봉독은 의미가 깊었다. « 그 무렵 이스라엘 자손들이 엘림에 이르렀는데, 그곳에는 열두 샘과 일흔 그루의 종려나무가 있어, 그들이 물가에 진을 쳤다 »(탈출 15,27)^[90]. 사막의 종려나무들은 이집트 탈출 끝에 서서 참된 파스카의 종려나무들을 예고했다. 이어 다섯 축복 기도가 따랐는데, 노아에게 올리브 가지를 물어 온 비둘기를 상기시키고 두 잎사귀의 열쇠를 주었다. 종려나무는 사망의 군주에 대한 승리를, 올리브는 그리스도가 가져오신 영적 기름부음의 도래를 의미한다^[91]. 가지들에 성수를 뿌리고 분향한 뒤 Pueri Hebraeorum을 노래하며 나누어 주었고, 이어 위에서 설명한 행렬과 문의 예식이 따랐다^[92]. 행렬 후렴 하나가 모든 것을 요약했다.

« 무리들이 꽃과 종려나무 가지를 들고 구속자를 맞으러 나가며, 개선하신 승리자에게 마땅한 경의를 드린다. 만민이 입으로 하느님의 아들을 선포하고, 그리스도를 찬미하는 목소리가 구름에까지 울려 퍼진다. 가장 높은 곳에 호산나. » — 로마 미사경(1920년 표준판), 후렴 Occurrunt turbae^[93]

미사 자체는 자색 제의로 봉헌되었다. 절정은 세 명의 봉사자가 나누어 노래한 마태오 복음에 따른 수난기였으며, 최후의 만찬 이야기부터 시작되었고, 신자들은 가지를 손에 들고 있었다^[94][95]. 이 미사의 두 대목이 현행 미사경에 들어와 있다. 필리피서 찬미가(필리 2,5-11, 오늘날에는 2,6-11)와, 구세주의 겸손의 모범을 따르기를 청하는 수집 기도가 한 자도 바뀌지 않은 채 전해진다^[96].

성주간 개혁 (1955년)

비오 12세가 결정한 성주간 복원, 곧 1955년 11월 16일 교령 Maxima redemptionis nostrae mysteria — 그 전체 역사는 파스카 성삼일 기사에 서술되어 있다 — 는 이 주일을 눈에 띄게 간소화했다. 이날은 종려나무의 제2 수난 주일이라는 이름을 얻었다^[97]. 건조 미사는 폐지되고 미사 전 짧은 가지 축복으로 바뀌었으며, 행렬의 제의는 자색에서 붉은색으로 바뀌었다^[98].

1970년 미사경 : « 종려주일과 주님 수난 주일 »

성 바오로 6세가 반포한 미사경은 이 발전의 매듭을 지으며 이날에 겹이름을 돌려주고 그 목적을 분명히 밝혔다. « 이날 교회는 그리스도 주님께서 파스카 신비를 이루시기 위해 예루살렘에 입성하신 것을 기념한다 »^[99]. 전례 전체는 붉은색으로 거행되고, 행렬은 후렴들과 시편 23편과 46편과 Gloria, laus를 간직하며, 수난기는 3년 주기에 따라 세 공관 복음서대로 봉독한다^[100]. 십자가로 문을 두드리는 예식은 채택되지 않았다. 행렬은 후렴 Ingrediente Domino를 노래하며 성당으로 들어간다^[101].

아래 표는 트리던트 미사경(1955년까지 사용)과 1970년 미사경의 전례를 항목별로 비교한다.

출처 : Missale Romanum, 1920년 표준판, Dominica in Palmis ; Missale Romanum cum lectionibus, 1977년, Dominica in Palmis de Passione Domini^[102][103].

형식이 달라도 이날의 핵심은 변하지 않았다. 가지로 왕을 환호한 뒤 그분의 수난기를 듣는 것이다. 연속성은 본문들에서까지 읽힌다. 미사 시작 기도는 성 비오 5세 미사경의 기도가 한 자도 바뀌지 않고 남아 있기 때문이다.

주님의 입성을 기념하는 세 가지 양식

이 주일의 모든 미사는 주님의 예루살렘 입성을 기념하지만, 그 방식은 저마다 다릅니다. 미사 경본은 세 가지 양식을 정하고 있습니다^[104][105] :

1. 행렬, 으뜸 양식 : 신자들은 가지를 손에 들고, 나아갈 성당 바깥에 있는 다른 성당이나 다른 장소에 모입니다. 행렬은 단 한 번만 거행되며, 토요일 저녁이든 주일 저녁이든 가장 많은 인원이 모이는 미사 앞에서 거행됩니다 ;
2. 성대한 입당, 바깥에서 행렬을 할 수 없을 때 : 신자들은 가지를 손에 들고 성당 문 앞이나 성당 안에 모여 있습니다. 사제는 집회의 대다수가 전례를 따를 수 있는 장소에서 가지들을 축복한 뒤, 부제들과 몇몇 신자들과 함께 제단으로 나아갑니다. 이 입당은 신자가 매우 많은 다른 한두 미사에서 반복할 수 있습니다 ;
3. 간소한 입당, 그 밖의 모든 미사에서 : 시편 23편과 함께 후렴 «장엄한 파스카 엿새 전, 주님께서 예루살렘 도성에 들어가실 때, 아이들이 손에 종려나무 가지를 들고 그분을 맞으러 나왔다» 를 노래합니다.

행렬도 성대한 입당도 가능하지 않은 곳에서는, 미사 경본은 토요일 저녁이나 주일에 메시아의 입성과 주님의 수난에 관한 하느님 말씀의 전례를 거행할 것을 권고합니다^[106]. 1988년 서한 Paschalis sollemnitatis는 이러한 대체 양식이 «단지 편의를 위해» 마련된 것이 아니라 행렬이 불가능한 상황을 위한 것임을 분명히 하며, 사제들에게 그리스도 임금께 드리는 이 행렬이 신자들의 삶 안에서 «큰 영적 의미를» 지니도록 준비할 것을 요청합니다^[107].

가지 축복과 행렬

사제와 부제는 미사의 붉은 제의를 입고, «다윗의 자손께 호산나! 주님의 이름으로 오시는 분, 이스라엘의 임금께 찬미! 지극히 높은 곳에 호산나!» 를 노래하는 동안 집합 장소로 나아갑니다^[108]. 인사 뒤, 짧은 권고문이 온 하루의 의미를 전합니다 :

«매우 사랑하는 형제 여러분, 사순 시기 초부터 우리는 보속과 자선 사업으로 마음을 준비해 왔습니다. 오늘 우리는 온 교회와 함께 우리 주님의 파스카 신비, 곧 그분의 수난과 부활의 거행을 시작하고자 모였습니다. 그것을 이루시기 위해 그분은 당신의 도성 예루살렘에 들어가셨습니다. 그러므로 믿음과 정성으로 이 구원의 입성을 기념하면서, 주님을 따라갑시다. 그리하여 은총으로 그분의 십자가에 동참한 우리가 그분의 부활과 생명에도 동참하게 되기를 빕니다.» — 로마 미사 경본, 주님 수난 성지 주일, 시작 권고문^[109]

사제는 이어서 두 가지 축복 기도 중 하나를 바칩니다. 첫째 기도는 «기쁨으로 그리스도 임금을 수행하는 우리가 그분을 통해 영원한 예루살렘에 이를 수 있기를» 청하고, 둘째 기도는 «오늘 승리하신 그리스도께 가지를 봉헌하는 우리가» 그분 안에서 «선행의 열매를» 맺기를 청합니다^[110]. 사제는 아무 말 없이 가지들에 성수를 뿌린 뒤, 부제가 예루살렘 입성에 관한 복음을 선포합니다. 마지막 초대가 행진을 시작합니다 : «매우 사랑하는 형제 여러분, 예수님을 환호하던 군중을 본받아, 평화로이 나아갑시다»^[111].

향이 사용될 경우 향 뒤에, 켜진 초 두 자루 사이에서 장식된 십자가를 앞세우고 행렬이 출발합니다. 사제는 부제들과 함께 뒤따르고, 이어서 신자들이 각자의 가지를 들고 따릅니다. 시편 23편 — «문들아, 머리를 들어라… 영광의 임금님 들어가신다!» — 을 Pueri Hebraeorum 후렴, 곧 «히브리 아이들이 올리브 가지를 들고 주님을 맞으러 나왔다»로 감싸 노래한 뒤, 시편 46편과 테오둘프의 찬가 Gloria, laus et honor를 노래합니다. 성당에 들어설 때는 응답송 Ingrediente Domino가 울려 퍼지고, 제단에 도착한 사제는 미사의 집결 기도로 행렬을 마칩니다^[112].

미사 : 종의 노래, 시편 21편과 필리피서 찬가

그러자 분위기가 완전히 바뀝니다. 수 세기 동안 그대로 전해지는 집결 기도는 환호에서 십자가로 이끕니다 :

«영원하고 전능하신 하느님, 인류에게 본받아야 할 낮아지심을 보여주시고자, 구세주께서 우리와 같은 몸으로 십자가의 죽음을 당하게 하셨나이다. 그분 수난의 가르침을 간직하고 그분의 부활에 동참하는 은총을 허락하소서.» — 집결 기도, 주님 수난 성지 주일, 프랑스 전례 번역(시간 전례)^[113]

수난기 앞에 놓이는 세 독서는 하나의 상승을 이룹니다^[114] :

• 이사야 50, 4-7, 세 번째 종의 노래 : «나는 매질하는 자들에게 등을 맡기고, 수염을 잡아뜯는 자들에게 뺨을 맡겼다. 나는 모욕과 침 뱉음 앞에서도 얼굴을 가리지 않았다» ;
• 시편 21(22)편, 그 후렴은 예수님께서 십자가 위에서 외치실 절규입니다 : «나의 하느님, 나의 하느님, 어찌하여 나를 버리셨나이까?» (마태 27, 46). 손과 발이 뚫리고 옷을 제비 뽑아 나누는 모습을 미리 그립니다 ;
• 필리피서 찬가 (필리 2, 6-11) : 그리스도께서는 «당신을 낮추시어 죽음에까지, 십자가의 죽음에까지 순종하셨다. 그러므로 하느님께서 그분을 높여 올리셨다».

낮아지심과 높여지심 : 필리피서 찬가 하나만으로 이 날의 흐름이 요약됩니다. 호산나에서 십자가로, 십자가에서 영광으로 이어지는 흐름입니다.

여러 목소리로 선포되는 수난기

수난기 낭독은 «특별한 자리를» 차지합니다. 전통 관습에 따라 세 사람이 나누어 노래하거나 읽는데, 각각 그리스도의 부분, 이야기꾼의 부분, 군중의 부분을 맡습니다^[115]. 부제나 사제가 선포하며, 평신도 독서자가 맡을 경우 그리스도의 부분은 사제에게 남겨 둡니다. 초도 향도 없이, 인사도 책 위의 십자 성호도 없이 읽습니다^[116][117]. 이야기에서 주님의 죽음이 전해지는 대목에서는 온 집합이 무릎을 꿇고 잠시 침묵 속에 멈춥니다^[118]. 신자들의 유익을 위해 수난기는 전부 선포되어야 하며, 앞선 독서들을 생략해서는 안 됩니다^[119]. 예루살렘 성묘 대성전에서는 성지 수호처의 세 수도자가 지금도 라틴어로 수난기를 노래하는데, 이는 11세기부터 퍼진 전통에 따른 것입니다^[120].

해에 따른 독서 : 가해, 나해, 다해

주일 독서 배치는 3년 주기를 따릅니다. 행렬 복음과 수난기 이야기는 해마다 바뀌지만, 나머지 세 독서는 그대로입니다. 아래 표는 2026-2028년 주기의 배치를 보여 줍니다.

출처 : Missale Romanum cum lectionibus, 1977 ; 2026년 3월 29일 AELF 독서^[121][122].

각 수난기에는 짧은 본문도 있습니다. 이를테면 가해에는 마태오 27, 11-54, 나해에는 마르코 15, 1-39가 있으며, 사제는 사목적 이유로 이를 선택할 수 있습니다^[123][124].

왜 붉은색인가

사순 시기의 보라색은 이날 붉은색에 자리를 내줍니다. 로마 미사 경본 총지침은 이를 명시적으로 규정합니다 : «수난 주일과 성 금요일, 성령 강림 대축일, 주님 수난 거행, 사도와 복음사가들의 천상 탄일 축일, 순교자 기념에는 붉은색을 사용한다»^[125]. 이는 흘리신 피와 끝까지 내어주는 사랑의 색입니다. 종려나무 가지로 환호받는 임금님은 피를 흘리러 가시는 분입니다. 온 한 해의 전례 색상 의미는 전례력 기사에서 소개합니다.

회양목, 올리브, 월계수 또는 종려나무

이날 드는 가지는 나라마다 다릅니다. 프랑스에서는 지역에 따라 회양목, 올리브, 월계수 또는 종려나무 잎을 축복합니다^[126]. 그중 상록수인 회양목이 가장 널리 쓰입니다^[127]. 옛 주교 전례서는 종려나무를 구할 수 없는 곳에서는 적어도 올리브 가지에 작은 꽃이나 종려나무 잎으로 만든 작은 십자가를 달 것을 권했습니다^[128]. 20세기 초 로마에서는 백성에게 올리브 가지를 나누어 주고, 성직자들은 말려서 여러 모양으로 엮은 종려나무 잎을 들었습니다^[129]. 예루살렘에서는 라틴 총대주교가 보통 성묘당 안에서 예리코에서 온 종려나무 잎과 프란치스코회 성 구세주 수도원의 올리브 가지를 축복합니다^[130].

이러한 다양성은 단순한 민속적 세부 사항이 아닙니다. 복음서 자체의 다양성에 답하는 것입니다. 요한 복음에는 종려나무 가지, 마태오 복음에는 나뭇가지, 마르코 복음에는 들에서 꺾은 잎새가 나옵니다. 또한 축복 기도들이 설명하던 오래된 이중 상징에 답합니다. 승리의 종려나무, 기름 부음의 올리브, 곧 노아의 비둘기가 물고 온 나뭇잎을 떠올리게 하는 올리브입니다^[131].

축복받은 가지를 간직하기 : 교회가 바라는 것

축복받고 행렬에 쓰인 가지들은 집으로 가져갑니다. Paschalis sollemnitatis 서한은 그 의미를 전합니다. 가지들은 집에서 행렬로 경축한 그리스도의 승리를 상기시키는 표지가 됩니다^[132]. 프랑스 관습으로는 집안 십자가들을 가지로 장식하는데, 주교회의의 말대로 «십자가에 못 박히신 분께 대한 공경과 신뢰의 몸짓» 입니다^[133]. 옛날에는 헛간과 들에도 두었습니다^[134].

교회는 이 관습을 권장하지만, 미신으로 흐르지 않도록 그 의미를 상기시킵니다. 민중 신심과 전례에 관한 지침서(2001)는 이를 분명히 말합니다 :

«신자들이 이 거행의 참된 의미에 대해 올바르게 교육받아 그 온전한 의미를 파악하는 것이 필요합니다. 이를테면 행렬 자체에 참여하는 것이 가장 중요하며, 따라서 종려나무 잎이나 올리브 가지를 구하는 것만으로는 충분하지 않다는 점을 다시 말해 주어야 합니다. 또한 그것들을 부적처럼 간직해서는 안 됩니다 […]. 종려나무 잎과 올리브 가지는 무엇보다 메시아 임금 그리스도와 그분의 파스카 승리에 대한 믿음의 증거로 간직되어야 합니다.» — 신성 예배 및 성사 규율성, 민중 신심과 전례에 관한 지침서, 139항^[135]

축복받은 가지는 교회가 말하는 성사성물입니다. «교회의 기도를 통해» 은총을 받도록 준비시키고 협력하도록 이끄는 거룩한 표지로, 성사들처럼 은총을 부여하지는 않습니다^[136]. 십자가에 못 박히시고 부활하신 임금님께 대한 믿음이 모든 성사성물처럼 가지에도 의미를 부여합니다.

가지에서 재로

축복받은 가지는 버리라고 있는 것이 아닙니다. 미사 경본은 재의 수요일에 «전년에 축복된 올리브나 다른 나무의 가지들로 만든 재» 를 축복하고 얹는다고 정합니다^[137]. 이렇게 호산나의 가지들은 1년 뒤 다음 사순 시기를 여는 재의 수요일의 재가 됩니다. 어느 날의 찬양은 겸손으로 바뀌고, 사순 시기의 길은 다시 종려주일의 기쁨, 이어 파스카의 기쁨으로 이끕니다.

예루살렘에서, 벳파게에서 성 안나 성당까지

예루살렘에서는 에게리아의 행렬이 긴 역사를 지녔습니다. 올리브 산 동쪽 기슭의 벳파게 성소는 예수님의 메시아적 입성이 시작된 곳을 기념합니다. 1870년 한 주민이 그곳에서 라자로의 부활과 승리의 입성을 그린 십자군 시대 벽화가 있는 돌을 발견했고, 작은 성소가 세워졌으며 1954년 오늘의 모습으로 복원되었습니다^[138]. 라틴 왕국 말기에 사라졌던 행렬은 16-17세기 프란치스코회에 의해 되살아났습니다. 당시 성지 수호 신부가 그리스도를 상징하며 어린 나귀를 탔고, 1933년 이래 행렬은 온전한 장엄함을 되찾아 예루살렘 라틴 총대주교가 주례합니다^[139].

보통의 여정에 따르면, 신자들은 벳파게에 모여 입성 복음을 들은 뒤, 승천 수도원과 겟세마니 동산을 지나 올리브 산을 내려가, 사자문 곁 성 안나 성당까지 향합니다. 종려나무 잎과 화환으로 엮은 올리브 가지를 듭니다^[140][141]. 2025년에는 전쟁과 적은 외국인 순례자에도 불구하고 약 4천 명의 신자, 대부분 예루살렘과 갈릴래아의 그리스도인이 참가했습니다^[142]. 2026년에는 라틴 총대주교청이 전쟁으로 행렬을 취소하고 도시를 위한 기도 시간으로 대신했습니다^[143].

종려주일에서 세계 청년의 날까지

30여 년 동안 종려주일은 또한 세계 청년의 날이었습니다. 성 요한 바오로 2세는 세계 청소년의 해를 맞아 쓴 세계 젊은이들에게 보내는 서한 Dilecti amici에 «1985년 3월 31일, 주님 수난 성지 주일» 이라는 날짜를 적었습니다^[144]. 그 무렵 제정된 세계 청년 대회는 이후 매년 각 교구에서 이날 거행되었습니다. 2013년 프란치스코 교황은 성 베드로 광장의 군중 앞에서 외쳤습니다. «28년째 종려주일은 청년의 날입니다!» 그리고 «순례 십자가를 모든 대륙에 짊어지고 다니는» 젊은이들에게 인사했습니다^[145].

2020년 11월 22일, 리스본 2023 대회를 향해 가는 세계 청년 대회 십자가 전달을 기념하는 그리스도 왕 대축일 미사에서 프란치스코 교황은 발표했습니다. «세계 청년 대회 제정 35년 만에 […], 내년부터 교구 차원의 세계 청년의 날 거행을 종려주일에서 그리스도 왕 대축일로 옮기기로 결정했습니다»^[146]. 그리하여 2021년 이래 청년의 교구 날은 그리스도 왕 대축일에 거행됩니다. 이 대축일은 전례력을 마치며 종려주일이 환호하던 바로 그 왕권을 선포합니다.

낮아지시는 임금

이 날의 첫 가르침은 그리스도의 왕권에 관한 것입니다. 군중은 그분을 «이스라엘의 임금» 으로 환호합니다. 그러나 어떤 임금입니까? 성 아우구스티누스는 신자들 앞에서 예루살렘 입성을 강론하며 답했습니다 :

«예수 그리스도는 이스라엘의 임금이셨지만, 공물을 거두고 군대를 일으켜 눈에 보이는 적과 싸우시려는 것이 아니었습니다. 그분은 영혼들을 다스리시고, 영원한 복을 마련하시며, 그분을 믿고 바라고 사랑하는 이들을 하늘 나라로 이끄시기 위해 이스라엘의 임금이셨습니다. 성부와 동등하신 하느님의 아드님, 만물이 그분으로 말미암아 지어진 말씀이 이스라엘의 임금이 되기를 원하셨지만, 그것은 몸을 낮추심이지 높아지심이 아닙니다. 그것은 능력의 증가가 아니라 선하심의 표시입니다. 땅에서는 유다인들의 임금이라 불리신 그분이 하늘에서는 천사들의 주님이시기 때문입니다.» — 성 아우구스티누스, Traités sur l'Évangile de saint Jean, LI, 4^[147]

같은 아우구스티누스는 그리스도를 «겸손의 스승» 이라 부릅니다. «그분은 우리에게 겸손을 가르치실 때 하느님의 본성을 잃지 않으신다»^[148]. 이것이 미사 집결 기도가 구세주의 «겸손의 모범» 을 따르기를 청하는 까닭이며, 필리피서 찬가가 «죽음에까지, 십자가의 죽음에까지 순종하신» 그리스도를 노래하는 까닭입니다. 예루살렘에 들어가시는 임금님은 권력을 잡지 않으십니다. 당신을 내어주십니다. 내면생활의 길로서의 겸손에 대해서는 겸손 안에서 성장하는 법을 보십시오.

«우리가 바로 그분 앞에 낮아져야 합니다»

오늘 이 이야기를 어떻게 대해야 합니까? 그리스 교부 성 크레타의 안드레아(† 740)가 답을 주었는데, 교회는 매년 이 주일의 독서 기도에서 그 답을 읽습니다 :

«그러니 수난을 향해 서두르시는 그분과 함께 달려갑시다. 그분을 맞으러 나갔던 이들을 본받읍시다. 그들이 했던 것처럼 올리브 가지나 겉옷이나 종려나무 잎을 그분의 길에 펼치는 것이 아닙니다. 낮아져야 할 것은 바로 우리 자신입니다. 마음의 겸손과 정신의 올곧음으로, 할 수 있는 한, 오시는 말씀을 맞이하고, 아무것도 담을 수 없는 하느님께서 우리 안에 거처를 찾으시도록 해야 합니다.» — 성 크레타의 안드레아, Homélie pour le dimanche des Rameaux^[149]

그리고 이어지는 대목에서는 세례의 담대함으로 말합니다 :

«우리의 옷은 그분의 은총입니다. 아니, 오히려 우리가 온전히 입은 분은 바로 그분이십니다. 세례로 그리스도와 하나 된 여러분은 모두 그리스도를 입었습니다. 옷 대신 펼쳐야 할 것은 바로 우리 자신이며, 그분의 발아래 펼쳐야 합니다. […] 우리도 오늘 아이들과 함께, 우리 삶의 상징인 가지들을 흔들며 외칩시다. 주님의 이름으로 오시는 분, 이스라엘의 임금께 찬미!» — 성 크레타의 안드레아, Homélie pour le dimanche des Rameaux^[150]

가지들은 시듭니다. 봉헌된 삶은 남습니다. 종려주일의 참된 가지는 바로 신자 자신이며, 겸손과 신뢰로 그리스도 앞에 펼쳐진 존재입니다.

십자가, 임금님의 옥좌

이 날의 역설은 두 장면의 나란함에 있습니다. 아침의 환호와 미사의 수난기 이야기입니다. 최근 교황들은 이를 힘 있게 풀어냈습니다. 베네딕토 16세는 «우리는 십자가를 옥좌로 택하신 우리 임금을 따르도록 부름받았다» 고 상기시켰습니다^[151]. 프란치스코 교황은 첫 종려주일에 이를 유명해진 한 문장으로 말했습니다 :

«예수님께서는 십자가에서 돌아가시려고 예루살렘에 들어가십니다. 바로 여기서 하느님에 따른 그분의 임금다움이 빛납니다. 그분의 왕좌는 십자가의 나무입니다!» — 프란치스코 교황, 2013년 3월 24일 종려주일 강론^[152]

테오둘프의 찬가는 이미 이를 노래했습니다. 예루살렘 군중은 «고난받으러 가시는» 분을 찬양했고, 교회는 «다스리시는 당신을» 노래합니다^[153]. 그 사이에는 십자가가 있습니다. 임금님께서 십자가 위에서 다스리셨기에, 행렬의 종려나무 잎들은 이미 오늘 승리의 종려나무 잎이 될 수 있습니다.

성주간을 여는 기쁨

종려주일을 슬픈 날로 만드는 것은 잘못입니다. 행렬은 우선 축제입니다. 베네딕토 16세는 행렬을 «무엇보다 예수 그리스도께 대한 기쁜 증언이다. 그분 안에서 하느님의 얼굴이 우리에게 보이게 되었고, 그분을 통해 하느님의 마음이 모든 이에게 열렸다» 라고 정의했습니다^[154]. 프란치스코 교황은 거기서 설교의 첫마디를 끌어냈습니다 :

«제가 여러분에게 드리고 싶은 첫마디는 이것입니다. 기쁨! 결코 슬픈 남녀가 되지 마십시오. 그리스도인은 결코 그럴 수 없습니다! 낙담에 사로잡히지 마십시오!» — 프란치스코 교황, 2013년 3월 24일 종려주일 강론^[155]

이 기쁨은 수난을 부정하지 않습니다. 수난을 통과합니다. 종려주일은 두려움이 아니라, 구원하러 오시는 분 앞에서 호산나를 외치던 예루살렘 아이들의 신뢰로 성주간에 들어가라고 가르칩니다.

«호산나»와 «십자가에 못 박으시오» : 두 외침 사이의 인간 마음

승리의 입성 며칠 뒤 군중은 빌라도에게 외칩니다. «십자가에 못 박으시오!» (마르 15, 13). 이 대비는 복음의 모든 독자를 놀라게 하며, 베네딕토 16세는 거기서 축제의 중심을 보았습니다 :

«며칠 뒤 예루살렘 군중은 예수님을 환호하는 대신 빌라도에게 «십자가에 못 박으시오!»라고 외칠 것입니다. 이는 우연이 아닙니다. 제자들 자신도, 그분을 보고 들었던 다른 이들도 침묵하며 길을 잃을 것입니다. 사실 대부분은 예수님께서 이스라엘의 메시아이자 임금으로 당신을 드러내기로 하신 방식에 실망한 채 남아 있을 것입니다. 바로 여기에 오늘 축제의 중심이 있으며, 우리에게도 마찬가지입니다.» — 베네딕토 16세, 2012년 4월 1일 종려주일 강론^[156]

그러므로 제기되는 물음은 우선 예루살렘 군중의 물음이 아니라 우리의 물음입니다. 같은 교황이 물었습니다. «우리에게 나자렛 예수님은 누구인가? 우리가 지닌 메시아상은 무엇인가, 우리가 지닌 하느님상은 무엇인가?»^[157]. 종려주일은 각 신자를 두 외침 사이에 세우고, 지속되는 외침, 곧 십자가까지 이어지는 신뢰의 호산나를 선택하도록 초대합니다.

하느님께서 당신의 수난에 깊이 동참시킨 영혼들은 예루살렘 입성을 관상하고, 바로 이 주일에 그 의미를 비추는 말씀들을 받았다. 이들 저술은 사적 계시이다. 교리서에 따르면 사적 계시는 그리스도의 결정적 계시를 « 개선 »하거나 « 완성 »하는 역할이 아니라, « 역사의 특정 시기에 그 계시를 더욱 충만히 살도록 돕는 » 데 있다^[158]. 이러한 자격으로 여기서 인용하며, 각각 정확한 출처와 함께 싣는다.

안나 카타리나 엠머리히와 세라피아의 베일

복녀 안나 카타리나 엠머리히(1774-1824), 뒬멘의 아우구스티노회 수녀는 2004년 10월 3일 성 요한 바오로 2세에 의해 시복되었다. 당시 교황은 그녀가 *« 우리 주 예수 그리스도의 고통스러운 수난 »*을 *« 자기 몸으로 살았다 »*고 회상하였다^[159]. 그녀의 환시는 시인 클레멘스 브렌타노가 받아 적고 다듬었으며, 브렌타노는 그녀가 완전히 승인할 때까지 거듭 읽어 주었다^[160]. 그 안에서 그녀는 십자가의 길의 베로니카를 예수님의 예루살렘 입성과 연결한다. 그녀가 세라피아라는 이름으로 밝히는 이 여인은 이미 승리의 날에 주님을 공경하였다.

« 종려주일의 승리의 입성 때, 나는 그녀가 자기 베일을 벗어 구세주께서 지나가시는 길 위에 펴는 것을 보았다. 바로 그 베일이, 더욱 슬프지만 더욱 승리로운 그 걸음 중에 예수님께 가져와 그분의 고통의 흔적을 닦아 드린 베일이었으며, 그 베일을 지닌 이에게 새로운 이름, 베로니카라는 영광스러운 이름을 준 베일이었다. » — 안나 카타리나 엠머리히, La Douloureuse Passion de Notre-Seigneur Jésus-Christ, 제34장^[161]

같은 신비가에 따르면, 성 금요일에 예수님을 빌라도에게 끌고 갈 때 사람들은 *« 종려주일의 왕다운 입성 »*을 조롱하듯 흉내 내며, 겉옷 대신 돌과 누더기를 그분 발 앞에 던졌다^[162]. 두 장면은 서로 호응한다. 임금님의 발걸음 아래 펼쳐졌던 베일은 십자가에 달리신 분의 얼굴을 닦는 수건이 된다. 칼바리아로 향하는 « 더욱 슬픈 걸음 »은, 그녀의 말대로, « 더욱 승리로운 » 걸음이다.

마리아 발토르타가 전한 그리스도 생애의 두 외침

• L'Évangile tel qu'il m'a été révélé* 안에서 마리아 발토르타(1897-1961)는 군중의 변덕에 관한 예수님의 말씀을 전하는데, 이는 종려주일을 비추어 준다.

« 진리를 말하고 선하기만 하면, 처음의 열광이 지나자마자 군중에게 미움을 받는다. 진리는 꾸짖음이며 경고이기 때문이다. […] 그래서 "호산나"를 외친 뒤에 "십자가에 못 박으시오"가 나온다. 스승으로서의 내 생애는 이 두 외침으로 가득하다. 그리고 마지막 외침은 "십자가에 못 박으시오"였다. » — 마리아 발토르타, L'Évangile tel qu'il m'a été révélé, 9권, « Introductions diverses », II^[163]

같은 구술 안에서 예수님은 성 금요일 저녁에 성모님이 *« 거짓된 호산나들이 모두 다시 마음속에 울려 오는 것을 들으셨으니, 그것들은 이제 그분의 아이를 향한 죽음의 함성이 되었다 »*고 덧붙이신다^[164]. 전례가 바로 이 주일에 나란히 놓는 두 외침의 대비가 여기에서는 마리아의 고통이 된다.

루이자 피카레타가 전한 환호받는 임금님과 거룩한 뜻의 나라

하느님의 종 루이자 피카레타(1865-1947)의 수기들, 곧 하늘의 책이라는 제목으로 묶인 글들 가운데 두 대목은 종려주일에 날짜가 적혀 있다. 1901년 3월 31일과 1905년 4월 16일이다. 세 번째 대목인 1926년 10월 26일은 축일 당일이 아니라 예루살렘 입성을 묵상한다. 1901년 3월 31일, 루이자는 *« 교회가 종려주일을 지내는 것이 보였다 »*고 쓰고, 예수님은 이렇게 말씀하신다.

« 얼마나 변덕스럽고 얼마나 변하기 쉬운지! 오늘 그들은 "호산나!"를 외치며 나를 자기들의 임금으로 선포하였다. 다른 날에는 "십자가에 못 박으시오, 십자가에 못 박으시오!"라고 외칠 것이다. 내 딸아, 나를 가장 언짢게 하는 것은 변덕과 불안정이다. 이는 진리가 그 영혼 안에 거하지 않는다는 표지이기 때문이다. » — 루이자 피카레타에게 하신 예수님, Le Livre du Ciel, 4권, 1901년 3월 31일^[165]

그리고 이렇게 약속하며 맺으신다. « 진리의 참된 빛이 한 영혼 안에 들어와 그 마음을 차지하면, 그 영혼은 변덕에 휘둘리지 않는다 »^[166]. « 십자가에 못 박으시오 »로 바뀌지 않는 호산나는 진리가 거하는 마음의 호산나이다.

종려주일인 1905년 4월 16일의 말씀은 왕권 자체에 관한 것이다.

« 오늘은 내가 임금으로 환호받았던 종려주일이다. 모두 왕국을 열망해야 한다. 영원한 왕국을 얻으려면 피조물이 자기 정욕을 다스려 자기 자신에 대한 다스림을 얻어야 한다. 이 목표에 이르는 유일한 길은 고통이다. 고통받는 것이 곧 다스리는 것이기 때문이다. 인내로 고통받으며 피조물은 자신을 바로 세워 자기 자신과 영원한 왕국의 여왕이 된다. » — 루이자 피카레타에게 하신 예수님, Le Livre du Ciel, 6권, 1905년 4월 16일^[167]

이는 당일 전례와 같은 논리이다. 환호받는 임금님은 십자가로 다스리시고, 그분을 따르는 제자는 자기 고통을 그분의 고통에 일치시켜 그분과 함께 다스린다.

이십 년 뒤 1926년 10월 26일, 예수님은 루이자의 저술들의 핵심인 거룩한 뜻 안에서 사는 은사, 곧 하느님의 뜻을 행하는 것을 넘어 타락 전의 아담 안에서처럼 그분의 뜻이 우리 안에서 살고 활동하도록 맡겨 드리는 은사의 빛에서 당신의 공생활 전체를 다시 읽어 주신다. 각 기적은 사람들에게 이 나라를 되돌려 주는 것을 겨냥하였다고 그분은 말씀하시며, 예루살렘 입성도 마찬가지였다.

« 군중의 환호 속에 승리하며 예루살렘에 들어가던 때에도, 영예와 영광에 둘러싸여 있었지만, 그것은 내가 백성 안에 세우던 내 뜻의 승리였다. » — 루이자 피카레타에게 하신 예수님, Le Livre du Ciel, 20권, 1926년 10월 26일^[168]

군중은 « 다가오는 나라에 찬미 »(Mc 11, 10)를 외쳤다. 하늘의 책에서 이 나라는 그리스도께서 주님의 기도로 청하라고 가르치신 나라이다. 곧 « 세 번째 피앗 », 창조와 구원에 이어 하느님께서 사람들에게 당신의 뜻을 되돌려 주시려는 업적은 *« 땅에서 "하늘에서와 같이 땅에서도 당신 뜻이 이루어지소서"가 실현되게 할 것 »*이다^[169]. 1926년의 말씀은 이렇게 종려주일의 환호를 주님의 기도의 이 청원과 연결한다. 하느님의 뜻을 행하는 것과 그분의 뜻 안에서 사는 것의 차이는 하느님의 뜻을 행하는 것과 거룩한 뜻 안에서 사는 것의 차이는 무엇인가? 문서에서 다루며, 이 나라에 대한 희망은 지상에서의 거룩한 뜻의 통치를 왜 말하는가?에서 다룬다.

왜 종려주일에 수난 복음을 봉독하는가?

이 주일이 똑같이 오래된 두 전통을 함께 지니기 때문이다. 예루살렘은 4세기부터 행렬로 주님의 입성을 기념하였고, 로마는 5세기에 같은 주일을 « 주님의 수난 축일 »로 지냈다^[170][171]. 로마 전례는 둘 다 간직하였고, 교회는 그 일치를 드러내 보일 것을 명백히 요구한다. 이 주일은 *« 그리스도 임금님의 승리의 예표와 그분의 수난의 예고 »*를 « 결합하며 », *« 파스카 신비의 이 두 측면 사이의 연관 »*을 « 거행과 교리 교육 안에서 보여 주고 설명해야 » 한다^[172][173]. 환호는 그것이 이끄는 십자가로만 의미를 가지며, 십자가는 실패가 아니다. 그곳에 오르시는 분이 바로 환호받으신 임금님이시기 때문이다. 실제로 주일 모임 전체가 이렇게 거룩한 날들의 문턱에서 주님의 죽음에 관한 이야기 전체를 듣는다.

« 호산나 »를 외친 이들이 « 십자가에 못 박으시오 »를 외쳤는가?

복음서들은 그렇게 말하지 않는다. 성 요한은 예수님을 맞이한 이들이 « 명절을 지내러 온 큰 무리 », 곧 순례자들과 나자로의 부활을 본 사람들이었다고 밝힌다(Jn 12, 12.17-18). 성 마태오는 행렬이 도착하자 *« 온 성읍 »*이 물었다고 적는다. « 이 사람이 누구냐? »(Mt 21, 10). 빌라도 앞에서는 *« 대사제들과 원로들 »*이 « 무리를 선동하여 » 바라빠와 예수님의 죽음을 요구하게 하였다(Mt 27, 20 ; Mc 15, 11)^[174]. 그러므로 두 군중을 단순히 동일시할 필요는 없다. 파스카 때 예루살렘은 수많은 인파를 맞이하였다.

그럼에도 영적 전통이 두 외침을 나란히 놓는 것은 옳다. 두 외침이 인간의 마음 안에서 만나기 때문이다. 베네딕토 16세는 거기에서 다른 메시아를 기다렸던 이들의 실망을 보았고^[175], 하늘의 책에서 예수님은 종려주일을 지내는 신자들 자신에 대해 이렇게 말씀하신다. « 오늘 그들은 "호산나!"를 외치며 나를 자기들의 임금으로 선포하였다. 다른 날에는 "십자가에 못 박으시오, 십자가에 못 박으시오!"라고 외칠 것이다 »^[176](위 참조). 당일의 물음은 각자의 충실성에 관한 물음이다.

왜 마태오는 암나귀와 어린 나귀를 함께 말하는가?

마태오는 예수님께서 제자들에게 *« 매여 있는 암나귀와 그 곁의 어린 나귀 »*를 끌고 오라 하셨고, 제자들이 « 암나귀와 어린 나귀를 끌고 와서 그 위에 겉옷을 펴고, 예수님께서 그 위에 앉으셨다 »(Mt 21, 2.7)고 전한다. 마르코와 루가는 오직 어린 나귀, « 아직 아무도 타 본 적이 없는 » 나귀만을 말하고, 요한은 *« 어린 나귀 »*를 말한다(Mc 11, 2 ; Lc 19, 30 ; Jn 12, 14)^[177]. 여기에는 어떤 모순도 없다. 마르코, 루가, 요한은 예수님께서 타신 동물, 곧 어린 나귀를 이름 지어 말하는데, 마르코와 루가는 그 나귀가 아직 타 본 적 없는 나귀라고 한다. 마태오는 여기에 더하여 어미도 함께 끌고 왔다고 밝히는데, 이는 아직 아무도 태워 본 적 없는 어린 동물에게는 가장 자연스러운 일이다. 성 아우구스티누스는 이미 이를 지적하였다. 곧 *« 둘 다 주님께 끌려 왔다 »*는 것이며, 여기서 영적 의미를 읽어낸다. 아무도 타 본 적 없는 어린 나귀는 신앙으로 부름받은 이방 민족들을 상징하고, 암나귀는 « 구세주의 구유를 알아본 » 이스라엘 백성을 상징한다^[178]. 마태오는 이렇게 즈가리야의 예언이 글자 그대로 이루어짐을 강조한다. 그 예언은 *« 나귀, 어린 나귀, 암나귀의 새끼 »*를 말한다(Za 9, 9). 이 물음에 관한 자세한 연구는 예수님의 예루살렘 입성 문서에 속한다.

지난 해에 축복받은 종려 가지는 어떻게 해야 하는가?

십자가나 십자고상 곁에 두는 등 집에 간직하며, 이는 부적이 아니라 메시아 임금님이신 그리스도와 그분의 파스카 승리에 대한 신앙의 *« 증거 »*이다^[179]. 다음 사순 시기가 오면 전년도 가지들은 전례적 쓰임을 찾는다. 미사 경본은 재의 수요일에 축복하여 얹는 재를 그 가지들로 만들도록 규정한다^[180].

관련 Ignispedia 문서

• 파스카 성삼일 — 종려주일로 열리는 주간이 이끄는 거룩한 사흘.
• 전례력 — 시기와 색, 그리고 한 해 안에서 성주간이 차지하는 자리.
• 사순 시기는 왜 사십 일 동안 계속되는가? — 종려주일이 마지막 주일인 참회의 시기.
• 부활절 날짜는 왜 매년 바뀌는가? — 종려주일 날짜가 달려 있는 계산법.
• 예수님의 예루살렘 입성 — 복음의 사건 자체를 다룬 연구.
• 네 복음서에 따른 수난 — 당일 미사와 성 금요일에 선포되는 이야기들.
• 베타니아의 나자로와 나자로의 부활 — 예루살렘 입성에 앞선 표징.
• 재의 수요일, 성 목요일, 성 금요일, 성 토요일, 파스카 성야와 부활절 — 성주간 언저리의 전례력의 다른 날들.
• 그리스도 왕 — 그리스도의 왕권을 기리는 대축일, 교구 청년의 날이 이제 이 날에 거행된다.
• 주님 공현 대축일(1월 6일), 성탄(12월 25일), 천주의 성모 마리아 대축일(1월 1일)와 성체 성혈 대축일 — 전례력의 다른 축일들.
• 동방 전례 — 동방 교회들의 종려 축일과 나자로 토요일.
• 예루살렘의 성 치릴로와 크레타의 성 안드레아 — 축일을 증언하는 두 교부.
• 거룩한 뜻과 루이자 피카레타 — 하늘의 책에서 언급된 거룩한 뜻의 나라.

주요 문헌

• 에게리아, Journal de voyage (Itinéraire), Pierre Maraval 편역, Sources chrétiennes 296, Paris, Cerf, 1982 (재판 1997, 2002), 29-31장.
• 예루살렘의 성 치릴로, Catéchèses, X, 19 (J. Grancolas 번역, Paris, 1715).
• 성 레오 대교황, Sermon 62 (De Passione Domini XI), PL 54.
• 성 아우구스티누스, Traités sur l'Évangile de saint Jean, LI (Poujoulat와 Raulx 번역, Bar-le-Duc, 1864, X권).
• 성 예로니모, Lettre 20 au pape Damase, PL 22.
• 세비야의 성 이시도르, Étymologies, VI, XVIII와 XIX.
• 크레타의 성 안드레아, Homélie IX pour le dimanche des Rameaux, PG 97, 990-994 (Liturgie des Heures, office des lectures).
• Missale Romanum, 표준판 1920 (« Dominica in Palmis »)과 Missale Romanum cum lectionibus (1977) (« Dominica in Palmis de Passione Domini »).
• Normes universelles de l'année liturgique et du calendrier (1969), 5, 28, 30-31항.
• 신성 예배성, 회람 서한 Paschalis sollemnitatis (1988년 1월 16일), 27-33항 ; Directoire sur la piété populaire et la liturgie (2001), 139항.
• 가톨릭 교회 교리서, 559-560항.
• 베네딕토 16세, 종려주일 강론(2007, 2012) ; 프란치스코, 2013년 3월 24일과 2020년 11월 22일 강론 ; 레오 14세, 2026년 3월 29일 강론.
• J. Julian (편), A Dictionary of Hymnology, 2판, Londres, 1907, « Gloria laus et honor » 항목.
• F. Mershman, « Palm Sunday » 항목, The Catholic Encyclopedia, 11권, New York, 1911.