성탄 (12월 25일)

어원과 용어

프랑스어 Noël은 고대 프랑스어 Noel / Naël에서 왔으며, 민중 라틴어 natalis (dies) domini, 곧 «주님 탄생의 날»에서 유래한다^[5]. 고대 프랑스어에서 *Noël!*은 대중적인 기쁨의 함성이기도 했으며, 영어는 이를 Nowell이라는 형태로 알고 있다. 영어 Christmas는 고대 영어 Crīstesmæsse, 곧 «그리스도의 미사»에서 왔다^[6]. 전례 라틴어로는 이 축일을 전례서에서 Nativitas Domini 또는 In Nativitate Domini라 부르며, 오늘날 로마 미사 경본에서도 여전히 사용되는 명칭이다.

전례 등급 : 단순 축일이 아닌 대축일

라틴교회의 기념 등급 위계(대축일, 축일, 의무 기념일, 선택 기념일) — 1969년 전례력과 달력에 관한 보편 규범이 확정한 — 에서 성탄은 가장 높은 등급인 대축일을 차지한다^[7]. 이 등급은 명예상의 구분이 아니다. 전례의 풍요로움(세 가지 본문으로 드리는 고유 미사, 고유 감사송, 영광송과 신경, 팔일 축제)과 같은 날에 겹치는 다른 모든 전례 기념보다 이 축일이 우선한다는 것을 구체적으로 결정한다. 부활과 주님의 몇몇 다른 대축일(주님 공현 대축일, 승천, 성령 강림)만이 성탄과 함께 전례력 정점의 지위를 나눈다. 미사 참례 의무는 이 등급에서 나오지 않는다. 그 의무는 교회법전 제1246조에서 나온다^[8].

전례력 속의 성탄 : 대림 시기와 공현 사이

성탄은 따로 떼어 이해할 수 없다. 구세주의 오심을 위해 마음들을 준비시키는 네 주간의 기다림인 대림 시기의 도착점이자, 전통적으로 주님 세례 축일까지 이어지는 성탄 시기의 출발점이다. 시간 전례력과 성인 전례력이라는 두 큰 주기, 색상과 등급의 위계를 갖춘 전례력 전체 구조 안에서 성탄이 차지하는 자세한 자리는 전례력 글에서 따로 다루며, 이 글은 성탄 대축일 자체에 집중한다.

성탄 시기의 안에서는 두 날짜가 전체를 구조화한다. 여드레째 되는 날 성탄의 팔일 축제를 닫는 1월 1일 천주의 성모 마리아 대축일, 그리고 성 마태오가 전하고 자기 고유 글에서 다루는 동방 박사들의 경배를 통해 만방에 그리스도께서 나타나심을 기념하는 1월 6일 주님 공현 대축일이다. 공현의 이야기는 여기서 자세히 다루지 않는다. 그 주제의 고유 글이 있기 때문이다.

의무 축일

교회법은 성탄을 가톨릭 신자들이 미사에 참례해야 하는 날들로 분류한다. 1983년 교회법전 제1246조 1항은 이렇게 규정한다.

«사도 전승에 따라 파스카 신비가 거행되는 주일은 온 교회에서 으뜸가는 규정 축일로 지켜져야 한다. 마찬가지로 우리 주 예수 그리스도의 성탄, 공현, 승천, 지극히 거룩하신 그리스도의 성체 성혈 대축일도 지켜져야 한다 [...]. » — 교회법전(1983), 제1246조 1항^[9]

이 목록은 1917년 법전 제1247조의 목록을 이어받은 것으로, 그 목록도 이미 같은 열 가지 축일을 담고 있었다. 의무 축일 수의 대폭 축소는 1911년 성 비오 10세 때 이루어졌다(36개에서 8개로)^[10]. 프랑스에서는 네 축일이 의무 축일로 남아 있다. 성탄, 승천, 성모 승천, 만성절이다. 이 상황은 1802년 4월 9일 교황 특사 카프라라 추기경의 특전으로 거슬러 올라가는데, 공현, 성체 축일, 성 베드로와 성 바오로 축일을 주일로 옮긴 것이다^[11]. 그리하여 성탄은 이 목록에서나 보편 목록에서나 모든 가톨릭 신자가 성찬례 참여로 기념해야 하는 대축일 중 하나로 남아 있다.

성탄 전례는 순전히 교회가 만들어낸 구성이 아니다. 성탄 전례는 두 복음서, 곧 루카 복음과 마태오 복음의 구체적인 내러티브를 선포하고 오늘에 실현한다. 두 내러티브는 서로 모순되지 않고 보완하며, 성탄 당일 세 미사에 배정된 독서의 토대를 함께 이룬다.

루카 복음의 내러티브: 인구 조사와 구유

베들레헴의 그 밤을 가장 상세하게 전하는 복음서는 루카 복음이다. 아우구스투스 황제의 인구 조사 칙령을 계기로 요셉은 임신한 아내 마리아와 함께 나자렛에서 베들레헴으로 올라간다. 그들이 거기에 머무는 동안 해산 날이 이르고, 마리아는 «아기를 포대기에 싸서 구유에 뉘었다. 그들이 머물 방에 자리가 없었던 것이다»(루카 2, 7)^[12].

이야기는 천사가 목자들에게 전하는 소식으로 이어지고, 이어 하늘의 대군이 나타나 «지극히 높은 곳에서는 하느님께 영광, 땅에서는 그분 마음에 드는 사람들에게 평화»(루카 2, 14)^[13]를 노래한다. 이 구절은 로마 미사의 _영광송_이 된다. 루카는 시리아에서 퀴리노가 통치하던 시기에 내려진 인구 조사를 명시한다(루카 2, 2). 이 연대기적 세부 사항은 19세기 이래 반복되는 비판적 이의를 불러일으켰다. 퀴리노의 총독 재임에 관한 알려진 자료(기원후 6~7년경 시리아 총독)는 기원전 4년에 죽은 헤로데 대왕 치세에 태어난 예수와 조화되기 어려워 보인다는 것이다.

진지한 조화적 해법들이 여러 가지 제시되었고, 변증의 임시방편으로 일축하기보다 진지하게 받아들일 만하다. 고고학자 윌리엄 M. 램지는 단편적인 라틴어 비문 _라피스 티부르티누스(Lapis Tiburtinus)_를 내세웠다. 이 비문은 기원후 6년보다 앞선 퀴리노의 시리아 첫 지휘권을 증명할 수 있으며, 그렇다면 루카의 본문은 쓰인 그대로 정확하다는 것이다^[14]. 다른 주석가들은 루카 2, 2의 그리스어(hautē apographē prōtē egeneto hēgemoneuontos tēs Syrias Kyrēniou)를 _«이 인구 조사는 첫 번째 조사로, [...] 퀴리노가 총독이던 때에 실시되었다»_가 아니라 _«이 인구 조사는 퀴리노가 총독이 되기 전에 실시되었다»_로 번역하자고 제안했는데, 비교급 _prōtē_에 대한 문법적으로 옹호 가능한 독해이다^[15]. 마지막으로, 207208년경에 저술한 테르툴리아누스는 기원전 96년 시리아 총독이던 센티우스 사투르니누스 치하의 유다 인구 조사를 독자적으로 증언한다. 곧 헤로데의 실제 치세 기간이다. 이는 최소한 그리스도 탄생으로 추정되는 시기에 이 지역에서 로마의 인구 조사가 정기적으로 실시되었음을 확인해 준다^[16]. 이 해법들 중 어느 것도 결정적인 고고학적 증거를 제시하지는 못하지만, 그 수렴만으로도 이 이의가 회의적 대중화의 일부가 너무 성급하게 만드는 것처럼 논쟁의 종결점이 아님을 보여주기에 충분하다.

마태오 복음의 내러티브: 동방박사와 별

마태오 복음은 루카의 내러티브를 두 번째 장면으로 보완한다. 헤로데 왕 때에 예수께서 유다 베들레헴에서 태어나시자 동방에서 박사들이 예루살렘에 와서 갓 태어나신 유다인의 왕이 어디 계신지 묻는다. «우리는 참으로 그분의 별이 떠오르는 것을 보았습니다»(마태오 2, 2)^[17].

별에 이끌려 아기께 경배하고 황금과 유향과 몰약을 바친 동방박사들의 도착(마태오 2, 1-12), 이어 헤로데의 박해를 피해 이집트로 피신한 일(마태오 2, 13-15)은 루카의 그림을 완성한다. 이 대목은 역사적 물음(박사들의 정체, 별의 본질, 무고한 어린이 학살의 연대)이 풍부하여 주님 공현에 헌정된 글에서 그 자체로 다뤄진다. 주님 공현은 동방박사들의 경배를 통한 만민에 대한 그리스도의 나타나심을 특별히 기념하는 별개의 전례 축일이다. 여기서는 루카의 내러티브와 마찬가지로 성탄 신비의 성경적 토대에 속하는 한에서만 언급한다.

현대 비판 앞에서의 유년기 내러티브의 역사성

현대 주석의 일부는 루돌프 불트만을 따라 루카와 마태오의 유년기 내러티브를 뒤늦은 신학적 구성, 대체로 전설적인 것으로 읽자고 제안했다. 성경적 주제(새로운 탈출, 새로운 모세, 예언의 성취)를 예증하기 위해 사후에 꾸며낸 것이지 실제 사건의 기록이 아니라는 것이다^[18]. 이 독해는 그 논거들에 있어 진지하게 받아들일 만하지만, 마지막 말을 가질 수는 없다. 이 독해는 문학적 창작에 대한 적극적 증거보다는 방법론적 전제, 곧 기적과 섭리에 대한 선험적 개연성 부정에 크게 의존한다. 또한 집필에 있어 서로 독립적인 두 내러티브가 핵심 점들(헤로데 치세에 베들레헴에서, 동정 마리아에게서 탄생, 이후 나자렛 정착)에서 보여주는 일치를 과소평가한다. 그리고 구체적인 세부 사항(인구 조사, 총독, 구유)을 모조리 원칙적으로 의심스러운 것으로 다루려는 경향이 있는데, 정작 이 검증 가능한 세부 사항의 풍부함이야말로 순전히 교훈적인 우화가 아니라 역사적 기억에 뿌리내린 내러티브의 특징이다. 가톨릭 교회는 모든 서술적 세부 사항이 현대식 조서 같은 정밀도로 보고된다고 믿을 것을 요구하지는 않지만, 유다 베들레헴에서 헤로데 치세에 동정으로 탄생하신 예수의 역사적 실재를 확고히 지닌다. 신경은 동정 탄생(«동정녀 마리아에게서 나셨다»)을 고백하고 그리스도의 생애를 날짜가 찍힌 역사(«폰티우스 필라투스 치하에») 안에 자리매김한다. 마태오와 루카가 전하는 베들레헴 탄생은 2세기부터 교부들(유스티노)이 이어받았다^[19][20].

12월 25일이라는 날짜가 확실하게 고정된 것은 4세기부터이다. 이를 전례 축일로 입증하는 가장 오래된 문서는 354년 연대기이다. 이 로마 달력은 화려하게 장식된 연감으로, 그중 순교자 명부(Depositio Martyrum) 부분, 곧 로마 교회의 전례 기념일 목록은 바로 첫 줄에서 이렇게 전한다.

«1월 칼렌드 8일 전: 유다 베들레헴에서 그리스도의 탄생.» — 354년 연대기, 순교자 명부^[21]

_«1월 칼렌드 8일 전»_은 로마식 날짜 계산으로 12월 25일에 해당한다. 학자들은 이 로마 관습이 이 문서의 기본 목록이 가리키는 해인 336년으로 거슬러 올라간다는 데 동의한다^[22]. 그보다 앞선 3세기 초, 로마의 히폴리토스(204년경)에게 귀속되는 _다니엘서 주해_는 일부 사본에 따르면 그리스도의 탄생을 역시 12월 25일로 두는 언급을 담고 있다. 이 구절의 진정성과 연대는 현대 본문 비평에서 활발히 논의되고 있다^[23].

이 날짜의 선택을 설명하기 위해 한 세기 넘게 두 가지 큰 학설이 맞서 왔다. 12월 25일의 정복되지 않는 태양 축제에서 빌려왔다는 가설 — 흔히 274년 아우렐리아누스 황제의 소행으로 돌려지지만 실제로는 4세기 중엽부터 입증될 뿐이다(아우렐리아누스가 제정한 태양 경기제는 S. 히스만스에 따르면 10월에 열렸다) — 과, 초대 그리스도교 내부의 신학적 계산에서 나왔다는 가설이다. 후자는 수난 날짜(전통적으로 3월 25일로 고정)와 수태 날짜를 연결하고, 그 아홉 달 뒤에 그리스도의 탄생 날짜를 둔 것이다. 히폴리투스의 구절(204년경)은, 진본이라면, 어쨌든 아우렐리아누스보다 앞선다^[24]. 이 논쟁과 그 정확한 자료들(테르툴리아누스, 율리우스 아프리카누스, 성 아우구스티누스, 동지에 관하여(De solstitiis) 논문), 그리고 연구의 현재 상태는 헌정 글 왜 성탄은 12월 25일에 기념하는가?에서 모든 뉘앙스와 함께 상세히 다뤄진다. 이 정확한 문제를 더 깊이 알고 싶은 독자는 거기서 완전한 다루심을 찾을 것이다. 아래에 다시 그리는 축일 자체의 역사에서 중요한 것은, 12월 25일이 먼저 로마에 자리 잡은 뒤 점차 그리스도교 세계 전체로 퍼져 나갔다는 점이다.

로마와 라틴 서방, 12월 25일 고정의 중심지

따라서 4세기 흐름 속에서 12월 25일의 성탄 축일이 가장 확실하게 증언되는 곳, 그리고 별도의 전례 축일로서 탄생했을 가능성이 가장 큰 곳은 바로 로마이다. 라틴 서방 — 북아프리카, 갈리아, 히스파니아 — 은 라틴 교회들에 대한 사도좌의 권위가 커지는 흐름 속에서 이 로마 관습을 빠르게 받아들였다.

동방의 더딘 수용: 성 요한 크리소스토모의 증언

동방에서는 가장 오래된 전통이 그리스도의 탄생과 현현(주님 공현(신현))을 하나로 묶어 1월 6일에 단일 축일로 지냈다. 12월 25일의 성탄 축일과 1월 6일의 주님 공현 축일의 분리는 4세기 말에야 나타난다. 가장 명시적인 증언은 386년 12월 25일 안티오키아에서 선포된 성 요한 크리소스토모의 강론이다.

"이 날이 우리 가운데 분명히 알려진 지는 아직 10년도 되지 않았으나, 서방 사람들은 오래전부터 이 날을 알고 있다." — 성 요한 크리소스토모, In diem natalem Domini nostri Jesu Christi, 안티오키아, 386(Patrologia Graeca 49, 351)^[25]

크리소스토모는 청중에게 이 12월 25일 축일이 서방에서는 «오래전부터» 알려져 왔으나 안티오키아에서는 10년도 채 되기 전부터 분명히 알려진 것임을 설명하고, 로마 관습의 권위에 기대어 그 정통성을 옹호한다^[26]. 전파 방향은 분명히 확립되어 있다. 로마에서 동방으로, 그 반대가 아니다. 로마 관습은 이르면 336년부터 입증되며, 안티오키아는 376377년경, 곧 약 40년 뒤에 이를 받아들였다. 콘스탄티노폴리스(나지안조스의 그레고리오, 380년 12월 25일)와 카파도키아(니스사의 그레고리오가 증언하는 380년의 축일)는 안티오키아와 동시대이다. 이집트(427433년 사이)와 예루살렘(그보다 더 늦게)만이 5세기 이후에 속한다.

아르메니아의 예외: 1월 6일에 머문 주님 공현(신현)

성탄(12월 25일)과 주님 공현(1월 6일)의 분리를 결코 받아들이지 않은 유일한 큰 동방 기독교 전통이 있다: 바로 아르메니아 사도교회이다. 두 사실을 정확히 구분해 연대를 밝혀야 한다: 위에서 인용한 386년 안티오키아 크리소스토모 강론이 증언하듯, 분리는 이미 4세기 말에 동방에 퍼져 있었다. 반면 아르메니아의 고립은 5세기의 일이다. 사산조 페르시아와의 전쟁 중 — 451년 5월 26일 바르단 마미코니안 휘하의 아바라이르 전투 패배 — 아르메니아는 451년 10월에 개막한 칼케돈 공의회에 대표를 보낼 수 없었고, 그 세기의 그리스도론 논쟁에 대한 독자적인 수용이 다른 교회들의 규율적 발전으로부터 오래도록 멀어지게 했다^[27]. 그래서 아르메니아 교회는 1월 6일에 그리스도의 탄생, 동방 박사들에게의 현현, 요르단강에서의 세례를 하나로 묶는 유일한 주님 공현(신현) 축일을 계속 지낸다. 라틴 전례와 다른 동방 교회들이 여러 날에 나누어 지내는 세 신비를 한데 모은 것이다^[28].

율리우스력의 어긋남: 1월 7일의 "정교회 성탄"

교리적 이유가 아닌 순전히 달력상의 두 번째 요인이, 정교회 세계의 상당 부분이 성탄을 그레고리력 12월 25일이 아니라 1월 7일에 지내는 까닭을 설명한다. 일부 정교회 — 러시아, 세르비아, 조지아, 그리고 예루살렘 총대교구와 콥트 교회 — 는 전례력으로 율리우스력을 유지해 왔다. 율리우스력은 1582년 그레고리력 개혁 때까지 민용력으로 쓰였고, 여러 정교회 국가에서는 그 이후 한동안 계속 쓰였다. 율리우스력은 그레고리력에 비해 21세기 기준으로 약 13일의 어긋남을 쌓아 왔다. 그래서 율리우스력 12월 25일은 서방에서 통용되는 그레고리력 1월 7일에 해당한다. 따라서 이는 신학적으로 다른 날짜가 아니라, 서로 다른 민용력으로 셈한 같은 12월 25일이다.

로마 전례력에서 성탄절을 특별하게 만드는 것은 날짜를 넘어선 전례 자체의 풍요로움에 있다. 서로 다른 세 대의 미사, 고유한 장엄한 선포문, 그리고 온전한 8일 축제가 그것이다.

세 대의 미사: 밤, 새벽, 낮

6세기 말부터 로마 전례는 성탄절에 세 대의 미사를 구분하는데, 각 미사는 고유한 본문과 고유한 복음을 가지며, 원래는 로마 시내의 각기 다른 거행 장소(「스테이션」)에서 봉헌되었다^[29]. 낮 미사는 가장 오래된 것으로, 1143년경까지 성 베드로 대성전에서 봉헌되었다. 밤 미사는 교황 성 식스토 3세가 에페소 공의회(431년)의 성모 열기 속에서 435~440년경 대성전을 재건한 뒤, 산타 마리아 마조레의 구유 경당에서 받아들여졌다^[30]. 새벽에 로마의 비잔틴 공동체가 사랑하던 순교자 성녀 아나스타시아를 기려 봉헌되는 새벽 미사는 6세기에 세 번째로 추가되었으며, 자정 미사와 낮 미사 사이에 자리한다^[31]. 세 대의 미사는 6세기 말부터 성 그레고리오 대교황(복음서 강론 8: «missarum solemnia ter hodie celebraturi sumus»)에 의해 입증된다.

이 세 부분으로 이루어진 전례는 중복이 아니다. 신비를 단계적으로 드러낸다 — 세상의 밤중에 나심, 새벽에 첫 증인들에게 드러나심, 대낮에 요한 복음의 위대한 서막 안에서 선포되는 신학적 선언이다^[32]. 가톨릭 신자는 성탄 미사 의무로서 단 한 대의 미사에만 참여하면 되지만, 특히 자정 미사를 중심으로 이 여러 미사에 차례로 참석하는 전통은 여전히 널리 퍼진 신심 관행이다.

성탄 선포(칼렌다)

성탄 전야, 또는 자정 미사 직전에 로마 순교록은 전통적으로 칼렌다 또는 성탄 선포라 불리는 장엄한 본문을 마련하는데, 이는 세상 창조부터 아우구스투스 치세까지 구원 역사 전체 안에 그리스도의 탄생을 자리매김한다.

「세상이 창조된 지 셀 수 없는 세기 뒤, 곧 하느님께서 태초에 하늘과 땅을 창조하시고 사람을 당신의 모습대로 지으신 때로부터; 대홍수로부터 수 세기와 수 세기가 지나 [...] ; 믿음의 우리 아버지 아브라함이 칼데아의 우르를 떠난 지 스물한 번째 세기; 모세의 인도 아래 이스라엘 백성이 이집트에서 나온 지 열세 번째 세기; 다윗 왕의 즉위로부터 약 천 년; 다니엘 예언에 따른 예순다섯 번째 주간; 제194회 올림피아드; 로마 건국으로부터 752년; 카이사르 옥타비아누스 아우구스투스 치세 제42년; 온 세상이 평화롭던 때, 영원하신 하느님이시며 영원하신 아버지의 아들이신 예수 그리스도께서 자비로운 오심으로 세상을 거룩하게 하시고자, 성령으로 잉태되시고 잉태로부터 아홉 달이 지나 유다 베들레헴에서 동정녀 마리아에게서 사람이 되어 나셨다. 이는 육신에 따른 우리 주 예수 그리스도의 성탄이다.」 — 성탄 선포, 로마 순교록^[33]

이 본문은 일 년 중 이 선포에만 쓰이는 특별한 선율로 노래되며, 베들레헴 사건을 성경 연대기(창조, 대홍수, 아브라함, 탈출, 다윗), 그리스 세속 연대기(올림피아드), 로마 연대기(로마 건국, 아우구스투스 치세)의 교차점에 의도적으로 자리매김한다. 성탄은 시간 밖에 있는 신화가 아니라 유대적·그리스적·로마적 여러 역사적 기억이 교차하는 지점에 날짜가 찍힌 사건이다 — 성경 연대기에 대한 전통적 해석에 부합하는 독해이다. 타당하고, 견지할 수 있으며, 변호 가능한 이 해석은 그리스도의 탄생을 교회가 고백하는 이정표들(창조, 대홍수, 아브라함, 탈출, 다윗)로 이루어진 실제 역사의 끝에 자리매김하면서도, 이 장엄한 기산(紀算)의 각 수치를 교도권적 정의로 세우지는 않는다 — 세상은 정말 6천 년밖에 되지 않았는가? 문서를 참조하라.

성탄 전날 밤 예식(파수)과 8일 축제

12월 24일, 곧 **성탄 전날 밤 예식(파수)**의 날은 25일의 세 대 미사와는 별개인 고유한 미사와 고유한 전례문을 가진다. 장엄 대축일 자체에는 8일 축제가 따른다. 12월 25일에 열리는 여드레는 같은 축일의 연장으로 거행되며, 그 안에 성가정 축일(8일 축제 안의 주일)과 1월 1일 천주의 성모 마리아 대축일이 특별한 자리를 차지하는데, 이 대축일은 마리아의 하느님 어머니 되심을 확언하며 8일 축제를 닫는다 — 431년 에페소 공의회에서 정의된 교리이다^[34]. 12월 25일에 시작되는 성탄 시기는 이후 주님 세례 축일까지 이어진다.

성탄의 위대한 교부 강론들

로마 전례의 성탄 새벽기도(마틴)는 옛 성무일도 안에서 이 축일을 위해 선포된 교부 강론들의 발췌문을 간직하고 있는데, 이는 성육신에 대한 신학적 성찰의 오래됨과 깊이를 증언한다. 440년부터 461년까지 재위한 교황 성 대 레오 교황은 성탄 강론 중 하나를 이렇게 유명한 권고로 맺는다.

「그리스도인이여, 그대의 존엄을 깨달아라. 하느님의 본성에 참여하게 된 이상, 타락한 행실로 옛 비천함으로 돌아가지 마라. 그대가 누구의 지체이며 어떤 몸의 지체인지 기억하라.」 — 성 대 레오 교황, 강론 21, 주님 성탄 I^[35]

오늘날 시간 전례의 성탄 독서기도에서 여전히 봉독되는 이 본문은 축일의 영적 핵심을 요약한다. 하느님 아들의 성육신은 기념해야 할 단순한 과거 사건이 아니라, 은총으로 하느님 본성에 참여하게 함으로써 인간 본성 자체를 높이는 신비이다.

신학적 의미: 성육신의 신비

성탄의 신학은 가톨릭 교회 교리서에서 하느님 낮추심(겸비)의 역설을 비추며 요약된다.

「예수님은 외양간의 낮추심 가운데, 가난한 가정에서 태어나셨다. 평범한 목자들이 이 사건의 첫 증인이다. 이 가난함 안에서 하늘의 영광이 드러난다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 525항^[36]

「그리스도께서 우리 안에 「모습을 갖추실」(갈라 4, 19) 때 성탄의 신비가 우리 안에서 이루어진다.」 — 가톨릭 교회 교리서, 526항^[37]

성육신 신비의 완전한 교리 전개 — 하느님께서 왜 사람이 되셨는지, 말씀의 인격 안에서 두 본성의 결합이 정확히 무엇으로 이루어지는지, 이 교리가 고대 그리스도론 이단들에 맞서 어떻게 정의되고 수호되었는지 — 는 성육신을 쉽게 설명하려면 어떻게 해야 할까? 문서에서 그 자체로 다루어진다. 성탄은 그 연례 전례 거행이지, 그 완전한 신학적 설명의 자리는 아니다.

전례상으로 성탄의 고유 전례는 대체로 성직자와 전례서의 영역에 머물렀지만, 13세기부터 하나의 신심 전통이 이 축일에 지속되는 대중적 얼굴을 부여했다. 바로 **구유(성탄 구유)**다.

그레초의 아시시의 성 프란치스코 (1223)

1223년 성탄에 아시시의 성 프란치스코는 라치오 지방 그레초 산악 지대의 한 동굴에서 기독교 역사상 최초의 살아 있는 구유로 여겨지는 장면을 마련했다. 그의 가장 오래된 전기 작가인 첼라노의 토마스 형제는 프란치스코가 이렇게 원했다고 전한다.

"베들레헴에 나신 아기를 재현하고 싶습니다. 새로 태어난 아기에게 필요한 것이 없어, 소와 나귀 사이 짚 위 요람에 누워 계실 때 그분께서 처하셨던 고난을 육신의 눈으로 보고 싶습니다." — 첼라노의 토마스, Vita Prima Sancti Francisci(1228~1229년), 그레초 성탄 이야기(Vita prima 84)^[38]

후대의 구유들과 달리 그레초의 구유에는 아기 예수상도, 성모 마리아와 요셉상도 없었다. 짚을 깐 여물통 하나와 실제 소 한 마리, 나귀 한 마리만이 장면을 이루었고, 그 곁에 마련된 이동식 제단에서 자정 미사를 거행했다. 첼라노의 토마스는 부제였던 프란치스코가 그곳에서 복음을 노래하고 감동적으로 설교하여, 참석자 중 한 덕망 있는 이가 구유 안에서 생기 없는 듯한 작은 아기를 보았는데 성인이 그 아기를 깨웠다고 전한다^[39]. 성 보나벤투라에 따르면, 프란치스코는 교황(호노리오 3세)께 기념 거행을 마련할 허락을 청하여 얻었다^[40]. 2023년, 이 사건 800주년을 맞아 프란치스코 교황은 12월 20일 수요일 교리교육 전체를 이에 바치며 이를 "절제와 기쁨의 학교"라 했다^[41].

산타 마리아 마조레 대성전의 구유 성유물

로마는 그레초의 구유와는 별개로 더 오래된 전통을 간직하고 있다. 베들레헴 구유의 물질적 성유물에 관한 전통이다. 아랍-무슬림 정복이 성지를 위협하던 시기, 성 테오도로 1세(642~649년) 교황 재위 하에 나무 파편들 — 전통적으로 베들레헴 구유의 널빤지로 여겨지는 — 이 로마로 옮겨져 산타 마리아 마조레 대성전에 안치되었고, 이에 따라 대성전은 Sancta Maria ad Praesepe("구유의 성모 마리아")라는 칭호를 받게 되었다^[42]. 교황 제대 아래 콘페시오에 보관된 이 성유물은 오늘날 전통적으로 그리스도의 요람에 속한 것으로 여겨지는 나무 파편들의 형태를 하고 있다^[43]. 이 성유물의 존재는 산타 마리아 마조레 대성전을 구유 경당에서 거행되는 성탄 밤 미사의 장소로 확고히 했다. 낮 미사는 1143년경까지 성 베드로 대성당에 머물렀다가, 12세기에 역시 산타 마리아 마조레로 옮겨졌다.

그레초에서 가정의 구유로

그레초의 관습은 먼저 프란치스코회 환경에 퍼진 뒤, 15~16세기부터 점차 풍성해진 형태들로 가톨릭 유럽 전역에 확산되었다. 성서 장면 주변에 나폴리 일상의 인물들로 가득한 조각상들(나폴리식 구유 presepe napoletano), 프랑스 혁명 이후 — 교회들이 문을 닫자 신자들이 구유를 가정 안에 설치하게 되면서 — 프로방스의 진흙 산톤 인형들, 또는 성탄 시기에 로마의 대성당들에 세워지는 기념비적 구유들이 그 예이다^[44]. 이러한 다양한 형태들은 하나의 동일한 직관을 보여준다. 전례가 성소에서 선포하는 것을 집 안이나 공공 광장에서 보이고 가깝게 느끼게 한다는 것이다.

크리스마스 트리, 별개의 전통

프란치스코회 기원으로 전례와 성경에 직접 연결된 가톨릭 전통인 구유를 크리스마스 트리와 혼동해서는 안 되며, 트리의 역사는 다르다. 자주 인용되는 최초의 문헌 기록은 알자스 셀레스타의 1521년 회계 장부 — 성탄 즈음의 나무들에 관한 것으로 장식에 대한 묘사는 없다^[45] — 이며, 장식된 트리에 대한 현존하는 최초의 묘사는 1605년 스트라스부르의 것이다. 그리고 이러한 이정표들의 해석은 역사가들 사이에서 여전히 논쟁 중이다. 이 관습은 개신교 종교개혁의 중심지가 된 지역에서 발전했다. 일각에서는 가설로서, 개혁 진영이 성탄 장면의 형상적 재현을 꺼린 것이 축제의 비형상적 상징을 선호하게 했을 수 있다고 본다^[46]. 따라서 크리스마스 트리는 기원이 구유와 같은 가톨릭 전례 전통이 아니다. 가톨릭 가정들을 포함한 보편적 확산은 더 늦은, 대체로 문화적인 현상으로, 오늘날 구유와 공존하되 구유 고유의 신학적 의미를 대체하지는 않는다.

자정 미사와 로마의 대축전들

자정 미사는 오늘날 가톨릭 신심에서 부활 대축일들 다음으로 일 년 중 신자들이 가장 많이 모이는 순간으로 남아 있다. 많은 교구에서 일 년 내내 꾸준히 실천하지 않는 신자들도 특별히 이 미사에 참석하는데, 이는 크게 세속화된 사회에서도 성탄이 간직한 독보적인 상징적 자리를 보여준다. 로마에서는 교황이 성 베드로 대성당에서 주례하는 성탄 밤 미사가 온 세계에 중계되는, 보편 교회의 전례력에서 가장 많이 시청되는 기념식 중 하나로 남아 있다.

세속화와 영적 재발견

성탄은 현대 세계에서 사회적으로 가장 보편적으로 인정받는 그리스도교 축일 — 이면서도 역설적으로 그 고유한 종교적 내용이 상업적·문화적 희석에 가장 많이 노출된 축일 중 하나이다. 이러한 긴장은 새로운 것이 아니다. 이미 다른 형태로 후기 고대에 존재했는데, 성 레오 대교황은 성 베드로 대성당에 들어가기 전, 습관대로 몸을 돌려 떠오르는 태양에 경의를 표하던 로마 신자들을 질책해야 했다^[47]. 그때나 지금이나 교회의 응답은 날짜나 축일을 포기하는 것이 아니라, 전례 자체 — 세 대의 미사, 엄숙한 선포, 위대한 교부들의 독서들 — 를 통해 끊임없이 상기시키는 것이었다. 기념되는 것은 자연광의 귀환이 아니라, 육신 안에 오신 분, 곧 «모든 것이 그분을 통하여 생겨났고, 그분 없이 생겨난 것은 하나도 없는»(요한 1, 3) 그분이다^[48].

• 왜 성탄은 12월 25일에 기념되는가? — 날짜의 기원에 관한 완전한 역사적 논쟁: 계산 가설과 솔 인빅투스(Sol Invictus) 차용 가설.
• 대림 시기가 왜 존재하는가? — 성탄을 준비하는 기다림의 시기.
• 성육신을 쉽게 설명하는 방법 — 성탄이 기념하는 신학적 신비.
• 전례력 — 교회 달력 전체 안에서 성탄이 차지하는 자리.
• 주님 공현 대축일 — 1월 6일에 기념하는 동방 박사들에게 그리스도께서 나타나심.
• 주님 세례 축일 — 성탄 시기를 마무리하는 축일.
• 천주의 성모 마리아 대축일 (1월 1일) — 성탄 팔일을 마무리하는 대축일.
• 아시시의 성 프란치스코 — 그레초의 살아 있는 구유를 만든 이.
• 그리스도의 성체 성혈 대축일 (Corpus Christi) — 라틴 교회의 전례 역사로 제정된 또 다른 큰 대축일.
• 베들레헴 주님 탄생 대성당 — 이 축일이 기념하는 바로 그 장소.

주요 출처

• 예루살렘 성경(Bible de Jérusalem), 성 루카, 성 마태오, 성 요한에 따른 복음서(루카 2장과 마태오 2장의 이야기는 요약 서술이며, 인용된 구절들은 이 번역을 따른다).
• 354년 연대기(Chronographe de 354) (필로칼루스의 달력), Theodor Mommsen 편, Chronica Minora saec. IV. V. VI. VII., 제1권, MGH Auctores Antiquissimi IX, 베를린, 1892, 71–72쪽.
• 성 요한 크리소스토모, In diem natalem Domini nostri Jesu Christi(386년 12월 25일 강론), Patrologia Graeca 49, 351–362단.
• 교회법전(Code de droit canonique) (1983), 제1246조; 교회법전 (1917), 제1247조.
• 첼라노의 토마스, Vita Prima Sancti Francisci(1228–1229년), 프랑스어 번역은 Saint François d'Assise, Écrits, Vies, Témoignages, J. Dalarun 엮음, Éditions franciscaines / Cerf, 2010에 수록.
• 대성 레오, Sermones, R. Dolle 편, Sources chrétiennes 22, 49, 74, 200, Cerf, 1947–1973.
• 가톨릭 교회 교리서, 522–526항, 1171항.
• 로마 순교록, 성탄 선포 («칼렌다»).
• Vatican.va, 프란치스코 교황 교리교육, 2023년 12월 20일 일반 알현.