천주의 성모 마리아 대축일 (1월 1일)

전례명과 등급

현행 로마 미사 경본에서 이 축일의 공식 명칭은 In octava Nativitatis Domini, sollemnitas sanctae Dei Genetricis Mariae — « 주님 성탄 팔일축제 안에, 천주의 성모 마리아 대축일 »이다^[6]. 성탄·부활과 마찬가지로 가톨릭 축일 위계에서 가장 높은 등급인 대축일을 차지하며^[7], 이에 따라 완전한 고유 전례가 정해진다. 고유 수집 기도, 고유 감사송, 글로리아와 신경을 노래하고, 같은 날에 겹치는 달력의 다른 어떤 기념보다 우선한다.

성탄 팔일축제 안에서의 자리

1월 1일은 성탄 팔일축제의 여덟째이자 마지막 날이다. 팔일축제란 교회가 주님 성탄을 하나의 긴 축제일처럼 지내는 여드레의 전례적 연장이다^[8]. 전례력에서 성탄의 자리, 세 대 미사의 고유 전례, 구유 전통은 성탄 (12월 25일) 글에서 그 자체로 다루어지며, 이 글에서는 1월 1일을 직접 비추는 것만 다룬다. 이 팔일축제는 다시 성탄 시기에 속하는데, 성탄 시기는 1월 1일을 넘어 1월 6일 주님 공현 대축일을 거쳐 주님 세례 축일까지 이어진다^[9].

의무 축일

1983년 교회법전 제1246조 1항은 천주의 성모 마리아 대축일을 주일, 성탄, 주님 공현 대축일, 주님 승천 대축일, 그리스도의 성체 성혈 대축일과 함께 보편 교회의 의무 축일로 명시한다.

« 주일 [...]은 온 교회에서 의무 축일 중 으뜸가는 날로 지켜야 한다. 마찬가지로 우리 주 예수 그리스도의 성탄, 주님 공현, 주님 승천과 지극히 거룩하신 그리스도의 성체 성혈 대축일, 천주의 성모 마리아와 그의 원죄 없으신 잉태와 몽소승천, 성 요셉, 성 베드로와 성 바오로 사도와 마침내 모든 성인의 날을 지켜야 한다. » — 교회법전 (1983), 제1246조 1항^[10]

따라서 이 조문은 세 성모 의무 축일 — 천주의 모친 (1월 1일), 원죄 없으신 잉태 (12월 8일), 성모 몽소승천 (8월 15일) — 을 혼동하지 않고 조심스럽게 구분한다. 같은 조문의 다음 항은 주교회의가 교황청의 동의를 얻어 일부 의무 축일을 폐지하거나 가장 가까운 주일로 옮길 권한을 준다^[11]. 프랑스에서는 주교회의가 1802년부터 시행된 현상을 유지했다. 성탄, 주님 승천, 성모 몽소승천, 모든 성인의 대축일 — 이 네 대축일만이 의무 축일로 남았으므로, 1월 1일은 보편법상 의무 축일로 남아 있으면서도 프랑스 특별법상으로는 의무가 아니다^[12].

겔라시오 성사집의 증언

1월 1일 기념을 기록한 가장 오래된 로마 전례서는 겔라시오 성사집 (8세기, 그보다 앞선 관습을 반영)인데, 아직 ‘할례’라는 말을 쓰지 않는다. 이 날을 In Octabas Domini, « 주님의 팔일축제 안에 »라고 표제한다^[13]. 그 고유 수집 기도는 신자가, 육신 안에서 그 신비로 말미암아 회복된 분의 영원한 신성으로 굳세어지기를 청한다.

« 하느님, 구세주의 탄생 여드렛날을 기념하게 하시니, 육신 안에서 그 친교로 우리가 회복된 분의 영원한 신성으로 저희를 굳세게 하소서. » — 겔라시오 성사집 (8세기), 1월 1일 수집 기도^[14]

이날의 겔라시오 감사송은 유다인과 이방 민족을 그리스도의 구원 안에 모은 표상으로 « 할례와 무할례 »를 명시적으로 언급하며, 가장 오래된 독서표들은 이 날짜에 루카 2, 21-32의 독서를 배정하는데, 이는 할례 (21절)와 성전 봉헌 (22-32절)을 하나의 본문으로 묶는다^[15]. 바로 이 복합 독서 때문에 — 할례 단독보다 — 고대 로마 표제가 중립적으로 남아 있다. ‘할례 축일’이 아니라 « 주님의 팔일축제 »인 것이다.

트라스테베레 성모 성전의 성모 스테이션 미사

고대 로마 성인록에 정통한 밀라노의 추기경 대주교이자 베네딕도회 전례학자 일데폰소 슈스터는 1월 1일의 성모적 성격이 바로 로마 전례 스테이션의 장소에 달려 있음을 보여준다. 그날 미사가 성모 대성전에서 거행되었기에 동정 마리아의 모성에 대한 특별 기념이 그 안에 삽입되었는데, 이는 갈리아 기원의 할례 명칭이 주님의 팔일축제 명칭에 더해지기 전이었다^[16]. 이날 마리아를 기리는 미사가 때로 봉헌되기도 했지만, 20세기 개혁 이전까지 전례서의 공식 명칭이 바뀌지는 않았다^[17]. 이날의 원시 스테이션 성당은 알려지지 않았다. 뷔르츠부르크 독서표는 순교자들의 성모 마리아 성당, 곧 판테온을 가리키며, 교황 그레고리오 4세 (827-844년 재위)가 그곳에 구유를 설치한 뒤에야 스테이션이 트라스테베레의 성모 마리아 (S. Maria trans Tiberim) 성전으로 옮겨졌다^[18]. 할례 주제가 수입되기 이전의 이 오래된 성모적 지층이 있기에 전례사가들은 바오로 6세가 1969년에 1월 1일을 명시적 성모 대축일로 삼은 것을 발명이 아니라 « 회복 »이라고 말할 수 있다^[19].

이교 칼렌다에 맞선 싸움

로마 세계에서 1월 1일은 1월 칼렌다의 기억을 물려받았는데, 이는 연회, 선물 교환, 변장 등 세속적 흥겨움이 특징인 새해 민간 축일이었고, 5-6세기 주교들은 이를 그리스도교 정신과 양립할 수 없다고 보았다^[20]. 라틴 교회는 이 축일을 단순히 그리스도교화하는 것과는 거리가 멀었고, 먼저 단식과 보속으로 그 과도함을 바로잡으려 했으며, 이후 갈리아에서는 예수의 할례를 중심에 둔 대안적 전례 기념이 자리 잡았다.

투르 공의회 (567년)

아기 예수의 할례를 명시적으로 중심에 둔 축일은 로마가 아니라 갈리아에서 태어났다. 567년에 열린 제2차 투르 지방 공의회는 이교 칼렌다의 재발에 맞서기 위해 1월 1일에 할례 고유 미사를 처방한다^[21]. 수도자 단식에 관한 같은 조문 (구 번호로는 제18조, 제17조)은 12월 한 달 전체의 단식을 25일까지 정하고, 1월 칼렌다에는 « 이교도들의 관습을 짓밟기 위하여 » 보속 연도를 처방한다^[22]. 이것이 그 자체로 할례 축일에 대한 가장 오래되고 가장 명시적인 교회적 증언이며, 로마의 comparable한 언급보다 거의 한 세기 앞선다.

에스파냐와 프랑크 갈리아로의 확산

세비야의 성 이시도로는 수도 규칙 (제10장 « 축일들에 대하여 »)에서 이미 « 주님 성탄일부터 주님 할례일까지 » 이어지는 « 거룩한 시기 »를 언급하는데, 이는 1월 1일을 그렇게 부르는 에스파냐 관습이 636년 그의 사망보다 앞선다는 증거이다^[23]. 카푸아의 빅토르 독서표는 540년대에 편찬되었으며, 전례사가들은 이를 1월 1일에 적용된 « 할례 축일 »이라는 명칭 자체의 가장 오래된 문헌 증언으로 본다^[24]. 이 관습은 갈리아와 에스파냐에서 프랑크 제국으로 퍼진 뒤 중세에 로마 자체에 이르렀는데, 다른 곳에서 온 전례 명칭을 받아들이는 데 영원한 도시는 전통적으로 보수적이었다^[25].

중세 로마 명칭 : 이중의 얼굴

로마가 중세에 마침내 1월 1일에 대한 명시적 명칭을 받아들였을 때, 오래된 성모 기억을 단순히 지워버리지는 않았다. 1969년 개혁까지 중세 로마 미사 경본은 복합 명칭 In Circumcisione Domini et Octava Nativitatis — « 주님의 할례와 성탄 팔일축제 안에 » — 를 실었다^[26]. 트리엔트판 성무일도의 이날 독서들은 동정 마리아에게 적지 않은 자리를 주면서도 축일의 주된 명칭을 마리아에게 바치지는 않았다. 할례 쪽으로 기울어진 이 균형이 가장 오래된 로마 관습에 충분히 충실하지 않다고 판단되어 20세기 전례 개혁이 점진적으로 바로잡았다.

비오 11세와 에페소 공의회 1500주년

1931년, 네스토리우스에 맞서 마리아를 정당하게 테오토코스라 부를 수 있다고 정의한 에페소 공의회 (431년)의 1500주년을 기념하기 위해^[27], 교황 비오 11세는 1931년 12월 25일자 회칙 Lux Veritatis를 반포했다^[28]. 그 안에서 보편 교회가 지낼 마리아의 천주 모성 고유 성무일도와 미사의 반포를 명하고 — 10월 11일이라는 날짜는 1932년 1월 6일자 시행령으로 확정되었다^[29].

« 우리는 거룩한 전례를 관장하는 우리의 최고 성성에 천주 모성의 성무일도와 미사를 반포하도록 명하였으니, 보편 교회가 이를 지내야 할 것이다. » — 교황 비오 11세, 회칙 Lux Veritatis, 1931년 12월 25일^[30]

교황은 이 선택을 성모 신심에 지속되는 « 전례적 기념비 »를 주고자 함으로 정당화하면서, 테오토코스에 대한 공경이 특히 살아 있는 동방의 분리된 그리스도인들과의 화해를 촉진할 수 있으리라는 희망도 밝혔다^[31]. 또한 새 축일 제정에 따르는 구체적 몸짓으로, 당시 세월에 훼손된 로마 산타 마리아 마조레 대성전의 5세기 성모 모자이크를 사비로 복원하게 했다^[32].

신학적으로 중복된 쌍둥이

이로써 거의 40년 동안 라틴 교회는 마리아의 천주 모성을 두 다른 날짜에 지냈다. 10월 11일 (비오 11세가 제정한 축일로 오로지 이 진리에 봉헌됨)과 1월 1일 (명칭상으로는 여전히 주님 할례에 바쳐짐)이다. 제정 당시에는 사목적 논리가 없지 않았던 이 상황은 공의회 전례 개혁이 간소화하기로 한 지점 중 하나가 되었다. 같은 교의적 진리를 담은 두 별개 축일을 유지하기보다, 달력 개혁자들은 10월 11일의 취지를 1월 1일 축일에 통합하고, 후자에 가장 오래된 성모 명칭을 돌려주기로 했다.

1960년의 간소화

덜 주목받는 첫 단계가 대 공의회 개혁에 앞선다. 교황 요한 23세가 1960년에 반포한 예식 규정집은 1월 1일 명칭을 간결하게 **« 성탄 팔일축제 »**로 정리하여 그날의 공식 명칭에서 할례에 대한 명시적 언급을 없앴다. 다만 미사 고유 복음 (루카 2, 21)은 그 일화를 그대로 다루었다^[33].

Mysterii Paschalis (1969년 2월 14일)

결정적 개혁은 교황 바오로 6세에게서 왔다. 1969년 2월 14일자 자의교서 Mysterii Paschalis로 전례력 전체에 « 파스카 신비를 더 분명히 드러내기 » 위한 새 로마 보편 달력을 승인한 것이다^[34]. 이 문서는 새 달력의 시행을 1970년 1월 1일로 정했다^[35]. 이 자의교서에 따라 1969년 3월 21일에 반포된 전례력과 달력에 관한 보편 규범은 주님과 동정 마리아의 주요 대축일 목록에서 명시적으로 밝힌다.

« 1월 1일, 주님 성탄의 팔일축제일은 천주의 성모 마리아 대축일이며, 또한 지극히 거룩하신 예수 성명의 부여를 기념한다. » — 전례력과 달력에 관한 보편 규범 (1969년), 제35조 f)^[36]

이 문서는 한 번에 세 가지를 이룬다. 할례라는 갈리아식 명칭이 뒤늦게 받아들여지기 전 로마가 알던 성모 명칭을 회복하고, 한때 할례 축일의 근거였던 같은 루카 구절 (2, 21)이 전하는 예수 성명 부여의 기억을 보존하되 주된 명칭이 아니라 부차적 기념으로 두며, 비오 11세가 제정한 10월 11일 천주 모성 축일의 취지를 흡수하여 보편 달력에서 별개 축일로 폐지한다.

왜 발명이 아니라 회복인가

공의회 개혁에 참여한 전례학자들은 1월 1일의 새 명칭이 현대의 발명이 아니라 근원으로의 복귀임을 강조했다. 겔라시오 성사집, 트라스테베레 성모 스테이션 성당, 그리고 가장 오래된 로마 전례서에 오로지 할례만을 중심에 둔 명칭이 없다는 사실은 이날의 성모적 바탕이 로마 자체에서 할례 주제의 갈리아식 수입보다 앞선 것임을 보여주었다^[37]. 따라서 1969년 개혁은 오래된 내용을 없애고 새 내용을 들이는 것이 아니다. 실제로 확인되는 두 로마 전통 — 매우 오래된 성모 팔일축제 전통과, 더 뒤늦고 갈리아 기원인 할례 전통 — 사이에서 전자에 명칭의 우선권을 주되, 말씀 전례 안에서 예수 성명 기념으로 후자를 보존하는 선택을 한 것이다.

미사 고유 독서

현행 로마 미사 경본은 1월 1일 미사에 주제적 통일성이 축일의 의미를 비추는 세 독서를 배정한다. 아론의 사제 축복, « 여인에게서 나신 » 하느님 아드님의 파견, 그리고 어머니 곁에서 아기를 맞이하는 목자들이다.

제1독서는 하느님께서 모세에게 아론에게 맡기신 유명한 축복을 담는다.

« 주님께서 그대에게 복을 내리시고, 그대를 지켜 주시리라. 주님께서 그대에게 당신 얼굴을 비추시고, 그대에게 은혜를 베푸시리라. 주님께서 그대에게 당신 얼굴을 들어 보이시고, 그대에게 평화를 주시리라. » — 민수기 6, 24-26^[38]

새해 첫날에 이 본문을 택한 것은 우연이 아니다. 달력의 첫날에 축복과 평화의 기도를 울리게 하여 바오로 6세가 제정한 세계 평화의 날 주제를 직접 준비한다. 갈라서에서 뽑은 제2독서는 마리아의 모성을 구원 사업에 명시적으로 연결한다.

« 때가 차자 하느님께서는 당신의 아드님을 보내시어 여인에게서 나게 하시고 율법 아래 있게 하시어, 율법 아래 있는 이들을 속량하시고 우리가 양자로 받아들여지게 하셨다. » — 성 바오로의 갈라서 4, 4-7^[39]

고유 복음은 마지막으로 성가정을 찾은 목자들의 방문을 전하고, 모세 율법에 따라 탄생 여드레 만에 예수 성명을 부여함으로 맺는다.

« 여드레가 차서 아기에게 할례를 베풀 때에 그 이름을 예수라 하였으니, 이는 잉태되기 전에 천사가 일컬은 이름이었다. » — 성 루카 복음 2, 21^[40]

이 한 구절 하나만으로 옛 « 주님 할례 » 명칭의 기억과 1969년 보편 규범이 말한 « 지극히 거룩하신 예수 성명 »의 기억을 함께 지닌다^[41]. 개혁에서 잃은 고대 성경 내용은 하나도 없고, 그날의 주된 명칭의 무게중심만 바뀌었다.

수집 기도와 전례색

미사는 백색으로 지낸다. 주님 대축일과 성모 축일의 전례색이다^[42]. 수집 기도는 성 비오 5세 미사 경본에 이미 있던 옛 성모 기도를 이어받는데 — 위에 인용한 8세기 겔라시오 수집 기도와 혼동해서는 안 되며, 그것은 그리스도 중심적이었다^[43].

« 주 하느님, 복되신 마리아의 다산하는 동정으로 인류에게 영원한 구원의 은혜를 주셨으니, 생명의 창조자를 저희가 맞이하게 하신 그가 저희를 위하여 빌고 있음을 깨닫게 하소서. 우리 주 당신의 아드님 예수 그리스도를 통하여 비나이다. » — 로마 미사 경본, 1월 1일 수집 기도^[44]

바오로 6세의 제정 (1967년 12월 8일)

1967년 12월 8일 원죄 없으신 잉태 대축일에 교황 바오로 6세는 매년 1월 1일에 지내는 세계 평화의 날의 제정을 발표했는데, 이는 « 시간 안에서 인간 생명의 여정을 재고 서술하는 달력의 시작 »에 두는 것이다^[45]. 1968년 1월 1일을 위한 첫 메시지는 이 날짜 선택의 의미와 호소의 보편적 포부를 밝힌다.

« 평화에 대하여 언제나 말해야 한다. 세상을 가르쳐 평화를 사랑하고, 평화를 건설하고, 평화를 지키게 해야 한다. » — 교황 바오로 6세, 첫 세계 평화의 날 메시지, 1968년 1월 1일^[46]

바오로 6세는 처음부터 자신의 평화 개념을 나약하거나 순진한 평화주의와 구별하도록 애썼고, 이를 정의와 인간의 기본 권리 존중에 기초시켰다.

« 평화라는 말은 평화주의를 뜻하지 않으며, 나약하고 게으른 인생관을 감추지도 않는다. 오히려 가장 높고 보편적인 가치들을 선포한다. » — 교황 바오로 6세, 첫 세계 평화의 날 메시지, 1968년 1월 1일^[47]

기묘한 시간적 선후관계

주목할 만한 연대기적 세부사항이 있다. 첫 세계 평화의 날인 1968년 1월 1일은 같은 날을 공식적으로 천주의 모친 대축일로 삼는 새 로마 달력 시행 (1970년 1월 1일)보다 2년 앞섰다^[48]. 제정 당시 평화의 날은 전례적으로는 1960년 간소 달력에 따라 여전히 « 성탄 팔일축제 »라 표제된 날에 해당했고, 아직 공식적으로 회복된 성모 명칭을 지니지 않았다. 그럼에도 성모 명칭의 전례적 회복과 평화의 날 제정이라는 두 구상은 바오로 6세의 하나의 사목적 직관에서 나왔다. 그리스도인에게 새해 첫날은 무엇이어야 하는가. 새해 세속 흥겨움의 단순한 연장이 아니라 축복과 평화와 마리아 모성 찬미의 날이어야 한다는 것이다.

바오로 6세 후계자들의 계승

바오로 6세 이후 모든 교황은 세계 평화의 날 메시지를 이어왔으며, 전해 연말에 발표되어 다음 1월 1일에 낭독되거나 해설된다. 성 요한 바오로 2세, 베네딕토 16세, 프란치스코와 레오 14세는 각기 해마다 다른 주제를 택했는데, 인간 존엄과 발전, 통합 생태와 온전한 발전, 보편적 형제애에 이른다^[49]. 이 교황적 계승으로 1월 1일은 가톨릭 신자를 넘어 명시적으로 « 선의를 지닌 모든 사람 »에게 향하는 교의·사회 메시지를 교회가 매년 전하는 드문 날 중 하나가 되었다^[50].

12월 31일의 Te Deum과 1월 1일의 Veni Creator

가톨릭 신심은 전통적으로 이 팔일축제에 두 라틴 고대 찬가를 연결한다. 지나간 해에 감사하고 시작되는 해를 기원하는 것이다. 12월 31일 저녁 많은 본당과 특히 로마 성 베드로 대성전은 초대 교회 초기로 거슬러 올라가는 찬미가 Te Deum을 한 해 동안 받은 은혜에 대한 공적 감사 기도로 노래한다^[51]. 1월 1일에는 이 감사가 새해를 위한 성령 청원 Veni Creator Spiritus 찬가로 이어진다. 교회는 12월 31일과 1월 1일에 이 두 찬가를 공적으로 바치는 데에 통상 조건 아래 전대사를 부여하는데, 이는 면사집 제26 은전이다^[52].

의무 성격이 목자적으로 달리 적용되는 날

1월 1일이 거의 모든 나라에서 공휴일인 새해 첫날과 겹치기에 미사 참례 의무 문제가 특별히 제기된다. 교회법전 제1246조 2항은 주교회의가 교황청의 동의로 일부 대축일을 가장 가까운 주일로 옮기거나 정해진 상황에서 신자들을 면제할 수 있게 한다^[53]. 따라서 실제 규율은 나라마다 다르며, 궁극적으로 현지 주교회의와 교구장의 소관이다. 보편법의 원칙은 변하지 않는다. 보편법상 1월 1일은 성탄이나 주님 공현 대축일과 마찬가지로 의무 축일로 남으며, 프랑스처럼 특별법이 의무를 해제한 곳에서도 마찬가지이다^[54].

• 천주의 모친 마리아 (431) — 테오토코스 칭호의 완전한 교의적 내용 : 성경적 근거, 교부 전통, 네스토리우스 논쟁.
• 에페소 공의회 (431) — 마리아의 천주 모성을 정의한 보편 공의회.
• 네 가지 성모 교리 (431-1950) — 동정 마리아에 관한 네 대 교리의 종합.
• 성탄 (12월 25일) — 1월 1일이 팔일축제를 마감하는 주님 성탄 대축일.
• 주님 공현 대축일 — 1월 6일에 지내는 그리스도께서 만민에게 나타나심.
• 주님 세례 축일 — 성탄 시기를 마감하는 축일.
• 전례력 — 교회 전체 달력 안에서 1월 1일의 자리.
• 의무 축일 — 가톨릭 교회에서 의무 축일의 목록과 의미.
• 성체성혈 대축일 (Corpus Christi) — 라틴 교회 전례사로 제정된 또 다른 대축일.
• 왜 마리아를 천주의 모친이라 부르는가? — 같은 성모 칭호의 변증적·교육적 설명.

주요 자료

• 교회법전 (1983년), 제1246조.
• 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen Gentium, 제66항.
• 겔라시오 성사집 (8세기, Vat. Reg. lat. 316 사본), In Octabas Domini.
• 투르 공의회 (567년), 할례와 1월 칼렌다에 관한 조문들.
• 세비야의 성 이시도로, 수도 규칙 (636년 이전).
• Catholic Encyclopedia, 제3권, « Feast of the Circumcision » (John J. Tierney), New York, 1908년.
• 교황 비오 11세, 회칙 Lux Veritatis, 1931년 12월 25일.
• 교황 바오로 6세, 자의교서 Mysterii Paschalis, 1969년 2월 14일, AAS 61 (1969년).
• 신성 예배성, 전례력과 달력에 관한 보편 규범, 1969년 3월 21일.
• 로마 미사 경본, 표준판 1970/2002년, 1월 1일 미사.
• 교황 바오로 6세, 첫 세계 평화의 날 메시지, 1968년 1월 1일, vatican.va에 전문 수록.
• 면사집, 제26 은전.
• 전례력과 달력에 관한 보편 규범 (1969년), 제10-11항 (기념 등급 : 대축일, 축일, 기념일).
• 복자 일데폰소 슈스터, The Sacramentary (Liber Sacramentorum), 제1권, A. Levelis-Marke 영역, 런던, Burns Oates & Washbourne, 1924년, 395-398면 (1월 1일 스테이션).
• The New Liturgical Movement, Gregory DiPippo, « The Ancient Character of the Feast of the Circumcision », 2019년 1월 1일.
• Lucy Grig, Popular Culture and the End of Antiquity in Southern Gaul, c. 400-550, Cambridge University Press, 2024년, 제6장 (1월 칼렌다).
• Charles de Clercq (편), Concilia Galliae, a. 511-a. 695, CCSL 148A, Turnhout, Brepols, 1963년 (투르 공의회, 567년).