주님 세례

교회가 Jourdain에서 기념하는 것

이 사건은 처음 세 복음서가 전하고 네 번째 복음서가 언급한다. 예수께서는 Galilée에서 Jourdain까지 오시어, 요한이 군중에게 회개의 세례를 주고 있던 곳에 이르신다. 요한은 그분을 만류하려 한다 — « C'est moi qui ai besoin d'être baptisé par toi, et c'est toi qui viens à moi ! » — 예수께서는 고집하신다 — « Laisse faire pour le moment, car il convient que nous accomplissions ainsi toute justice » — 그리고 물에서 올라오실 때 하늘이 열린다^[9]. 교리서는 여기에 예수의 공생활의 *« le commencement »*을 둔다^[10]. 그리고 그 의미를 한 문장으로 밀도 있게 설명한다.

« Le Baptême de Jésus, c'est, de sa part, l'acceptation et l'inauguration de sa mission de Serviteur souffrant. Il se laisse compter parmi les pécheurs (cf. Is 53, 12) ; il est déjà "l'Agneau de Dieu qui ôte le péché du monde" (Jn 1, 29) ; déjà, il anticipe le "baptême" de sa mort sanglante (cf. Mc 10, 38 ; Lc 12, 50). » — 가톨릭 교회 교리서, § 536^[11]

따라서 이 축일은 그 자체로서의 세례 성사 — 세례 문서에서 다룬다 — 도, 선구자의 모습 — 세례자 성 요한 문서에 할애된다 — 도, 이 장면의 역사적·주석적 검토 — 예수의 세례 문서에서 다룬다 — 도 기념하지 않는다. 이 축일은 그리스도의 신비를 기념한다. 곧 하느님의 발현을 기념하는데, 전통은 이를 동방 박사들의 경배, Cana의 혼인 잔치와 함께 주님의 세 가지 "주현"으로 꼽는다^[12]. 교회가 해마다 독서와 본기도와 성가로 되살리는 것은 바로 이 신비이다.

주일을 대신하는 주님 축일

원칙적으로 주일은 다른 어떤 기념에도 영구적인 자리를 내주지 않는다. 전례주년과 전례력의 일반 규범은 네 가지 예외를 둔다. 곧 성가정, 주님의 세례, 삼위일체, 그리스도 왕이다^[13]. 이 규범은 세례 축일이 평범한 주일보다 앞서는 이유를 밝힌다.

« En raison de son importance particulière, le dimanche ne cède sa célébration qu'aux solennités, ainsi qu'aux fêtes du Seigneur ; et même les dimanches de l'Avent, du Carême et de Pâques ont la préséance sur toutes les fêtes du Seigneur et sur toutes les solennités. » — 전례주년과 전례력의 일반 규범, n. 5^[14]

이 규범 말미의 우선순위 표에서 "일반 달력에 있는 주님의 축일"은 다섯째 자리를 차지하며, 바로 다음 여섯째 자리인 "성탄 시기와 연중 시기의 주일"보다 앞선다^[15]. 세례 축일은 엄숙 대축일이 아니다. 주님 봉헌 축일이나 주님 변모 축일과 같은 등급인 축일이다. 그러나 주님의 축일이므로 주일을 차지하기에 충분하다. 로마 미사 경본도 이날 Gloria와 Credo, 그리고 그리스도의 축일에 쓰는 백색을 처방함으로써 이를 확인한다^[16][17]. 주님의 신비에 주어지는 이러한 우선권은 제2차 바티칸 공의회의 지침을 적용한 것이다.

« On orientera l'esprit des fidèles avant tout vers les fêtes du Seigneur, par lesquelles se célèbrent pendant l'année les mystères du salut. » — 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Sacrosanctum Concilium, n. 108^[18]

축일은 언제인가? 6 janvier 이후의 dimanche, 때로는 lundi

일반 규칙은 한 문장으로 요약된다. « Le dimanche qui suit le 6 janvier, on célèbre la fête du Baptême du Seigneur »^[19]. 주현 대축일이 공휴일이 아닌 곳에서는 규칙이 복잡해진다. 주교회의가 주현 대축일을 2 et 8 janvier 사이의 dimanche로 옮길 수 있기 때문인데^[20], 프랑스가 그 경우에 해당한다. 이 dimanche이 7 ou 8 janvier에 해당하면, 주현 대축일이 바로 "6 janvier 이후의 dimanche"를 차지하게 된다. 로마 미사 경본은 미사 앞에 둔 루브리카로 이 충돌을 조정한다. 주현 대축일이 7 ou 8 janvier의 dimanche로 옮겨지는 곳에서는 « la fête du Baptême du Seigneur est célébrée le lundi suivant »^[21].

이 해결책은 1977년부터 시행되었다. 1970년부터 1977년까지 해당 국가들에서는, 주현 대축일이 7 ou 8 janvier에 거행되면 그해의 세례 축일은 완전히 생략되었다^[22]. 성사 및 경신성은 바오로 6세의 승인으로 이를 lundi로 옮기기로 결정했으며, 교령 서두에서 그 이유를 밝힌다.

« La célébration du Baptême du Seigneur a été mise en honneur par la restauration du calendrier romain général et assignée au dimanche qui suit l'Épiphanie, afin qu'elle soit plus facilement célébrée par toute la communauté chrétienne rassemblée ce jour-là. Les aspects doctrinaux, pastoraux et œcuméniques de cette fête ont en effet une grande importance dans l'histoire du salut et dans l'année liturgique. » — 성사 및 경신성, 교령 De celebratione Baptismatis Domini, 7 octobre 1977^[23]

다음 표는 주현 대축일을 정하는 두 방식에 따라 앞으로 10년 동안의 축일 날짜를 정리한 것이다. 읽는 법은 다음과 같다. 첫째 칸은 주현 대축일을 6 janvier에 두는 일반 로마 달력에 해당하고, 둘째 칸은 주현 대축일을 2 et 8 janvier 사이의 dimanche에 거행하는 프랑스 등의 국가에 해당한다^[24].

2024년에는 두 방식이 눈에 띄게 공존했다. 일반 로마 달력은 세례 축일을 dimanche 7 janvier에 두었고, 주현 대축일이 같은 dimanche에 해당하는 프랑스에서는 축일이 lundi 8 janvier에 거행되었다^[25]. 이 경우 평일과 같이 복음 앞에 독서가 하나만 배치된다^[26].

1977년 교령과 미사 경본은 축일의 의미를 바꾸지 않는다. 어느 날에 해당하든 주님 축일로서의 등급과 고유 본문을 유지하며, 성탄 시기의 마지막 기념으로 남는다.

성탄과 연중 시기 사이의 연결점

성탄 시기는 « s'étend des premières vêpres de la Nativité du Seigneur jusqu'au dimanche après l'Épiphanie, ou après le 6 janvier, inclusivement »^[27]. 연중 시기는 « commence le lundi qui suit le dimanche tombant après le 6 janvier »^[28]. 따라서 주님의 세례는 둘 사이의 전환점이다. 백색이 다음 날부터 녹색으로 바뀐다.

이러한 전환 때문에 흔히 궁금해하는 세부 사항이 설명된다. 실제로는 "연중 시기 제1주일"이 존재하지 않는다. 미사 경본은 *« le dimanche où l'on célèbre la fête du Baptême du Seigneur tient la place du premier dimanche du temps ordinaire ; la semaine qui suit est cependant comptée comme la première »*라고 밝힌다^[29]. 따라서 다음 주일은 제2주일이 되며, 축일이 lundi에 거행된 경우 첫째 주간의 독서는 화요일부터 시작한다^[30]. 이 구조는 연중 시기 문서에서 자세히 다룬다. 여기서는 세례 축일이 성탄에 열린 발현의 주기를 닫는다는 점만 기억하자. 베네딕토 16세는 2010년 열네 명의 어린이에게 세례를 주기 전에 이를 이렇게 요약했다.

« Avec la fête du Baptême de Jésus se poursuit le cycle des manifestations du Seigneur, qui a commencé à Noël par la naissance à Bethléem du Verbe incarné, contemplé par Marie, Joseph et les pasteurs dans l'humilité de la crèche, et qui a connu une étape importante dans l'Épiphanie, lorsque le Messie, à travers les mages, s'est manifesté à toutes les nations. Aujourd'hui, Jésus se révèle, sur les rives du Jourdain, à Jean et au peuple d'Israël. » — 베네딕토 16세, 주님 세례 축일 강론, Sixtine 경당, 10 janvier 2010^[31]

1월 6일 축일의 첫 번째 내용, 세례

1월 6일 축일은 동방에서 태어났으며, 그 가장 오래된 내용은 동방 박사들의 경배가 아니라 그리스도의 세례였다. 이를 확증하는 교부들의 증언 — 알렉산드리아의 클레멘스, 사도 헌장, 성 예로니모 — 은 이 역사를 추적하는 주님 공현 대축일(1월 6일) article에 소개되어 있다. 하나의 이름만으로 그 흔적을 간직할 수 있다. 동방 교회들은 이날을 또한 « 빛들 »의 축일이라 부른다. 동 프로스페르 게랑제는 19세기에 그 이유를 이렇게 설명했다.

« 동방인들은 이 엄숙한 축일을 여전히 성스러운 빛들이라 부르는데, 이는 요르단강에서 받으신 예수 그리스도의 세례를 기념하여 이날에 세례를 주던 관습 때문이다. 세례는 교부들에게서 조명(illumination)이라 불리며, 세례를 받은 이들은 조명받은 이들이라고 불린다는 것은 잘 알려진 사실이다. » — 동 프로스페르 게랑제, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[32]

교회가 오늘날에도 축일 당일에 봉독하는 나지안즈의 성 그레고리우스의 대설교는 바로 이 제목을 달고 있다. 빛들의 축일을 위한 설교^[33]. 이 단어는 장식적인 비유가 아니다. 교부들에게 세례를 받는다는 것은 그리스도께 조명을 받는 것이며, 그리스도께서 친히 요르단강에 내려가심으로써 이 조명을 시작하신다.

한 날에 세 가지 불가사의 : 별, 요르단강과 카나

1월 6일을 동방 박사들 중심으로 기념해 온 서방도 요르단강을 결코 잊은 적이 없다. 로마 성무일도는 공현절 제2만과의 성모 찬가(Magnificat) 후렴으로 그리스도의 세 가지 발현을 하나의 시선에 모으는 후렴을 불렀다.

« 우리는 세 가지 기적으로 표시된 하루를 기린다. 오늘 별이 동방 박사들을 구유로 인도하였고, 오늘 혼인 잔치에서 물이 포도주로 바뀌었으며, 오늘 그리스도께서 우리의 구원을 위하여 요한에게 요르단강에서 세례받기를 원하셨다. 알렐루야. » — 공현절 Magnificat 후렴, 동 게랑제의 번역^[34]

같은 날 조과(Laudes)의 즈카르야 찬가(Benedictus) 후렴은 한 걸음 더 나아간다. 세 가지 신비를 그리스도와 교회의 혼인으로 읽으며, 신부가 씻음을 받는 곳이 바로 요르단강이다.

« 오늘 교회는 하늘의 신랑과 결합한다. 그의 죄들은 요르단강에서 그리스도께 씻음을 받고, 동방 박사들은 왕의 혼인 잔치에 예물을 들고 달려오며, 물은 포도주로 바뀌고 잔치의 손님들은 기쁨에 차 있다. 알렐루야. » — 공현절 Benedictus 후렴, 동 게랑제의 번역^[35]

동 게랑제는 이와 관련하여 인노첸시오 3세 교황의 말을 전한다. 이 « 혼인은 […] 아브라함 총대주교에게 약속되었고, 다윗 왕에게 맹세되었으며, 어머니가 되신 마리아 안에서 이루어졌고, 오늘 완성되고, 확정되고, 선포된다. 동방 박사들의 경배 안에서 완성되고, 요르단강의 세례 안에서 확정되며, 물이 포도주로 바뀐 기적 안에서 선포된다 »^[36]. 그러나 로마 전례는 모든 것을 한꺼번에 기념할 수 없었다. 게랑제는 그 결과 이루어진 나눔을 설명한다. 동방 박사들의 방문이 1월 6일을 주로 차지하게 되면서, « 물의 성화를 그에 합당하게 기념하기 위해서는 그 기억을 다른 날에 붙일 필요가 있었다. 서방 교회는 주님 세례를 특별히 기리기 위해 공현절 제8일을 선택하였다 », 한편 카나는 공현절 후 제2주일에 기념되었다^[37].

동방 교회들의 신현축(Théophanie)과 물의 대축복

비잔틴 전통의 교회들에서는, 가톨릭이든 정교회이든, 1월 6일이 온전히 세례의 축일, 곧 신현축(Théophanie), 즉 « 하느님의 발현 »으로 남아 있다. 게랑제는 이미 이를 지적하였다. 그리스 교회는 동방 박사들을 성탄절에 붙였고, « 이 엄숙한 축일에서 바치는 그 교회의 모든 찬미는 오직 예수 그리스도의 세례만을 대상으로 한다 »^[38]. 율리우스력을 따르는 교회들은 오늘날 두 역법 사이의 열사흘 차이 때문에 같은 날을 우리 달력으로는 1월 19일에 기념한다^[39]. 축일의 트로파리온은 매 예배 시간에 불리는 삼위일체 신앙고백이다.

« 주님, 주님께서 요르단강에서 세례받으실 때 삼위일체께 드릴 흠숭이 드러났나이다. 아버지의 음성이 사랑하시는 아들이라 이름하여 주님을 증언하시고, 비둘기 형상의 성령이 이 말씀의 흔들림 없는 진리를 확증하셨나이다. 나타나시어 세상을 비추신 그리스도 하느님, 주님께 영광 ! » — 신현축 트로파리온, 제1음조, 비잔틴 전례^[40]

축일에서 가장 눈에 띄는 의식은 물의 대축복이다. 게랑제는 그 장엄한 형태를 이렇게 묘사하였다. 집전자는 « 그리스도를 상징하는 보석으로 장식된 십자가를 물에 담그는데, 이는 세례자 요한의 행위를 본뜬 것이다. 상트페테르부르크에서는 네바강 위에서 거행되며, 메트로폴리탄은 얼음에 낸 구멍을 통해 십자가를 물속으로 내린다 »^[41]. 그는 서방도 성 레오 때부터 장엄 세례를 부활절과 성령강림절에 유보하였지만, *« 여러 지역 »*에서는 공현절에 특별한 장엄함으로 물을 축복하는 관습을 간직하였다고 덧붙였다^[42]. 이 관습은 동방 그리스도인들의 이주를 따라 전해졌다. 플로리다 타폰스프링스의 그리스 공동체는 이렇게 1906년부터 매년 1월 6일에 공현절을 기념한다^[43].

게랑제가 메나이온에서 번역한 축일의 비잔틴 찬가들은, 세례를 주어야 하는 분 앞에서 두려움에 사로잡힌 선구자의 말을 들려준다.

« 물들이 주님을 보고 떨었나이다. 선구자는 두려움에 사로잡혀 외치며 말하였다. "어떻게 희미한 등불이 빛을 밝히리이까 ? 어떻게 종이 스승 위에 손을 얹으리이까 ? 저를 성화하시고, 물들을 성화하소서, 오 구세주여 ! 세상의 죄를 없애시는 분이시여." » — 그리스 교회의 메나이온, 신현축 예배, 동 게랑제의 번역^[44]

5세기의 콘스탄티노플의 성 프로클로스는 이 날의 우주적 기쁨을 노래하였다. 바다가 직접 축복의 몫을 받는 날이다. « 신현축과 더불어 바다가 크게 기뻐한다. 바다는 요르단강을 통하여 자신을 성화하는 축복을 받았기에 기뻐한다 »^[45]. 동방 전례 전체에 대해서는 동방 전례 및 정교회에 대해 교회는 무엇을 말하는가 ? article를 참조하라.

1월 13일, 세례에 봉헌된 8일 축제일

트리엔트 공의회에서 나온 로마 미사 경본에서, 주현절 8일 축제일인 1월 13일의 미사는 복음과 세 개의 고유 기도문을 제외하고 축일 미사를 그대로 따른다. 복음은 요한의 증언이다. «보라, 하느님의 어린양, 세상의 죄를 없애시는 분이시다»(요한 1, 29-34)^[46][47]. 전례력에서 이 날을 해설한 게랑제는 이곳에서 요르단강 신비의 고유 축일을 보고, 오늘날 전례에 온전히 전해진 해석을 제시한다.

«우리의 신성한 왕께서도 강으로 나아가신다. 성화를 구하러 가시는 것이 아니니, 그분은 모든 의로움의 원천이시다. 마침내 물에 능력을 부여하시어, 교회가 노래하듯 새롭고 거룩한 겨레를 낳게 하시려는 것이다.» — 돔 프로스페르 게랑제, 전례력. 성탄 시기, 제2권, 주현절 8일 축제^[48]

이 8일 축제일의 집합 기도는 «외아드님이 우리 육신의 실체를 입고 이 땅에 나타나신» 하느님께, «우리가 겉으로는 우리와 같음을 안 그분을 통해 내면으로 새롭게 되기를» 청했다^[49]. 이 기도는 모든 개혁을 거쳐 전해졌다. 오늘날 주님 세례 축일 미사의 선택 가능한 두 번째 집합 기도이며^[50], 바오로 6세는 새 달력을 공포한 1969년 자의 교서 Mysterii Paschalis에서 성탄 시기의 성사적 힘을 말하며 이를 인용했다. «우리가 그리스도의 탄생과 세상에 나타나심(현현)의 신비를 기념할 때, 우리가 겉으로는 우리와 같음을 안 그분을 통해 내면으로 새롭게 되기를 청한다»^[51].

카롤링거 시대 응송, 삭제되었다가 되찾다

중세 말 로마 교황청 성무일도서는 성 비오 5세의 성무일도서가 기초한 책자로, 이 8일 축제일을 위해 세례에 봉헌된 고유 응송 전체를 갖추고 있었다. 카롤링거 시대의 것으로, 비잔틴 전례에서 눈에 띄게 영감을 받은 것이었다. 트리엔트 성무일도서 개혁은 이를 삭제했는데, 그 밖에는 매우 보수적인 개혁으로서는 이례적인 일이었다. 도미니코회, 시토회, 구 관습 카르멜회는 계속 이를 노래했다^[52]. 게랑제는 이를 여전히 «갈리칸 고대 전례의 귀중한 잔재», 동방 기원의 것으로 «시토 성무일도서에 보존된» 것이라고 소개했다^[53]. 그중 하나가 유명해졌다.

«병사가 왕에게 세례를 주고, 종이 주인에게, 요한이 구세주에게 세례를 준다. 요르단강 물이 놀라워하고, 비둘기가 증언하며, 아버지의 음성이 선포하신다. 이분은 내 아들이시다.» — 주님 세례 축일 아침 기도 응송, 시간 전례^[54]

제2차 바티칸 공의회 개혁에서 나온 시간 전례는 이를 되살렸다. 위 응송은 오늘날 축일 아침 기도를 연다. 세 번째 응송 *«성령과 불로 인류를 정화하시는 당신, 우리의 구세주이시며 하느님이신 당신을 찬미합니다»*는 고대 응송 Te, qui in Spiritu et igne purificas를 거의 그대로 옮긴 것이다^[55][56]. 저녁 기도는 «요르단에서 구세주께서 용의 머리를 부수시어 인간이 그 권세에서 벗어나게 하셨다», *«오늘 큰 신비가 드러난다. 요르단에서 인류의 창조주께서 그들의 죄를 없애신다»*를 노래한다^[57]. 전례 개혁은 이렇게 16세기 로마 성무일도서가 버렸던 유산을 축일에 돌려주었다.

1955년: 세례 기념일

고유 축일로 가는 첫걸음은 비오 12세가 원한 규정 간소화에서 나왔다. 성 예식성성의 1955년 3월 23일자 일반 교령 Cum nostra hac aetate는 1956년 1월 1일부터 발효되며 성탄, 부활, 성령 강림의 세 가지 8일 축제만을 남기고 주현절 8일 축제를 폐지한다^[58]. 교령은 1월 13일에 대해 곧바로 그 결과를 이끌어낸다.

«1월 13일에는 우리 주 예수 그리스도의 세례를 이중 대예식(rite double majeur)으로 기념한다. 성무와 미사는 현재 주현절 8일 축제의 것을 그대로 말한다.» — 성 예식성성, 교령 Cum nostra hac aetate, 1955년 3월 23일, 제2장 제16항^[59]

따라서 1월 13일은 더 이상 주현절 8일 축제라는 이름을 갖지 않는다. 세례 신비 자체로 지칭된다. 다만 같은 조항은 1월 13일이 주일과 겹치면 당시 주현절 다음 주일로 정해져 있던 성가정 축일을 지내고 세례 기념은 하지 않는다고 규정했다^[60].

1960년: 2등 축일

요한 23세가 1960년 7월 25일자 자의 교서 Rubricarum instructum과 함께 공포한 전례 규정(Code des rubriques)은 이 기념일을 여전히 1월 13일에 2등 축일로 격상한다^[61]. 로마 순교록에도 그 흔적이 남아 있다. *«주님 주현절 8일 축제»*라는 찬양 대신 이제 *«우리 주 예수 그리스도의 세례 기념»*을 새긴다^[62]. 미사는 옛 8일 축제 미사 그대로이며, 요한 1, 29-34 복음과 함께 주현절 감사송이 고유 감사송이 된다^[63][64]. 1962년 로마 미사 경본에 따라 거행하는 공동체들이 간직하는 형태가 바로 이것이다.

1969년: 주현절 다음 주일

제2차 바티칸 공의회 이후 달력 개혁이 축일에 오늘날의 자리를 준다. 1969년 2월 14일자 자의 교서 Mysterii Paschalis로 공포되어 1970년 1월 1일부터 발효된 로마 달력은 주님 세례를 1월 6일 다음 주일로, 성가정을 성탄 8일 축제 안의 주일로 배정한다. 이를 공포하는 성 예식성성 교령은 새 미사 경본과 새 성무일도서가 나올 때까지 주님 세례와 그리스도 왕 축일을 «새로 배정된 날들에» 거행하라고 명시한다^[65]. 1월 13일에서 주일로 옮기면서 축일은 1977년 교령이 말할 목회적 차원을 얻었다. *«그날 모인 전체 그리스도교 공동체»*가 거행하는 것이다^[66].

아래 표는 로마 전례에서 축일이 거친 네 단계의 연속된 모습을 요약한다.

보다시피 이 축일은 1969년에 만들어진 것이 아니다. 서방이 수 세기 동안 1월 13일에 간직해 온 기억이 마침내 드러난 것으로, 개혁은 주일을 부여해 이를 모두에게 보이게 했다.

3년 주기 독서표

로마 독서표는 간결하게 말한다. «주님 세례 축일에는 이 신비에 맞춰 본문들이 선정되었다»^[67]. 세 해 모두 이사야 42장과 사도행전 10장의 독서를 규정하고, B해와 C해에는 프랑스어권 전례에서 채택하는 고유 독서를 선택지로 제시한다. 복음은 매년 바뀐다^[68][69].

각 복음사가는 같은 장면을 전하면서 다른 이들이 그림자에 남긴 한 가지 특징을 부각한다. 마태오는 대화, 마르코는 찢어진 하늘, 루카는 기도하시는 예수를 강조한다.

A해 — 마태오: «지금은 그냥 두어라»

요한과 예수 사이의 대화를 전하는 복음사는 마태오뿐이다. *«나보다 더 강한 분»*을 선포하던 요한은 물러선다. «제가 당신께 세례를 받아야 할 터인데, 당신께서 저에게 오시다니요!» 예수께서 대답하신다. «지금은 그냥 두어라. 우리가 이렇게 모든 의로움을 이루는 것이 마땅하다»^[70]. 교리서는 이 «의로움»을 이렇게 설명한다. 예수께서는 «아버지의 뜻에 온전히 복종하신다. 우리 죄의 용서를 위해 죽음의 세례를 사랑으로 받아들이신다»^[71]. 베네딕토 16세는 2008년 이를 단순한 문장으로 표현했다. «요한은 원하지 않았지만, 그것이 아버지의 뜻이었기에 예수께서 고집하셨다»^[72]. 그리스도의 겸손과 효성 어린 순종은 하나이며 같은 것이다.

마태오의 이야기는 하늘에서 온 음성으로 끝난다. 셋째 인칭으로 모든 이에게 선포하듯 말한다. «이는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다»^[73]. A해 제2독서인 백인대장 코르넬리우스 집에서의 베드로 설교에서 그 의미를 밝힌다. «나자렛 사람 예수에게 하느님께서 성령과 능력으로 기름 부으셨다»^[74].

B해 — 마르코: 하늘이 «찢어진다»

가장 간결한 마르코는 격렬한 동사를 선택한다. 물에서 올라오실 때 예수께서는 «하늘이 찢어지고 성령께서 비둘기처럼 당신께 내려오시는 것을 보셨다», 음성은 그분만을 향해 말한다. «너는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다»^[75]. 그리스어 동사(schizō, «가르다, 찢다»)는 예언자의 기도에 답한다. «아! 당신께서 하늘을 찢고 내려오신다면»(이사 63, 19)^[76]. 마르코는 이 동사를 단 한 번 더, 예수께서 돌아가시는 순간에만 사용한다. «성전 휘장이 위에서 아래까지 둘로 찢어졌다»(마르 15, 38)^[77]. 요르단에서 십자가까지, 같은 찢어짐이 하느님과 인간 사이의 길을 연다.

B해 고유 독서인 요한의 첫째 서간은 그 성사적 교훈을 이끌어 낸다. «물이 아니라 물과 피로 오신 분, 곧 예수 그리스도시다. 물만이 아니라 물과 피로 오셨다»(1요한 5, 6)^[78]. 이날의 시편은 이사야에서 빌려온 것이다. «기뻐하며 구원의 샘에서 물을 길어라!»^[79].

C해 — 루카: 열린 하늘 아래 기도하시는 예수

루카는 세례 받던 «온 백성» 한가운데에 예수의 세례를 자리매김하고, 고유한 세부 하나를 덧붙인다. «그분도 세례를 받으시고 기도하시는데, 하늘이 열렸다», 성령께서 «비둘기 같은 육체적 모습으로» 내려오셨다^[80]. 성 토마스 아퀴나스는 이 언급에서 모든 세례자를 위한 교훈을 보았다. «세례 후 신자들에게는 기도가 필요하다»^[81]. 루카는 또한 *«백성이 […] 기다리고 있었다»*고 적는다. 베네딕토 16세는 그 안에서 집을 떠나 요르단까지 온 이들의 *«다른 세상과 새로운 말씀에 대한 깊은 열망»*을 읽었다^[82].

C해 제2독서인 티토서 서간은 비잔틴 전례의 신현(神顯) 축일 독서이기도 하다. «세례의 목욕으로 우리를 다시 태어나게 하시고 성령 안에서 새롭게 하셨다»^[83][84]. 동방과 서방이 이날 같은 본문을 읽는다.

이사야가 예고한 종

세 해 공통인 제1독서는 아버지의 음성을 푸는 열쇠를 준다. «보아라, 내가 붙들어 주는 나의 종, 내가 마음에 들어 하는 나의 선택받은 이다. 그에게 내 영을 주리니, 그가 민족들에게 공정을 선포하리라»(이사 42, 1)^[85]. 교리서는 요르단의 말씀을 이 구절과 명시적으로 연결한다. «이러한 받아들임에 아버지의 음성이 답하시어 당신 아들을 온전히 기뻐하신다(루카 3, 22; 이사 42, 1 참조)»^[86]. 아버지께서 아들로 지목하신 분은 또한 «구부러진 갈대를 꺾지 않으시는» 종이다. 하느님의 전능은 요르단에서 온유함의 모습으로 나타난다.

확고히 확립된 역사적 사건

기념하는 신비는 사실에 근거한다. 가장 비판적인 방법으로 연구하는 역사가들조차 요한에게 받은 예수의 세례를 그 생애에서 가장 확실한 사실 중 하나로 여긴다. 성서학자 존 P. 마이어는 이를 자신이 «당혹스러움»의 기준이라 부르는 것의 전형으로 삼는다. 초대 그리스도인들을 곤혹스럽게 한 이야기 — 죄 없으신 그리스도께서 하위자인 요한에게 회개의 세례를 받으신다 — 를 그들이 지어낼 리 없다는 것이다^[87]. 그는 다른 곳에서 이렇게 쓴다.

«예수에 관해 우리가 아는 가장 확실한 것 중 하나는, 그분께서 자발적으로 죄 용서를 위한 요한의 세례에 복종하셨다는 것이며, 이는 각 복음사가가 저마다의 방식으로 중화하려 애쓰는 당혹스러운 사건이다.» — John P. Meier, A Marginal Jew, vol. 2, 1994^[88]

유다인 역사가 플라비우스 요세푸스는 요르단 강가에서 요한의 세례 활동을 증언하는데, 자세한 내용은 세례자 성 요한 항목에 정리되어 있다^[89]. 따라서 이 축일은 상징을 기념하는 것이 아니라, 요르단에서 실제로 일어난 일과 그곳에서 하느님께서 계시하신 것을 기념한다.

감사송: «새로운 세례»

축일의 고유 감사송은 로마 미사 경본 현행본에 실려 있으며, 단 세 문장으로 그날의 신학 전체를 요약한다:

«요르단강의 물속에서, 주님께서는 놀라운 신비로써 새로운 세례를 미리 보여 주셨습니다. 하늘에서 울려 온 음성은 주님의 말씀이 사람들 가운데 거하신다는 것을 증언합니다. 비둘기의 모습으로 내려오신 성령으로, 주님의 종이신 그리스도께서는 기쁨의 기름부음을 받으십니다. 그분은 가난한 이들에게 복음을 전하는 사자로 인정받으십니다.» — 로마 미사 경본, 주님 세례 축일 감사송^[90]

세 가지 표징, 세 가지 진리: 물은 그리스도교 세례를 예고하고, 음성은 영원한 말씀이 참으로 육신을 취하여 우리 가운데 계심을 계시하며, 비둘기는 예수님을 그리스도, 곧 이사야가 예고한 사명을 위해 성령으로 축성된 «기름부음받은 이»로 지시한다: «주님의 영이 내 위에 내리셨다. 주님께서 나에게 기름을 부어 주시어 가난한 이들에게 기쁜 소식을 전하게 하셨다»(이사 61, 1), 시간 전례는 축일 아침 기도에서 이 본문을 봉독한다^[91].

한 주간의 교리 교육: 주현절 이후 독서 기도

시간 전례의 독서 기도는 주현절 이후 한 주간 내내 축일을 준비한다. 거의 매일 교부들의 요르단강 신비 해설이 봉독된다. 다음 표는 그 주간과 축일의 교부 독서를 전례 순서대로 정리한 것이다^[92][93].

축일 당일에 봉독되는 나지안조스의 성 그레고리오 연설은 주님 세례의 영성 전체를 요약하는 초대로 시작한다:

«그리스도께서는 세례로 빛을 받으시니, 그분과 함께 빛나자. 그분께서는 물에 잠기시니, 그분과 함께 내려가 그분과 함께 올라오자. […] 요한이 세례를 주고 있고, 예수님께서 다가오신다. 아마도 세례를 줄 이를 성화하시려는 것이리라. 확실히 온전한 옛 아담을 물속에 묻으시려는 것이다. 그러나 그에 앞서, 그리고 그것을 위해, 그분께서는 요르단강을 성화하신다.» — 나지안조스의 성 그레고리오, 빛의 축제에 대한 연설 39, 14-16^[94]

그레고리오는 요한과 예수님의 대화에서 눈부신 종의 겸손을 본다: «이렇게 등불은 태양에게, 음성은 말씀에게, 신랑의 벗은 신랑에게 말하는도다». 그리고 열린 하늘에서 아담의 유배가 끝났음을 읽는다. 예수님께서는 «하늘이 찢어지고 열리는 것을 보신다. 아담이, 불의 칼이 지키는 낙원에서 쫓겨나면서, 자신과 자손을 위해 그 하늘을 닫았었는데도 말이다»^[95]. 그의 마지막 권고는 모든 세례자에게 주어지는 소명이다: «세상에서 빛의 샘처럼, 다른 사람들에게 생명의 힘이 되십시오»^[96].

죄 없으신 그리스도께서 왜 세례받기를 원하셨는가?

이 물음은 축일만큼이나 오래되었고, 요한도 이미 강가에서 던졌던 물음이다. 베네딕토 16세는 2013년에 이를 숨김없이 표현했다: «예수님께 회개와 통회가 필요하십니까? 분명 아닙니다. 그런데도 죄 없으신 바로 그분께서 죄인들 사이에 서시어 세례를 받으십니다»^[97]. 주현절 이후 금요일에 교회가 봉독하는 설교에서 토리노의 성 막시모는 관점을 뒤집어 답한다:

«누군가 이렇게 물을지 모릅니다. "거룩하신 그분께서 왜 세례를 받기를 원하셨는가?" 그러니 귀를 기울이십시오. 그리스도께서는 물로 성화되시려고 세례를 받으신 것이 아니라, 친히 물을 성화하시고, 만지시는 그 물결을 당신의 순결로 정화하시려고 세례를 받으신 것입니다.» — 토리노의 성 막시모, 거룩한 주현절에 대한 설교 100^[98]

이 답은 매우 오래되었다. 2세기 초에 이미 순교를 향해 가던 안티오키아의 성 이냐시오는 에페소 신자들에게 그리스도께서 *«수난으로 물을 정화하시려고 나시고 세례를 받으셨다»*고 썼다^[99]. 13세기에 성 토마스 아퀴나스는 그리스도의 세례에 대한 물음의 첫 번째 항목에서 교부들의 이유들을 모은다:

«그리스도께서 세례를 받으심은 합당하였다. 1° 성 암브로시오에 따르면, "주님께서는 정화되시려고 세례를 받으신 것이 아니라 물을 정화하시려고 세례를 받으셨다. 죄를 알지 못하신 그리스도의 육신으로 정화된 물이 세례를 주는 힘을 갖게 하시려는 것이다". […] 3° 성 아우구스티노가 말하듯, 그분께서는 "모든 이에게 하라고 요구하신 것을 친히 행하시려고" 세례받기를 원하셨다.» — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIIa, q. 39, a. 1^[100]

토마스는 성 암브로시오를 따라 주저하는 모든 이에게 해당하는 말을 덧붙인다: «그리스도께서 통회의 목욕을 피하지 않으셨는데, 아무도 은총의 목욕을 피하지 마십시오»^[101]. 2026년 교황 레오 14세는 이 축일을 그토록 위로가 되게 하는 결론을 이끌어 냈다: «주님께서는 우리가 기대하지 않는 곳에서 당신을 찾게 하신다. 그분은 죄인들 가운데 계신 거룩하신 분으로서, 거리를 두지 않고 우리 가운데 머무르기를 원하시며, 오히려 인간적인 모든 것을 온전히 떠안으신다»^[102]. 그리스도께서 이미 내려오신 곳보다 더 먼 곳에 있는 사람은 아무도 없다.

요르단강에서 드러나신 삼위일체

세례는 삼위일체의 첫 번째 위대한 공개 계시이다: 아들은 물속에 계시고, 성령은 그분 위에 내려오시며, 아버지는 말씀하신다. 성 토마스는 왜 그날 아버지께서 들려오심이 마땅했는지를 설명하면서 성 예로니모를 인용한다:

«삼위일체의 신비가 드러난다. 인성 안에 계신 주님께서 세례를 받으시고, 성령께서 비둘기의 모습으로 내려오시며, 아들을 증언하시는 아버지의 음성이 들린다.» — 성 예로니모, 성 토마스 아퀴나스 인용, 신학대전, IIIa, q. 39, a. 8^[103]

토마스는 그 깊은 이유를 제시한다. 그리스도의 세례 안에는 *«우리 세례에서 이루어지는 모든 것이 나타나야 했으니, 그분의 세례가 그 원형이기 때문»*이며, 우리 세례는 «아버지와 아들과 성령의 이름으로» 주어진다^[104]. 베네딕토 16세는 *«예수님의 신성을 증언하는 지극히 거룩하신 삼위일체의 참된 발현»*을 말했고^[105], 비잔틴 트로파리온은 그날 *«삼위일체께 드릴 흠숭이 드러났다»*고 노래한다^[106]. 교리 자체는 거룩한 삼위일체 교리 문서에서 설명한다.

비둘기 자체도 성경으로 가득 찬 표징이다. 성 베드로 크리솔로고는 노아의 비둘기와 연결한다: «다른 비둘기가 노아에게 세상의 홍수가 물러갔음을 알렸듯이, 이 비둘기를 보면서 사람들은 세상의 피할 수 없는 파선이 멈췄음을 알게 되었다»^[107]. 나지안조스의 성 그레고리오도 같은 해석을 하며, 성령께서 «육체적 모습을» 취하심으로써 *«육체를 존귀하게 하신다. 하느님께서 육체적 모습으로 나타나심으로써 육체도 신화(神化)하시기 때문이다»*고 덧붙인다^[108]. 교리서는 마지막으로 이 장면을 성경 첫 장과 연결한다: «첫 창조의 물 위를 운행하시던 성령께서, 새 창조에 앞서 그리스도 위에 내려오신다»^[109].

성령의 기름부음: 예수님, 곧 그리스도

«그리스도»는 «기름부음받은 이»라는 뜻이다. 요르단강에서 예수님께서는 그분을 메시아로 만드시는 기름부음을 공개적으로 받으신다. 가해 A 독서와 저녁 기도의 짧은 독서에 인용된 베드로의 설교가 이를 선포한다: «나자렛 예수님, 하느님께서 그분에게 성령과 힘을 부어 주셨다»^[110]. 이 기름부음은 예수님께 성령이 부족했다는 뜻이 아니다. 교리서는 «예수님께서 잉태 때부터 충만히 소유하신 성령께서» 그분 위에 «머무르게 되며», 그분께서 *«온 인류를 위한 그 근원이 되실 것»*이라고 밝힌다^[111].

2세기 말 리옹의 성 이레네오는 이 성령 강림 안에서 하느님께서 인간과 함께 거하시기 시작하셨음을 보았다:

«그러므로 성령께서는 먼저 인간의 아들이 되신 하느님의 아들 위에 내려오셨다. 인류와 함께 거하기 시작하시고, 하느님의 품을 떠나지 않으신 채 사람들에게 머무시어 그분의 계획을 실행하시며, 그리하여 옛 인간을 그리스도 안에서 새롭고 거듭난 인간으로 만드시려는 것이다.» — 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, III, 17^[112]

주현절 이후 목요일에 봉독되는 알렉산드리아의 성 치릴로는 그 결론을 이끌어 낸다: «그리스도께서는 자신을 위해 성령을 받으신 것이 아니라, 오히려 그분 안에 있던 우리를 위해 받으셨다. 모든 좋은 것은 그분을 통해 우리에게 오기 때문이다»^[113].

양자(養子)가 됨: 요르단강에서 세례반까지

축일 본기도는 아버지의 음성을 그리스도인의 세례와 직접 연결한다:

«영원하고 전능하신 하느님, 그리스도께서 요르단강에서 세례를 받으시고 성령께서 그분 위에 내려오실 때, 주님께서는 그분을 사랑하시는 아드님으로 엄숙히 드러내셨나이다. 물과 성령으로 새로 태어난 양자(養子)들이 주님을 기쁘게 하는 것에 언제나 충실하게 하소서.» — 로마 미사 경본, 주님 세례 축일 본기도^[114]

아버지께서 요르단강에서 외아들에게 하신 말씀을 이제 은총으로 모든 세례자에게 하신다. 교리서는 여기서 푸아티에의 성 힐라리오를 인용한다: «그리스도 안에서 일어난 모든 일은, 물의 목욕 뒤에 성령께서 하늘 높은 곳에서 우리 위에 날아오시고, 아버지의 음성으로 입양되어 우리가 하느님의 자녀가 됨을 알게 한다»^[115]. 주현절 이후 화요일에 봉독되는 4세기 강론은 세례반에서 나오는 세례자를 이렇게 묘사한다: «그는 목욕에서 태양처럼 빛나며, 의로움으로 광채를 발하며 나온다. 무엇보다 그는 하느님의 아들이자 그리스도의 공동 상속자로 올라온다»^[116]. 그리고 영성체 후 기도는 빈다: «외아드님의 말씀을 충실히 듣게 하시어, 저희가 아버지의 자녀라 불리고 참으로 그렇게 되게 하소서»^[117].

성 토마스는 이 대응들에 가장 명확한 형태를 부여한다. 그리스도의 세례 때 하늘이 열린 것은 *«세례자들에게 하늘 길이 열렸음을 보이기 위함»*이었다. *«첫 인간의 죄로 닫혔던 천국 입구가, 특히 그리스도의 세례로 우리에게 열리기 때문»*이다^[118]. 교리서는 각자의 소명을 이끌어 낸다. 그리스도인은 «예수님과 함께 물에 내려갔다가 그분과 함께 올라오고, 물과 성령으로 다시 태어나 아들 안에서 아버지의 사랑받는 자녀가 되어야 한다»^[119]. 성사 자체는 세례 문서에서 다룬다.

십자가를 예고하는 요르단강

주님 세례는 고립된 장면이 아니다. 칼바리아로 이어지는 길을 연다. 예수님께서는 친히 당신의 수난을 세례라고 말씀하셨다: «내가 받아야 할 세례가 있다. 그것이 이루어질 때까지 내가 얼마나 짓눌리는가!»(루카 12, 50)^[120]. 교리서는 요르단강에서 그분께서 *«"피의 세례"인 죽음을 미리 앞당기신다»*고 말하며^[121], 마르코가 열린 하늘과 죽음 때 찢어진 성전 휘장에 같은 동사를 쓰는 것도 이미 보았다. 안티오키아의 성 이냐시오는 태초부터 이를 깨달았다. 그리스도께서는 «수난으로 물을 정화하시려고» 세례를 받으셨다^[122].

베네딕토 16세는 세례라는 단어 자체, 곧 «잠김»이라는 뜻에서 그리스도 사명 전체의 요약를 보았다:

«결국 세상에 오신 그리스도의 신비 전체는 "세례"라는 말로 요약될 수 있다. 그리스어로 그 말은 "잠김"을 뜻한다. 아버지, 성령과 함께 영원부터 생명의 충만을 나누시는 하느님의 아들께서는 죄인인 우리의 현실에 "잠기셨다". 우리에게 당신의 생명 자체에 참여하게 하시려는 것이다.» — 베네딕토 16세, 주님 세례 축일 강론, 시스티나 경당, 2008년 1월 13일^[123]

그리고 레오 14세는 2026년에 이렇게 말했다. 요한에게 세례받으신 예수님께서는 «그 행위를 죽음과 부활, 용서와 친교의 새로운 표징으로 만드신다»^[124].

세례가 예수님을 하느님의 아들로 만들었는가?

이 장면에 대한 오래된 해석 하나는 예수님께서 세례 순간에 하느님의 아들, 곧 «그리스도»가 되셨다고 주장했다. 2세기에 영지주의자 케린토스는 성 이레네오의 증언에 따르면, 요셉과 마리아에게서 «다른 사람들이 태어나는 방식과 같은 방식으로» 태어난 예수님이 요르단강에서 자신과 다른 천상 존재를 받았다고 가르쳤다: «세례를 받자마자, 하느님께서는 비둘기 모습으로 그리스도를 그분 위에 보내셨다. […] 마침내 그리스도는 그분을 떠나 위의 영역으로 날아올랐다»^[125]. 이 이론은 루카 복음의 한 이문(異文)에서 겉보기 지지를 얻었다. 일부 사본들은 아버지의 음성을 시편 2편과 함께 *«너는 내 아들, 오늘 내가 너를 낳았다»*라고 전한다. 그리스어 본문의 대가 브루스 메츠거는 이 독법이 *«첫 세 세기 동안 널리 퍼져 있었다»*면서도 *«이차적»*이며 시편 2, 7에서 빌려 온 것이라고 지적한다^[126].

따라서 반론은 겉보기 힘을 갖는다. 요르단강에서 봉독된 한 구절이 «오늘»의 탄생을 말하는 듯했기 때문이다. 그러나 자세히 살펴보면 견디지 못한다. 네 가지 이유가 있다.

첫째는 본문 이유이다. 가장 잘 입증된 루카 본문은 마르코처럼 *«너는 내가 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들»*이라고 전하며, 교회가 봉독하는 본문이 바로 그것이다^[127][128]. 둘째는 복음서 자체에 있다. 루카는 이미 마리아에게 고지하는 장면에서 그 아이를 *«하느님의 아들»*로 제시했고(루카 1, 35), 교리서는 성령을 예수님께서 *«잉태 때부터 충만히 소유하신다»*고 상기시킨다^[129]. 셋째는 교부들이다. 교부들이 세례와 관련해 *«오늘 내가 너를 낳았다»*를 읽을 때, 그들은 그것을 아들의 기원이 아니라 우리의 입양으로 이해한다. 주현절 이후 목요일에 교회가 제안하는 독서에서 알렉산드리아의 성 치릴로는 이렇게 설명한다:

«의심할 바 없이 그분은 아버지 하느님의 아들이시며, 그분의 본질에서 나시고, 성육신 이전에, 아니 모든 세기 이전에 나셨다. 그럼에도 그분께서는 인간이 되신 지금 아버지께서 "너는 내 아들, 오늘 내가 너를 낳았다"라고 말씀하시는 것을 듣는 것을 조금도 서운해하지 않으신다. 세기 이전에 그분에게서 나신 하느님이셨던 그분에 대해, 아버지께서는 오늘 나셨다고 말씀하신다. 이는 그분 안에 우리를 양자로 받아들이신다는 뜻이다. 인간이신 그리스도 안에는 온 인류가 담겨 있었기 때문이다.» — 알렉산드리아의 성 치릴로, 요한 복음 주해, 제5권 2장^[130]

넷째는 신학적 이유이다. 성 토마스는 대전에서 원칙을 세운다: «인간이신 그리스도께서는 세례 때 하느님의 아들이 되기 시작하신 것이 아니다. 어떤 이단자들이 생각한 것처럼 말이다. 그분께서는 잉태의 처음부터 하느님의 아들이셨다.» 그렇다면 왜 탄생 때가 아니라 요르단강에서 아버지의 음성이 들렸는가? 그리스도의 신성이 먼저 «어린 시절의 연약함 아래 숨겨져» 있어야 했고, 그분께서 가르치기 시작하실 때 아버지의 증언으로 드러나야 했기 때문이다. «특히 세례 때 그러했는데, 그 세례로 사람들이 하느님의 양자로 다시 태어나기 때문이다»^[131]. 성 이레네오는 이미 영지주의자들에게 답했다. 사도들은 천상의 «그리스도»가 예수님 위에 내려왔다고 말한 적이 없고, *«세례 때 성령께서 비둘기 모습으로 우리 주님 위에 내려오셨다»*고 말했다는 것이다^[132]. 325년 니케아 공의회는 교회의 신앙을 확정했다. 아들은 낳으신 분이요, 지어진 분이 아니며, 아버지와 본질이 같으시다 — 니케아 제1차 공의회(325년) 참조. 요르단강은 아들을 만들지 않는다. 아들을 드러낸다. 그래서 이 축일이 주현(主顯)인 것이다.

시스티나 성당에서 아이들에게 세례를 주는 교황

1981년부터 교황은 매년 주님 세례 축일에 바티칸 직원들의 자녀들에게 세례를 주고 있다. 이 전통은 성 요한 바오로 2세가 시작한 것으로, 첫 예식은 파울리나 경당에서 거행되었고, 1983년부터는 시스티나 성당에서 이루어지고 있다^[133]. 베네딕토 16세는 재위 기간 동안 매년 이 미사를 주례했는데, 예를 들어 2009년 1월 11일, 2010년 1월 10일, 2011년 1월 9일, 2012년 1월 8일, 2013년 1월 13일이 그러하다^[134]. 2008년에는 열세 명의 아이들에게 세례를 주기 전에, 모든 사람에게 와닿는 이미지로 이 행위의 의미를 이렇게 요약했다.

«세례의 신비는 이렇습니다. 하느님께서는 죽음의 심연 바닥까지 직접 내려가심으로써 우리를 구원하고자 하셨습니다. 그래서 하늘을 더 이상 볼 수 없을 만큼 깊은 곳에 떨어진 사람조차도, 붙잡고 어둠에서 헤어나와 자신이 향해 지어진 빛을 다시 볼 수 있는 하느님의 손을 찾을 수 있게 됩니다.» — 베네딕토 16세, 시스티나 성당 강론, 2008년 1월 13일^[135]

2026년 1월 11일 주일, 레오 14세 교황은 같은 미사 중에 스무 명의 아이들에게 세례를 주었다. 자녀들을 봉헌하는 부모들에게 그는 이렇게 말했다. «살아가는 데 음식과 옷이 필요하지만, 믿음은 그보다 더 필요합니다. 하느님과 함께할 때 생명은 구원을 찾기 때문입니다»^[136].

페루지노의 프레스코와 미켈란젤로의 대홍수 아래에서

이 세례식의 장소 자체가 많은 것을 말해준다. 시스티나 성당 북쪽 벽면에는 1481~1482년에 페루지노, 보티첼리, 기를란다요, 로셀리 팀이 그린 그리스도 이야기가 전개되는데, 오늘날 그 시작은 1482년경 페루지노와 그의 공방에 귀속되는 그리스도의 세례이다^[137][138]. 위쪽 천장에는 미켈란젤로가 그린 대홍수가 있는데, 이는 바티칸 박물관의 설명에 따르면 대홍수의 물을 *«세례수의 예표적 표징»*으로 본 베드로의 첫째 서간에 대한 암시로 보인다^[139]. 그러므로 이날 세례받는 아이들은 대홍수의 예표와 요르단 강의 장면 사이에 놓이게 된다. 시스티나 성당보다 훨씬 앞서 라벤나의 세례당들은 이미 돔 꼭대기에 그리스도의 세례를 배치했는데, 이는 라벤나의 모자이크 글에서 볼 수 있다^[140].

묵주기도의 첫 번째 빛의 신비

2002년, 성 요한 바오로 2세는 그리스도의 공생활에서 가져온 다섯 가지 «빛의 신비»를 묵주기도에 추가할 것을 제안했다. 그 첫 번째가 요르단 강에서의 세례이다.

«요르단 강에서의 세례는 무엇보다 빛의 신비입니다. 그곳에서 그리스도께서는 무죄하신 분으로서 우리를 위해 “죄”가 되신 분처럼(2코린 5, 21 참조) 강물에 내려가시자, 하늘이 열리고, 아버지의 음성이 그를 사랑받는 아들로 선포하시며(마태 3, 17 및 병행구 참조), 성령께서 그분 위에 내려오시어 기다리는 사명에 그를 임명하십니다.» — 성 요한 바오로 2세, 사도적 서한 Rosarium Virginis Mariae, 2002년 10월 16일, 21항^[141]

마리아와 함께 이 신비를 묵상하는 것은 축일을 일 년 내내 이어가는 것이다. 가톨릭 신자들은 왜 묵주기도를 바치는가?와 묵주기도로 성장하는 방법 글에서 이 기도를 소개한다.

요르단 강 건너편 베타니아: 세례 장소

요한 복음은 세례자 요한의 세례 장소를 «요르단 강 건너편 베타니아»(요한 1, 28)라고 전한다. 여러 교부들이 베타바라라고 불렀고 6세기 마다바 모자이크 지도에도 나오는 이 장소는 오늘날 알마그타스라고 불리는데, 이는 아랍어로 «세례» 또는 «침수»를 뜻한다. 아나스타시우스 1세 황제 치하인 5세기 말에서 6세기 초에 세례자 성 요한에게 봉헌된 첫 성당이 이곳에 세워졌다^[142]. 이 유적은 2015년 유네스코 세계유산 목록에 올랐으며, 세 분의 교황이 순례자로 다녀갔다. 성 요한 바오로 2세는 2000년 대희년에, 베네딕토 16세는 2009년에, 프란치스코는 2014년에 방문했다^[143].

베네딕토 16세는 2009년 이곳에서 가톨릭 성당의 주춧돌을 축복했다. 주님 세례 성당은 프란치스코 교황을 대표한 국무원장 피에트로 파롤린 추기경이 참석한 가운데 2025년 1월에 엄숙히 봉헌되었으며, 오늘날 요르단에서 가장 큰 가톨릭 성당이다^[144][145]. 매년 1월 예루살렘 라틴 총대주교청은 이곳으로 순례를 이끌고 미사를 봉헌하며 세례 약속을 갱신한다^[146].

자신의 세례를 기억하기

주님 세례 축일은 모든 그리스도인에게 자신의 세례라는 가려진 기념일이기도 하다. 동 게랑제는 이미 팔일 축일 해설을 이렇게 마무리하며 권고했다. «이 세례의 은총에 감사드리자. 이 은총은 우리에게 지상의 교회와 하늘의 교회의 문을 열어주었다. 끝으로, 거룩한 세례대에서 맺은 약속을 갱신하자»^[147]. 프란치스코 교황은 이 기억에 매우 구체적인 형태를 주었다.

«오늘 집에서 여러분의 세례 날짜를 찾아보고 물어보십시오. 그러면 세례라는 그토록 아름다운 날을 잘 알게 될 것입니다. 자신의 세례 날짜를 아는 것은 행복한 날짜를 아는 것입니다.» — 프란치스코 교황, 일반 알현, 2014년 1월 8일^[148]

성탄 시기가 끝날 때 이 축일이 일깨우는 것은, 요르단 강에서처럼 세례받은 각 사람 위로 하늘이 열렸다는 사실이다. 나지안즈의 성 그레고리우스는 이를 기쁨이자 사명으로 말했다. «세상에서 빛의 샘처럼 되십시오»^[149].

• 주현절 (1월 6일) — 주님 세례 축일을 앞둔 축일, 그리스도의 세례와 동방 박사들의 경배와 연결된 동방 기원의 축일.
• 성탄 (12월 25일) — 성탄 시기를 여는 대축일.
• 천주의 성모 마리아 대축일 (1월 1일) — 성탄 팔일 축제의 마지막 날을 장식하는 대축일.
• 연중 시기 — 주님 세례 축일 다음 날부터 시작되는 시기.
• 전례력 — 교회 달력의 전체 구조.
• 세례성사 — 그리스도의 세례가 그 원천이 되는 성사.
• 세례자 성 요한 — 그리스도께 세례를 준 선구자.
• 삼위일체 교리 — 요르단강 장면이 드러내는 교리.
• 시간 전례 — 요르단강 후렴이 불리는 성무일도.
• 돔 프로스페르 게랑제 — 『전례력』(L'Année liturgique)의 저자.

주요 자료

• 신성 예배성, 『전례력과 달력에 관한 일반 규범』(1969), 『로마 미사 경본』(Missale Romanum) 2002년 표준판 수록.
• 로마 미사 경본(Missale Romanum), 2002년 표준판, 190-193쪽; 로마 미사 경본, 2021년 프랑스어 번역판.
• 미사 독서 목록(Ordo lectionum Missae), 1981년 표준판.
• 성 예절성, 칙령 Cum nostra hac aetate, 1955년 3월 23일, AAS 47 (1955), 218-224쪽.
• 예절 규정집(1960), AAS 52 (1960); 로마 미사 경본 1962년판.
• 바오로 6세, 자의교서 Mysterii Paschalis, 1969년 2월 14일; 『로마 달력』(Calendarium Romanum), 1969년.
• 성사 및 신성 예배성, 칙령 De celebratione Baptismatis Domini, 1977년 10월 7일, Notitiae 13 (1977), 477-478쪽.
• 『가톨릭 교회 교리서』, 535-537항 및 1224-1225항.
• 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, 제3부, 제39문.
• 시간 전례, 주현 시기 및 축일의 찬미기도·저녁기도·독서기도 (AELF).
• 돔 프로스페르 게랑제, 『전례력. 성탄 시기』, 제2권.
• 성 요한 바오로 2세, 『동정 마리아의 묵주기도』(Rosarium Virginis Mariae), 2002년; 베네딕토 16세, 2008년·2010년·2013년 강론; 프란치스코, 2014년 1월 8일 일반 알현; 레오 14세, 2026년 1월 11일 강론.