주님 봉헌 (2월 2일)

2월 2일의 축제만큼 많은 이름을 지닌 축일은 드물다. 어느 이름도 다른 이름과 모순되지 않는다. 각 이름은 성 루카의 동일한 이야기를 한 측면에서 비출 뿐이다. 아래 표는 이 네 가지 이름과 그 이름이 유래한 언어, 각 이름이 앞세우는 신비의 측면을 정리한 것이다.

이 네 가지 이름은 바쳐지신 아기, 율법을 이루신 어머니, 그분을 맞이한 이들, 그리고 이를 거행하는 전례라는 관점에서 본 하나의 사건을 가리킨다^[9].

주님 봉헌: 1969년에 회복된 명칭

오늘의 명칭은 성 바오로 6세가 1969년 2월 14일 자 칙서 Mysterii paschalis로 승인하여 1970년 1월 1일에 발효된 로마 전례력 개혁에서 비롯되었다^[10]. 개혁을 맡은 전례위원회가 작성한 공식 전례력 Calendarium Romanum의 해설은 간결하게 적고 있다. «이날 축제의 명칭이 바뀐다. "주님 봉헌"이라고 하는데, 이는 이것이 주님의 축일임을 더 분명히 이해시키기 위함이다»^[11]. 같은 해설은 1960년 전례 규정집이 이미 이 거행을 주님의 축일로 여겨야 한다고 선언하였으며, 이는 «동방 교회들의 전통과 완전히 일치한다»고 밝힌다^[12].

성 바오로 6세는 직접 이 선택을 설명하였는데, 1974년 2월 2일 «주님 봉헌 축일에» 날짜를 적은 권고 Marialis cultus에서였다. 우연이 아니다^[13]. 명칭의 변경이 성모에게서 아무것도 빼앗지 않는다. 오히려 아드님의 신비 안에서 성모의 자리를 되찾아 줄 뿐이다.

«2월 2일의 축제 — "주님 봉헌"이라는 명칭이 회복된 — 를 마음에 새겨 그 풍성함을 거두어야 한다. 이는 아드님과 어머니를 함께 기념하는 것이니, 곧 그리스도께서 이루신 구원의 신비를 거행하는 것으로, 동정녀께서는 야훼의 고통받는 종의 어머니로서, 옛 이스라엘에 속한 사명을 수행하는 분으로서, 그리고 새 하느님 백성의 모습으로서 그 신비에 깊이 결합되셨다.» — 성 바오로 6세, Marialis cultus, 7항, 1974년 2월 2일^[14]

«회복된»이라는 말은 정확하다. 예루살렘에서 알려진 가장 오래된 축제 이름은 정결례를 언급하지 않고 주님의 탄생 이후 일수를 세었으며, 동방은 이 축일을 그리스도의 축일로 보는 일을 결코 멈추지 않았다^[15].

복되신 동정 마리아의 정결례: 라틴 전통의 명칭

두 번째 이름은 이야기의 첫 문장에서 온다. «모세의 율법이 정한 정결례의 시기가 찼을 때» (루카 2, 22). Catholic Encyclopedia에 따르면 이 축일은 이미 젤라시오 성사집에서 복되신 동정 마리아의 정결례라는 명칭으로 나타나는데, 그 사본 전통은 7세기까지 거슬러 올라간다^[16]. 1969년 전례력 해설에 따르면 10세기의 서방 전례서들이 마리아의 정결례를 앞세웠고, 마침내 그 이름이 축제의 이름이 되었다^[17]. 19세기에 돔 게랑제는 용법의 차이를 이렇게 확인하였다. «그리스 교회와 밀라노 교회는 이 축일을 우리 주님의 대축일 중에 두지만, 로마 교회는 언제나 성모님의 축일 중에 두어 왔다.» 그러면서도 곧 덧붙인다. 아드님의 영광은 «교회가 어머니께 드리는 영예로 흐려지기는커녕 오히려 새로운 빛을 받는다»^[18]. 그리하여 1969년 개혁은 옛 명칭을 조금도 부인하지 않으면서 로마를 동방과 밀라노에 일치시켰다.

히파판테: 만남의 축제

그리스어로 이 축일은 히파판테, 곧 «만남»이라 불린다. 어머니께 안겨 오신 주님과 시메온 노인, 안나 예언자의 만남이다^[19]. 로마는 처음에 이 축일을 이 이름으로 받았다. 7세기 말 교황 세르지오 1세에 관한 기록은 «성 시메온 축일, 곧 그리스인들이 히파판테라 부르는 축일»을 말한다^[20]. 교리서는 이스라엘 전체의 기다림이 구세주와 만난다는 말로 이 동방의 어휘를 되받아, «비잔틴 전통이 이 사건을 이렇게 부른다»고 밝힌다^[21]. 베네딕토 16세는 동방에서 서방으로의 이행을 이렇게 요약하였다.

«동방에서는 이 축일을 히파판테, 만남의 축제라 불렀다. 성전에서 예수를 만나 그분을 그토록 기다리던 메시아로 알아본 시메온과 안나는 교회 안에서 주님을 만나는 인류를 대표하기 때문이다. 그 뒤 이 축일은 서방에도 퍼져 나가 특히 빛의 상징과 촛불 행렬을 발전시켰고, 여기서 "촛불 축일"이라는 말이 생겨났다.» — 베네딕토 16세, 주님 봉헌 축일 저녁 기도 강론, 2010년 2월 2일^[22]

아르메니아 교회는 이 축제에 붙인 이름 Tiarnundaraj에 같은 뜻을 간직하고 있는데, 이는 «주님을 만나러 나아감»으로 이해된다^[23].

성촉절: 촛불의 축제

프랑스어 이름은 행렬에서 온 것이다. Trésor de la langue française는 이를 라틴어 festa candelarum, «촛불들의 축제»에서 끌어내며 최초 확인 사례를 든다. 필리프 드 토옹에게서 1119년에 chandelur, 1262년에 chandeleur로 나타나며, 이 축일은 «행렬로 들고 가는 축복받은 초에서 이름을 따왔다»고 밝힌다^[24]. 돔 게랑제는 «촛불 축일의 날에 축복하는 초 — 정결례 축제의 일상 이름이 바로 이것인데, 거행 자체에서 빌려 온 이름이다»라고 말하였다^[25]. 부활 때, 세례 때, 제대 앞에서 켜는 이 초들의 그리스도교적 의미는 촛불의 상징과 왜 촛불을 켜는가? 글에서 다루고 있다. 여기서는 2월 2일의 의미가 시메온 노인의 노래에서 직접 나온다는 점만 기억하면 된다.

이 대목은 성 루카(루카 2, 22-40)만이 전하는데, 여드레 만에 이루어진 할례와 예수라는 이름 수여(루카 2, 21) 바로 뒤에 나온다. 성 바오로의 서간들이 동역자로 이름을 밝힌 복음사가(콜로새 4, 14; 2 티모테오 4, 11; 필레몬 24)는 모세 율법과 성전에 대한 정확한 지식을 펼쳐 보인다 — 성 루카 복음사가 참조.

“모세의 율법이 정한 정결 기간이 차자, 예수님의 부모는 아기를 예루살렘으로 데리고 올라가 주님께 바쳤다. 율법에 기록된 대로, 맏아들은 모두 주님께 봉헌되어야 했기 때문이다. 또한 주님의 율법에 정해진 대로 ‘산비둘기 한 쌍이나 어린 비둘기 두 마리’를 제물로 바쳤다.” — 성 루카 복음서, 2, 22-24^[26]

단 세 구절 안에 루카는 율법의 서로 다른 두 규정을 엮어 낸다. 성 토마스 아퀴나스가 이미 구분했듯이, 하나는 모든 출산에 관한 일반 규정이고, 다른 하나는 맏아들에게만 해당하는 특별 규정이다^[27].

모세 율법의 두 가지 규정

다음 표는 두 규정 각각에 대해 율법 본문, 정해진 기간, 정해진 예물, 그리고 루카가 전하는 내용을 비교한다.

루카는 정결에 관해서는 율법을 글자 그대로 따르지만, 속전에 대해서는 침묵한다. 이 침묵은 앞으로 보게 되겠지만 이야기의 핵심 열쇠 가운데 하나이다^[28].

레위기에 따른 어머니의 정결

율법은 아들을 낳은 여자를 이레 동안 부정하다고 선언했다. 그 뒤 서른사흘 동안 “피를 정결하게 하는” 기간을 지내며, 거룩하게 봉헌된 것에 손대지 말고 성소에 들어가지 말아야 했다(레위 12, 2-4). 이 마흔 날이 차면 여자는 사제에게 번제물로 어린양 한 마리, 속죄제물로 어린 비둘기나 산비둘기 한 마리를 가져왔다. 여력이 없으면 산비둘기 두 마리나 어린 비둘기 두 마리를 바쳤다(레위 12, 6-8)^[29]. 이 부정은 의식상의 것이지 도덕상의 것이 아니었다. 성 토마스는 옛 율법의 의식이 “죄의 더러움에서는 정화하지 못하는데, 그것은 은총의 일이다”라고 밝힌다. 그 의식들은 다만 장차 올 정화를 미리 보여 주며, 법률상의 “불규칙”에서 “어느 정도 육신적으로” 정화할 뿐이었다^[30].

맏아들의 봉헌과 속전

두 번째 규정은 이집트 탈출로 거슬러 올라간다. “이스라엘 자손 가운데 맏아들은 모두 나에게 봉헌하여라”(탈출 13, 2). 율법은 그 이유를 밝혔다. 주님께서 이집트의 맏아들들을 치셨으므로, “수컷 맏아들은 모두 주님께 제물로 바치고, 내 아들들의 맏아들은 속전으로 되찾는다”(탈출 13, 15). 민수기는 이 속전의 값을 정했다. 아이는 “생후 한 달이 되면 그 값어치대로, 곧 성소 세켈로 은 다섯 세켈 — 한 세켈은 스무 게라이다 — 에 되찾아야 한다”(민수 18, 16)^[31]. 돔 게랑제는 요셉이 이날 “맏아들 속전 값인 다섯 세켈을 지니고 있었다”고 상기시켰다^[32].

성 토마스에게 이 두 번째 계명은 “많은 형제 가운데 맏아들”(로마 8, 29)이신 그리스도를 미리 보여 주었다. 루카는 두 규정이 모두 지켜졌음을 보여 주는데, “그리스도께서 여자에게서 맏아들로 태어나 율법 아래 있기를 원하셨기” 때문이다^[33].

가난한 이들의 예물

루카는 새들만 언급한다. 마리아와 요셉은 어린양을 바칠 수 없는 이들을 위해 정해진 예물을 드린 것이다(레위 12, 8). 성 토마스는 여기서 그리스도 자신의 선택을 본다.

“그러므로 ‘부유하시던 분께서 우리를 위하여 가난하게 되시어, 우리를 그 가난으로 부유하게 하시려 하신’(2 코린토 8, 9) 주님께서는, 자신을 위해 가난한 이들의 제물이 바쳐지기를 원하셨다. 태어나실 때 포대기에 싸여 구유에 뉘신 것과 마찬가지이다.” — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIIa, q. 37, a. 3, sol. 4^[34]

돔 게랑제는 전통 전체가 음미해 온 말을 덧붙였다. 그들의 가난으로는 어린양을 살 수 없었는데, “그런데 마리아 품에 안긴 이 하늘의 아기야말로 세상의 죄를 없애시는 하느님의 어린양이 아니신가?”^[35]. 베네딕토 16세도 같은 역사적 결론을 내렸다. 루카는 “예수님께서 소박하지만 신앙 깊은 가난한 가정에서 태어나셨음을” 강조한다. “참된 하느님 백성을 이루는 이스라엘의 가난한 이들”에 속한 가정이었다^[36].

시메온, 이스라엘의 위로를 기다리던 의로운 사람

루카는 시메온을 “의롭고 경건한 사람으로, 이스라엘의 위로를 기다리고 있었으며, 성령께서 그 위에 머물러 계셨다”고 소개한다. 성령께서는 그가 그리스도를 뵙기 전에는 죽음을 보지 않으리라고 알려 주셨고, 그는 “성령의 이끄심으로” 그날 성전으로 올라왔다(루카 2, 25-27)^[37]. 교리서는 이 성령의 역할을 강조한다. 성령께서 “시메온을 움직여 성전에 올라가 주님의 그리스도를 뵙게 하신다”^[38]. 복음서는 그가 사제였다고 말하지 않는다. 미사 경본의 초 축복문은 그를 “의로운 시메온”이라 부르고^[39], 성 요한 바오로 2세는 “시메온 노인”이라 불렀다^[40].

눈크 디미티스, 교회의 저녁 기도

아기를 팔에 받아 안고 시메온은 수세기 동안 교회가 노래해 온 찬가로 하느님을 찬미했다.

“이제 주님, 당신 말씀대로 당신 종을 평화로이 떠나게 하셨습니다. 제 눈이 당신의 구원을 보았습니다. 만민 앞에 마련하신 구원, 민족들을 비추는 빛이며 당신 백성 이스라엘의 영광입니다.” — 시메온, 루카 2, 29-32^[41]

라틴어 첫 구절에서 이름을 딴 이 찬가, 눈크 디미티스는 하느님께서 종을 “민족들의 빛”으로 삼으신다는 이사야의 종 예언(이사야 42, 6; 49, 6)을 되받는다. 이 찬가는 매일 저녁 기도가 되었다. “우리는 매일 밤 종과 때 이 말씀을 되뇐다”고 프란치스코 교황은 상기시켰다^[42]. 이렇게 교회는 매일 밤, 하느님을 품에 안았던 노인의 말과 함께 잠든다.

칼의 예언

시메온은 이어서 부모에게 축복한 뒤, 마리아에게만 말씀한다.

“보십시오, 이 아기는 이스라엘에서 많은 사람을 쓰러지게도 하고 일어나게도 하며, 반대받는 표적이 될 것입니다. 그리고 당신의 영혼은 칼에 꿰뚫릴 것입니다. 그리하여 많은 사람의 마음속 생각이 드러날 것입니다.” — 시메온, 루카 2, 34-35^[43]

교리서는 이 칼에서 “십자가의 완전하고 유일한 다른 봉헌”의 예고를 읽는다^[44]. 성 요한 바오로 2세는 성전 봉헌을 묵주기도의 네 번째 환희의 신비로 세우면서, 그 안에 이미 기쁨과 비극이 뒤섞여 있음을 지적했다.

“실로 성전 봉헌은 봉헌의 기쁨을 드러내고 시메온 노인을 황홀에 잠기게 하면서도, 이스라엘을 향한 ‘반대받는 표적’이 될 아기와 그 어머니의 영혼을 꿰뚫을 칼에 대한 예언(루카 2, 34-35 참조)을 함께 강조한다.” — 성 요한 바오로 2세, Rosarium Virginis Mariae, n° 20, 2002년 10월 16일^[45]

가톨릭 신심은 이 예언을 마리아의 일곱 고통 가운데 첫째로 삼았다. 성 알폰소 데 리구오리는 일곱 고통 묵상을 “시메온의 예언”으로 시작한다^[46]. 묵주기도 자체에 대해서는 가톨릭 신자들은 왜 묵주기도를 바치는가? 글을 참조.

안나, 여든네 살의 예언자

두 번째 증인은 한 여인, 안나 예언자이다. 판누엘의 딸로 아셀 지파 출신이다. 일곱 해 혼인 생활 뒤 과부가 되어 여든네 살이 된 그녀는 “성전을 떠나지 않고 단식과 기도로 주야로 하느님을 섬겼다.” 바로 그 시각에 나아와 하느님을 찬미하며 “예루살렘의 해방을 기다리는 모든 이에게 그 아기에 대하여 말하였다”(루카 2, 36-38)^[47]. 4세기 에게리아는 그를 정확히 같은 이름, “판누엘의 딸 안나 예언자”로 부른다^[48].

주석가들을 놀라게 하는 대조가 있다. 성전은 사제와 순례자로 가득한데, 아기를 알아본 이는 두 노인뿐이다.

“그러나 이들 가운데 아무도 아무것도 깨닫지 못한다. 예수님은 다른 아이들과 같은 아이, 지극히 평범한 두 부모의 맏아들이다. 사제들 역시 메시아이시며 구세주이신 분의 새롭고 특별한 현존의 표징들을 알아채지 못한다. 오직 두 노인, 시메온과 안나만이 큰 새 소식을 발견한다.” — 베네딕토 16세, 주님 봉헌 축일 저녁기도 강론, 2011년 2월 2일^[49]

레오 14세 교황은 2026년 2월 2일 이 두 증인에게 온전한 깊이를 부여했다.

“반면 인간 편에서는 두 노인 시메온과 안나가 이스라엘 백성의 기다림이 절정에 이른 모습을 보여 준다. 에덴 동산에서 성전 뜰까지 이어지는 긴 구원 역사의 정상과도 같다. 그늘과 빛, 추락과 재기가 점철된 역사이지만, 언제나 하나의 생생한 열망이 관통한다. 피조물과 창조주의 온전한 친교를 회복하려는 열망이다.” — 레오 14세, 주님 봉헌 축일 미사 강론, 2026년 2월 2일^[50]

마리아는 왜 자신에게 의무가 아닌 율법에 순종하셨는가?

이 물음은 축일만큼이나 오래되었다. 잉태와 출산에 동정이신 하느님의 어머니께 ‘정결’이 필요했을까? 라틴 교부들은 불가타 본문으로 레위기를 읽었는데, 거기서 율법은 남자의 “씨를 받아”(suscepto semine, 레위 12, 2) 아이를 낳은 여자를 겨냥한다. 성 베르나르도와 성 토마스는 모세가 이렇게 말함으로써 하느님의 어머니를 예외로 두었다고 결론짓는다. 그분은 그렇게 잉태하지 않으셨기 때문이다^{[51] [52]}.

“참으로 복되신 동정녀여, 참으로 당신께는 아무 이유도, 정결의 아무 필요도 없습니다. 그러나 당신의 아드님께 할례가 필요했겠습니까? 당신 아드님께서도 아이들 가운데 한 사람으로 계신 것처럼, 당신도 여자들 가운데 한 여자로 계십시오.” — 클레르보의 성 베르나르도, Troisième sermon pour la Purification, 2^[53]

성 토마스는 이 선택의 깊은 이유를 밝힌다. 아드님의 겸손과 순종을 어머니께서 닮고자 하신 것이다.

“그리스도에게서 은총의 충만이 어머니에게 흘러나오는 것처럼, 어머니께서 아드님의 겸손을 본받으시는 것이 마땅하였다. 성 야고보(4, 6)가 말하듯이 ‘하느님께서는 겸손한 이들에게 은총을 주신다.’ 그러므로 그리스도께서는 율법에 매이지 않으시면서도 할례와 율법의 다른 굴레를 받으시기를 원하셨다. 겸손과 순종의 본을 보이시고, 율법을 인정하시며, 유다인들이 자신을 중상할 구실을 없애시려는 것이었다. 같은 이유로 그분께서는 어머니께서도 매이지 않은 율법의 준행을 이루시기를 원하셨다.” — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIIa, q. 37, a. 4^[54]

성 알폰소 데 리구오리는 한 문장으로 말한다. 마리아는 “정결법의 의무가 없으셨다. 언제나 동정이시며 언제나 순결하셨기 때문이다. 그럼에도 겸손과 순종의 사랑으로 다른 어머니들처럼 정결례를 받으러 가시기를 원하셨다”^[55]. 돔 게랑제는 여기서 육화의 신비를 평범한 겉모습 아래 아직 감추시려는 하느님의 뜻에 대한 평화로운 동의를 보았다.

“이날 하느님의 뜻은 다른 모든 때와 마찬가지로 마리아께 사랑스러웠다. 동정녀께서는 필요 없는 외적 정결을 받으러 오시면서도 아드님의 명예에 어긋나거나 자신의 흠 없는 순결의 영광스러운 공로에 어긋난다고 생각하지 않으셨다. 그분은 성전에서 주님의 종이셨다. 천사 방문 때 나자렛 집에서 그러하셨던 것처럼.” — 돔 프로스페 게랑제, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[56]

정확하고 의도적으로 구성된 이야기

율법과의 비교는 루카의 정확함을 보여 준다. 마흔 날의 기간, 가난한 이들의 예물, 맏아들의 봉헌 — 어느 것도 어림짐작이 아니다. 그런데 한 가지가 놀랍다. 루카는 예수의 속전에 대해 말하지 않는다. 베네딕토 16세는 여기서 망각이 아니라 의도를 본다.

“이 두 행위 — 어머니의 정결과 아이의 속전 — 에는 성전에 올라갈 필요가 없었다는 점을 살펴보는 것이 중요하다. 그럼에도 마리아와 요셉은 모든 것을 예루살렘에서 이루고자 하며, 성 루카는 온 장면이 성전을 향해 모이고 이어 예수님께서 성전에 들어가시는 데 집중됨을 보여 준다. 바로 그때 율법의 규정들을 통해 주요 사건이 다른 것이 된다. 곧 하느님의 성전에 예수님을 ‘봉헌’하는 일이다. 이는 보내신 아버지께 지극히 높으신 분의 아드님을 바치는 행위를 뜻한다(루카 1, 32.35 참조).” — 베네딕토 16세, 주님 봉헌 축일 미사 강론, 2013년 2월 2일^[57]

L'enfance de Jésus에서 요제프 라칭거는 이 아이가 “속전으로 되찾아지지 않고 부모의 소유로 돌아가지 않았으며, 오히려 성전에서 몸소 하느님께 바쳐졌다”고 밝힌다. “바치다”로 번역된 그리스어 동사는 제물을 바치듯 “봉헌하다”는 뜻도 지닌다^[58]. 구약성경은 이미 그러한 내어 맡김의 모형을 보여 주었다. 사무엘이 젖을 떼자 역시 한나라는 이름의 어머니는 그를 실로에 있는 주님의 집으로 데리고 가서 선언했다. “저도 이 아이를 주님께 바쳐, 평생 주님을 위해 살게 하겠습니다”(1 사무엘 1, 24-28)^[59]. 루카는 이렇게 율법의 정확한 말로, 율법이 아직 담을 수 없었던 것을 전한다. 아버지께 바쳐진 아드님을. 유년 이야기의 역사성 일반과 현대 주석의 반대에 대해서는 성탄 (12월 25일) 글을 참조.

이 축일은 예루살렘에서 태어났으며, 그 날짜는 언제나 성탄을 따라왔다. 율법이 정한 기간과 루카 복음의 기록에 따라 성탄 후 40일째 되는 날이다. 다음 연표는 그 주요 단계들을 보여준다.

예루살렘, 384년경: 에게리아의 증언

가장 오래된 증인은 성지를 순례하러 온 서방의 한 여성이다. 『여정기』 또는 『여행 일지』로 알려진 그의 기록은 일부만 전해진다. 폴 드보스의 연구에 따르면 그의 순례는 381년 부활부터 384년 부활까지 이어졌고, 전해지는 부분은 383년 12월 16일부터 384년 6월까지를 다룬다^[74]. 따라서 그가 이 축일을 본 것은 384년 2월 예루살렘에서였으며, 그는 이렇게 묘사한다.

«주님 공현 후 40일째 되는 날은 이곳에서 최고의 영광 속에 거행된다. 이날에는 아나스타시스로 행렬이 이루어진다. 모두가 그리로 가고, 모든 것은 부활절처럼 대단한 기쁨 속에 정해진 순서대로 진행된다. 모든 사제가 설교하고, 이어 주교가 설교하는데, 언제나 복음의 그 대목을 해설한다. 40일째 되는 날 요셉과 마리아가 주님을 성전에 모시고 올라가 시메온과 예언자 안나, 파누엘의 딸이 아기를 뵈었다는 대목, 주님을 보고 그들이 한 말, 그리고 부모가 바친 예물에 대해 말한다. 이어 관례에 따른 모든 예식을 순서대로 거행한 뒤 거룩한 신비를 거행하고, 이렇게 파견 예식으로 끝난다.» — 에게리아, 『여행 일지』, XXVI^[75]

세 가지 특징이 드러난다. 축일에는 아직 고유한 이름이 없다. 그저 «40일째 되는 날»이라 부를 뿐이다^[76]. 주님 공현을 기준으로 센다. 당시 예루살렘에서는 1월 6일에 그리스도의 탄생을 기념했으므로 축일은 2월 14일이 되었다^[77]. 마지막으로 주교가 주례하고, 성묘의 원형 건물인 아나스타시스에서 거행되는 성찬례로 절정에 이른다^[78].

아르메니아 전례서: 마르티리움에서의 2월 14일

5세기 예루살렘 전례서는 아르메니아어로 전해지며, 축일에 «우리 구세주 예수 그리스도의 성탄 후 40일째 되는 날»이라는 명칭을 부여한다. 신자들은 콘스탄티누스 대제의 대성전인 마르티리움에 모이고, 그곳에서 갈라티아서 서간(갈라 3, 24-29), «땅의 모든 끝이 우리 하느님의 구원을 보았도다»라는 후렴의 시편 97(98), 그리고 봉헌 복음(루카 2, 22-40)을 읽는다^{[79] [80]}. 성탄을 지금도 1월 6일에 지내는 아르메니아 교회는 오늘날까지 축일을 2월 14일에 지킨다^{[81] [82]}.

콘스탄티노폴리스와 동방: 2월 2일의 히파판테

로마에서 시작된 12월 25일의 성탄 축일이 4세기 말 동방에 퍼지자, «40일째 되는 날»도 함께 옮겨져 2월 2일이 되었다^[83]. 아르메니아 전례서보다 후대의 예루살렘 조지아 전례서는 이미 히파판테를 2월 2일에 둔다^[84]. 『가톨릭 백과사전』은 비잔틴 연대기 작가 케드레노스에 따라, 축일이 526년 안티오키아에서 확인되고, 이어 유스티니아노 1세 황제가 542년 콘스탄티노폴리스를 황폐하게 한 대역병이 끝난 데 대한 감사로 동방 제국 전역에 도입했다고 전한다^[85]. 그리스 교회는 축일에 지금도 쓰는 이름을 주었다. 곧 Hypapante tou Kyriou, 주님과 그 어머니가 시메온 노인과 안나 예언자를 만나는 만남의 축일이다^[86]. 이 전례들 전반에 대해서는 동방 전례를 보라.

로마: 세르지오 1세 교황의 행렬

로마에서 축일은 동방을 거쳐 들어왔다. 『교황 연대기』는 시리아 출신 교황 세르지오 1세(687-701)가 성찬 빵을 쪼갤 때의 『하느님의 어린양』 찬가와 함께 네 성모 축일의 행렬을 도입했다고 전한다^{[87] [88]}.

«그는 또한 주님 수태고지일, 평생 동정이신 성모 하느님의 어머니 마리아의 안식일과 성탄일, 그리고 그리스인들이 히파판테라 부르는 성 시메온일에 성 아드리아노 성당에서 출발하여 백성이 성모 성전까지 가는 행렬이 이루어지도록 정하였다.» — 『교황 연대기』, 세르지오 1세 교황의 생애^[89]

1969년 달력 공식 해설은 이를 이렇게 요약한다. 축일은 «7세기 히파판테라는 이름으로 로마에 받아들여졌다»^[90]. 한 세기 뒤 『로마 전례서 제20권』(780-790년경)은 예식을 자세히 묘사한다. 새벽에 백성은 도시의 여러 성당에서 출발해 손에 초를 들고 포룸의 성 아드리아노 성당으로 향하고, 그곳에서 교황을 기다린다. 교황은 모인 이들에게 초를 나누어주고, 이어 십자가를 앞세운 행렬이 후렴과 연도를 노래하며 주재 성전인 성모 대성전으로 향한다^[91]. 이 대성전에 대해서는 성모 대성전을 보라.

『교황 연대기』의 라틴어에는 멋진 말놀이가 담겨 있다. 백성은 성모께로 «달려간다»(occurrat). 마치 시메온 노인과 안나 예언자가 주님을 만나러(occursus는 라틴어로 그리스어 hypapante를 옮긴 말이다) 왔던 것처럼 말이다. 로마의 행렬은 성전에서의 만남을 재현한다.

행렬에서 축복받은 초로

초의 엄숙한 축복은 행렬보다 후대의 것이다. 『가톨릭 백과사전』에 따르면 11세기에 이르러서야 보편적 관습이 되었다^[92]. 이후 큰 중요성을 얻었다. 19세기 돔 게랑제는 이를 재의 축복, 성지 축복과 함께 전례년도의 세 대축복 중 하나로 꼽았다. 자색 제의를 입고 거행되었고, 2월 2일이 칠순·육순·오순 주일 중 하나와 겹치면 축일 미사는 다음 날로 옮겼지만 초의 축복과 행렬은 2월 2일에 그대로 두었다^[93].

중세 저자들은 초 자체를 해설했다. 돔 게랑제는 샤르트르의 성 이보의 설명을 전한다. 벌들이 꽃에서 모아온 밀랍은 그리스도의 동정 육신을, 불꽃은 우리의 어둠을 비추러 오신 그리스도를 상징한다는 것이다. 이어 성 안셀모의 설명을 전한다^[94].

«성 안셀모는 성 루카 복음 해설에서 같은 신비를 풀며 초에는 세 가지를 관상해야 한다고 말한다. 밀랍과 심지와 불꽃이다. 정결한 벌의 작품인 밀랍은 그리스도의 육신이고, 안에 있는 심지는 영혼이며, 윗부분에서 빛나는 불꽃은 신성이다.» — 돔 프로스페르 게랑제, 『전례년도. 성탄 시기』, 제II권^[95]

행렬은 동방에서 유래한 유명한 노래도 받았다. 성 요한 다마세노가 지은 후렴 Adorna thalamum tuum, Sion으로, 로마 교회가 그리스인에게서 가사와 선율까지 빌려온 드문 곡 중 하나다^[96]. «네 신방을 꾸미라, 오 시온이여, 그리스도 왕을 맞이하라. 하늘의 문이신 마리아를 사랑으로 맞이하라. 그는 영광의 왕을 품에 안고 계시니라»^[97]. 성 비오 5세의 전례 개혁(1568) 이전에는 알프스 이북과 이서 교회에서 예식이 더 엄숙했다. 중세에는 성직자가 교회를 나와 묘지를 돌았고, 돌아올 때 아기 예수상을 든 사제가 문 앞에서 행렬을 맞으러 나왔다^[98].

성촉절이 기독교화된 이교 축일이라는 말을 자주 듣는다. 이 반론은 가장 강한 형태로 제시할 가치가 있다. 19세기 피에르 라루스의 『19세기 보편 대사전』은 축일이 겔라시오 1세 교황에 의해 제정되었다고 주장하며, 기독교가 썼다고 그가 여긴 전략으로 이렇게 설명했다.

«후에 기독교가 이교와 맞서 싸우고자 하자 외적 예배를 세웠다. 이교의 신전을, 그 의식까지도 조금씩 가져오고, 그 축제를 다른 축제로 대체하였다. 백성의 습관을 없애지 않으면서 구약과 신약의 전통을 신화의 전통 대신 슬며시 대신한 것이다. 성촉절도 그렇게 된 경우로, 같은 시기에 지내며 참석자들도 마찬가지로 타오르는 횃불을 들었던 루페르칼리아와 프로세르피나 축제를 대체하기 위해 제정되었다.» — 피에르 라루스, 『19세기 보편 대사전』, «성촉절» 항목^[99]

이 생각은 교회의 적들만의 것이 아니었다. 돔 게랑제는 겔라시오 설이 바로니우스, 토마생, 바이예 같은 가톨릭 학자들에게서 나왔다고 전한다. 인노첸시오 3세 교황의 한 설교는 초를 프로세르피나를 찾는 케레스의 횃불에 대한 기억과 연결했고, 그 자신은 암부르발리아라는 이교 축제의 대체라는 가설을 더 선호했다^[100]. 고대 자료들은 그러나 결론을 내릴 수 있게 한다.

첫 번째 답변: 축일은 예루살렘에서 태어났고 날짜는 복음에서 왔다

축일에 대한 가장 오래된 증인들은 로마인이 아니라 예루살렘 사람들이다. 384년의 에게리아, 이어 아르메니아 전례서가 그들이다^{[101] [102]}. 그런데 루페르칼리아는 로마 시의 축제로 2월에 지냈다^[103]. 무엇보다 축일 날짜는 이교 달력에 좌우된 적이 없다. 율법(레위 12)과 루카의 기록(루카 2, 22)에 따라 언제나 성탄 후 40일로 정해졌다. 예루살렘이 성탄을 1월 6일에 지낼 때는 축일이 2월 14일이 되었고, 12월 25일이 자리 잡자 2월 2일로 옮겨갔다^[104]. 성탄을 따라 옮겨 다니는 축일이 날짜를 이교 축일에서 가져올 수는 없다. 여기서 인용된 고대 증인들, 곧 에게리아, 아르메니아 전례서, 『교황 연대기』 중 어느 누구도 축일을 이교 예배와 연결하지 않는다. 모두 루카 2장과 연결할 뿐이다.

두 번째 답변: 겔라시오는 루페르칼리아와 싸웠지 성촉절을 제정한 것이 아니다

겔라시오 1세 교황(492-496)은 실제로 루페르칼리아에 반대하는 글을 썼다. 『아벨라나 서간집』에 전해지고 『기독교 자료』 총서로 간행된 그의 서간은 탄핵장이다. 교황은 그 글에서 «긴 탄핵으로 루페르칼리아를 심판하고 단죄한다. 마침내 모든 그리스도인이 거기에 참여하는 것을 금한다»^[105]. 금했을 뿐 대체하지 않았다. 그리고 40일 축일은 두 세기 뒤에야 히파판테라는 그리스 이름으로, 세르지오 1세 교황의 행렬과 함께 로마에 들어왔다^{[106] [107]}. 『가톨릭 백과사전』은 이미 1908년에 결론을 내렸다. «이 축일은 루페르칼리아의 방종을 없애기 위해 겔라시오 교황이 도입한 것이 확실히 아니다»^[108].

세 번째 답변: 초는 시메온 노인의 노래에서 의미를 얻는다

초의 축복은 앞에서 보았듯 11세기에 이르러서야 보편적 관습에 들어갔다. 같은 백과사전은 이어 «루페르칼리아의 행렬과 아무 공통점이 없다»고 덧붙인다^[109]. 빛의 상징은 그날의 복음에서 온다. 시메온 노인이 아기를 «민족들을 비추는 빛»(루카 2, 32)으로 찬미하는 대목이다. 예루살렘의 성 소프로니오스는 이미 그렇게 설명했다. 시간 전례가 «빛의 축일을 위한» 설교로 소개하는 그의 설교에서 말이다. «우리 초가 이토록 찬란한 빛을 내는 것은, 먼저 오시는 분의 신적 광채를 드러내기 위함이다»^[110].

계절을 기독교화하는 것은 종교를 빌려오는 것이 아니다

반론에 가장 유리한 가설조차 대체를 넘어서지 못한다. 암부르발리아 설을 받아들였던 돔 게랑제는, 이 이교 축일이 «교황들로 하여금 기독교 예식을 대신 세울 계기가 되었으며, 그들은 이를 세상 빛이신 그리스도께서 동정 어머니의 손에 이끌려 성전에 봉헌되시는 축일의 거행과 결합시켰다»고 썼다^[111]. 이교 예식을 대신하는 기독교 예식은 빌려옴의 반대다. 2월 2일에 기념되는 것은 복음의 사건이며, 복음으로 날짜가 정해지고, 복음의 말씀 그대로 노래되는 것이다.

2월 2일 전례는 루카 복음의 이야기를 구약의 여러 예언과 수난에 연결한다. 다섯 가지 주제가 서로 얽혀 있다. 주님께서 당신의 성전에 들어가심, 아들의 봉헌, 어머니의 봉헌, 하느님과 당신 백성의 만남, 그리고 민족들의 빛이다.

주님께서 당신의 성전에 들어가시다

미사의 제1독서는 말라키의 신탁을 선포한다.

«보라, 내가 나의 사자를 보내어 그가 내 앞에서 길을 닦게 하리라. 너희가 찾고 있는 주님께서 홀연히 당신의 성전에 오시리라. 너희가 바라는 계약의 사자, 보라, 그가 오신다, — 만군의 주님께서 말씀하신다.» — 말라키, 3, 1^[112]

그날의 시편이 이에 화답한다. «문들아, 머리를 들어 올려라. 영원한 문들아, 들어 올려라. 영광의 임금이 들어가신다. 영광의 임금이 누구신가? 힘세고 용맹하신 주님, 전투에 용맹하신 주님이시다»(시편 23[24], 7-8)^{[113] [114]}. 돔 게랑제는 이 장면을 제2성전에 관한 하까이 예언자의 약속과도 연결했다. «이 집의 장래 영광이 이전 영광을 능가하리라 [...], 내가 이곳에 평화를 주리라»(하까이 2, 9)^{[115] [116]}. 이 축일의 역설은 이 본문들과 사건 사이의 대비에 있다. 당신의 성전에 들어오시는 영광의 임금은 마흔 날 된 아기이다.

«그런데 성전에 들어오시는 용맹하신 하느님은 누구신가? 그분은 아기이시다. 어머니이신 동정 마리아의 품에 안긴 아기 예수님이시다.» — 베네딕토 16세, 주님 봉헌 축일 미사 강론, 2006년 2월 2일^[117]

성 베르나르도는 여기서 라틴 전례가 오랫동안 묵상해 온 한 문구를 끌어냈다.

«오늘 동정 어머니께서는 성전의 주님을 주님의 성전 안으로 모시고 들어간다. 요셉은 주님께 자기 아들이 아닌, 주님께서 기뻐하시는 주님의 사랑하시는 아들을 바친다. 의인은 자기가 기다리던 분을 알아보고, 과부 안나는 찬양으로 그분을 드높인다. 이 네 사람이 오늘 행렬을 처음으로 기념하였으니, 뒤이어 온 땅의 기쁨 속에서 모든 곳에서 모든 민족이 이 행렬을 엄숙히 기념하게 되었다.» — 성 베르나르도 클레르보, 정결례 첫째 강론, 1^[118]

교리서는 예수님께서 예루살렘 성전에 대해 항상 «가장 깊은 존경»을 표하셨으며 «탄생 후 사십 일 만에 요셉과 마리아에 의해 그곳에 봉헌되셨다»고 상기시킨다^[119]. 베네딕토 16세는 이날 «예수님께서는 옛 성전에 들어가시니, 그분이야말로 하느님의 새 성전이시다»라고 덧붙였다^[120].

아들의 봉헌, 십자가의 서곡

히브리서에서 뽑은 제2독서가 이 봉헌의 열쇠를 준다. «그러므로 그분께서는 모든 점에서 형제들과 같아지셔야 했습니다. 하느님을 섬기는 일에 자비롭고 충실한 대사제가 되시어 백성의 죄를 속죄하시려는 것입니다»(히브리 2, 17)^[121]. 성 토마스는 여기서 모든 그리스도인을 위한 교훈을 끌어낸다. 그리스도께서는 «우리가 우리 자신을 하느님께 바치는 법을 배우도록 주님께 봉헌되셨다»^[122]. 미사의 봉헌 기도도 같은 말을 전하는데, «외아드님을 세상의 생명을 위한 흠 없는 어린양으로 바치게 하신» 하느님께 교회의 예물을 받아 달라고 청한다^[123].

성 베르나르도는 이 아침의 봉헌에서 저녁의 봉헌, 곧 갈바리아에서의 봉헌을 미리 보았다. 성 바오로 6세는 _Marialis cultus_에서 이 대목의 앞부분을 인용했다.

«당신의 아드님을 바치소서, 거룩한 동정녀여, 당신의 태중의 복된 열매를 주님께 봉헌하소서. 하느님을 기쁘시게 하는 거룩한 희생 제물을 우리의 공동 화해를 위하여 바치소서. [...] 그러나 형제들이여, 이 봉헌은 하찮아 보인다. 그저 주님께 바치고 새들로 속전하고 곧바로 도로 데려갈 뿐이다. 날이 오리니 그때에는 성전에서도 시메온의 품에서도 바쳐지지 않고, 성 밖 십자가의 품에서 바쳐지리라. 날이 오리니 그때에는 남의 피로 속전되지 않고, 당신의 피로 다른 이들을 속죄하시리라. [...] 그것이 저녁 희생 제사가 되리라. 이것은 아침 희생 제사이다.» — 성 베르나르도 클레르보, 정결례 셋째 강론, 2^[124]

축일 고유 감사송은 이 신학을 압축한다. 이날 영원하신 아드님께서는 «성전에 봉헌되시어 성령에 의해 이스라엘의 영광이며 민족들의 빛으로 선포되셨다»^[125].

마리아, 봉헌하시는 동정녀

성 바오로 6세는 2월 2일의 마리아에게 모든 것을 말해 주는 칭호를 주었다. 곧 봉헌하시는 동정녀(Virgo offerens)이다.

«마지막으로 마리아는 봉헌하시는 동정녀(Virgo offerens), 곧 봉헌하시는 동정녀이시다. 예루살렘 성전에서 예수님을 봉헌하신 사건(루카 2, 22-35 참조)에서 교회는 성령의 이끄심으로, 맏아들 봉헌에 관한 율법(탈출 13, 11-16 참조)과 어머니의 정결례에 관한 율법(레위 12, 6-8 참조)의 성취를 넘어, 구원 역사에 관한 구원의 신비를 내다보았다.» — 성 바오로 6세, Marialis cultus, 20항^[126]

성 요한 바오로 2세는 이 결합을 분명히 했다. «예수님의 어머니 마리아께서는 같은 봉헌의 움직임으로 그리스도의 봉헌에 동참하신다. 세상의 구원을 위한 아드님과 어머니의 유일하고 온전한 봉헌 안에서 두 분의 항구한 결합이 다시 한번 드러난다»^[127]. 성 알폰소는 이 봉헌이 다른 어머니들의 봉헌과 무엇이 다른지 강조한다.

«그러나 마리아의 봉헌은 다른 어머니들의 봉헌과 크게 달랐다. 다른 어머니들은 자녀 봉헌이 단순한 율법 의식에 불과함을 알았다. 속전함으로써 자녀에 대한 모든 권리를 되찾았고, 언젠가 실제로 제물로 바치게 되리라 두려워하지 않았다. 그러나 거룩한 동정녀께서는 실제로 당신의 아드님을 죽음에 바치셨다. 그분은 이때 예수님을 바치는 희생이 언젠가 십자가의 제단 위에서 완성되리라는 것을 확신하셨다.» — 성 알폰소 리구오리, 마리아의 영광, 제2부 제6담^[128]

만남: 하느님께서 당신의 백성을 맞이하러 오시다

축전을 여는 권고문은 이 축일의 동방적 의미를 요약한다. 로마 미사 경본은 이렇게 제시한다. 사십 일 전 교회는 성탄을 기념하였다. 오늘 예수님께서는 마리아와 요셉에 의해 성전에 봉헌되시는데, «외적으로는 율법을 성취하시면서도 실상은 믿는 당신 백성을 맞이하러 오신다.» 성령에 이끌리고 비추심을 받은 거룩한 노인들은 그분을 알아보았고, 모인 회중도 차례로 하느님의 집을 향해 나아가 «그리스도를 맞이»하는데, «그분께서 영광 속에 나타나실 때까지 빵을 나누심에서» 그분을 알아볼 것이다^{[129] [130]}. 프란치스코 교황은 2월 2일 설교의 중심에 이 만남이라는 말을 두었다.

«예루살렘 성전에서 예수님을 봉헌하신 축일은 만남의 축일이라고도 불린다. 전례에서는 처음에 예수님께서 당신의 백성을 맞이하러 가신다고 한다. 예수님과 당신 백성의 만남이다. 마리아와 요셉이 아기를 예루살렘 성전으로 데려왔을 때, 두 노인 시메온과 안나로 대표된 예수님과 당신 백성의 첫 만남이 이루어졌다.» — 프란치스코 교황, 주님 봉헌 축일 미사 강론, 2014년 2월 2일^[131]

레오 14세 교황은 2026년에 이 주제를 이어받아 «두 사랑의 움직임 사이의 만남, 곧 인간을 구하러 오시는 하느님의 움직임과 깨어 있는 믿음으로 그분의 오심을 기다리는 인간의 움직임 사이의 만남»을 설명했다^[132]. 축일의 옛 후렴은 같은 것을 한 이미지로 말한다. Senex puerum portabat, puer autem senem regebat, «노인은 아기를 안았으나 아기가 노인을 이끄셨다.» 돔 게랑제는 옛 미사의 알렐루야에서 이를 읽었고, 프란치스코 교황은 축일 첫 만과의 전례에서 이를 인용했다^{[133] [134]}.

민족들의 빛

시메온의 노래는 이 축일에 상징을 준다. 아기는 «민족들을 비추는 빛»(루카 2, 32)이다. 베네딕토 16세는 전례가 여기서 복음 자체의 연대를 따르고 있음을 강조했다.

«이 경우는 전례 시기가 역사적 시기를 비추는 경우 중 하나이다. 바로 오늘, 주님 성탄 대축일로부터 사십 일이 지났기 때문이다. 성탄 시기 전례 주기를 특징지은 그리스도 빛의 주제는 주님 공현 (1월 6일) 대축일에서 절정에 이르렀는데, 오늘 축일에서 다시 이어지고 연장된다.» — 베네딕토 16세, 주님 봉헌 축일 만과 강론, 2012년 2월 2일^[135]

2월 2일 독서 기도에서는 «빛의 축일»을 위한 강론에서 행렬을 어떤 주석보다 잘 설명하는 예루살렘의 성 소프로니오의 말을 듣는다.

«우리의 초가 이처럼 빛나는 것은 우선 오시는 분의 신적 광채를 보여 주기 위함이다. 그분은 온 우주를 빛나게 하시고 악한 어둠을 물리치시며 영원한 빛으로 가득 채우신다. 더욱이 이는 우리 자신이 얼마나 빛나는 영혼으로 그리스도를 맞이하러 나가야 하는지를 드러내기 위함이다. 지극히 순결하신 동정녀 하느님의 어머니께서 어둠 속에 있던 이들을 맞이하러 참빛을 품에 안고 오신 것처럼, 우리도 그분의 광선으로 빛을 받고 모두에게 보이는 빛을 손에 들고 참빛이신 그분께 서둘러 나아가자.» — 예루살렘의 성 소프로니오, 빛의 축일 강론^[136]

돔 게랑제는 이 마흔째 날에서 한 주기의 끝을 보았다. «이것이 마흔째 날의 신비이니, 성탄 시기의 날들의 연속을 닫는다»^[137]. 현행 달력에서는 성탄 시기가 1월 6일 다음 주일인 주님 세례 축일로 끝난다^[138]. 그러나 2월 2일 축일은 부활을 향한 상승에 앞서 성탄의 빛이 마지막으로 비치는 역할을 간직한다.

주일보다 앞서는 주님의 축일

로마 달력에서 주님 봉헌 축일은 축일 등급이다. 그러나 이는 주님의 축일이므로, 달력 규범은 특전을 준다.

«특별한 중요성 때문에, 주일은 엄숙일과 주님의 축일에만 그 기념을 양보한다. 그러나 대림, 사순, 부활 시기의 주일은 모든 주님의 축일과 모든 엄숙일보다 우선한다.» — 전례력과 달력에 관한 보편 규범, 5항, 1969^[139]

2월 2일이 연중 시기의 주일과 겹치면 축일이 주일을 대신한다. 2014년 2월 2일이 그러하여 프란치스코 교황이 축일 미사를 집전하였고, 2025년 2월 2일도 그러하였다. 전례력은 이날을 제3주일(1월 26일)과 연중 제5주일(2월 9일) 사이에 «주님 성전 봉헌 (주일)»로 둔다^{[140] [141]}. 이때 미사 경본은 _Credo_를 정하고, 축일은 전날 저녁 첫 만과를 받는다^{[142] [143]}. 반면 2월 2일은 의무 축일이 아니다. 의무 축일을 열거한 교회법전 1246조는 이를 언급하지 않는다^[144].

초의 축복과 행렬

기념은 빛의 예식으로 시작되는데, 로마 미사 경본은 두 가지 형식을 제시한다^[145]. 첫째 형식인 행렬에서는 신자들이 가급적이면 행렬 목적지 성당 밖의 다른 성당이나 다른 장소에 꺼진 초를 들고 모인다. 사제는 미사용 흰 제의를 입고, 필요하면 코프를 두른다. 초는 후렴을 부르며 켜는데, 예를 들어 «보라, 권능으로 오시는 주 하느님. 우리 눈을 비추러 오시나니, 알렐루야»이다^[146]. 사제는 신자들에게 권고문을 전한 뒤 초를 축복한다.

«빛의 모든 근원이시며 기원이신 하느님, 오늘 의인 시메온에게 민족들을 비추는 빛을 보여 주신 하느님, 간절히 청하오니 이 초들을 축복으로 거룩하게 하시고, 당신 이름을 찬양하며 이를 들고 모인 당신 백성의 기원을 받아들이시어, 덕행의 길을 따라 꺼지지 않는 빛에 이르게 하소서.» — 로마 미사 경본, 2월 2일 초 축복^[147]

성수 뿌림 뒤, 모두 켠 초를 들고 _눈크 디미티스_를 Lumen ad revelationem gentium(«민족들을 비추는 빛, 당신 백성 이스라엘의 영광») 후렴과 함께, 또는 동방 후렴 _Adorna thalamum tuum, Sion_과 함께 부르며 행렬이 출발한다. 제단에 도착하면 미사는 곧바로 _Gloria_로 이어진다. 행렬이 불가능한 곳을 위한 둘째 형식인 엄숙한 입장에서는 신자들이 초를 들고 성당 안에 모이고, 축복은 문 근처나 성당 안에서 이루어진 뒤 제대를 향한 짧은 행렬이 따른다^[148].

미사 전례문

다음 표는 기념 순서대로 2월 2일 미사의 주요 고유 전례문과 그 출처를 제시한다.

평일에는 복음 앞에 독서가 하나뿐이며, 말라키서나 히브리서 중 선택한다. 주일에는 둘 다 봉독한다^[149]. 전례 색상은 백색이다^[150].

축일의 본기도는 라틴 전례의 연속성을 보여 준다. 카롤루스에게 하드리아노 교황이 보낸 그레고리오 성사집, 이른바 _Hadrianum_에서 거의 글자 그대로 읽히고^[151], 돔 게랑제가 주해한 옛 미사 경본도 같은 기도를 주었으며^[152], 현행 미사 경본도 여전히 같은 기도이다^[153].

«영원하시고 전능하신 하느님, 이 하찮은 기도를 드리오니, 우리 살을 입으신 외아드님께서 이날 성전에 봉헌되셨으니, 정결한 영혼으로 당신 앞에 나아가게 하소서.» — 성무일도, 2월 2일 본기도^[154]

입당송 _Suscepimus, Deus, misericordiam tuam in medio templi tui_도 옛 미사 경본과 새 미사 경본에 공통된다^{[155] [156]}. 영성체 후 기도는 신자들이 «그리스도를 맞이하러» 나아가 메시아를 맞이하기 전에는 죽지 않으리라던 시메온처럼 영원한 생명을 얻게 해 달라고 청한다^[157].

성무일도 안에서

2월 2일 성무일도의 독서 기도에서는 맏아들 축성에 관한 탈출기 대목(탈출 13, 1-3ㄱ.11-16)을 읽고, 이어 «빛의 축일»을 위한 성 소프로니오 예루살렘 주교의 강론을 읽는다^[158]. 시메온의 노래는 이날에만 국한되지 않는다. 매일 밤 끝기도를 맺는다^[159].

개혁 이전 로마 미사 경본에서

1970년 이전에 축일은 복되신 동정 마리아의 정결례라는 칭호를 지녔고, 20세기 초에는 제2급 복겹(二重) 등급이었다. 집전자는 자색 스톨과 자색 코프를 걸치고 밀랍 초를 축복하였는데, 다섯 기도와 함께 뿌리고 분향한 뒤, _눈크 디미티스_를 부르는 동안 나누어 주고 _Adorna_를 부르며 행렬하였다^[160]. 이 기도 중 첫 기도는 이 초들이 «인간의 쓰임과 육신과 영혼의 건강을 위하여, 뭍에서든 물에서든» 쓰이게 해 달라고 청하였다^[161]. 축일 주기 전체에 관해서는 전례력을 보라.

동방에서: 히파판테 («만남»)

동방 교회들은 이 축일을 히파판테, 곧 만남이라는 이름으로 기념한다. 프란치스코 교황은 «동방 그리스도교에서는 이 축일이 바로 "만남의 축일"로 불린다»고 상기시켰다^[162]. 아르메니아 교회는 1월 6일 성탄 축일에서 사십 일 뒤인 2월 14일에 이를 기념한다. 전날 저녁, 저녁 기도 뒤에 사제가 제대에서 초에 불을 붙여 불을 피우고 그 불꽃을 모인 이들에게 전한다^[163]. 콥트인들은 이를 «성전에서의 주님 봉헌»이라 부른다^[164].

왜 2월 2일인가?

1997년 1월 6일, 성 요한 바오로 2세는 이렇게 발표했다: «봉헌 생활의 날을 제정하기로 결정했습니다. 이 날은 2월 2일, 예수님께서 성전에 봉헌되신 축일에 기념합니다»^[165]. 그는 이 날에 세 가지 목표를 부여했다: 봉헌 생활이라는 선물을 두고 감사하고, 하느님의 온 백성에게 이를 더 잘 알리며, 봉헌된 이들이 «주님께서 그들 안에 이루신 놀라운 일들을 함께 엄숙히 기념»하도록 하는 것이다^[166]. 그는 날짜를 선택한 이유도 설명했다:

«예수님께서 성전에 봉헌되신 사건은, 복음적 권고를 통해 "정결하고 가난하며 순종하신 예수님의 고유한 모습을" 교회와 세상 안에 재현하도록 부름받은 모든 이에게 자기 자신을 완전히 내어주는 모습을 잘 보여 주는 성상이다.» — 성 요한 바오로 2세, 첫 번째 봉헌 생활의 날 메시지, 1997년 1월 6일^[167]

교황은 수십 년 전부터 2월 2일 축일에 봉헌 생활 연구소 회원들이 이미 «거의 자발적으로 교황과 주교들 주변에» 모여 왔다고 상기시켰다^[168]. 1997년 2월 2일, 그는 강론을 열면서 그해 축일이 새로운 의미를 더하게 되었다고 말했다: «사실상 올해 처음으로 봉헌 생활의 날을 기념합니다»^[169]. 수도자들을 담당하는 교황청 기구에 대해서는 봉헌 생활 연구소를 위한 교황청 부서를 보라.

성 베드로 대성전에서 교황들과 함께 지내는 날

그 이후 교황들은 보통 성 베드로 대성전에서 수도자들과 함께 축일 미사나 저녁 기도를 주례한다. 베네딕토 16세는 이 날에서 «봉헌의 신비를 본다: 그리스도의 봉헌, 마리아의 봉헌, 하느님 나라를 위한 사랑으로 예수님을 따르는 모든 이의 봉헌»이라고 말했다^[170]. 그는 성전의 마리아를 «자신이 팔에 안고 있는 하느님께 안겨 있는 첫 번째이자 완전한 봉헌자, 동정녀이고 가난하며 순종하는 분, 완전히 하느님께 속해 있기에 전적으로 우리에게 헌신된 분»으로 바라보았다^[171]. 2006년에는 축일의 초에서 끌어낸 당부를 수도자들에게 맡겼다: «켜진 초처럼, 그리스도의 사랑, 세상의 빛을 언제 어디서나 비추어라»^[172].

2026년 2월 2일, 서른 번째 봉헌 생활의 세계 날에 레오 14세 교황은 성 베드로 대성전에서 미사를 집전했다. 교황청 공보실 발표에 따르면 예식은 초 축복과 행렬로 시작되었다^[173]. 강론에서 그는 하느님께서 이날 자신을 내어주시는 방식을 이렇게 설명했다: «그분의 행동에는 강요가 전혀 없고, 무장 해제한 무상의 무장 해제시키는 힘만이 있다»^[174].

집에 간직하는 축복받은 초

성촉절의 초는 행렬에만 쓰이지 않았다. 돔 프로스페르 게랑제는 유지되기를 바라는 관습을 이렇게 설명했다:

«신자들은 성촉절에 축복받은 초가 [...] 행렬에 쓰기 위해서만이 아니라, 그리스도인들이 이를 공경히 집에 간직하고, 교회가 말하듯 땅에서든 물에서든 이를 가지고 다니면서 하늘의 특별한 축복을 불러들이기 위해 축복된다는 것을 알아야 한다. 또한 죽어 가는 이의 침상 곁에서 이 성촉절 초를 켜야 한다. 이는 그리스도께서 우리에게 얻어 주신 불멸의 기억이며 마리아의 보호의 표지이다.» — 돔 프로스페르 게랑제, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II^[175]

«땅에서든 물에서든»이라는 표현은 옛 예식서의 축복 기도를 가리키는데, 그 기도는 이 초들이 «몸과 영혼의 건강»에 이바지하기를 청했다^[176]. 그리스도인의 삶에서 초가 갖는 의미에 대해서는 왜 초에 불을 켜는가?를 보라.

성촉절 속담: 겨울과 곰

한겨울 한가운데 자리한 축일은 농가 달력의 기준점이 되었다. Trésor de la langue française는 «성촉절에는 겨울이 지나가거나 기세를 떨친다»와 «성촉절에는 큰 고통이 있다»는 속담을 싣고 있다^[177]. 1842년에 Le Roux de Lincy는 첫 번째 속담을 «성촉절 전날 밤, 겨울이 지나가거나 기세를 떨친다»는 형태로, Mathieu Laensberg의 연감과 Calendrier des bons Laboureurs pour 1618에서 찾아냈다. 이 달력은 곰이 징조를 알리는 역할을 하는 전망을 덧붙인다:

«옛말에 따르면, 성촉절에 맑은 해가 비치면 아직 겨울이 한 번 더 올 것이라고 믿게 될 것이다. 그러므로 건초를 잘 간수하라, 그것이 필요해질 것이기 때문이다. 이 규칙에 따라 움직인다: 곰은 제 동굴로 돌아간다.» — Calendrier des bons Laboureurs pour 1618, Le Roux de Lincy가 인용^[178]

같은 연감은 부르고뉴 속담 — «샹들뢰르에 날씨가 맑고 해가 비치면, 곰은 여섯 주 동안 숨는다» — 을 전하면서, 이제 이 전망은 2월 12일에 맞추어야 한다고 밝혔다^[179].

크레프

프랑스에서 성촉절은 크레프의 날이기도 하다. 이 관습은 20세기 문학으로 확인된다. Trésor de la langue française는 베르나노스의 이 문장을 인용한다: «성촉절에, 프라이팬에서 연기 나는 크레프를 뒤집을 때»^[180]. 1930년대 파리 통신사들은 매년 2월 2일마다 성촉절 크레프를 먹는 아이들을 이미 사진에 담았다^[181]. 이 글에서 검토한 어떤 자료도 이 관습의 정확한 역사적 기원을 밝히지 않는다. 이를 어느 교황에게 돌리는 이야기는 그 자료들에 기록되어 있지 않으므로, 여기서는 다루지 않는다.

스페인어권의 칸델라리아

스페인어권 나라들에서 이 축일은 Candelaria의 축일이며, 성촉절의 성모가 크게 공경받는다. 페루 푸노에서는 매년 2월에 지내는 Virgen de la Candelaria 축제가 2014년에 유네스코 인류 무형문화유산 대표 목록에 등재되었다^[182].

성 알폰소 데 리구오리: 마리아의 동의

교회 학자 성 알폰소에게 2월 2일은 마리아가 아드님의 희생에 동의한 날이다. 그는 시메온 노인의 예언에 대한 마리아의 대답을 기도문 형태로 이렇게 상상하면서, 마리아가 자신의 의지를 아버지의 뜻에 합친다고 강조한다:

«영원하신 아버지, 그렇게 되기를 원하시니, 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지소서. 저는 제 뜻을 아버지의 거룩한 뜻에 합쳐, 사랑하는 아드님을 바칩니다!» — 성 알폰소 데 리구오리, Les Gloires de Marie, 제2부 제6강론^[183]

이는 복음이 전하는 말이 아니라, 성 학자가 마리아에게 빌려 준 묵상이다. 성 알폰소 데 리구오리도 보라.

루이사 피카레타의 저서에 나타난 봉헌과 신적 의지

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947), 풀리아 코라토의 평신도의 저서는 신적 의지의 관점에서 축일을 비춘다^[184]. 예수님께서 루이사에게 말씀하신 것은 인간에게 하느님의 뜻을 행하라고 요구하는 데 그치지 않는다. 하느님께서는 자신의 의지 자체를 피조물에게 주어, 타락 전 아담 안에서 살았던 것처럼 그 안에서 살고 행동하게 하시려는 것이다 — 하느님의 뜻을 행하는 것과 신적 의지 안에 사는 것의 차이를 보라. 하늘의 책(Le Livre du Ciel)에서 예수님은 베들레헴의 마흔 날을 구원 역사 전체와 연결하신다:

«내 딸아, 마흔은 지상에서의 내 생애에서 상징적이고 의미 깊은 숫자이다. 내가 태어났을 때, 나는 베들레헴 동굴에서 마흔 날을 머물렀다. 이는 피조물들 가운데 현존하면서도 그들의 영혼의 도시 밖에 숨어 있는 듯한 내 신적 의지의 상징이다. 그리고 나는 인간 의지의 마흔 세기를 보상하기 위해 마흔 날 동안 도시 밖에 머물기를 원했다 [...]. 그리고 마흔 날 뒤에, 나는 늙은 시메온에게 나를 드러내기 위해 성전에 봉헌되러 갔다. 그는 내가 내 나라를 알리도록 부른 첫 번째 도시였다. 그의 기쁨은 너무 커서 땅을 향해 눈을 감고 영원을 향해 눈을 떴다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, Le Livre du Ciel, 제22권, 1927년 9월 8일^[185]

1932년에 고해신부 돈 베네데토 칼비의 명령으로 순명하여 쓰고 그가 이탈리아어로 출판한 묵상집 La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine에서는^[186] 성모님께서 말씀하신다. 성모님은 성전으로 올라가신 일을 신적 뜻에 대한 즉각적인 응답으로 제시하신다:

«마흔 날이 찼을 때, 사랑하는 아기는 그 어느 때보다 사랑으로 넘쳐 율법에 순종하고 모두의 구원을 위해 자신을 바치려고 성전에 봉헌되기를 원하셨다. 이 큰 희생을 하도록 요구하신 분은 신적 의지셨다. 우리는 즉시 순종했다. 내 딸아, 우리가 신적 의지의 요청에 즉시 응답하면, 그분은 우리의 행위와 희생을 모두를 위해 배가하시려고 자신의 신적 힘과 거룩함과 창조적 전능을 우리에게 내어주신다.» — 루이사 피카레타에게 하신 동정 마리아, La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine, 추가 강의 제4과^[187]

같은 강의는 시메온 노인의 예언을, 마리아의 칭호들에 «고통의 어머니요 여왕이라는 칭호가 더해진» 순간으로 보고, 각자 자신의 시련 안에서 «다정하고 달콤한 피앗을 다시 말하라: "당신이 원하시는 것을 저도 원합니다!"»고 권한다^[188]. 이미 1905년에 예수님께서는 루이사에게, «섭리의 손에 자신을 맡기고 주님께서 보내시는 [...] 모든 것을 고통받기 위해 자신을 바치는 이는 시메온의 예언이라는 첫 번째 고통에 동참하게 된다»고 말씀하셨다^[189]. 이러한 읽기는 축일의 기쁨을 가리는 것과는 거리가 멀다. 오히려 그 바탕을 드러낸다. 성전에서 어머니와 아드님은 오직 하나의 뜻, 아버지의 뜻만을 지니신다. 이 성모 저서에 대해서는 신적 의지 나라의 동정 마리아를 보라.

• 성탄 (12월 25일) — 봉헌보다 마흔 날 앞선 탄생 대축일, 유년 복음의 역사성 문제와 함께.
• 성모 마리아 하느님의 어머니 (1월 1일) — 성탄 팔부일과 마리아의 신적 모성.
• 주님 공현 (1월 6일) — 그리스도께서 만민에게 나타나신 또 다른 축일, 그리고 1월 6일의 동방 기원.
• 주님 세례 — 오늘날 성탄 시기를 닫는 축일.
• 주님 탄생 예고 (3월 25일) — 아드님께서 어머니와 깊이 하나 되신 주님의 또 다른 대축일.
• 전례력 — 전체 달력 안에서 2월 2일이 차지하는 자리.
• 초의 상징과 왜 초에 불을 켜는가? — 빛의 그리스도교적 의미.
• 사순 시기는 왜 마흔 날 동안 이어지는가? — 숫자 마흔의 성경적 상징.
• 산타 마리아 마조레 대성전 — 히파판테(«만남») 로마 행렬의 종점.
• 신적 의지와 루이사 피카레타 (1865-1947) — 루이사의 저서로 축일 읽기를 깊게 하려면.
• 성체 축일 — 고유한 역사에서 태어난 전례력의 또 다른 축일.

주요 출처

• 성경, 전례용 공식 번역(AELF): 루카 2, 22-40 ; 레위기 12 ; 탈출기 13 ; 민수기 18 ; 말라키 3, 1-4 ; 히브리서 2, 14-18.
• 가톨릭 교회 교리서, § 529, 583, 695, 725.
• Calendarium Romanum, editio typica, Cité du Vatican, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969.
• Missale Romanum, editio typica tertia, 2002, « In Praesentatione Domini ».
• 성 바오로 6세, 교황 권고 Marialis cultus, 1974년 2월 2일.
• 성 요한 바오로 2세, 첫 번째 봉헌 생활의 날 메시지, 1997년 1월 6일 ; Rosarium Virginis Mariae, 2002.
• 베네딕토 16세, 프란치스코, 레오 14세, 2월 2일 강론 (vatican.va).
• 에제리아, Journal de voyage, éd. et trad. P. Maraval, Sources Chrétiennes 296, Paris, Cerf, 1982.
• John F. Baldovin, The Urban Character of Christian Worship, Orientalia Christiana Analecta 228, Rome, 1987.
• Frederick Holweck, art. « Candlemas », Catholic Encyclopedia, vol. 3, New York, 1908.
• 돔 프로스페르 게랑제, L'Année liturgique. Le Temps de Noël, t. II.
• 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, IIIa, q. 37.
• 성 베르나르도, Sermons pour la Purification I et III.
• 성 알폰소 데 리구오리, Les Gloires de Marie.
• 루이사 피카레타, Le Livre du Ciel ; La Vierge Marie dans le Royaume de la Volonté Divine.