주님 공현 대축일 (1월 6일)

1월 6일 또는 1월 2일에서 8일 사이의 주일에 지내는 주님 공현 대축일은 만민에게 나타나신 그리스도를 기념한다: 서방의 동방 박사 경배, 동방의 요르단강 세례. 기원, 마태오 복음의 이야기, 전례와 전통.

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주님 공현 대축일은 1월 6일 — 또는 나라에 따라 1월 2일에서 8일 사이의 주일 — 에 지내며, 이 대축일로 가톨릭교회는 만민에게 나타나신 그리스도를 기념한다. 그리스어 epiphaneia는 « 발현 », « 드러남 »을 뜻한다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이를 « 이스라엘의 메시아, 하느님의 아들, 세상의 구원자로서 예수께서 나타나심 »[1]이라고 정의한다. 서방에서는 동방 박사의 경배의 모습을 띠게 되었는데, 동방에서 온 박사들이 아기에게 황금, 유향, 몰약을 봉헌한 것이다(마태오 2, 1-12). 이 축일이 태어난 동방에서는 1월 6일에 그리스도의 탄생과 요르단강에서의 세례를 함께 기념했고, 비잔틴 전통의 교회들은 이를 **테오파니아(동방의 주님 세례 축일)**로 삼았다[2][3].

라틴 교회의 의무 축일로서 성탄과 같은 지위를 지닌[4] 주님 공현 대축일은, 1969년 로마 달력에 따르면 *« 동방 기원이며, 의심할 여지 없이 알렉산드리아 기원 »*이다. 로마는 4세기 후반부터 이를 기념해 왔다[5]. 서방은 동방이 반대로 로마의 성탄 날짜를 받아들이던 바로 그 시기에 이 축일을 받았고, 점차 동방 박사를 중심으로 기념하게 되었다[6]. 그러나 로마 전례가 1월 6일에 여전히 노래하는 다른 두 가지 발현, 곧 요르단강에서의 세례와 카나에서 물을 포도주로 바꾸신 일은 잃지 않았다[7].

주님 공현 대축일은 또한 부활을 바라보게 한다. 교회는 고대부터 이날 그해 부활 축일의 날짜를 엄숙히 발표한다. 민중 신심은 여기에 고유한 관습을 덧붙였는데, 프랑스의 왕의 갈레트, 집 대문에 분필로 쓰는 축복 글귀, 이탈리아의 베파나 등이 그것이다.

말과 신비 : « 공현 »이란 무슨 뜻인가 ?

그리스어 어원 : « 드러남 »

epiphaneia(ἐπιφάνεια)라는 말은 원래 세속 그리스어에 속하며, 신이나 군주가 백성 앞에 장엄하게 나타나 공개적이고 영광스럽게 드러나는 것을 가리킨다[8]. 그리스어를 쓰는 초기 그리스도인들은 이 말을 받아들여, 이교 신의 출현이 아니라 사람이 되신 하느님의 가시적인 오심을 가리키는 데 썼다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이렇게 주님 공현 대축일을 « 이스라엘의 메시아, 하느님의 아들, 세상의 구원자로서 예수께서 나타나심 »[9]이라고 정의한다. 따라서 이 말은 처음부터 동방 박사의 일화만을 가리키는 좁은 현실을 넘어선다. 예수의 신성이 공개적으로 드러나는 모든 일 — 탄생, 세례, 카나에서의 첫 기적 — 은 정당하게 « 공현 »이라 불릴 수 있다.

하나의 축제, 두 가지 강조 : 서방의 박사, 동방의 세례와 카나

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« 공현 »이라는 말은 그리스도의 여러 발현을 아우를 만큼 넓고, 이 축일은 고대부터 여러 발현을 함께 기념했다. 탄생, 동방 박사의 경배, 요르단강에서의 세례, 카나의 첫 표징이 그것이다[10]. 교회에 따라 강조점은 같지 않았다. 4세기 말 시리아에서 편찬된 『사도 헌장』은 이미 12월 25일에 지내는 성탄과 1월 6일에 지내는 공현을 구분한다. 이날에는 노예들을 쉬게 하라고 명하는데, « 이날 그리스도의 신성이 드러났으니, 아버지께서 세례 때 그를 증언하셨기 때문이다 »[11]. 반대로 예루살렘에서는 이 축일이 강한 성탄의 색채를 띠었다. 1월 5일에서 6일로 넘어가는 밤에 행렬이 베들레헴으로 출발해 아침에야 돌아왔다[12]. 이집트에서는 요한 카시아누스가 5세기에도 여전히 1월 6일이 주님의 세례와 육신에 따른 탄생을 함께 기념한다고 증언한다[13].

살라미스의 성 에피파니우스(315년경-403년) 역시 그리스도께서 1월 6일에 태어나셨고, 30년 뒤 같은 무렵 카나에서 물을 포도주로 바꾸셨다고 본다. 그는 자기 시대의 기적에서 그 흔적을 본다. 매년 이날 샘물이 포도주로 변하는데, *« 카리아의 으뜸 도시 »*인 키비라에서처럼 게라사에서도 그러하다는 것이다. *« 나는 키비라의 샘물을 직접 마셔 보았다 »*고 그는 쓰며, 형제들은 게라사의 샘물을 마셨다고 한다[14]. 베들레헴에 살던 성 예로니모는 반대로, 공현의 날들이 venerable한 것은 세례 때문이며, 이때 하느님 나라가 그리스도 위에 열렸지, « 어떤 이들이 생각하듯 육신에 따른 탄생 » 때문이 아니라고 본다. 그때 그는 아직 감추어져 계셨다[15].

로마의 12월 25일 날짜가 동방으로 퍼져 나가자 — 성 요한 크리소스토모 시대의 안티오키아에, 나중에는 예루살렘과 알렉산드리아에 —, 성탄은 1월 6일을 떠나고, 1월 6일은 비잔틴 전통에서 주님 세례의 축일이 된다. 곧 **테오파니아(동방의 주님 세례 축일)**이다[16]. 아르메니아 사도교회는 두 축제를 결코 분리하지 않았고, 성탄(12월 25일) 글에서 상기하듯이 지금도 1월 6일에 그리스도의 탄생과 세례를 함께 기념한다.

라틴 서방은 동방 박사의 일화를 앞세운다. 성 대 레오가 공현 대축일에 행한 여덟 편의 강론은 *« 거의 전적으로 동방 박사를 다룬다 »*고 하며, 그중 하나는 이 방문이야말로 이 축일이 제정된 신비라고 단언한다[17]. 그럼에도 로마 전례는 다른 두 발현을 결코 잊지 않았다. 이를 둘째 저녁기도 성모 찬가 후렴에서 함께 노래하며, 『가톨릭 교회 교리서』도 이를 인용한다[18] :

« 우리는 세 가지 기적으로 빛나는 거룩한 날을 기념합니다. 오늘 별이 동방 박사를 구유로 이끌었습니다. 오늘 혼인 잔치에서 물이 포도주로 변했습니다. 오늘 그리스도께서는 우리를 구원하시려고 요르단강에서 요한에게 세례를 받기를 원하셨습니다. 알렐루야. » — 시간 전례, 주님 공현 대축일, 둘째 저녁기도 성모 찬가 후렴[19]

다음 표는 1월 6일의 같은 축일이 지닌 두 가지 강조점, 곧 서방과 동방의 강조점을 요약한다 :

서방 라틴동방
축일의 강조점동방 박사의 경배그리스도의 세례, 처음에는 성탄과 함께, 이후에는 성탄 없이
흔한 명칭주님 공현 대축일테오파니아(동방의 주님 세례 축일), 거룩한 빛들의 축일
날짜1월 6일, 또는 1월 2일에서 8일 사이의 주일1월 6일, 곧 율리우스력을 따르는 교회들에게는 민간 달력으로 1월 19일[20]
축성된 물분필로 하는 집 축복물, 강과 호수에 대한 대축복
부활절 예고복음 후 노래하는 Noveritis[21]알렉산드리아 주교의 부활 서한[22]

전례력의 정점에 있는 의무 축일

지위와 날짜 : 1월 6일 또는 1월 2일에서 8일 사이의 주일

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주님 공현 대축일은 달력에서 가장 높은 등급인 대축일의 지위를 가지며, 전례일 우선순위표에서 부활 성삼일 바로 다음인 2등급에 성탄, 주님 승천, 성령 강림과 함께 자리한다[23]. 성모 영보와 성탄과 함께 강생의 순환에 속하는데, 교리서는 이 순환이 *« 우리 구원의 시작 »*을 기념하며 우리에게 *« 부활 신비의 맏물 »*을 전해 준다고 말한다[24].

그 날짜는 1969년 2월 14일 바오로 6세가 자의교서 Mysterii paschalis로 승인하고, 성 예부 성성이 1969년 3월 21일 새 로마 달력과 함께 공포하여 1970년 1월 1일에 발효된 『전례력과 달력에 관한 일반 규범』에 의해 정해졌다[25] :

« 주님 공현 대축일은 1월 6일에 기념하며, 의무 축일이 아닌 지역에서는 1월 2일에서 8일 사이에 드는 주일에 배정될 수 있다. » — 전례력과 달력에 관한 일반 규범, 37항[26]

따라서 기준은 민간 달력이 아니라 의무 여부이다. 주교회의가 1월 6일의 의무를 없앤 지역에서는 대축일이 주일로 넘어가며, 그 주일이 곧 고유한 축일이 된다[27]. 프랑스와 대부분의 불어권 나라가 그러하다. 주님 공현 대축일은 매년 1월 2일에서 8일 사이의 주일에 지내며, 7년에 한 번만 6일과 겹친다[28]. 프랑스에서 이 관습은 콩코르다 이후 1802년 4월 9일 카프라라 추기경 특사의 칙령으로 거슬러 올라가는데, 이 칙령은 성탄, 주님 승천, 성모 승천, 모든 성인 대축일 네 축일만을 휴일로 유지했다[29]. 로마가 따르는 로마 일반 달력은 1월 6일 날짜를 지킨다. 레오 14세 교황도 2026년 1월 6일 화요일에 성 베드로 대성전에서 이 대축일을 기념했다[30].

성탄과 같은 의무 축일

천주의 성모 마리아 대축일처럼, 주님 공현 대축일은 1983년 교회법전 제1246조 §1이 열거하는 보편 교회의 의무 축일에 속한다 :

« 그리고 마찬가지로 지켜야 할 날들은 우리 주 예수 그리스도의 성탄, 주님 공현 대축일, 주님 승천, 지극히 거룩한 그리스도의 몸과 피의 날, 천주의 성모 마리아의 날, 원죄 없으신 잉태와 승천의 날, 성 요셉의 날, 성 베드로와 성 바오로 사도의 날, 그리고 마지막으로 모든 성인의 날이다. » — 교회법전(1983년), 제1246조 §1[31]

다음 항은 « 주교회의는 성좌의 사전 승인을 받아 특정 의무 축일을 폐지하거나 주일로 옮길 수 있다 »[32]고 밝힌다. 주님 공현 대축일을 주일로 옮기는 것은 바로 이 권한에 근거한다. 이 옮김이 적용되는 지역에서는 주일 미사로 미사 의무가 충족되며, 대축일은 그 지위를 온전히 지킨다.

성탄 시기 안에서의 자리

보편 규범은 이렇게 성탄 시기를 여는 장을 시작한다. « 파스카 신비의 해마다 돌아오는 기념 후에, 교회는 주님의 탄생과 주님의 첫 발현들을 기념하는 것보다 더 존귀하게 여기는 것이 없으니, 교회는 이를 성탄 시기에 행한다 »[33]. 주님 공현 대축일은 그 중심이다. 주님 공현 대축일은 1월 1일에 성탄 팔일 축제를 마감하는 천주의 성모 마리아 대축일을 뒤따르고, 1월 6일 다음 주일에 기념되는 주님 세례 축일에 앞선다. 성탄 시기는 주님 세례 축일로 끝난다[34]. 주일과 겹쳐 옮겨진 주님 공현 대축일이 1월 7일이나 8일에 해당하면, 주님 세례 축일은 그 다음 월요일로 옮겨진다[35]. 이러한 시기들과 전례 색상, 등급의 전체 구조는 전례력 항목에서 다룬다.

주님 공현 팔일 축제에서 연중 시기로

20세기 중반까지 주님 공현 대축일은 팔일 축제로 이어졌다. 1월 7일부터 12일까지는 그 전례가 유지되었고, 여드레째 날인 1월 13일에는 그리스도의 세례를 기념했다. 성례성성의 일반 교령 Cum nostra hac aetate(1955년 3월 23일)는 성탄, 부활, 성령 강림의 팔일 축제만을 유지한다. 1월 7일부터 12일까지는 « 주님 공현 팔일 축제가 폐지되므로 » 평일로 기념하고, 1월 13일은 주님 세례 기념일이 된다[36]. 트리엔트 달력에는 주님 공현 후 시기도 있었는데, 그 길이는 부활절 날짜에 따라 달라졌다. 사순 시기 전에 거행하지 못한 주일 미사들은 연말에 보충되었다. 1969년 로마 달력은 이 시기를 주님 세례 다음 날부터 시작되는 서른세 주 혹은 서른네 주의 연중 시기로 통합했다[37]. 1월 13일 축일에서 오늘날의 주일에 이르기까지의 역사는 주님 세례 축일 항목에서 다룬다.

고대의 기원 : 동방에서 태어난 축일

최초의 연대 확정 증언 : 바실리데스파와 그리스도의 세례

1월 6일과 관련된 준수의 가장 오래된 증언은 교회에서 나온 것이 아니라 이집트의 한 영지주의 집단에서 나왔다. 215년경에 세상을 떠난 알렉산드리아의 클레멘스는 202년경에 집필된 저서 스트로마타에서, 2세기의 영지주의자 바실리데스의 제자들이 *« 그의 세례 날을 축일로 지키며, 전날 밤을 독서에 바친다 »*고 전하며, 그 날짜를 티베리우스 재위 15년의 이집트 달 티비월 15일 — 일부는 같은 달 11일이라고 한다 — 곧 1월 10일 혹은 1월 6일로 둔다고 한다[38]. 클레멘스는 이 날짜를 교회의 축일로 소개하지 않는다. 오히려 알렉산드리아 교회는 이를 기념하지 않았음을 시사하며, 248년경 오리게네스가 켈수스 반박(VIII, 22)에서 그리스도교 축일들을 열거하면서도 이를 언급하지 않는다[39]. 교회의 축일은 4세기 자료들에 동방과 서방 모두에서 등장한다.

  1. 200년경
    알렉산드리아의 클레멘스
    바실리데스파에 대한 증언

    스트로마타에서 바실리데스의 영지주의 제자들이 티비월 11일 혹은 15일(1월 6일 혹은 10일)에 그리스도의 세례를 기념한다고 전한다. 이 날짜와 관련된 준수의 최초의 연대 확정 언급이다.

  2. 354
    354년 연대기
    로마에 아직 없는 주님 공현

    성탄을 이미 12월 25일로 증언하는 로마 달력은 주님 공현 대축일을 언급하지 않는다.

  3. 361년 1월 6일
    암미아누스 마르켈리누스
    서방 최초의 증언

    갈리아 비엔나에서, 아직 배교를 숨기고 있던 율리아누스가 주님 공현 전례에 참석한다.

  4. 380-381
    나지안주스의 성 그레고리우스
    탄생과 세례의 구분

    콘스탄티노플에서 그는 성탄에 대해 설교하고 — 아마도 380년 12월 25일 — 이어서 다음 해 1월 6일과 7일에 그리스도의 세례에 대해 설교한다.

  5. 385년 2월 11일
    교황 시리키우스의 교령
    타라고나의 히메리우스에게 보내는 답서

    교황은 성탄과 주님 공현, 사도들과 순교자들의 축일에 거행되던 세례들을 질책하고, 부활과 성령 강림이 세례의 시기임을 상기시킨다.

  6. 387년 1월 6일
    성 요한 크리소스토무스
    그리스도 세례에 관한 강론

    안티오키아에서 그는 축일 밤에 길어 올린 물이 일 년 내내 썩지 않고 보존된다고 증언한다.

  7. 440-461
    대성 레오
    주님 공현을 위한 여덟 편의 설교

    교황은 동방 박사의 경배를 중심으로 한 서방의 강조점을 발전시킨다. 447년에는 주님 공현 때의 세례를 « 무분별한 혁신 »이라 칭한다.

  8. 1955
    교령 Cum nostra hac aetate
    팔일 축제 폐지

    성례성성은 성탄, 부활, 성령 강림의 팔일 축제만을 유지한다. 주님 공현 팔일 축제는 사라진다.

  9. 1969년 3월 21일
    새 로마 달력
    보편 규범 7항과 37항

    날짜는 1월 6일로 유지되며, 의무 축일이 아닌 곳에서는 1월 2일에서 8일 사이의 주일로 옮겨진다.

암미아누스 마르켈리누스와 4세기 서방의 증언

카이사르 시절에 주조된 화폐에 새겨진 율리아누스의 초상. CNG · Wikimedia Commons · CC BY-SA 2.5.

서방에서 연대가 확정된 주님 공현 기념의 가장 오래된 증언은 역설적이게도 이교도 역사가에게서 나온다. 암미아누스 마르켈리누스는 갈리아 비엔나에서 360–361년 겨울에, 전년에 파리에서 군대가 아우구스투스로 추대했던 율리아누스가 — *« 그리스도교 예배에 동조하는 체했으나, 오래전부터 은밀히 그로부터 떨어져 있었다 »*고 전한다. 아직 속셈을 숨기기 위해 « 그리스도인들이 1월에 기념하고 주님 공현이라 부르는 축일에, 그는 그들의 교회에 가서 엄숙히 신에게 기도한 뒤 물러났다 ». 그날이 바로 361년 1월 6일이었다[40]. 증인은 율리아누스를 흠모하던 이교도로, 그리스도교 축일을 지어낼 이유가 전혀 없다. 그의 기록은 361년에 주님 공현이 갈리아에 이미 충분히 뿌리내려, 그리스도인처럼 보이려는 군주가 반드시 참석해야 했음을 입증한다.

이로써 갈리아는 축일이 증언된 최초의 서방 교회가 된다. 로마도 4세기 후반에 이를 기념하게 된다[41]. 이 움직임은 로마에서 동방으로 퍼져나간 성탄의 움직임과 교차한다. 12월 25일 축일은 성 요한 크리소스토무스 시대에야 안티오키아에 도입되었고, 예루살렘과 알렉산드리아에는 그보다 더 늦게 도입되었다[42]. 아프리카의 성 아우구스티누스는 이 기원을 의식하고 있다. 도나투스파는 가톨릭 신자들과 함께 이날을 기념하기를 거부하는데, 이는 그들이 « 별이 나타난 » 동방 교회와 친교를 맺지 않았기 때문이라고 그는 말한다[43].

354년 로마 달력에 없는 주님 공현

보존된 가장 오래된 로마 달력인 354년 연대기(필로칼루스 달력)는 이미 12월 25일을 그리스도의 탄생일로 증언하지만, 주님 공현 대축일은 언급하지 않는다[44]. 따라서 로마는 그 이후에 이 축일을 받아들였다. 7년 뒤 갈리아에서 증언되고, 1969년 로마 달력은 로마에서의 기념을 *« 4세기 후반부터 »*로 둔다[45]. 다음 세기에 대성 레오는 매년 이를 설교하며, « 그리스도께서 동방 박사들에게 경배받으신 » 날이라고 묘사한다[46].

1월 6일이라는 날짜는 어디에서 왔는가?

두 가지 설명이 맞선다. 첫째는 1889년 전례사가인 루이 뒤셴 주교가 제안하고 전례학자 토머스 탈리가 이어받은 계산 설명으로, 순전히 그리스도교 신앙 내부의 것이다. 고대 그리스도인 중 일부는 수난을 3월 25일로 두었고, 동방의 다른 이들은 4월 6일로 두었다. 그리스도께서 돌아가신 바로 그날 잉태되셨다고 보면, 9개월 뒤 탄생은 12월 25일 혹은 1월 6일이 된다[47]. 구원의 정합성에서 출발하고 이교에서 출발하지 않는 이 논증은, 12월 25일에 대해서는 크리스마스는 왜 12월 25일에 기념하는가? 항목에서 전개된다[48].

둘째 설명은 이 날짜를 알렉산드리아의 이교 예배와 연결한다. 이는 거의 전적으로 성 에피파니우스의 한 구절에 의존한다. 알렉산드리아의 코레 신전에서 주님 공현 전날 밤에 찬가를 부르며 철야하고, 이어서 나무상을 행렬로 모시며 *« 이날 이 시간에 코레, 곧 동정녀가 아이온을 낳았다 »*고 선포했다는 것이다. 같은 축일이 같은 밤에 페트라와 엘루사에서도 거행되었다고 한다[49]. 그러나 이 축일의 유일한 증인은 정반대의 의미를 부여한다. 에피파니우스에게 우상 사제들은 « 진리의 일부를 자백하도록 강요받아 » 이교도들을 그리스도에게서 떼어놓으려고 *« 바로 주님 공현 전날 밤 »*에 속임수로 큰 축일을 기념한다는 것이다[50]. 날짜의 일치가 누가 누구를 모방했는지를 말해주지는 않는다. 차용 가설은 입증되지 않은 채로 남아 있는 반면, 계산 가설은 증언된 그리스도교 역법 계산들에 근거한다.

동방의 교부들 : 에피파니우스, 나지안주스의 그레고리우스, 요한 크리소스토무스

4세기 말 그리스 교부들은 한창 움직이는 축일을 보여준다. 성 에피파니우스는 1월 6일을 그리스도의 *« 탄생일, 곧 주님 공현 »*이라 부르고, 그의 세례는 다른 날짜인 아티르월 12일, 곧 11월 8일, *« 주님 공현 꼭 60일 전 »*으로 둔다[51]. 콘스탄티노플에서 나지안주스의 성 그레고리우스는 아마도 380년 12월 25일에 그리스도의 탄생에 대해 설교하면서 이를 여전히 테오파니아라 부르고, 청중에게 곧 세례받으시는 주님을 보게 되리라 예고한다. 이어지는 1월 6일과 7일의 담화 거룩한 빛들에 대하여와 세례에 대하여는 탄생과 별의 인도로 동방 박사들을 이끄신 일이 이미 기념되었음을 상기시킨 뒤 그리스도의 세례를 기념한다[52].

안티오키아의 성 요한 크리소스토무스도 같은 분리를 증언한다. 386년 12월 25일 그는 « 서방 민족들에게는 오래전부터 알려졌으나, 우리에게는 최근에야 알려지게 된 » 성탄 축일을 기념한다[53]. 이어지는 1월 6일에는 그리스도의 탄생일이 아니라 세례날을 왜 주님 공현이라 부르는지 설명한다.

« 실로 이날에 그는 세례를 받으시고 물의 본성을 거룩하게 하셨습니다. 그렇기에 이 대축일에는 모든 신자가 한밤중에 물을 길으러 가서 세례 물을 일정량 집으로 가져가 일 년 내내 간직합니다 […]. 이곳에서는 뚜렷한 기적도 일어납니다. 이렇게 길어 올린 물은 시간의 해로운 작용을 전혀 받지 않습니다. 일 년 내내, 심지어 이 년, 삼 년 동안도 마찬가지로 맑고 투명하게 유지되는 것이 보입니다. » — 성 요한 크리소스토무스, 구세주의 세례와 주님 공현에 관한 강론, 2, 안티오키아, 387년 1월 6일[54]

주님의 세례로 거룩하게 된 이 물은 동방 그리스도교가 지금도 1월 6일에 거행하는 위대한 물 축복 예식의 기원이다.

서방에서의 늦은 도입과 동방 박사로의 전환

타라고나의 히메리우스 논란과 교황 시리치오의 답변

서방에서 이 축일을 받아들이는 과정은 마찰 없이 이루어지지 않았다. 스페인의 타라고나 주교 히메리우스는 384년에 선종한 교황 다마소에게 동료 주교들의 관행에 대해 호소하였다. 로마 규율은 장엄 세례를 부활절과 성령 강림 대축일에만 한정하는데도, 주님 성탄 대축일과 주님 공현 대축일에 세례를 거행한다는 것이었다[55]. 그의 후계자인 교황 시리치오는 385년 2월 11일자 교령으로 답한다. 그는 «아무런 권위 없이, 단순한 경솔함으로» «그리스도의 성탄 축일과 그리스도의 발현 축일에» 세례를 베푸는 이러한 *«혼란»*을 책망하고, 세례의 시기는 부활절과 성령 강림 대축일임을 상기시킨다[56]. 60년 뒤, 성 대 레오 교황은 447년 10월 21일자 서한에서 시칠리아 주교들에게 여전히 «이토록 불합리한 혁신»(irrationabilis novitas)을 꾸짖는다. 그들은 부활 시기보다 주님 공현 대축일에 더 많이 세례를 베푸는데, «마치 그리스도께서 동방 박사에게 경배받으신 날과 그리스도께서 죽은 이들 가운데서 부활하신 날 사이에 아무런 차이가 없는 것처럼» 행동한다는 것이다[57]. 이렇게 서방에서는 1월 6일과 세례를 연결하던 동방의 옛 관습이 부활절 규율 앞에 사라지고 — 라틴 교회의 이 축일 신학에서 동방 박사의 경배가 첫 자리를 차지하게 된다.

성 대 레오와 동방 박사의 경배에 대한 서방의 강조

라벤나 산타폴리나레 누오보 성당의 세 동방 박사 모자이크(557-564). 인물 상부와 이름은 19세기에 다시 제작되었다. 사진: Nina-no · Wikimedia Commons · CC BY-SA 2.5.

서방의 주님 공현 대축일에 지속적인 모습을 부여한 것은 성 대 레오 교황(440-461)의 교황직이다. 이 축일을 위한 그의 여덟 강론은 그의 설교 가운데 가장 풍부한 자료로 보존되어 있으며, 거의 전적으로 동방 박사 일화에 집중하면서 그들의 경배가 아브라함에게 약속된 구원에 이방 민족들이 들어오는 예표라는 신학적 의미를 길게 전개한다[58]. 레오는 그 안에서 하느님 발현의 역설을 강조한다. 별빛에 이끌린 동방 박사들은 베들레헴에서 눈부신 기적도 권능의 표징도 만나지 못하고, 어머니의 품에 안긴 침묵하는 아기를 만난다 —

«새로운 별의 빛에 이끌려 예수님께 경배하러 온 세 동방 박사는, 예수님이 마귀들을 다스리거나 죽은 이들을 일으키거나 맹인에게 다시 보게 하거나 다리 저는 이에게 걷게 하거나 벙어리에게 말하게 하는 모습을 보지 못했고, 하느님의 권능에 속한 어떤 행위를 행하시는 모습도 보지 못하였다. 아니, 그들은 침묵을 지키며 평온히 어머니의 보살핌에 맡겨진 아기를 보았다. 그분 안에서는 그분의 권능의 어떤 표징도 드러나지 않았지만, 그분은 바라보는 눈에 위대한 기적, 곧 그분의 겸손을 보여 주셨다.» — 성 대 레오, 강론집, VII, 주님 공현 대축일, 2[59]

교황은 그 안에서 그리스도교 구원 신학 전체의 열쇠를 본다. «실제로 구세주의 모든 승리, 곧 악마와 세상을 굴복시킨 승리는 겸손으로 시작되었고 겸손으로 완성되었다.»[60]. 힘으로가 아니라 아기의 침묵으로 자신을 계시하시는 하느님이라는, 하느님 발현의 역설적 겸손에 대한 이러한 강조는 오늘날까지 서방의 주님 공현 대축일 설교의 변함없는 주제 중 하나가 되었다.

15세기 반 뒤인 2026년 1월 6일, 성 베드로 대성전에서 희년의 마지막 성문을 닫으면서 교황 레오 14세는 같은 역설을 되풀이하였다.

«동방 박사가 경배하는 아기는 값으로 헤아릴 수 없고 측량할 수 없는 선물이다. 그분은 무상하심(無償함)의 공현이시다. 그분은 우리를 명망 있는 장소가 아니라 겸손한 현실 안에서 기다리신다.» — 교황 레오 14세, 주님 공현 대축일 미사 강론, 성 베드로 대성전, 2026년 1월 6일[61]

성 마태오의 이야기: 동방 박사, 별과 예물

유일한 복음서 증언

목자들의 이야기와 달리, 루카만이 전하는 것과는 반대로, 동방 박사 일화는 성 마태오만이 그의 복음서 맨 처음에 전한다.

«예수께서는 헤로데 대왕 때에 유다 베들레헴에서 태어나셨다. 그런데 동방에서 박사들이 예루살렘에 와서 이렇게 말하였다. “갓 태어나신 유다인들의 임금이 어디 계십니까? 우리는 동방에서 그분의 별을 보고 그분께 경배하러 왔습니다.”» — 성 마태오 복음 2, 1-2[62]

이야기는 헤로데와 온 예루살렘의 당황, 대사제들과 율법 학자들을 소집하여 미카 예언(미카 5, 1)에 따라 메시아 탄생이 기대되는 장소로 베들레헴을 밝히는 대목, 자신도 와서 경배하겠다는 헤로데의 거짓 약속과 함께 동방 박사들을 은밀히 보내는 대목, 아기가 있는 집까지 그들을 인도하며 다시 나타난 별, 그들의 엎드림과 세 가지 예물의 봉헌, 그리고 꿈에 경고를 받고 다른 길로 떠나는 장면으로 이어진다(마태오 2, 3-12)[63]. 가톨릭 교회 교리서는 이 동방 박사들 안에서, *«주변 이방 종교들의 대표자들»*인 그들 안에서, 복음서는 *«성육신으로 말미암은 구원의 기쁜 소식을 받아들이는 만민들의 첫 열매»*를 본다고 강조하며[64], «유다인들의 임금께 경배하기 위해» 예루살렘에 온 그들의 오는 길은 이교인들이 메시아 계시의 빛을 받아 이스라엘 백성에게로 돌아서야만 예수님을 발견할 수 있음을 뜻한다고 말한다[65].

이 이야기는 사실의 이야기이다. 이를 유년기 전설로 치부하는 합리주의적 해석에 맞서, 가톨릭 백과사전은 1910년에 가톨릭 신자들은 이를 *«사실의 서술»*로 여긴다고 상기시켰다. 모든 사본, 모든 고대 역본, 교부들의 인용이 증언하기 때문이며, 2세기의 성 이레네오는 이미 이 일화를 알고 그 예물을 주해한다[66].

동방 박사는 누구였는가? 숫자가 아닌 칭호

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

그리스어 magoi는 헤로도토스에 따르면 먼저 메데스인의 사제 부족을 가리키는데, 이 부족은 페르시아에 사제들을 공급하고 그곳에서 종교적 영향력을 유지하였다. 그리스도 시대에도 이 사제들은 스트라본에 따르면 여전히 파르티아 제국의 두 회의 중 하나에 참여하였다[67]. 별 관측과 꿈 해석은 그들의 학문에 속하였다 — 그것이 그들을 별의 길 위에 세운다. 성경의 다른 곳에서 이 단어는 종종 «마술사»라는 경멸적 의미로 쓰이지만(사도행전 8, 9; 13, 6), 마태오의 문맥은 고귀한 의미를 요구한다. 이들은 선포된 임금을 경배하러 온 현자들이었다[68].

이들은 또한 본래 의미의 왕들도 아니다. 가톨릭 백과사전에 따르면, 어떤 교부도 그들을 왕으로 여기지 않는다. 테르툴리아누스는 다만 동방이 그들을 «거의 왕들처럼»(fere reges) 여겼다고 말할 뿐이다[69]. «동방의 세 왕»이라는 칭호는 전례에서 비롯되었는데, 전례가 시편 71편(72편)을 그들에게 적용하기 때문이다. «타르시스와 섬들의 왕들이 예물을 바치리라.» 이러한 전례적 적용이 마침내 일부 사람들에게는 본문 자체의 해석인 것처럼 여겨지게 되었다[70].

마태오는 또한 그들이 몇 명이었는지도 말하지 않는다. 몇몇 교부는 세 명의 동방 박사를 말하는데, 이는 매우 가능성이 높게도 세 가지 예물 때문이다. 3세기의 오리게네스는 이사악을 찾아온 세 방문객(창세기 26, 26) 안에서 이미 *«동방 지역에서 온 동방 박사들»*의 예표를 본다[71]. 5세기의 성 대 레오 교황은 «세 동방 박사»를 말한다[72]. 동방 전통은 오히려 열두 명으로 센다. 초대 그리스도교 미술도 일정하지 않다. 성 베드로와 마르첼리노 카타콤바의 벽화는 두 명을, 라테라노 박물관의 유물은 세 명을, 도미틸라 카타콤바의 벽화는 네 명을, 키르허 박물관의 항아리는 여덟 명을 보여 준다[73]. 라틴 전례와 미술이 전한 숫자 셋이 서방에 정착되었다.

가스파르, 멜키오르, 발타사르라는 이름: 늦은 전통

전통적인 세 이름 — 가스파르, 멜키오르, 발타사르 — 는 신약성경 어디에도 나타나지 않는다. 가톨릭 백과사전에 따르면, 라틴 교회에서 이 이름들은 약간의 변형과 함께 7세기부터 발견된다. 시리아인들은 동방 박사에게 다른 이름들(라르반다드, 호르미스다스, 구슈나사프 등)을 부여하고, 아르메니아인들은 또 다른 이름들을 부여한다[74]. 557년에서 564년 사이에 아넬루스 주교 치하에 제작된 라벤나 산타폴리나레 누오보 성당의 유명한 모자이크는 순수한 처녀들의 행렬 앞에 선 세 동방 박사를 잘 보여 주며, 오늘날 그들의 이름을 새기고 있다. 그러나 인물 상부와 명문은 19세기 복원 때 다시 제작된 것이므로, 이름들의 고대 증언으로 쓸 수 없다[75]. 순전히 전통적인 이 이름들은 결코 교회의 정의 대상이 된 적이 없다. 교회는 이를 성경의 자료가 아니라 경건과 미술로 전한다.

동방 박사의 별: 기적과 천문학적 가설 사이

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동방 박사를 인도한 «별»(마태오 2, 2.9-10)의 정확한 본질은 수 세기 동안 서로 경쟁하는 천문학적 가설들의 대상이 되어 왔으며, 오늘날 어떤 과학적 합의도 이를 확정적으로 판정하지 못한다. 천문학자 요하네스 케플러는 그의 논문 De Stella Nova(1606)에서 목성과 토성의 삼중 합을 제안하였다. 기원전 7년에 물고기자리에서 세 차례 — 3월, 10월, 12월에 — 일어난 현상으로, 황도대 상징에 익숙한 바빌론이나 페르시아 점성가들의 관심을 끌 수 있을 만큼 드물고 장엄한 현상이었다[76]. 다른 연구자들은 혜성 가설을 내세웠다. 그 통과가 그리스도 탄생의 추정 시기와 연대기적으로 일치할 수 있다는 것이다. 또는 수 주 동안 맨눈으로 보이는 갑작스러운 항성 폭발인 신성 가설도 있다[77]. 이 가설들 중 어느 것도 확정적 증거를 확보하지 못하였고, 복음서 본문 자체도 아기가 있는 곳 바로 위에 «멈추는» 별의 움직임(마태오 2, 9)을 묘사하는데, 그 문학적 묘사는 자연 천체가 하늘에서 보통 수행하는 것을 넘어선다[78]. 가톨릭 교회는 이 표징의 물리적 본질에 대해 교리적으로 단정한 적이 없으며, 경우에 따라 순전히 기적적인 해석, 섭리적으로 해석된 실제 천문 현상에 대한 해석, 또는 두 해석의 결합을 열어 둔다 — 신학적으로 확실한 요점은 천체 현상의 작동 방식이 아니라 이교인들을 구세주께 이끄는 표징으로서의 기능이다.

무고한 어린이들의 학살과 이집트 피신: 그럴듯한 역사성

동방 박사가 떠난 뒤에 이어지는 사건 — 성가정이 이집트로 피신한 일, 그리고 헤로데의 명령으로 베들레헴과 그 주변의 두 살 이하 어린이들을 모두 학살한 일(마태오 2,13-18) — 은 다른 어떤 동시대 자료에도 전해지지 않으며, 헤로데 대왕의 범죄들을 장황하게 기록한 유다인 역사가 플라비우스 요세푸스에게서도 언급되지 않는다[79]. 그러나 이러한 침묵은 세 가지 이유로 큰 무게를 갖지 못한다.

헤로데에 대해 알려진 모든 것과 일치하는 범죄

이 사건은 요세푸스 자신이 전하는 왕의 행적과 일치한다. 헤로데는 아내 마리암네를 처형했고, 이어 세 아들을 처형했다. 알렉산드로스와 아리스토불루스는 세바스테에서 목 졸라 죽였고, 안티파테르는 자기 죽음 닷새 전에 죽였다. 여리고에서 죽어가면서는 온 유다 민족의 유지들을 경기장에 가둔 뒤, 자기 죽음의 순간에 그들을 죽이라고 명령하여 온 나라가 애도하게 하려 했다 — 누이 살로메가 실행하지 않아 지켜지지 않은 명령이었다. 요세푸스는 그를 *«모든 이에게 차별 없이 잔인하고, 정욕의 노예인 자»*라고 평한다[80]. 예언된 왕을 제거하기 위해 한 마을의 젖먹이들을 죽이는 일은 바로 그 말년의 논리와 정확히 일치한다.

마크로비우스가 전하는 아우구스투스의 말

로마의 기억은 이러한 잔인함에 대한 메아리를 간직했다. 마크로비우스는 430년경 로마의 이교 귀족들 사이의 대화 형식으로 쓴 『사투르날리아』에서 아우구스투스 황제의 재담 가운데 다음을 전한다.

«유다인들의 왕 헤로데가 시리아에서 두 살 이하 어린이들을 학살하게 했는데, 그 가운데 그 왕 자신의 아들도 포함되었다는 소식을 듣고, 그는 말했다. “헤로데의 아들보다는 헤로데의 돼지가 되는 편이 낫다.”» — 마크로비우스, 『사투르날리아』, II, 4, 11[81]

이 말은 그리스어 말장난에 기대고 있다. hys(돼지)가 huios(아들)에 호응한다. 유다인 왕은 먹지 않는 돼지는 살려 주면서도 자기 자식들은 살려 주지 않는다는 뜻이다. 르네 로랑탱, 프랑수아-미셸 드브루아즈, 장-프랑수아 라베르가 지적하듯이, 이는 기원전 4년의 두 사실을 연결한다. 곧 안티파테르의 처형과 무고한 어린이들의 학살이다[82]. 볼테르는 4세기에 제국이 그리스도교가 되었으므로 마크로비우스가 필연적으로 의심스럽다는 이유로 이 증언에 이의를 제기했다[83]. 그 반박은 설득력이 약하다. 저자를 시대만을 이유로 배척할 뿐이며, 말의 핵심 — 자기 아들들에 대한 헤로데의 잔인함 — 은 그리스도인들에게 아무것도 빚지지 않은 요세푸스에 의해 확인되기 때문이다. 마크로비우스만으로는 학살을 입증하기에 부족하다. 그러나 그가 보여 주는 것은, 로마의 기억 속에 마태오의 기록과 모순되는 것이 아무것도 없었다는 점이다.

연대기 작가들의 시야 밖에 있는 지역적 비극

마지막으로, 사건의 규모가 역사가들의 침묵을 설명한다. 베들레헴은 유다의 작은 마을에 불과했다. 그 마을과 주변의 어린아이들에 한정된 학살은 궁정 차원의 사건이 아니었다. 거의 한 세기 뒤에 쓰는 요세푸스는 왕조의 비극, 재판, 전쟁을 따라간다. 통치 말기의 마을 비극 하나가 그의 시야에서 벗어날 수 있었으며, 그의 침묵이 마태오의 증언에 반대되는 어떤 것도 증명하지는 않는다. 교회는 이 어린이들을 12월 28일 거룩한 무죄한 어린이들의 축일로, 성탄 팔부축제 안에서, 교회의 첫 순교자들로 기념한다[84].

황금, 유향, 몰약의 상징

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세 예물에 대한 신학적 해석은 2세기로 거슬러 올라간다. 리옹의 성 이레네오는 동방 박사가 *«그들이 바친 예물로써 그들이 경배하는 분이 누구인지를 보여 주었다. 몰약은, 죽을 운명의 인류를 위해 죽어 묻히실 분이 바로 그분이시기 때문이고, 황금은 그가 왕이시기 때문이며, “그의 나라는 끝이 없을 것이다.” 유향은 그가 하느님이시기 때문이며, “유다에서 자신을 알리신 분”이시기 때문이다»*라고 썼다[85]. 6세기 말의 교황 성 대 그레고리오는 라틴 설교가 간직한 정식을 전한다.

«황금은 왕에게 어울린다. 유향은 하느님께 제물로 바쳐졌다. 그리고 몰약으로는 죽은 이들의 시신에 방부 처리를 한다. 그러므로 동방 박사는 이 신비로운 예물들로써 그들이 경배하는 분을 선포한다. 황금으로는 그가 왕이심을, 유향으로는 그가 하느님이심을, 몰약으로는 그가 죽을 운명임을.» — 성 대 그레고리오, 『복음서 강론』, X, 6[86]

그레고리오는 곧바로 신앙의 교훈을 이끌어 낸다. 어떤 이들은 황금 없이 유향만 바친다. 그리스도가 하느님이심은 믿으면서도 그가 모든 곳을 다스리심은 믿지 않는 이들이다. 다른 이들은 유향 없이 황금만 바친다. 또 다른 이들은 황금과 유향을 바치면서도 몰약을 거부한다. 그가 죽을 수밖에 없는 본성을 취하셨음을 인정하려 하지 않기 때문이다. 신자는 세 가지를 모두 바친다. 만물의 왕이시며, 영원 전부터 하느님이시고, 우리의 육신 안에서 참으로 죽을 운명을 지니신 그리스도를 고백한다[87]. 그리하여 몰약은 이미 구유에서부터 수난을 예고한다. 니코데모가 예수를 장사 지내기 위해 가져올 것도 바로 몰약이다(요한 19,39). 이 삼중 해석 — 왕권, 신성, 죽을 수밖에 없는 인성 — 은 대중 신심이 거기에 가스파르, 멜키오르, 발타자르라는 이름을 붙이기 훨씬 전부터 세 예물을 그리스도교 미술의 가장 풍요로운 상징 가운데 하나로 만들었다.

동방 박사의 유해 : 밀라노에서 쾰른까지

쾰른 대성당에 있는 동방 박사들의 성유물함 (베르됭의 니콜라와 후계자들, 1180-1225). 사진 : Pedelecs · Wikimedia Commons · CC BY-SA 3.0.

동방 박사에 대한 공경은 라인강 너머에 기념비적인 흔적을 남겼다. 가톨릭 백과사전이 전하는 전통에 따르면, 페르시아에서 발견된 그들의 유해는 성 헬레나에 의해 콘스탄티노폴리스로 옮겨졌고, 이어 5세기에 밀라노로 이장되었다[88]. 밀라노 함락 후, 프리드리히 바르바로사 황제는 성 에우스토르조 성당에서 이를 들어내어 1164년 재상인 쾰른 대주교 라이날트 폰 다셀에게 주었다[89] : 가톨릭 백과사전은 『성인전』을 따라 이 이장의 날짜를 1163년으로 전한다[90].

이러한 유해를 모시기 위해 금세공가 베르됭의 니콜라는 1180년 참나무에 금과 은, 보석, 선세공과 에나멜을 입힌 성유물함을 만들기 시작했다. 이른바 Dreikönigenschrein(삼왕 성유물함)으로, 1225년경 완성되었으며 서방 세계에서 가장 큰 성유물함으로 꼽힌다[91]. 1198년 아헨에서 대관한 뒤, 오토 4세는 안에 모셔진 세 두개골을 장식할 세 개의 금관을 바쳤으며, 이는 정면 패널을 떼어 내는 매년 1월 6일에 볼 수 있다[92]. 순례자들의 쇄도로 옛 대성당은 곧 너무 좁아졌다. 성유물함을 합당하게 모시기 위해 현재의 고딕 대성당의 첫돌은 1248년 8월 15일에 놓였다[93].

더 오래된 전통은, 6세기 『마태오 주석 미완성서』가 외경인 셋서를 바탕으로 전하는데, 박사들이 자기 나라로 돌아간 뒤 성 토마에게 세례를 받고 신앙 전파를 위해 크게 힘썼다고 한다[94]. 가톨릭 백과사전은 이 이야기를 전설들 가운데 하나로 분류한다. 교회는 박사들을 복음이 증언하는 베들레헴에서의 경배 때문에 공경할 뿐, 이러한 후대의 전통들 때문이 아니다.

주님 공현 대축일의 현행 전례

1984년에 반포된 전례서인 『주교 예식서』는 이 축일의 자리를 이렇게 요약한다.

«주님의 옛 주님 공현 대축일은 전례력 전체에서 가장 높은 축일들에 속한다. 성모 마리아에게서 태어나신 아기 안에서, 하느님의 아들이시며 유다인들의 메시아이시고 민족들의 빛이신 분의 나타나심을 기념하기 때문이다.» — 『주교 예식서』(Caeremoniale Episcoporum, 1984), 240항[95]

1월 6일에 지내든 주일로 옮겨 지내든, 같은 항은 주교에게 특별한 엄숙함으로 이 축일을 거행할 것을 요구한다. 등불을 늘리고, 복음 선포 뒤에 그해의 이동 축일들을 공표하게 하며, 지역의 관습에 따라 예물의 특별한 봉헌을 유지하거나 회복하고, 강론에서 «세 가지 기적으로 빛나는» 이날의 의미를 설명할 것이다 — 곧 동방 박사의 경배, 그리스도의 요르단강에서의 세례, 카나의 혼인 잔치이다[96].

미사의 고유 독서들

로마 미사 경본은 주님 공현 대축일 미사에 세 독서와 한 시편을 배정하며, 모두 하나의 주제로 묶여 있다 — 모든 민족들에게 주어진 빛이다. 다음 표는 각각의 성경 구절과 핵심 사상을 정리한다.

독서성경 구절주제
제1독서이사야 60,1-6예루살렘의 빛이 민족들을 끌어들이고, 민족들은 황금과 유향을 가져온다
시편시편 71(72),1-2.7-8.10-11.12-13«주님, 모든 민족들이 당신 앞에 엎드릴 것입니다»
제2독서에페소 3,2-3ㄱ.5-6모든 민족이 그리스도 안에서 같은 상속에 함께 참여한다
복음마태오 2,1-12동방 박사의 찾아옴, 그들의 경배, 황금과 유향과 몰약의 봉헌
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이사야서에서 취한 제1독서는 마태오가 전할 장면을 여러 세기 앞서 예고한다.

«일어서라, 예루살렘아, 빛을 발하라! 네 빛이 왔고, 주님의 영광이 네 위에 떠올랐다. […] 민족들이 네 빛을 향하여 걸어오고, 임금들이 네 새벽의 광명을 향하여 오리라. […] 사바의 모든 사람이 오리니, 황금과 유향을 가져와 주님의 위업을 선포하리라.» — 이사야서 60,1.3.6[97]

시편이 뒤따른다. «타르시스와 섬들의 임금들이 예물을 가져오리라. 사바와 스바의 임금들이 조공을 바치리라. 모든 임금들이 그 앞에 엎드리리라»(시편 71[72],10-11)[98]. 에페소인들에게 보낸 성 바오로의 서간에서 취한 제2독서는 이 사건의 신학적 열쇠를 준다. 지난 세대들에게 감추어졌다가 이제 계시된 「신비」는 곧 그리스도 안에서 모든 민족에게 주어지는 구원의 보편성이다.

«그 신비는 곧 모든 민족이 같은 상속에, 같은 몸에, 같은 약속의 나눔에 함께하는 것이며, 복음 선포를 통하여 그리스도 예수 안에서 이루어진다는 것입니다.» — 성 바오로의 에페소인들에게 보낸 서간 3,6[99]

수집 기도문과 전례 색상

미사는 백색으로 거행된다. 미사 경본이 성탄 시기와 수난 외의 주님 축일에 정한 색이다[100]. 미사는 입당송 Ecce advenit으로 시작한다. «보라, 주권자 주님께서 오신다. 왕권과 권능과 통치를 그 손에 쥐고 계시다.» 이어지는 수집 기도문은 «별의 인도» 아래 «바로 오늘» 외아드님을 민족들에게 계시하신 하느님께, *«이미 믿음으로 당신을 아는 우리»*를 «당신 위엄의 아름다움을 바라보는 데까지» 이끌어 달라고 청한다[101]. 1월 6일의 나타나심은 이미 그 완성, 곧 하느님을 얼굴과 얼굴로 뵈옵는 일을 향해 열려 있다.

노베리티스: 부활절 날짜의 공표

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주님 공현 대축일에는 부활절과 그해의 이동 축일 날짜를 엄숙히 공표한다. 이 관습은 이집트에서 왔다. 요한 카시아누스는 «옛 전통에 따라», 주님 공현 축일이 지나면 알렉산드리아의 주교가 이집트의 모든 교회와 모든 수도원에 서한을 보내 사순 시기의 시작과 부활절 날짜를 정했다고 전한다[102]. 인쇄된 달력이 있기 전에는 어려운 이 계산을 훨씬 미리 알아야 했다. 부활절 날짜에 재의 수요일, 승천 대축일, 성령 강림 대축일, 그리고 연중 시기 전체가 달려 있기 때문이다. 갈리아에서는 여러 공의회가 이를 규칙으로 삼았다 — 541년의 제4차 오를레앙 공의회, 6세기 말의 오세르 시노드 — 주님 공현 대축일에 백성에게 부활 축제를 알리도록 요구하면서 말이다[103].

이 공표는 첫 라틴어 단어인 Noveritis, 곧 「알라」라는 이름으로 불린다. 현행 로마 미사 경본은 그 본문과 선율을 싣고 있다. 관습이 있는 곳에서는 이동 축일들을 복음 선포 뒤에 선포한다[104]. 『주교 예식서』는 대성당들을 위해 이를 규정하고 있으며[105], 『전례와 대중 신심에 관한 지침』(2001)은 그 회복을 바란다. «주님 공현 대축일과 부활절 사이에 존재하는 연관을 신자들이 더 잘 이해하도록 돕기 때문이다»[106]. 교황이 성 베드로 대성당에서 거행하는 미사에서는 부제가 복음 선포 뒤에 이를 노래한다.

«지극히 사랑하는 형제 여러분, 알아 두십시오. 하느님의 자비의 은혜로, 우리 주 예수 그리스도의 탄생을 기뻐하였듯이, 이와 같이 같은 구원자이신 그분의 부활의 기쁨을 여러분에게 알립니다.» — 노베리티스, 부활절과 이동 축일들의 공표, 주님 공현 대축일 교황 미사, 성 베드로 대성당, 2020년 1월 6일[107]

이어서 그 해의 날짜들이 선포됩니다 — 재의 수요일, 부활 대축일, 주님 승천 대축일, 성령 강림 대축일, 성체성혈 대축일, 대림 제1주일 — 마지막은 그리스도에 대한 찬양으로 끝을 맺습니다: « 그분께 영예와 영광이 세세 대대로 있으소서 »[108]. 날짜를 선포하는 날의 선택이 곧 축일의 의미를 말해 줍니다. 곧, 만민에게 그리스도께서 나타나심은 이미 그분의 파스카를 향해 있으며, 온 한 해가 그 파스카에 맞춰 정해지는 것입니다.

주님 공현 대축일 즈음의 관습과 민간 신심

민간 신심과 전례에 관한 지침서는 이 대축일의 매우 풍성한 내용에 대해, *« 그 기원이 초대 세기로 거슬러 올라가는 이 대축일은 다양한 전통과 민간 신심의 수많은 진정한 표현들이 발전하도록 영감을 주었다 »*고 지적합니다. 지침서는 파스카 날짜 발표, « 공현 선물 » 교환 — 이는 동방 박사의 예물을 떠올리게 하며, 더 깊이 들어가면 아버지 하느님께서 그 아드님 안에서 인류에게 주신 선물을 떠올리게 합니다 — 집 축복, 먼 나라에서 온 동방 박사들처럼 찾아오는 이들을 맞이하는 일, 선교 지원 — 특히 성영회(聖嬰會)를 통한 지원 — 그리고 어떤 공동체에서는 한 해 동안 각자에게 한 분의 수호성인을 정해 주는 관습을 꼽습니다[109].

왕의 갈레트와 페브 전통

2022년 1월에 촬영한 왕의 갈레트와 왕관. Benoît Prieur · Wikimedia Commons · CC0.

프랑스에서는 주님 공현 대축일에 널리 퍼진 음식 관습이 따르는데, 이는 기독교화보다 훨씬 이전부터 있던 것입니다. 곧, 그 안에 페브(작은 인형)가 숨겨진 갈레트(납작한 과자)를 나누어 먹고, 그것을 찾은 사람이 그날의 « 왕 » 또는 « 여왕 »으로 선포되어 금빛 종이 왕관을 쓰는 것입니다[110].

이 관행의 먼 기원은 로마의 사투르날리아제에서 찾을 수 있는데, 이는 연말 축제로서 사회적 역할의 일시적 전도가 허용되어 제비뽑기로 노예를 포함한 « 하루 왕 »을 뽑던 축제였습니다[111]. 제국이 기독교화되면서 이 관습은 점차 1월 6일에 접붙여졌는데, 이날은 이미 교회가 아기 왕께 동방의 왕들 — 곧 동방 박사 — 이 경배를 드린 것을 기념하던 날이었고, 이러한 종교적 결합이 고대로부터 물려받은 유희적이고 민중적인 성격까지 지우지는 않았습니다[112]. 1870년경부터 마른 콩알 페브는 점차 작은 도자기 인형, 이어 플라스틱이나 금도금 금속 인형으로 대체되었고, 오늘날 가장 널리 퍼진 속인 프랑지판(아몬드 크림)은 전통적인 설에 따르면 이탈리아의 체사레 프랑지파니 백작이 미래의 앙리 2세와 결혼하는 카트린 드 메디시스에게 이 아몬드 크림 조리법을 선물한 데서 그 이름이 유래했다고 합니다[113].

집 축복: « Christus mansionem benedicat »

AI로 제작한 Ignispedia 오리지널 인포그래픽

많은 나라에서, 특히 독일권과 중부 유럽에서는 주님 공현 대축일이 집을 축복하는 날입니다. 문 위에는 축성된 분필로 새해의 숫자들을 적고, 십자가와 세 글자로 둘러쌉니다. 예를 들어 20 ✝ C ✝ M ✝ B ✝ 26과 같이 적습니다. 민간 신심과 전례에 관한 지침서는 이 관습을 이렇게 설명합니다:

« 집 축복. 신자들은 집 문 위에 주님의 십자가와 시작되는 해의 숫자, 그리고 전통적으로 전해지는 성스러운 동방 박사들의 이름 첫 글자(C+M+B)를 축성된 분필로 적는데, 이는 “Christus mansionem benedicat”이라는 표현의 첫 글자이기도 하다. » — 민간 신심과 전례에 관한 지침서(2001), 118항[114]

웨스트 드레이턴 성 마르티노 성당의 2021년 축복 문구. Doyle of London · Wikimedia Commons · CC BY-SA 4.0.

따라서 세 글자는 두 가지를 동시에 말합니다. 곧 카스파르, 멜키오르, 발타사르의 이름과, *« 그리스도께서 이 집을 축복하시길 »*이라는 라틴어 기도입니다. 같은 문헌은 어른들과 함께한 많은 어린이들이 모인 가운데 이루어지는 이러한 행위가 동방 박사들의 전구를 통해 그리스도의 축복을 받고자 하는 열망을 표현하며, 자선 사업과 선교를 위한 헌금을 모으는 기회가 된다고 지적합니다[115]. 평범하고 소박한 재료인 분필은 이렇게 매년 가정의 축복을 위한 도구가 됩니다.

독일, 오스트리아, 스위스에서는 어린이들이 이 집 축복을 집집마다 전한다. 박사로 분장하고 별을 들고 다니는 Sternsinger(별의 노래자들)는 분필로 축복 문구를 쓰고 가난한 어린이들을 위한 헌금을 모은다. 1959년부터 이 관습은 독일에서 Kindermissionswerk(어린이 선교 사업회, 일명 Die Sternsinger)와 독일 가톨릭 청소년 연맹에 의해 조직되고 있다. Aktion Dreikönigssingen(삼왕 노래 운동)은 오늘날 세계에서 가장 큰 어린이 연대 운동이다[116].

이탈리아의 베파나

이탈리아에서는 민간 전통에서 주님 공현 대축일 전날 저녁이 베파나라는 인물과 연결되어 있는데, 이는 전설에 따르면 시간이 없다는 이유로 동방 박사들과 함께 베들레헴까지 가는 것을 거부했다가, 뒤늦게 그들을 뒤쫓기 시작했고, 그 이후로 매년 같은 날짜에 이탈리아의 집들을 돌아다니며 착한 아이들에게 과자를 놓아준다는 자애로운 노파입니다[117]. 이 민간 인물 — 그 이름은 아마도 epifania라는 말이 민중적으로 변형된 데서 유래했을 것입니다 — 은 민간 신심이 수세기에 걸쳐 1월 6일의 전례 대축일을 어떻게 받아들여 각 나라 문화 고유의 지역 전통들을 접붙이면서도, 그 첫째가는 신학적 의미는 결코 지우지 않았는지를 잘 보여 줍니다.

동방을 향한 시선: 테오파니아와 물의 대축복

상트페테르부르크 동궁 근처에서의 물 축복식, 1804년 판화. John Augustus Atkinson · Wikimedia Commons · Public domain.

가톨릭과 정교회를 포함한 동방 교회들은 오늘날까지 **테오파니아(동방의 주님 세례 축일)**라는 이름 아래 1월 6일 축일의 옛 세례적 강조점을 지켜 오고 있는데, 이는 요르단강에서의 세례를 기념하여 강, 호수, 바다 등 물을 장엄하게 축복하는 고유한 전례로 기념됩니다[118]. 이러한 세례적 강조점의 동방에서의 지속은, 동방 박사에 중심을 둔 서방의 강조점과 나란히, 위에서 살펴본 고대 교부 문헌들 속의 이중성을 구체적으로 보여 줍니다. 곧, 같은 날짜, 두 개의 정당한 전례 전통, 그리스도의 나타나심이라는 같은 신비에 일치되어 있는 것입니다. 율리우스력을 유지하는 교회들은 율리우스력 1월 6일에 이를 지내는데, 이는 민간 달력의 1월 19일에 해당한다[119].

더 알아보기

  • 성탄(12월 25일) — 주님 성탄 대축일. 누가 복음의 성탄 이야기는 마태오 복음의 동방 박사 이야기 바로 앞에 나옵니다.
  • 성탄은 왜 12월 25일에 기념하는가? — 주님 성탄 날짜의 기원에 대한 전체 역사 논쟁. 소급 계산 가설과 Sol Invictus 가설을 다루며, 1월 6일에 대한 논의에도 옮겨 볼 수 있습니다.
  • 천주의 성모 마리아 대축일(1월 1일) — 1월 달력에서 주님 공현 대축일 바로 앞에 오는 대축일.
  • 주님 세례 축일 — 성탄 시기를 닫는 축일.
  • 전례력 — 교회 전체 달력 안에서 주님 공현 대축일이 차지하는 자리.
  • 의무 축일 — 가톨릭 교회의 의무 축일(축일 의무) 날짜들의 목록과 의미.
  • 성체성혈 대축일(Corpus Christi) — 라틴 교회의 전례 역사를 통해 제정된 또 하나의 큰 대축일.

주요 자료

  • Calendarium Romanum, éd. typique, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969 (전례력과 달력에 관한 보편 규범, 역사적 주해).
  • Caeremoniale Episcoporum, éd. typique, 1984, n. 240.
  • 교회법전(1983년), 제1246조.
  • 가톨릭 교회 교리서, 528항 및 1171항.
  • 경신성사성, 민간 신심과 전례에 관한 지침서, 2001, 118항.
  • 알렉산드리아의 클레멘스, Stromates, I, 21.
  • 암미아누스 마르켈리누스, Res gestae, XXI, 2.
  • 살라미스의 성 에피파니우스, Panarion, 51.
  • 성 요한 크리소스토모, 구세주의 세례와 공현에 관한 설교.
  • 요한 카시아누스, Conférences, X, 2.
  • 대교황 성 레오, 설교집 31-38 및 서한 16.
  • 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, III, 9, 2.
  • 대교황 성 그레고리오, 복음 강론, X.
  • 마크로비우스, Saturnales, II, 4, 11.
  • 플라비우스 요세푸스, 유대 고대사, XV-XVII.
  • Cyril C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, New York, 1909 ; Walter Drum, art. « Magi », ibid., vol. IX, 1910.
  • René Laurentin, François-Michel Debroise et Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, Paris, Salvator, 2012.

주석과 참고문헌

  1. 가톨릭 교회 교리서, 528항(vatican.va의 프랑스어 본문): « 주님 공현 대축일은 예수님께서 이스라엘의 메시아, 하느님의 아드님, 세상의 구원자로 나타나신 것이다. 요르단강에서의 세례와 카나의 혼인 잔치와 함께(공현 제2만과 성모 찬송 후렴 참조), 동방에서 온 “동방 박사”들이 예수께 경배를 드린 것을 기념한다(마태 2, 1). 복음은 주변 이교 종교들의 대표자인 이 “동방 박사들” 안에서 강생으로 인한 구원의 기쁜 소식을 받아들이는 만민들의 맏물들을 본다. »

    1 7 9 18
  2. Walter Drum, 「Magi」 항목, The Catholic Encyclopedia, vol. IX, New York, Robert Appleton Company, 1910(newadvent.org/cathen/09527a.htm): « In the fourth century the Churches of the Orient celebrated the sixth of January as the feast of Christ's Birth, the Adoration by the Magi, and Christ's Baptism »; 12월 25일 날짜는 성 요한 크리소스토모 시대에 안티오키아에 도입되었으며, « and still later into the Churches of Jerusalem and Alexandria ».

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  3. Cyril C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, New York, Robert Appleton Company, 1909 (newadvent.org/cathen/05504c.htm) : 이 축일은 « had its origin in the Eastern Church » ; 이 축일이 기념한 여러 나타나심 — 세례, 카나, 성탄, 동방 박사의 방문 — 가운데 « the Baptism was the event predominantly commemorated », 그리고 강이나 바다, 호수에 십자가를 담그며 물을 축복하는 예식은 동방에서 여전히 *« a most popular ceremony »*로 남아 있다.

    3
  4. 교회법전(1983년), 제1246조 1항, vatican.va의 프랑스어 번역: « 사도적 전통에 따라 파스카 신비가 기념되는 주일은 온 교회에서 의무 축일 가운데 으뜸가는 날로 지켜야 한다. 마찬가지로 우리 주 예수 그리스도의 성탄, 주님 공현 대축일, 승천, 지극히 거룩하신 그리스도의 성체와 성혈의 날, 천주의 성모 마리아와 그의 원죄 없으신 잉태와 몽소승천의 날, 성 요셉, 성 베드로와 성 바오로 사도의 날, 그리고 마지막으로 모든 성인의 날을 지켜야 한다. »

    4 31
  5. Calendarium Romanum ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Pauli PP. VI promulgatum, editio typica, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, 복원된 로마 총력에 대한 역사적 해설, 1월 6일, p. 84: « Epiphaniae sollemnitas est orientalis origine, sine dubio alexandrina. Romae celebratur ab altera medietate saeculi IV. » 집필진 번역.

    5 41 45
  6. C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 : « about the time of the diffusion of the December celebration in the East, the West took up the Oriental January feast, retaining all its chief characteristics, though attaching overwhelming importance, as time went on, to the apparition of the Magi ».

    6
  7. Cyril Martindale, art. « Epiphany », Catholic Encyclopedia, 1913 : 축일의 다양한 그리스어 및 시리아어 명칭에 대하여(ta epiphania, « 발현 » ; hemera ton photon, « 빛들의 날 »), 이는 그리스-로마 고대 세계에서 군주나 신의 장엄한 출현을 뜻하던 어휘에서 해당 단어의 기원이 비롯되었음을 보여준다.

    8
  8. C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 : « very different manifestations of Christ's glory and Divinity were celebrated in this feast quite early in its history, especially the Baptism, the miracle at Cana, the Nativity, and the visit of the Magi ».

    10
  9. Constitutions apostoliques, V, 13 및 VIII, 33, Ante-Nicene Fathers, vol. VII의 영어 번역(newadvent.org/fathers/0715.htm) : V, 13 : « first of all the birthday which you are to celebrate on the twenty-fifth of the ninth month; after which let the Epiphany be to you the most honoured, in which the Lord made to you a display of His own Godhead, and let it take place on the sixth of the tenth month » ; VIII, 33 : « Let them rest on the festival of Epiphany, because on it a manifestation took place of the divinity of Christ, for the Father bore testimony to Him at the baptism ».

    11
  10. C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909, 에게리아의 기록(Itinerarium, 25-26)에 따름 : « On the vigil of the feast (5 Jan.) a procession left Jerusalem for Bethlehem and returned the following morning » ; 이 축일의 8일 축제는 *« so strong a Nativity colouring »*을 띠어, 385년에는 세례 기념을 배제했다.

    12
  11. 요한 카시아노, 대담집, X, 2, M. Petschenig 판, Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum 13, 빈, 1886, p. 286-287 : « Intra Aegypti regionem mos iste antiqua traditione seruatur, ut peracto Epiphaniorum die, quem prouinciae illius sacerdotes uel dominici baptismi uel secundum carnem natiuitatis esse definiunt et idcirco utriusque sacramenti sollemnitatem non bifarie ut in occiduis prouinciis, sed sub una diei huius festiuitate concelebrant, epistulae pontificis Alexandrini per uniuersas Aegypti ecclesias dirigantur, quibus et initium Quadragensimae et dies Paschae non solum per ciuitates omnes, sed etiam per uniuersa monasteria designetur. » 편집자 번역.

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  12. 성 살라미스의 에피파니오스, Panarion, 51, 29, 7 – 30, 3, Frank Williams의 영어 번역, The Panarion of Epiphanius of Salamis. Books II and III, 레이던, Brill, 2판, 2013 : 그리스도는 티비월 11일에 태어나셨고, 카나의 첫 기적은 *« on about the same eleventh day thirty years later »*에 일어났다 ; « The stream at Cibyre, the chief city of Caria, [bears witness] at the same time of day at which the servants drew the water […] And the stream at Gerasa in Arabia testifies in the same way. I have drunk from the one at Cibyre myself, and my brethren have drunk from the stream in the martyrium at Gerasa ».

    14
  13. 성 예로니모, 에제키엘서 주해, 제I권, Ez 1, 3에 대한 주석(Patrologie latine 25, col. 18-19) : « Quintam autem diem mensis adjungit, ut significet baptisma, in quo aperti sunt Christo caeli, et Epiphaniorum dies hucusque venerabilis est, non ut quidam putant Natalis in carne, tunc enim absconditus est, et non apparuit ».

    15
  14. C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 : 주님 공현 대축일을 위한 레오 1세의 여덟 강론(설교 31~38, Patrologie latine 54)은 « bear almost wholly on the Magi, while in Serm. xxxv […] he definitely asserts their visit to be the commemoration for which the feast was instituted ».

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  15. 주님 공현 대축일 제2저녁기도 Magnificat의 후렴 Tribus miraculis(라틴어 성무일도서) : « Tribus miraculis ornatum diem sanctum colimus : hodie stella magos duxit ad praesepium ; hodie vinum ex aqua factum est ad nuptias ; hodie in Iordane a Ioanne Christus baptizari voluit, ut salveret nos, alleluia » ; 프랑스어 번역은 본문 안에 있음.

    19
  16. « Questions about Theophany »(orthodox.net) : « The feast of Theophany is Jan 6 (Jan 19 on the civil calendar) » ; 같은 대응(율리우스력 1월 6일, 그레고리력 1월 19일, 현재 13일 차이)은 excelnotes.com, « Theophany »에도 있다.

    20 119
  17. The Roman Missal, 제3 정본의 영어 번역, 2011, p. 188, 주님 공현 대축일 낮 미사 : « Where it is the practice, if appropriate, the moveable Feasts of the current year may be proclaimed after the Gospel, according to the formula given below, pp. 1448-1449 » ; 미국 가톨릭 주교회의 « Announcement of Easter and the Moveable Feasts »(usccb.org)도 참조 : « after the singing of the Gospel, a Deacon or cantor, in keeping with an ancient practice of Holy Church, announces from the ambo the moveable feasts of the current year ».

    21 104
  18. 전례주년과 전례력에 관한 일반 규범, n. 59, 전례일 우선순위표 : 파스카 성삼일 다음인 제2등급에, « The Nativity of the Lord, the Epiphany, the Ascension, and Pentecost »(Calendarium Romanum, Liturgy Office의 영어 번역). 편집자 번역.

    23
  19. 가톨릭 교회 교리서, § 1171, 전례력 안에서의 경축 등급 위계(대축일, 축일, 기념일)에 대하여. 이 위계에서 가장 높은 등급인 대축일은 부활절, 성탄절, 주님 공현 대축일과 소수의 다른 주님과 성모 마리아의 축일들이 함께 지닌다.

    24
  20. Calendarium Romanum, editio typica, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, p. 5–6: 1969년 3월 21일자 성 예부성 교령(Prot. N. R 21/969), 장관 베노 구트 추기경 서명: 전례주년 편성과 로마 총력은 바오로 6세가 « per Litteras Apostolicas Mysterii paschalis celebrationem die 14 februarii 1969 motu proprio datas » 승인한 것으로, *« a die 1 ianuarii proximi anni 1970 »*부터 발효된다.

    25
  21. 전례력과 달력에 관한 일반 규범(Normae universales de anno liturgico et de calendario), n. 37, Calendarium Romanum, 1969, p. 16 수록 : « Epiphania Domini celebratur die 6 ianuarii, nisi, ubi non est de praecepto servanda, assignata sit dominicae a die 2 ad diem 8 ianuarii occurrenti (cf. n. 7). » 집필진 번역.

    26
  22. 전례주년과 전례력에 관한 일반 규범, 7항, Calendarium Romanum, 1969 수록: « Ubi autem sollemnitates Epiphaniae, Ascensionis et SS.mae Eucharistiae non sunt de praecepto servandae, assignentur dominicae tamquam diei proprio, hac ratione : a) Epiphania, dominicae a die 2 ad diem 8 ianuarii occurrenti ».

    27
  23. 프랑스 전례·성사 사목 국가위원회(CNPL), 전례력, 2019년 1월 : 1월 6일은 « DIMANCHE, SOLENNITÉ DE L'ÉPIPHANIE »로 표기되며, 주석 : « En France et dans la plupart des pays francophones, l'Épiphanie est célébrée le dimanche entre le 2 et le 8 janvier (cf. Normes universelles, n° 7). »

    28
  24. 1801년 정교 협약의 틀 안에서 부여된, 장바티스트 카프라라 특사 추기경의 「축일 축소를 위한 인둘트」, 1802년 4월 9일: 주일 외에 프랑스에서 휴일로 남는 축일은 성탄, 승천, 성모 승천, 만성절뿐이며, 주님 공현 대축일, 성체 대축일, 성 베드로와 성 바오로 대축일의 장엄 예식은 그 다음 주일로 옮겨진다. Aleteia, 「Cette fête liturgique que les Français célèbrent après tout le monde」, 2019년 6월 19일 및 의무 축일 항목 참조.

    29
  25. 교황 레오 14세, 주님 공현 대축일 강론, 성문 폐문 및 미사, 성 베드로 대성전, 2026년 1월 6일 화요일, vatican.va 프랑스어 본문(content/leo-xiv/fr/homilies/2026/documents/20260106-epifania.html).

    30 61
  26. 교회법전(1983), 제1246조 § 2, vatican.va의 프랑스어 번역.

    32
  27. 전례주년과 전례력에 관한 일반 규범, 32항, Calendarium Romanum, 1969, p. 15 수록: « Post annuam mysterii paschalis celebrationem, nihil antiquius habet Ecclesia quam memoriam Nativitatis Domini et primarum eius manifestationum recolere : quod fit tempore Nativitatis. » 집필진 번역.

    33
  28. 전례력과 달력에 관한 일반 규범, n. 33 및 38, Calendarium Romanum, 1969, p. 15-16 수록 : « Tempus Nativitatis decurrit a I Vesperis Nativitatis Domini usque ad dominicam post Epiphaniam, seu post diem 6 ianuarii, inclusive » ; « Dominica post diem 6 ianuarii occurrente, fit festum Baptismatis Domini ».

    34
  29. 성사 및 하느님 경배 성성, 주님 세례 축일 거행에 관한 교령 De celebratione Baptismatis Domini, 1977년 10월 7일, 제임스 녹스 추기경 서명, Acta Apostolicae Sedis 69(1977), p. 682: « In locis ubi sollemnitas Epiphaniae in dominicam est transferenda et haec die 7 vel 8 ianuarii incidit, ita ut festum Baptismatis Domini, eadem die occurrens, esset omittendum, idem festum Baptismatis Domini ad feriam II immediate sequentem transferatur. »

    35
  30. 성례성성, 일반 교령 De rubricis ad simpliciorem formam redigendis(머리말 Cum nostra hac aetate), 1955년 3월 23일, 1956년 1월 1일부터 시행, Acta Apostolicae Sedis 47 (1955), p. 218-224 : n. 11 (p. 220), « Celebrantur tantum octavae Nativitatis Domini, Paschatis et Pentecostes, suppressis omnibus aliis » ; n. 15, « Dies a 7 ad 12 Ianuarii, suppressa octava Epiphaniae, fiunt feriae per annum » ; n. 16 (p. 221), « Die 13 Ianuarii fit commemoratio Baptismatis D. N. Iesu Christi ».

    36
  31. Calendarium Romanum, 1969, « Commentarius », p. 62 : « Hoc tempus usque adhuc in duas partes dividebatur […] : distinguebatur enim tempus post Epiphaniam et tempus post Pentecosten. Textus Missarum dominicarum post Epiphaniam, qui propter supervenientem Quadragesimam non legebantur, ante ultimam dominicam post Pentecosten resumebantur. » 서른세 주간 또는 서른네 주간의 연중 시기는 이제 주님 세례 축일 이후에 시작된다.

    37
  32. 알렉산드리아의 클레멘스, Stromates, I, 21, 146, Ante-Nicene Fathers, vol. II의 영어 번역(newadvent.org/fathers/02101.htm) : « And the followers of Basilides hold the day of his baptism as a festival, spending the night before in readings. And they say that it was the fifteenth year of Tiberius Caesar, the fifteenth day of the month Tubi; and some that it was the eleventh of the same month » ; 티비월 11일과 15일은 1월 6일과 1월 10일에 해당한다(C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909). Stromates 초기 권 집필 시기에 대하여, 202년 박해 당시, Francis Havey, art. « Clement of Alexandria », The Catholic Encyclopedia, vol. IV, New York, Robert Appleton Company, 1908 (newadvent.org/cathen/04045a.htm). 집필진 번역.

    38
  33. C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 : « if Clement does not expressly deny that the Church celebrated the Epiphany in his time at Alexandria, he at least implies that she did not […] Moreover, Origen, in his list of festivals (Against Celsus VIII.22), makes no mention of it ».

    39
  34. 암미아누스 마르켈리누스, Res gestae, XXI, 2, 4-5 (라틴어 원문, The Latin Library) : « Utque omnes nullo inpediente ad sui favorem inliceret, adhaerere cultui Christiano fingebat, a quo iam pridem occulte desciverat […] Et ut haec interim celarentur, feriarum die, quem celebrantes mense Ianuario Christiani Epiphania dictitant, progressus in eorum ecclesiam sollemniter numine orato discessit » ; 파리에서 겨울을 나던 중 병사들에 의해 율리아누스가 아우구스투스로 선포된 사건에 대해서는 ibid., XX, 4 참조. 집필진 번역.

    40
  35. 성 아우구스티노, 설교 202, 2, 주님 공현 대축일을 위한 설교(Patrologie latine 38, col. 1033), C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909에서 인용 : 도나투스주의자들은 « have refused to celebrate this day with us ; for neither do they love unity, nor are they in communion with the Eastern Church, where at last the star appeared ».

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  36. 354년 연대기(필로칼루스 달력), 현존하는 가장 오래된 로마 전례 연감 : Depositio Martyrum 항목에서 그리스도의 탄생일로 12월 25일을 증언하지만, 1월 6일과 관련된 어떠한 기념도 언급하지 않으며, 이는 로마에서 주님 공현 대축일이 도입된 시점이 그 이후임을 보여준다.

    44
  37. 성 레오 대교황, 서한 16, 시칠리아 주교들에게, 447년 10월 21일, 1장(Patrologie latine 54, col. 695-698) : « miror vos, vel praecessores vestros tam irrationabilem novitatem usurpare potuisse, ut confuso temporis utriusque mysterio nullam esse differentiam crederetis inter diem quo adoratus est Christus a magis, et diem quo resurrexit Christus a mortuis » ; Nicene and Post-Nicene Fathers 제2시리즈 제XII권(newadvent.org/fathers/3604016.htm)의 영어 번역. 편집자 번역.

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  38. Louis Duchesne 몬시뇰(1843-1922), 전례사학자, Catholic Encyclopedia, « Epiphany » 항목 인용 : 소아시아의 일부 몬타누스주의파에서 수난일을 4월 6일로 정한 데 기초한 소급 계산에서 1월 6일을 도출하자고 제안하며, 이는 수난일을 3월 25일로 정한 데 기초하여 12월 25일을 도출한 로마의 계산과 유사하다.

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  39. 12월 25일에 관한 병행 논쟁 — 계산설(Louis Duchesne, 1889 ; Thomas J. Talley, The Origins of the Liturgical Year, New York, Pueblo, 1986)과 Sol Invictus 숭배에서의 차용설 — 에 대해서는 크리스마스는 왜 12월 25일에 기념하는가? 문서를 참조.

    48
  40. 살라미스의 성 에피파니오, Panarion, 51, 22, 8-11, Frank Williams 번역, Brill, 제2판, 2013 : « those who guilefully preside over the cult of idols are obliged to confess a part of the truth, and in many places deceitfully celebrate a very great festival on the very night of the Epiphany » ; 알렉산드리아의 Koreion에서는, « they reply that today at this hour Core — that is, the virgin — gave birth to Aeon » ; 페트라와 엘루사에서도 같은 축일.

    49 50
  41. 성 살라미스의 에피파니오스, Panarion, 51, 27 (Patrologie grecque 41, col. 936), C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 인용 : 1월 6일은 hêmera genethliôn toutestin epiphaniôn, « 탄생일, 곧 주님 공현 대축일 »이다 ; 세례 날짜에 대해서는 Panarion, 51, 16, 1, F. Williams 번역, Brill, 2013 : « he was baptized on the twelfth of the Egyptian month Athyr, the sixth before the Ides of November […] a full sixty days before the Epiphany, which is the day of his birth in the flesh ».

    51
  42. 성 나지안조스의 그레고리오, 설교 38 (테오파니아, 곧 그리스도의 탄생에 대하여), 39 (거룩한 빛들에 대하여) 및 40 (세례에 대하여), Patrologie grecque 36 ; C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909에 따른 연대 측정 및 분석 : Discours 38은 « was probably preached 25 Dec., 380 » ; « On 6 and 7 Jan., he preached orations xxxix and xl and there declared that the Birth of Christ and the leading of the Magi by a star having been already celebrated, the commemoration of His Baptism would now take place ».

    52
  43. 성 요한 크리소스토모, 구세주의 탄생에 관한 강론, 1, 386년 12월 25일 안티오키아에서 선포(Patrologie grecque 49, col. 351), J. Bareille 번역, Œuvres complètes de saint Jean Chrysostome, t. II (archive.org) ; 번역본 서문은 이 강론을 386년 12월 25일로, 성 필로고니오 찬미 설교(386년 12월 20일) 5일 후로 날짜를 매긴다.

    53
  44. 성 요한 크리소스토모, 구세주의 세례와 주님 공현 대축일에 대한 강론, 2 (Patrologie grecque 49, col. 363-372), J. Bareille 번역, Œuvres complètes de saint Jean Chrysostome, t. II 수록 ; 해당 번역의 서문은 이를 387년 주님 공현 대축일 설교로 연대 측정하며, C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 (« A.D. 387 »)도 같다.

    54
  45. C. C. Martindale, art. « Epiphany », The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909 : « the complaint of Bishop Himerius of Tarragona to Pope Damasus (d. 384), that baptisms were being celebrated on the feast of the Epiphany ».

    55
  46. 교황 시리치오, 타라고나의 히메리우스에게 보낸 교령 서한, 제2장(Patrologie latine 13, col. 1134-1135), « tertio Idus Februarias, Arcadio et Bautone consulibus » 일자, 곧 385년 2월 11일 : « improbabilis et emendanda confusio […] non ratione auctoritatis alicujus, sed sola temeritate praesumitur, ut passim ac libere Natalitiis Christi, seu Apparitionis, necnon et Apostolorum seu Martyrum festivitatibus innumerae […] plebes baptismi mysterium consequantur ». 집필진 번역.

    56
  47. 성 대 레오(440~461년 재위 교황), 설교집, VII, 주님 공현 대축일 설교, 제2절, vatican.va에서 확인한 프랑스어 본문(spirit_20000804_leone-magno_fr.html).

    59 72
  48. 성 대 레오, 설교집, VII, 주님 공현 대축일 설교, 제3절, vatican.va에서 확인한 프랑스어 본문.

    60
  49. 성 마태오 복음 2, 1-2, AELF 전례 번역, 주님 공현 대축일 미사 복음(aelf.org, 2026년 1월 4일).

    62
  50. 성 마태오 복음 2, 3-12, 프랑스어 전례 번역(AELF) : 헤로데와 예루살렘의 동요, 미카 5, 1을 인용하는 대사제들과 율법 학자들의 자문, 동방 박사들의 비밀 파견, 별의 재출현, 경배와 예물 봉헌, 꿈의 경고와 다른 길로의 귀환.

    63
  51. 가톨릭 교회 교리서, § 528, 동방 박사를 주변 이교 종교들의 « 대표자 »이자 기쁜 소식을 맞이하는 « 만민의 맏물 »로 다룸.

    64
  52. 가톨릭 교회 교리서, § 528 : 동방 박사들이 « 유다인의 임금을 뵈오려고 »(마태 2, 2) 예루살렘에 온 것은 그들이 다윗의 별이라는 메시아적 빛 안에서 만민의 임금이 되실 분을 이스라엘 안에서 찾고 있음을 보여준다 ; 그들의 옴은 이방인들이 유다인들에게로 향함으로써만 예수님을 발견하고 세상의 구세자이신 하느님의 아드님으로 그분께 경배드릴 수 있음을 의미한다.

    65
  53. Walter Drum, art. « Magi », The Catholic Encyclopedia, vol. IX, 1910 : « Rationalists regard the Gospel account as fiction; Catholics insist that it is a narrative of fact, supporting their interpretation with the evidence of all manuscripts and versions, and patristic citations » ; 같은 항목에서, 성 이레네오(Adversus haereses III, 9, 2)를 이야기의 증인으로 다룸.

    66
  54. Walter Drum, art. « Magi », The Catholic Encyclopedia, vol. IX, 1910, 헤로도토스, Histoires I, 101 (메디아인의 성스러운 부족으로서의 동방 박사) 및 스트라본, Géographie XI, 9, 3 (파르티아 제국의 두 회의 중 하나인 동방 박사 사제들)에 근거.

    67
  55. Ibid. : « Neither were they magicians : the good meaning of magoi, though found nowhere else in the Bible, is demanded by the context of the second chapter of St. Matthew » ; «마술사»라는 의미에 대해서는 사도행전 8, 9 ; 13, 6.8 참조.

    68
  56. W. Drum, art. « Magi », The Catholic Encyclopedia, vol. IX, 1910 : « No Father of the Church holds the Magi to have been kings » ; 테르툴리아누스, Contre Marcion, III, 13, 8, E. Kroymann 편(Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum 47), 빈, 1906 : « nam et magos reges habuit fere oriens ».

    69
  57. 시편 71 (72), 10, AELF 전례 번역 ; 이 구절의 동방 박사들에 대한 전례적 적용에 대하여, W. Drum, art. « Magi », The Catholic Encyclopedia, vol. IX, 1910 : « a liturgical accommodation of a text has in time come to be looked upon by some as an authentic interpretation thereof ».

    70
  58. 오리게네스, 창세기 강론, XIV, 3, 루피노의 라틴어 번역, W. A. Baehrens 판, Origenes Werke VI (Die griechischen christlichen Schriftsteller 29), 라이프치히, 1920, p. 124-125 : « Possunt quidem isti tres, qui pacem requirunt a Verbo Dei […], figuram tenere magorum, qui ex Orientis partibus veniunt eruditi paternis libris et institutione maiorum ». 편집자 번역.

    71
  59. W. Drum, art. « Magi », The Catholic Encyclopedia, vol. IX, 1910 : « Some Fathers speak of three Magi; they are very likely influenced by the number of gifts. In the Orient, tradition favours twelve » ; 기념물에 대해서는 Orazio Marucchi, Éléments d'archéologie chrétienne, Paris, 1899, t. I, p. 197 참조.

    73
  60. W. Drum, art. « Magi », The Catholic Encyclopedia, vol. IX, 1910 : « Among the Latins, from the seventh century, we find slight variants of the names, Gaspar, Melchior, and Balthasar […] The Syrians have Larvandad, Hormisdas, Gushnasaph, etc.; the Armenians, Kagba, Badadilma, etc. »

    74
  61. The Cult of Saints in Late Antiquity, 옥스퍼드 대학교 데이터베이스(csla.history.ox.ac.uk), 항목 E06046 : Sant'Apollinare Nuovo 성당의 성인 행렬 모자이크, « created under Bishop Agnellus, 557/564 » ; « two portions are the results of restoration: on the women's side the upper bodies of the Magi (with their labels) ». 1852년부터 1863년까지 Felice Kibel의 작업을 포함한 19세기 복원에 대해서는 Istituto centrale per il catalogo e la documentazione, Catalogo generale dei Beni Culturali, 항목 0800649266 (catalogo.beniculturali.it) 참조.

    75
  62. Johannes Kepler, De Stella Nova in pede Serpentarii(1606): 기원전 7년 3월, 10월, 12월에 물고기자리에서 목성과 토성의 삼중 합이 일어났다는 가설을 동방 박사의 별에 대한 가능한 천문학적 설명으로 제안한다.

    76
  63. 베들레헴의 별을 설명하기 위한 혜성 또는 신성(新星) 가설들에 관해서는, 확립된 과학적 합의 없이 경합하는 가설들을 다루고 있으므로, Jean-Pierre Luminet의 천문학 대중화 종합 글 「L'étoile de la Nativité : légende mystique, conjonction planétaire ou comète ?」, Futura-Sciences, 2022를 참조.

    77
  64. 성 마태오 복음서 2, 9, 프랑스 전례 번역(AELF): « 그들이 동방에서 본 별이 그들보다 앞서 가다가, 아기가 있는 곳 위에 이르러 멈추었다 » — 자연적인 천체의 통상적인 움직임을 뛰어넘는 이동과 국소적 정지에 대한 묘사이다.

    78
  65. 플라비우스 요세푸스(37년–약 100년), 유대 고대사(약 93–94년)와 유대 전쟁사: 헤로데 통치 말기의 마지막 몇 달을 상세히 서술하면서도 베들레헴에서의 어린이 학살은 전혀 보고하지 않는다(고대사, XVII, 6–8).

    79
  66. 플라비우스 요세푸스, 유대 고대사, B. Niese 편 그리스어 본문 및 W. Whiston 영역(Perseus Digital Library): 마리암네 처형, XV, 7, 4–6(§ 218–237); 알렉산드로스와 아리스토불로스에 대해 « brought to Sebaste, by their father's command, and there strangled », XVI, 11, 7(§ 394); 여리고 경기장에 감금된 유력자들, XVII, 6, 5(§ 173–178), 이후 살로메와 알렉사스에 의해 석방됨, XVII, 8, 2(§ 193); 헤로데의 죽음 « the fifth day after he had caused Antipater to be slain » 및 요세푸스의 평가: « A man he was of great barbarity towards all men equally, and a slave to his passion », XVII, 8, 1(§ 191). 집필진 번역.

    80
  67. 마크로비우스, 사투르날리아, II, 4, 11, J. Willis 편(라틴어 본문 LacusCurtius): « Cum audisset inter pueros quos in Syria Herodes rex Iudaeorum intra bimatum iussit interfici filium quoque eius occisum, ait : Melius est Herodis porcum esse quam filium. » René Laurentin, François-Michel Debroise 및 Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, Paris, Salvator, 2012, p. 238에 따른 프랑스어 번역. 사투르날리아의 연대(430년대)와 허구적 배경에 관해서는 Alan Cameron, The Last Pagans of Rome, Oxford University Press, 2011, Dennis Trout의 서평, The Classical Journal, 2012에 따름.

    81
  68. René Laurentin, François-Michel Debroise와 Jean-François Lavère, Dictionnaire des personnages de l'Évangile selon Maria Valtorta, 파리, Salvator, 2012, p. 238, 항목 « Lévi et les saints Innocents », « Recoupements historiques » 절 : « En l'an -4, Hérode cumula en effet le massacre d'Antipater, l'un de ses enfants (il en était coutumier) et le massacre des innocents. Cette source a été contestée par Voltaire. Pour lui, l'empire étant devenu chrétien au IVe siècle, le témoignage de Macrobe est forcément suspect » ; 저자들은 Voltaire, Histoire de l'établissement du christianisme, VI장을 참조한다.

    82 83
  69. 전례주년과 전례력에 관한 일반 규범, n. 35 d, Calendarium Romanum, 1969, p. 16 수록 : « Die 28 decembris, fit festum Ss. Innocentium », 성탄 8일 축제 안에 있음.

    84
  70. 리옹의 성 이레네오, 이단 반박, III, 9, 2, Ante-Nicene Fathers, vol. I 영역(newadvent.org/fathers/0103309.htm): « they showed, by these gifts which they offered, who it was that was worshipped; myrrh, because it was He who should die and be buried for the mortal human race; gold, because He was a King, “of whose kingdom is no end;” and frankincense, because He was God, who also “was made known in Judea” »(루카 1, 33; 시편 75[76], 2). 집필진 번역.

    85
  71. 대성 그레고리오, 복음서 강론, X, 6, 주님 공현 대축일 강론(라틴 교부 전집 76권), 성 비오 5세 브레비아리오에서 주님 공현 대축일 팔일 축제 제3일에 독서됨; Gregory DiPippo, 「Pope St Gregory the Great on the Gifts of the Magi」, New Liturgical Movement, 2020년 1월 8일에 재수록된 영역: « Gold becometh a King, frankincense is offered in sacrifice to God, and with myrrh are embalmed the bodies of the dead. Therefore, by these mystical gifts did the wise men preach Him whom they adored; by the gold, that He was King; by the frankincense, that He was God; and by the myrrh, that He was to die »; 이어 세 종류의 이단자들에 대한 언급과 권고: « let us offer Him myrrh, that, just as we believe Him not subject to suffering in His divinity, we may also believe that He was mortal in our flesh ». 집필진 번역.

    86 87
  72. Walter Drum, « Magi » 항목, The Catholic Encyclopedia, 제9권, 1910 : « The cathedral of Cologne contains what are claimed to be the remains of the Magi; these, it is said, were discovered in Persia, brought to Constantinople by St. Helena, transferred to Milan in the fifth century and to Cologne in 1163 (Acta SS., I, 323). »

    88 90
  73. Oxford Reference, « Three Magi of Cologne » 항목 : 1164년, 프리드리히 1세 바르바로사는 동방 박사들의 유해를 쾰른 대주교 라이날트 폰 다셀에게 주었다 ; Seán Connolly, « A Cathedral Fit for Three Kings », Catholic World Report, 2026년 1월 4일 : 1162년 밀라노 항복 후, 프리드리히는 1164년 성 에우스토르조 성당에서 쾰른으로의 유해 이장을 명했고, 이는 재상이자 측근 고문이었던 라이날트 폰 다셀(1120-1167)에게 주는 선물이었다.

    89
  74. Web Gallery of Art (wga.hu), « Shrine of the Three Kings by Nicholas of Verdun » 안내 : 유해는 1164년 밀라노에서 쾰른으로 이장 ; 성유물함은 1180년에서 1225년 사이에 제작, 1198년에 대관한 오토 4세가 박사들의 두개골을 위한 왕관과 금을 바쳤다는 기록에 근거한 연대 ; Seán Connolly, 인용 글 : 베르됭의 니콜라는 1180년 팀과 함께 도착해 금과 은, 보석, 선세공과 에나멜을 입힌 참나무 성유물함을 시작 ; 오토 4세의 왕관들과 매년 1월 6일의 두개골 공개.

    91 92
  75. Seán Connolly, 인용 글 : 도시는 더 큰 건물을 요구하는 순례지가 된다 ; 현재 대성당의 첫돌은 대주교 콘라트 폰 호흐슈타덴(1238-1261)에 의해 1248년 8월 15일에 놓였다 ; 1265년부터 미사 거행, 1322년 9월 27일 장엄 축성.

    93
  76. Walter Drum, « Magi » 항목, 같은 책 : « It is said that after their return home, the Magi were baptized by St. Thomas and wrought much for the spread of the Faith in Christ. The story is traceable to an Arian writer of not earlier than the sixth century, whose work is printed, as 'Opus imperfectum in Matthæum' among the writings of St. Chrysostom (P.G., LVI, 644). This author admits that he is drawing upon the apocryphal Book of Seth, and writes much about the Magi that is clearly legendary. »

    94
  77. Caeremoniale Episcoporum ex decreto Sacrosancti Œcumenici Concilii Vaticani II instauratum auctoritate Ioannis Pauli PP. II promulgatum, editio typica, Typis Polyglottis Vaticanis, 1984, n. 240 : « Antiqua sollemnitas Epiphaniae Domini inter summas festivitates totius anni liturgici recensetur, cum ipsa celebret, in Puero de Maria nato, manifestationem Illius, qui est Filius Dei, Messias Iudaeorum et Lumen Gentium. » 같은 항목은 등불을 많이 밝히고, 복음 성가 후에 부제나 코프를 입은 다른 봉사자가 강론대에서 *« festa mobilia anni currentis »*를 공포하며, *« peculiaris oblatio donorum »*을 유지하거나 복원하고, 강론에서 *« sensus plenior huius diei “tribus miraculis” ornati : adoratione Pueri ex parte Magorum, Christi baptismate et nuptiis in Cana factis »*를 설명하도록 규정한다. 편집자 번역.

    95 96 105
  78. 이사야서 60, 1.3.6, AELF 전례 번역, 주님 공현 대축일 미사의 제1독서(aelf.org, 2026년 1월 4일).

    97
  79. 시편 71(72), 10-11, AELF 전례 번역본, 주님 공현 대축일 미사의 시편 (aelf.org, 2026년 1월 4일).

    98
  80. 성 바오로의 에페소서 3, 6, AELF 전례 번역, 주님 공현 대축일 미사의 제2독서(aelf.org, 2026년 1월 4일).

    99
  81. 로마 미사 경본 개론(2002), 346항, vatican.va 프랑스어 본문: « On emploie le blanc aux offices et aux messes du Temps pascal et du Temps de Noël ; en outre, aux célébrations du Seigneur qui ne sont pas celles de sa Passion ».

    100
  82. Missale Romanum, editio typica, 1970, In Epiphania Domini, 당일 미사: 입당송 « Ecce advenit Dominator Dominus ; et regnum in manu eius et potestas et imperium »(말라 3, 1; 1역대 29, 12 참조); 본기도 « Deus, qui hodierna die Unigenitum tuum gentibus stella duce revelasti, concede propitius, ut qui iam te ex fide cognovimus, usque ad contemplandam speciem tuae celsitudinis perducamur ». 집필진 번역.

    101
  83. C. C. Martindale, 「Epiphany」 항목, The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909: « On the Epiphany it was a very general custom to announce the date of Easter, and even of other festivals, a practice ordered by many councils, e.g. that of Orléans in 541 (can. i); Auxerre in 578 and 585 (can. ii) ».

    103
  84. 경신성사와 성사기율성, 민중 경건과 전례에 관한 지침. 원칙과 방향, 바티칸 시국, 2001년 12월, n. 118 (vatican.va의 프랑스어 본문).

    106 109 114 115
  85. 교황 전례 거행처, 주님 공현 대축일 미사 소책자, 바티칸 대성전, 2020년 1월 6일, 「Annuntiatio Paschae festorumque mobilium」(vatican.va): « Noveritis, fratres carissimi, quod annuente Dei misericordia, sicut de Nativitate Domini nostri Iesu Christi gavisi sumus, ita et de Resurrectione eiusdem Salvatoris nostri gaudium vobis annuntiamus »; 결론: « cui sit honor et gloria, in saecula saeculorum. Amen ». 집필진 번역.

    107 108
  86. 왕의 갈레트와 콩(feve) 풍습의 고대 기원, 로마의 사투르날리아까지 거슬러 올라가는 기원에 관해서는 Culturezvous의 종합 글 「Épiphanie : quelle est l'origine de la galette des Rois ?」와 위키백과 「Galette des rois」 항목 참조.

    110
  87. 사투르날리아는 토성을 기리는 연말 로마 축제로, 일시적인 사회적 역할 전환을 포함했으며, 그중에는 케이크 속에 숨겨진 콩으로 제비를 뽑아 「하루 왕」을 선출하는 관습이 있었고, 때로는 노예 중에서 뽑기도 했다.

    111
  88. 로마 제국의 그리스도교화와 함께, 이 고대 풍습은 점차 1월 6일과 결부되었는데, 이날은 교회가 동방 박사들이 베들레헴의 아기 왕께 바친 흠숭을 기념하는 날이며, 동방 박사는 민중 경건 전통에서 통상 왕으로 여겨졌다.

    112
  89. 약 1870년부터 식물성 콩이 도자기 인형으로 대체된 경위와, 프랑지판 속의 기원을 이탈리아의 체사레 프란지파니 백작에게 돌리는 전통적 가설에 관해서는 La Route des Gourmets의 종합 글 「Histoire de la galette des rois en France」 참조.

    113
  90. Kindermissionswerk « Die Sternsinger », 공식 사이트(sternsinger.de) : Aktion Dreikönigssingen 연례 캠페인 ; 성 헤드비히-성 울리히 본당(hedwigundulrich.de) : 1959년 시작 이래 이 운동은 Kindermissionswerk와 독일 가톨릭 청소년 연맹(BDKJ)이 이끄는 어린이를 위한 어린이의 가장 큰 연대 운동이 되었다.

    116
  91. 이탈리아의 베파나 전설, 즉 동방 박사를 따라가기를 거부했다가 너무 늦게 그들을 뒤쫓아 주님 공현 대축일 전날부터 이탈리아의 집들을 돌아다니게 되었다는 노파 이야기에 관해서는 이 주제에 대해 흔히 인용되는 이탈리아 민속 자료들이 전하는 전통적 종합 서술 참조; 베파나라는 이름은 이탈리아어 epifania가 민중 발음으로 변형된 데서 유래한 것으로 보인다.

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  92. C. C. Martindale, 「Epiphany」 항목, The Catholic Encyclopedia, vol. V, 1909: « To this day, the blessing of the waters by the dipping into river, sea, or lake of a crucifix, and by other complicated ritual, is a most popular ceremony »; 요르단강의 테오파니아에 관한 2001년 민중 경건과 전례에 관한 지침 106항도 참조.

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