주님 탄생 예고 (3월 25일)

In Annuntiatione Domini: 명칭과 등급

현행 로마 미사 경본에서 3월 25일 축일은 라틴어 명칭 In Annuntiatione Domini, 곧 주님 탄생 예고 축일 (Ignispedia 번역)이라는 명칭을 지니며, 전례력에서 가장 높은 등급인 대축일이다^[12]. 축일들 사이의 선후 순서를 정하는 전례력과 전례주년 보편 규범은 보편 전례력에 오른 주님과 성모 마리아와 성인들의 대축일을 그 표의 세 번째 등급에 둔다. 그보다 앞서는 것은 파스카 성삼일, 성탄과 주님 공현과 주님 승천과 성령 강림의 대축일, 대림과 사순과 부활 시기의 주일, 재의 수요일, 성주간 월요일부터 목요일까지의 날들, 부활 팔일 축제의 날들뿐이다^[13]. 바로 이 위계만으로 어떤 해에 이 축일이 옮겨지는 이유가 설명된다. 탄생 예고는 자기보다 앞서는 날들 앞에서는 물러났다가, 이어지는 첫 빈날에 기념된다.

성탄이나 천주의 성모 마리아 대축일과 달리, 탄생 예고는 오늘날 의무 축일이 아니다. 신자들이 미사에 참여해야 하는 날들을 열거하는 교회법전 제1246조는 이 축일을 언급하지 않는다^[14]. 언제나 그랬던 것은 아니다. 20세기 초 가톨릭 백과사전은 이 축일이 한때 온 교회에서 의무 축일이었으나, 프랑스에서는 1802년 4월 9일에, 미국에서는 1884년 제3차 볼티모어 공의회를 통해 그 의무가 해제되었다고 전한다^[15].

1969년에 되찾은 명칭, 왜 주님의 탄생 예고인가?

전례력 개혁까지 이 축일의 명칭은 In Annuntiatione Beatae Mariae Virginis, 곧 복되신 동정 마리아의 탄생 예고 (Ignispedia 번역)였다. 1969년에 반포된 로마 전례력은 담백하게 변경 이유를 밝힌다. 곧 명칭이 In Annuntiatione Domini로 바뀌었으니, 이 대축일이 무엇보다 주님의 대축일임을 더 분명히 알 수 있게 하려는 것이다^[16]. 같은 공식 해설은 이 대축일이 동방에서 기원하여, 교황 연대기가 증언하듯 7세기에 주님 탄생 예고라는 명칭으로 로마에 받아들여졌고, 동방 전례들과 암브로시오 전례는 언제나 이를 주님의 대축일 가운데 하나로 꼽아 왔다고 상기시킨다^[17]. 그러므로 1969년의 변경은 혁신이 아니라 회복이다. 옛 라틴 전례력들은 이미 Festum Incarnationis와 Initium Redemptionis, Conceptio Christi 혹은 Annuntiatio Dominica라는 이름들을 알고 있었다^[18].

바오로 6세는 권고 Marialis cultus에서 이 선택의 의미를 분명히 하며, 그리스도 중심의 명칭이 성모를 지우지 않음을 보여 주었다.

말씀이신 분의 강생 대축일에 대해, 로마 전례력은 숙고된 결정으로 옛 명칭인 주님 탄생 예고를 되살렸다. 그러나 이 기념은 그리스도와 성모의 공동 축일이었고 지금도 그러하다. 곧 마리아의 아들(마르 6, 3)이 되신 말씀의 축일이며, 하느님의 어머니가 되신 동정녀의 축일이다. — 바오로 6세, 사도적 권고 Marialis cultus, 1974년 2월 2일, 제6항^[19]

같은 문헌은 신비의 두 측면을 설명한다. 그리스도 편에서 이 대축일은 육신을 취하신 말씀의 구원적 피앗에 대한 기념이자 구원 시작에 대한 기념이며, 마리아 편에서는 새로운 하와, 곧 순종하고 충실한 동정녀의 축일로서, 마리아는 참된 계약의 궤이며 참된 하느님의 성전이 되셨고, 따라서 하느님과 인간 사이의 구원 대화에서 정점에 이른 순간에 대한 기억이다^[20]. 한편 1969년 전례력은 탄생 예고를 2월 2일 주님 봉헌 축일과 함께, 예수님께서 당신의 어머니와 친밀히 결합되신 주님의 축일들 가운데 둔다^[21].

사순 시기 한가운데의 강생 축일

교리서는 탄생 예고를 전례주년의 바로 출발점에 둔다.

전례주년은 유일한 파스카 신비의 여러 측면을 펼치는 것이다. 이는 강생의 신비에 관한 축일 순환(탄생 예고, 성탄, 공현)에 특히 해당하는데, 이 축일들은 우리 구원의 시작을 기념하며 파스카 신비의 맏물을 우리에게 전해 준다. — 가톨릭 교회 교리서, 제1171항^[22]

이 자리가 날짜의 역설을 설명한다. 사순 시기 한가운데서 기념되는 이 축일은 참회 한가운데서 성탄의 소식을 울려 퍼지게 한다. 19세기 위대한 전례학자 동 프로스페르 게랑제는 이렇게 표현했다.

엄격한 사순 시기 한가운데서, 보라, 우리는 말로 다할 수 없는 성탄 축일의 기쁨을 미리 맛본다. 앞으로 아홉 달이 지나면, 이 날 잉태되신 우리의 임마누엘께서 베들레헴에서 나시리라 [...]. — 동 프로스페르 게랑제, L'Année liturgique, 사순 시기, 3월 25일 항목^[23]

사순 시기와의 겹침은 이 축일의 역사 전체에 무게를 드리웠다. 3월 25일이 사순 시기나 부활 시기에 든다는 이유 때문에 7세기 서고트 스페인은 12월 18일에 주님의 어머니의 큰 축일을 세웠고, 사순 시기에는 보통 축일을 지내지 않는다는 이유 때문에 692년 트룰로 공의회는 탄생 예고를 예외로 인정해야 했다. 두 이야기는 뒤에서 다룬다. 오늘날에도 참회의 시기 자색 한가운데서, 주님의 수난이 아닌 주님의 기념과 성모 마리아의 기념에 해당하는 백색^[24]의 제의를 입는다.

3월 25일에 선포되는 복음은 성 루카(루카 1, 26-38)가 전하는 이야기로, 마리아에게 내리신 예고를 기록한 복음사가는 루카뿐이다. 요셉의 관점에서 기록한 성 마태오는 마리아의 배필이 꿈에서 받은 계시를 전한다. « 그녀가 잉태한 아기는 성령으로 말미암은 것이다 »(마태 1, 20)^[25]. 루카의 이야기는 열세 절로 이루어져 있다. 백합과 닫힌 동산, 비둘기와 빛줄기로 이 장면을 그려 온 그리스도교 미술은 프라 안젤리코의 주님 탄생 예고 (3월 25일) 글에서 다루며, 여기에서는 전례가 선포하는 본문 자체에 주목한다.

« 여섯째 달 », 나자렛에서: 시간과 공간에 자리한 사건

« 여섯째 달에 천사 가브리엘이 하느님에게서 갈릴래아의 나자렛이라는 고을로 보내졌다. 다윗 집안의 요셉이라는 사람과 약혼한 처녀를 찾아가셨는데, 그 처녀의 이름은 마리아였다. » — 성 루카에 따른 복음 1, 26-27^[26]

루카는 비유를 이야기하지 않는다. 그는 날짜를 적는다. 곧 세례자 요한의 어머니 엘리사벳의 임신 _« 여섯째 달 »_인데, 요한의 예고 이야기가 바로 앞에 나온다. 그는 장소를 적는다. 갈릴래아의 나자렛이다. 그는 인물들의 이름을 밝힌다. 2000년 3월 25일 바로 그 나자렛에서 주님 탄생 예고 (3월 25일) 대축일을 지내며 성 요한 바오로 2세는 강조했다. « 루카 복음사가는 사건을 시간과 공간 안에 분명히 자리매김한다 »^[27]. 바로 그 복음사가는 책머리에서 « 처음부터 목격자이며 말씀의 종이었던 이들이 우리에게 전해 준 대로 », « 처음부터 모든 일을 면밀히 살펴본 뒤에 » 기록하였다고 밝힌다(루카 1, 2-3)^[28]. 그런데 주님 탄생 예고 (3월 25일)의 유일한 인간 증인은 동정녀 자신으로, 루카는 마리아께서 _« 이 모든 일을 마음에 간직하고 곰곰이 되새기셨다 »_고 두 차례 기록한다(루카 2, 19; 2, 51 참조)^[29].

이 페이지들을 사건의 기록이 아니라 신학적 구성으로 읽으려는 시도가 있었다. 가톨릭 교회 교리서는 이 반론을 가볍게 여기지 않고 답한다. « 여기에는 역사적 주장 없는 전설이나 신학적 구성이 담긴 것이 아닌가 » 하고 물을 수 있지만, « 예수님의 동정 잉태에 대한 믿음은 불신자들, 유다인들과 이교도들의 격렬한 반대와 조롱과 몰이해에 부딪혔다 ». 그 믿음은 « 이교 신화에 기대어 생겨난 것도, 당시 사상에 맞추어 꾸민 것도 아니었다 »^[30]. 초기 그리스도인들을 조롱거리에 내맡길 이야기를 일부러 지어낼 까닭이 없었다. 그리스도의 어린 시절 이야기에 제기된 반론들에 대한 자세한 논의는 성탄 (12월 25일) 글에 있다.

« 은총이 가득하신 분, 기뻐하십시오 »: 전례 없는 인사

« 천사가 마리아의 집에 들어가 말하였다. « 은총이 가득하신 분, 기뻐하십시오. 주님께서 함께 계십니다. » 이 말씀에 마리아는 몹시 놀라며, 이 인사가 무슨 뜻인지 생각하였다. » — 성 루카에 따른 복음 1, 28-29^[31]

천사의 첫마디인 그리스어 _chaïre_는 전례에서 _« 기뻐하십시오 »_로 옮기는데, 문자 그대로는 « 기뻐하라 »(Ignispedia 번역)를 뜻한다. 성 요한 바오로 2세는 여기서 « 기쁨으로의 초대, 즈가리야 예언자가 온 이스라엘 백성에게 보낸 초대, 곧 « 힘차게 환호하라, 시온의 딸아! 보라, 네 임금이 너에게 오신다 »(즈가 9, 9; 스바 3, 14-18 참조)와 울림을 같이하는 초대를 » 들었다^[32]. 둘째 말인 _kecharitôménè_는 수동 분사로 « 은총이 가득한 분 » 또는 « 은총이 가득하신 분 »으로 번역된다. « 실로 최고도에 이른 충만함이 문제이며 », 이 표현은 « 마리아의 이름 자체인 듯 울린다 »^[33]. 회칙 _Redemptoris Mater_가 지적하듯, 천사는 « 말씀을 전하는 상대에게 세속 호적상의 고유명, 미리암(= 마리아)을 붙이지 않고, 이 새로운 이름을 붙인다. 곧 « 은총이 가득한 분 »이다 »^[34].

새로 서임한 추기경들과 함께 대축일을 주례한 베네딕토 16세는 지극히 다정한 해석을 내놓았다.

« 천사는 « 그분 집에 들어가 » 그분의 세속 이름 마리아로 부르지 않고, 하느님께서 그분을 언제나 바라보시고 규정하시는 하느님의 이름으로 부른다. 곧 « 은총이 가득하신 분, gratia plena » [...], 은총이란 하느님의 사랑에 다름 아니므로, 결국 이렇게 번역할 수 있겠다. 곧 하느님께 « 사랑받는 »(Ignispedia 번역) 분(루카 1, 28 참조). 오리게네스는 이러한 칭호가 어떤 인간에게도 부여된 적이 없다고 지적한다 [...]. » — 베네딕토 16세, 성 베드로 광장에서 거행된 주님 탄생 예고 (3월 25일) 대축일 강론, 2006년 3월 25일^[35]

이러한 은총의 충만은 한 교리의 뿌리이기도 하다. _« 교회는 오랜 세기 동안 하느님께 « 은총이 가득한 »(루카 1, 28) 마리아께서 잉태되신 순간부터 구원받으셨음을 깨달아 왔다 »_고 하며, 비오 9세 교황이 1854년에 원죄 없이 잉태되신 동정 마리아 교리로 선포한 바이다^[36]. 천사의 인사는 마침내 교회에서 가장 많이 바치는 기도인 _Ave Maria_의 전반부가 되었고, 뒤에서 다루게 된다.

« 그런 일이 어떻게 이루어질 수 있겠습니까? »: 동정녀의 질문

천사는 아들이 « 지극히 높으신 분의 아드님이라 불리실 » 것이며 « 그분의 나라는 끝이 없을 » 것이라고 예고한다(루카 1, 32-33). 마리아는 질문으로 답한다.

« 마리아가 천사에게 말하였다. « 저는 남자를 알지 못하는데, 그런 일이 어떻게 이루어질 수 있겠습니까? » 천사가 마리아에게 대답하였다. « 성령께서 너에게 내려오시고, 지극히 높으신 분의 힘이 너를 감싸 주실 것이다. 그러므로 태어날 아기는 거룩하신 분, 하느님의 아드님이라 불리실 것이다. » » — 성 루카에 따른 복음 1, 34-35^[37]

이 질문은 즈가리야의 질문과 다르다. 사제는 보증을 요구하였다. 곧 _« 제가 그것을 어떻게 알 수 있겠습니까? »_라 하였고, « 내 말을 믿지 않았으므로 » 벙어리가 되었다(루카 1, 18-20)^[38]. 마리아는, 나자렛에서 요한 바오로 2세가 지적하듯, « 약속이 실현 가능한지 묻지 않고, 다만 어떻게 실현되는지만 묻는다 »^[39]. 성 아우구스티노는 마리아의 말씀에서 고전적인 결론을 끌어냈다. 동정녀께서는 주님 탄생 예고 (3월 25일) 이전에 이미 자신의 동정을 하느님께 봉헌하셨다는 것이다.

« 천사가 아기를 낳으리라고 예고하자 마리아가 천사에게 한 말이 이를 가리킨다. 곧 « 저는 남자를 알지 못하는데, 그런 일이 어떻게 이루어지겠습니까? »라고 하였다. 미리 자신의 동정을 하느님께 서원하지 않았다면 분명 그렇게 말하지 않았을 것이다. » — 성 아우구스티노, 거룩한 동정에 대하여, 4, 4(Ignispedia 번역)^[40]

천사의 대답은 잉태를 성령의 차원에 자리매김한다. _« 마리아의 « 어떻게 »에 대한 하느님의 대답 [...]은 성령의 능력으로 주어진다 »_고 교리서는 말하며, _« 성령께서는 동정 마리아의 태를 거룩하게 하시고 신적으로 잉태되게 하시려고 파견되신다 »_고 분명히 한다^[41]. 그리스도의 동정 잉태와 마리아의 평생 동정에 대한 교회의 믿음은 이 두 절에 뿌리를 둔다.

« 저는 주님의 종입니다 »: 피앗

« 마리아가 말하였다. « 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다. » 그러자 천사는 마리아에게서 떠났다. » — 성 루카에 따른 복음 1, 38^[42]

이 동의, 곧 라틴 전통이 불가타(fiat mihi secundum verbum tuum)에 따라 피앗, 곧 « 이루어지소서 »(Ignispedia 번역)라는 한 단어로 일컫는 이 동의는 주님 탄생 예고 (3월 25일)의 핵심이다. 성 요한 바오로 2세는 3월 25일에 서명한 회칙 _Redemptoris Mater_에서 그 정확한 의미를 밝혔다.

« 마리아의 이 피앗, 곧 « 저에게 이루어지소서 »는 인간 편의에서 신적 신비의 성취를 결정지었다. 히브리서에 따르면 세상에 들어오시며 아드님께서 아버지께 아뢰는 말씀과 완전히 조화를 이룬다. [...] « 보소서, 하느님, 저는 당신의 뜻을 이루러 왔습니다 »(히브 10, 5-7). 마리아가 피앗을 말하였을 때 성육신의 신비가 이루어졌다 [...]. » — 성 요한 바오로 2세, 회칙 Redemptoris Mater, 1987년 3월 25일, 13항^[43]

베네딕토 16세는 신학자의 정확함으로 이 순간을 자리매김하였다. 마리아께서 « 마음 깊은 곳에서 이렇게 대답하셨을 때, 곧 « 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다 »(루카 1, 38) 하셨을 때 », « 그 순간 영원한 말씀이 시간 안에서 인간 존재로 존재하기 시작하셨다 »^[44]. 그리고 요한 바오로 2세는 이스라엘의 역사를 연 믿음의 족장과 동정녀를 나란히 세우며 결론지었다. « 아브라함의 믿음은 옛 계약의 시작을 이룬다. 주님 탄생 예고 (3월 25일)에서의 마리아의 믿음은 새 계약을 연다 »^[45].

고대로부터 오늘에 이르기까지 교회는 이 몇 절을 끊임없이 묵상해 왔다. 뒤따르는 목소리들은 이야기를 되풀이하지 않는다. 각각이 한 측면을 비춘다. 곧 마리아의 믿음, 온 세상의 기다림, 마리아 동의의 보편적 의미, 신비에 대한 신심, 그리고 루이사 피카레타의 저작에 나타난 하느님의 뜻 안에서 발한 _피앗_의 능력이다. 이 저작들이 말하는 « 하느님의 뜻 안에서의 삶 »이란 모든 충실한 그리스도인이 힘쓰듯 하느님의 뜻을 _실행_하는 것만이 아니다. 곧 그분의 뜻 자체를 받아들여 우리 안에서 살고 활동하시게 하는 것이다.

교부들: 새로운 하와와 육체에 앞선 믿음

제2차 바티칸 공의회는 주님 탄생 예고 (3월 25일)에 관한 교부들의 가르침을 몇 행으로 모았다.

« 그러므로 거룩한 교부들은 마리아를 하느님의 손에 있는 수동적 도구로만 여기지 않고, 자유로운 믿음과 순종으로 인류 구원에 협력한 분으로 여기는 것이 옳다고 본다. 실로 성 이레네오가 말하듯, « 마리아는 순종으로 자신과 온 인류에게 구원의 원인이 되셨다 ». 그래서 마리아와 함께 많은 옛 교부들은 기꺼이 설교에서 말한다. « 하와의 불순종으로 맺어진 매듭은 마리아의 순종으로 풀렸다. 동정녀 하와가 불신으로 맺은 것을 동정 마리아가 믿음으로 풀었다. » 마리아를 하와와 비교하며 마리아를 « 살아 있는 이들의 어머니 »라 부르고 흔히 선언한다. « 하와로 말미암아 죽음이, 마리아로 말미암아 생명이 왔다. » » — 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, 56항^[46]

공의회 주석은 풀린 매듭에 관하여 리옹의 성 이레네오(이단 논박, III, 22, 4)를 가리키고, _« 하와로 말미암아 죽음이, 마리아로 말미암아 생명이 왔다 »_는 문구에 관하여 성 예로니모(서간 22, 21)를 가리킨다^[47]. 같은 본문은 _« 자비의 아버지께서는 예정된 이 어머니의 수락이 성육신에 앞서기를 기뻐하셨으니, 이는 한 여인이 죽음의 일에 협력하였듯이 한 여인께서 생명의 일에도 협력하시게 하려 하심이었다 »_고 단언한다^[48]. 하와와 마리아의 대비, 곧 화가들이 저마다의 방식으로 그린 대비는 프라 안젤리코의 주님 탄생 예고 (3월 25일)에 바친 글에서 더 다룬다.

성 아우구스티노는 마리아의 위대함을 모성보다도 믿음에 두었다. 교리서는 그의 문구를 받아 이렇게 말한다. « 복되신 마리아, 그리스도의 육체를 잉태하셨기보다 그리스도에 대한 믿음을 받아들이셨기 때문에 더욱 복되시다 »^[49]. 요한 바오로 2세는 한 문장으로 요약하였다. « 교부들이 가르치듯, 마리아는 바로 믿음으로 이 아드님을 품에 잉태하기 전에 마음에 잉태하였다! »^[50] 생물학적 기적보다 믿음의 행위를 기리는 주님 탄생 예고 (3월 25일)의 온 뜻이 여기 있다. 기적은 그 믿음에 대한 하느님의 응답이다.

성 베르나르도: « 동정녀여, 대답하십시오 »

12세기에 클레르보의 성 베르나르도는 주님 탄생 예고 (3월 25일) 이야기만을 첫마디 _Missus est angelus Gabriel_부터 절마다 주해하는 동정 성모 찬미 강론(Ignispedia 번역) 연작을 바쳤다. 그 넷째 강론은 동의를 말하는 순간에 관해 쓰인 가장 유명한 글을 담고 있다. 성탄이 다가오는 12월 20일에 시간 전례가 이 글을 읽게 한다.

« 동정녀여, 그대는 들었다. 그대는 아들을 잉태하리라. 남자로 말미암음이 아니라, 그대는 들었다, 성령으로 말미암음이라. 천사는 그대의 대답을 기다린다. 그를 보내신 분께 돌아갈 때가 되었다. 우리도 기다린다, 오 우리의 여주여. [...] 그대의 짧은 대답 하나로 우리가 다시 창조되어 생명으로 불려오기에 충분하다. [...] 더 지체하지 마십시오, 동정 마리아여. 어서 천사에게 답하십시오, 아니 천사를 통하여 주님께 답하십시오. 한 말씀 답하고 말씀을 맞이하십시오. 그대의 말을 내고 하느님의 말씀을 잉태하십시오. 지나가는 한 말씀을 내어 영원한 말씀을 껴안으십시오. » — 클레르보의 성 베르나르도, 동정 성모 찬미 강론(Ignispedia 번역), IV, 8-9^[51]

주님 탄생 예고 (3월 25일)의 온 쟁점이 이 글에 드러난다. 하느님께서는 한 여인의 대답을 기다리기를 바라셨다. 베르나르도는 이 기다림에 « 눈물 흘리며 » 간청하는 아담과 족장들과 « 그대의 무릎 앞에 엎드린 » _« 온 세상 »_을 불러들인다. « 그대의 말씀에 불행한 이들의 위로와 포로들의 속량과 죄수들의 석방, 마침내 아담의 모든 아들의 구원이 달려 있기 » 때문이다^[52]. 베네딕토 16세는 같은 학자의 다른 비유를 인용하며 마리아를 aquaeductus, 곧 신적 샘이 사람들에게 흘러내리는 « 특권적 도관 »(Ignispedia 번역)으로 보았다^[53].

성 토마스 아퀴나스: « 온 인류를 대표하는 동의 »

_신학대전_은 주님 탄생 예고 (3월 25일)에 온전한 한 문제(III, 30문)를 할애하여 네 조문으로 나눈다. 곧 이 예고가 동정녀께 전해지는 것이 마땅하였는가, 누구에 의해 전해져야 하였는가, 어떤 방식으로, 어떤 순서로인가^[54]? 첫 조문에서 성 토마스 아퀴나스는 이러한 마땅함의 네 가지 이유를 드는데, 그 마지막이 마리아 성찰에서 가장 많이 인용되는 문구 중 하나가 되었다.

« 복되신 동정녀께서 그리스도를 잉태하시리라는 예고를 받으심이 마땅하였다. 첫째, 하느님의 아드님과 동정녀의 결합에 합당한 질서를 지키기 위해서였다. 곧 동정녀의 정신이 육체로 그분을 잉태하기 전에 그분에 대하여 가르침을 받으시게 하려 하심이었다. [...] 셋째, 동정녀께서 하느님께 순종의 자발적 선물을 바치시게 하려 하심이었다. « 저는 주님의 종입니다 »라고 말씀하시며 그분께서 준비되어 계심을 보이셨다. 넷째, 하느님의 아드님과 인간 본성 사이에 일종의 영적 혼인이 있음을 보이기 위해서였다. 그러므로 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 통하여 온 인류를 대표하여 동정녀의 동의를 청하신 것이다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, 30문, 1조(Ignispedia 번역)^[55]

교리서는 이 문구를 받아 마리아의 구원 협력에 적용하였다. « 마리아는 « 온 인류를 대표하여 » 자신의 예를 말씀하셨다 »^[56]. 요한 바오로 2세는 묵주에 관한 서한에서 우주적 폭을 부여하였다. « 구원의 역사 전체, 더 나아가 어떤 의미에서는 세상 역사 자체가 이 예고에 이른다 [...]. 이에 따라 온 인류가 하느님의 뜻에 신속히 호응하는 마리아의 피앗 안에 담긴 듯하다. »^[57]

성 루도비코 마리아 그리뇽 드 몽포르: 3월 25일, 참된 신심의 고유 축일

18세기 초 성 루도비코 마리아 그리뇽 드 몽포르는 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 자신이 가르친 봉헌의 중심에 두었다. 그의 _동정 성모에 대한 참된 신심_은 모든 나머지 내용을 예고하는 문장으로 열린다. 곧 _« 예수 그리스도께서는 지극히 거룩하신 동정 마리아를 통하여 세상에 오셨고, 또한 그분을 통하여 세상에서 다스리셔야 한다 »_이며, 3월 25일을 이 길의 고유 축일로 분명히 지목한다^[58].

« 그들은 3월 25일, 말씀의 성육신이라는 큰 신비에 각별한 신심을 지니리니, 이는 이 신심의 고유한 신비이다. » — 성 루도비코 마리아 그리뇽 드 몽포르, 동정 성모에 대한 참된 신심, 243항^[59]

몽포르는 성육신을 _« 예수 그리스도의 첫 신비, 가장 감추어지고 가장 높으며 가장 덜 알려진 신비 »_로 본다. 곧 예수께서 « 마리아와 함께, 그분의 태중에서 » « 모든 선택된 이를 택하시고 », « 모든 신비를 간추리고, 모든 이의 뜻과 은총을 담은 » 신비이다(248항)^[60]. 그는 이 신비를 3월 25일 전례가 들려주는 바로 그 절에 연결한다. 곧 Ecce venio ut faciam voluntatem tuam, « 보소서, 저는 당신의 뜻을 이루러 왔습니다 »^[61].

루이사 피카레타의 저작에 나타난 구속의 피앗

20세기에 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)의 저작은 주님 탄생 예고 (3월 25일)의 _피앗_을 하느님의 뜻 영성의 중심에 두었다. 구원 역사는 세 _피앗_으로 읽힌다. 곧 창조의 피앗, 마리아의 동의와 연결된 구속의 피앗, 그리고 주님의 기도의 청원, _« 아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서 »_를 하느님께서 이루시려는 _피앗_이다^[62]. 1921년 1월 10일 예수께서 루이사에게 하신 말씀이다.

« 내 뜻 안에서 나의 사랑하는 어머니께 첫 번째 피앗을 청하였다. 오! 내 뜻 안에서 이 피앗의 능력이여! 내 어머니의 피앗이 신적 피앗과 만나자마자 둘은 하나가 되었다. 나의 피앗은 내 어머니를 높이고, 신성으로 가득 채우고, 넘치게 적셨다. 그런 뒤 어떤 인간적 개입도 없이 어머니는 나의 인성을 잉태하셨다. 어머니는 오직 나의 피앗 안에서만 나의 인성을 잉태하실 수 있었다. » — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 12권, 1921년 1월 10일^[63]

일주일 뒤인 1921년 1월 17일, 같은 본문은 주님 탄생 예고 (3월 25일)에서 온 은총 생활이 흘러나옴을 보여준다. « 죄 뒤에 인간이 다시 태어나고, 갓난아기가 세례를 받고, 하늘이 열려 영혼들을 받아들인다면, 이는 내 어머니의 피앗의 결과이다. 오! 이 피앗의 능력이여! »^[64] 같은 날 예수께서는 동정녀께서 _« 외적 생활에는 아무런 특별함이 없으셨다. 다른 여인들과 구별할 기적도 표징도 없으셨다 »_고 강조하신다^[65]. 나자렛의 위대함은 전적으로 내적인 것이었다.

1932년 루이사가 고해신부의 순명으로 쓴 묵상, _하느님 뜻의 나라에 계신 동정 마리아_에서는 동정녀 자신이 그 순간을 이야기한다.

« 나는 나의 ‘피앗’을 발하였다. 오 놀라운 일이여, 두 피앗이 하나로 합하여졌다. 그 결과 신적 말씀이 내 안에 내려오셨다. 하느님께서 당신 자신의 피앗과 같은 값을 부여하신 나의 ‘피앗’은 나의 인성이 이루는 씨에서 신적 말씀의 지극히 작은 인성에 생명을 주었다. 그리하여 성육신이라는 큰 기적이 이루어졌다. » — 동정 마리아, 루이사 피카레타의 _하느님 뜻의 나라에 계신 동정 마리아_에서, 19일차^[66]

이 페이지들은 사적 계시에 속하며 그에 맞게 받아들여진다. 위에 인용한 교도권의 가르침과 혼동되지 않는다. 교리에 아무것도 더하지 않는다. 교리의 깊이를 관상하게 한다. « 하느님께서는 친히 성육신이라는 큰 기적을 홀로 이루기를 바라지 않으셨다. 이 사업에 나를 함께하기를 바라셨다 »^[67]. 구속적 _피앗_의 교리는 구속의 피앗이란 무엇인가? 글에서 그 자체로 설명되며, 이 영성에서 마리아의 자리는 하느님 뜻의 나라에 계신 동정 마리아 글에서 설명된다.

3월 25일이라는 날짜는 먼저 성탄에서 이해된다. 수태에서 탄생까지 아홉 달이 있기 때문이다. 그러나 그리스도교 전통은 이 날에서 단순한 계산 이상의 의미를 보았다. 두 날짜 중 어느 것이 먼저 정해졌는지를 둘러싼 학문적 논쟁, 곧 3월 25일이 성탄에서 도출되었는지 아니면 성탄이 3월 25일에서 도출되었는지는 왜 성탄은 12월 25일에 기념하는가? 글에서 다루었으므로, 여기서는 주님 탄생 예고 (3월 25일) 자체에 관한 것만 다룬다.

성탄 아홉 달 전, 세례자 요한 탄생 세 달 전

로마 달력은 성 루카의 연대기를 한 걸음씩 따른다. 천사는 마리아에게 엘리사벳이 «임신한 지 여섯 달이 되었습니다»(루카 1, 36)라고 알리고, 마리아는 그 곁에 «석 달가량» 머문 뒤 엘리사벳이 아들을 낳는다(루카 1, 56-57)^[68]. 그래서 축일들이 이어진다. 3월 25일의 주님 탄생 예고 (3월 25일), 5월 31일의 성모 방문 축일 — 1969년 개혁이 이 날을 «주님 탄생 예고 (3월 25일)와 세례자 성 요한 탄생 대축일 사이에 두어 복음 이야기와 더 잘 맞도록 하였다»^[69] —, 6월 24일의 세례자 성 요한 탄생, 그리고 주님 탄생 예고 (3월 25일) 정확히 아홉 달 뒤인 12월 25일의 성탄이다.

전례사학자 토머스 탈리는 세례자 요한 탄생 날짜가 *«아홉 달 뒤에 로마 전례력의 시작점에 자리한다»*고 강조했다^[70]. 이 일치는 단순한 셈이 아니다. 주님 탄생 예고 (3월 25일)와 성탄은 같은 신비, 곧 하느님의 아드님이 육신을 입고 오심의 두 순간으로, 하나는 마리아의 태중에 숨겨져 있고 다른 하나는 베들레헴에 드러났다.

«같은 날 수태되고 돌아가시다»: 성 아우구스티누스의 증언

3세기 초부터 테르툴리아누스는 수난을 «3월, 파스카 시기에, 4월 칼렌드 여드레 전», 곧 3월 25일로 날짜를 적었다^[71]. 두 세기 뒤 성 아우구스티누스는 교회가 바로 그날을 그리스도의 수태일로 지켰다고 증언한다.

«그러므로 그분은 4월 칼렌드 여드레 전에 수태되시고 돌아가셨으니, 아무도 안치된 적이 없고 그 뒤로도 아무도 받지 않은 새 무덤은 그분을 품었고 늘 동정으로 남은 태와 완전히 상응한다. 예수 그리스도의 탄생을 1월 칼렌드 여드레 전으로 두는 데에도 모두 동의한다.» — 성 아우구스티누스, 삼위일체론, IV, 5, 9^[72]

아우구스티누스는 이 계산을 교회가 지키는 «고대인들에게서 전해받은» 전통이자 *«교회의 권위»*로 제시하고, 그리스도께서 그날 *«수태되신 것으로 믿어진다»*고 적는다^[73]. 토머스 탈리는 고대 자료의 현황을 이렇게 요약한다. 4세기 문헌들이 «주님 탄생 예고 (3월 25일)와 수난의 날짜를 3월 25일로 밝히는데, 이 날짜는 3세기 초부터 수난 날짜로 지정되어 있었다»^[74]. 19세기 말 역사가 루이 뒤셴은 여기서 유명해진 가설을 이끌어냈다. 수태가 수난과 마찬가지로 3월 25일에 자리하면서 탄생이 아홉 달 뒤인 12월 25일로 정해졌으리라는 것으로, 그는 이 설명이 *«어떤 저자에게서 완성된 형태로 발견된다면 훨씬 쉽게 받아들여질 것»*이라고 인정했다^[75].

3월 25일, 세상의 첫날

243년에 쓰인 것으로 보이는 De Pascha computus는 북아프리카에서 쓰였을 가능성이 크고 오랫동안 잘못 성 치프리아노의 작품으로 전해졌는데, 3월 25일을 수난의 역사적 날짜로 보면서 동시에 창조의 첫날, 곧 하느님이 빛을 어둠에서 가르셨던 날로 보았다. 그리고 그리스도의 탄생을 창조 넷째 날, 곧 태양이 만들어진 3월 28일에 두었다. «오, 주님의 섭리는 얼마나 찬란하고 신비로운가. 태양이 만들어진 바로 그날 그리스도께서 태어나기를 원하셨으니!»^[76] 그 직관은 아우구스티누스와 같다. 하느님의 업적들은 서로 호응하고, 구원의 시작은 창조의 시작과 만난다.

Catholic Encyclopedia는 고대 순교록들이 3월 25일에 아담의 창조, 그리스도의 십자가형, 홍해 횡단과 이사악의 제사를 결부시켰다고 전한다^[77]. 로마 순교록은 이날 예루살렘에서 선한 강도를 기념했는데, «십자가 위에서 그리스도를 고백하고 그분에게서 «오늘 너는 나와 함께 낙원에 있을 것이다»라는 말씀을 들을 자격을 얻었다»^[78]고 한다. 성인 달력에서도 성육신의 날은 십자가의 날로 남아 있었다.

«여섯째 달» 논거

또 다른 전통은 동방에서 오로지 루카의 이야기만을 근거로 날짜를 세웠다. 성 요한 크리소스토모는 즈카르야가 성전에서 환시를 본 것이 가을 유다인의 초막절 무렵이었다고 주장했고, 엘리사벳의 임신 *«여섯째 달»*에 일어난 주님 탄생 예고 (3월 25일)는 따라서 3월에 해당했다. 6세기에는 에페소의 아브라함이 주님 탄생 예고 (3월 25일)에 관한 강론에서 3월 25일 축일을 정당화하려고 이 논증을 되풀이하는데, 편집자인 마르탱 쥐기 신부는 이 강론을 530-553년 무렵으로 본다^[79][80]. 이런 추론들은 연대기의 정밀함을 자처하지 않는다. 다만 그리스도인들이 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 초시간적 상징이 아니라 역사의 어느 특정한 날에 일어난 사건으로 여겼고 그 날을 찾으려 했다는 점을 보여준다.

한 해가 3월 25일에 시작되던 시절

성육신이 구원의 시작이기 때문에 중세 유럽의 넓은 지역은 한 해를 3월 25일에 시작했다. 이른바 주님 탄생 예고 (3월 25일) 기년법으로, 역사가 아르튀르 지리는 이를 *«중세에 매우 자주 사용되었다»*고 설명한다. 그는 이 연초점을 디오니시우스 엑시구우스에게 돌리는 견해가 있으며, 프랑스에서는 이 양식이 널리 퍼져 *«예외적이기는 하지만 mos Gallicanus라 불릴 수 있었다»*고 적는다^[81].

이 계산에는 두 변형이 있었다. 성탄 다음에 오는 3월 25일에 한 해를 여는 피렌체식 계산과, 성탄 이전에 오는 3월 25일에 한 해를 여는 피사식 계산으로, 후자는 지리에 따르면 «피렌체식 관행보다 꼬박 한 해 앞섰다»^[82]. 아래 표는 지리와 1750년 영국 법률에 따라 이 관행이 가장 오래 유지된 지역을 보여준다.

잉글랜드에서는 1750년 법률이 이 계산법, *«그에 따르면 우리 주님의 해가 3월 25일에 시작된다»*는 계산법을 1751년 12월 마지막 날 이후에는 더 이상 사용하지 못하도록 했고, 1752년은 1월 1일에 시작되었다^[83]. 수 세기 동안 그리스도교 세계의 일부에서는 주님 탄생 예고 (3월 25일)에 연호가 바뀌었다. 시민 달력 자체가 성육신에서부터 햇수를 셈한 것이다.

동방에서 태어난 축일

1969년 Calendarium Romanum은 한 문장으로 상기시킨다. 주님 탄생 예고 (3월 25일) 대축일은 *«동방 기원»*이다^[84]. 오랫동안 역사가들은 7세기 말 이전의 확실한 증거를 찾지 못했다. 루이 뒤셴은 1886년에 이 축일은 *«동방에서 692년에 열린 트룰로 공의회(제52조) 이전에는 확실한 증거가 없다»*고 썼다^[85]. 마르탱 쥐기 신부가 1913년에 발표한 에페소의 아브라함에 관한 연구는 이 기점을 한 세기 반 앞당겼다. 6세기의 이 주교는 실제로 자신보다 앞선 위대한 교부들 가운데 «주님 탄생 예고 (3월 25일)의 큰 날에» 설교한 이가 없다고 단언한다. 그는 스스로 그 일을 한 최초의 이들 가운데 한 사람으로 나서며 3월 25일 날짜를 정당화하려고 애쓴다^[86]. 쥐기는 이렇게 결론 내렸다.

«동방에서 3월 25일 축일이 엄숙히 기념되기 시작한 것은 6세기 전반이라고 결론 내려야 한다.» — 마르탱 쥐기, « Abraham d'Éphèse et ses écrits », Byzantinische Zeitschrift 22, 1913^[87]

그 이전에 주님 탄생 예고 (3월 25일)의 신비는 이미 묵상되고 설교되었지만 다른 날짜에, «아마도 성탄 축일에 가까운 날짜에» 이루어졌다. 쥐기는 5세기에 콘스탄티노폴리스에서처럼 예루살렘에서도 성탄 전 주일에 이를 기념했다고 보는데, 이 관습은 밀라노의 암브로시오 전례에 남아 있다^[88]. 550년 무렵, 위대한 찬가 작가 멜로도스 성 로마노스 시대에는 3월 25일 축일이 자리 잡혀 있었다^[89].

7세기 말, 692년에 콘스탄티노폴리스에서 열린 이른바 트룰로 또는 제5-6차 공의회는 비잔틴 사순 시기에 이례적인 특권을 주었는데, 이 시기에는 평일에 미리 축성된 예물의 전례만을 거행한다.

«사순 시기의 거룩한 단식 기간 내내 토요일과 주일과 거룩한 주님 탄생 예고 (3월 25일) 당일을 제외하고는 미리 축성된 예물의 거룩한 전례를 거행한다.» — 트룰로 공의회(692), 제52조(Ignispedia 번역)^[90]

7세기 로마: 성 세르기우스 1세 교황의 행렬

로마에서 이 축일은 이른바 젤라시오와 그레고리오 성사집에 등장하는데, 현존 사본들은 7세기와 8세기 무렵의 것이다^[91]. 가장 분명한 증언은 Liber pontificalis가 전하는 시리아 출신 교황 성 세르기우스 1세(687-701)의 결정이다.

«주님 탄생 예고 (3월 25일)와 늘 동정이신 성 하느님의 어머니 마리아의 안식과 탄생, 그리고 그리스인들이 히파판테라 부르는 성 시메온의 날에, 성 아드리아노 성당에서 행렬이 출발하여 백성이 성모 마리아 성당으로 향하도록 정하였다.» — Liber pontificalis, 세르기우스 1세 항목, 14항(Ignispedia 번역)^[92]

뒤셴은 Liber pontificalis 판본에서 젤라시오 성사집이 이미 이 네 축일을 담고 있으며 어떤 자료도 이를 최근 것으로 소개하지 않는다고 지적하고, *«이 축일들은 7세기 중에 로마에 제정되었다»*고 결론 내린다. 행렬은 포로 로마노의 성 아드리아노 성당에서 출발했고 미사는 산타 마리아 마조레 대성전에서 거행되었다^[93]. 이 기록에서 축일이 지닌 칭호는 다름 아닌 주님 탄생 예고 (3월 25일)이며, 1969년 개혁이 바로 이 칭호를 회복시켰다^[94].

스페인: 12월 18일의 주님의 어머니 축일

서고트 스페인은 다른 선택을 했다. 656년 12월에 열린 제10차 톨레도 공의회는 동정녀 축일이 모든 곳에서 같은 날 기념되지 않음을 확인하고 하나의 날짜를 정한다. 3월 25일이 적합하지 않은 이유를 설명한다. 천사가 동정녀에게 말씀의 수태를 알린 날은 «사순 시기나 파스카 축기에 겹치는 경우가 있어 장엄하게 기념될 수 없기» 때문이다. 그래서 주님의 어머니의 큰 축일을 성탄 여드레 전인 12월 18일에 기념하기로 결정한다^[95]. 공의회는 인상적인 한 문장으로 이유를 밝힌다.

«어머니의 축일이 무엇인가, 말씀의 성육신이 아니겠는가?» — 제10차 톨레도 공의회(656), 제1조(Ignispedia 번역)^[96]

이 조항은 3월 25일의 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 없앤 것이 아니었다. 성탄을 앞두고 성육신을 중심에 둔 마리아 대축일을 세워 히스파니아 전례에 뿌리내리게 한 것이다^[97]. 나중에 Exspectatio partus, 곧 출산을 기다림이라 불린 이 축일은 합창단이 저녁 기도 뒤에 구세주에 대한 기다림을 표현하는 길게 끄는 «오»를 울려 퍼지게 했기에 오의 성모라는 이름으로 널리 알려지게 되었다. 라틴 교회가 사순 시기의 축일 금지라는 옛 규율을 더 이상 지키지 않게 되자, 주님 탄생 예고 (3월 25일)는 스페인에서 3월 25일과 12월 18일 두 차례 기념되었다^[98]. 마찬가지로 밀라노의 암브로시오 전례는 주님 탄생 예고 (3월 25일) 예식을 대림 마지막 주일에 배정하면서도 3월 25일에 주님 탄생 예고 (3월 25일) 미사를 노래했다^[99].

중세에서 1969년 개혁까지

서방에서는 이 축일이 곳곳에서 의무 축일이 되었다. 예부성성은 1895년 4월 23일에 그 등급을 올려 1등 복축일로 만들었다. 로레토와 베네치아 관구, 가르멜회, 도미니코회, 성모 종회, 레뎀토리스트회 같은 일부 교구와 수도회는 사순 규율의 예외로 옥타브까지 지켰다^[100]. 1969년에 공포된 달력 개혁은 «주님 탄생 예고 (3월 25일)»라는 칭호를 돌려주었고^[101], 1990년 교령은 사순 주일에 겹치는 대축일의 규칙을 바꾸었다. 토요일로 앞당기지 않고 다음 월요일로 연기한다^[102].

다음 연표는 이 단계들을 정리한다.

1802년 4월 9일이라는 프랑스 날짜는 Catholic Encyclopedia가 밝힌 것으로^[103], 콩코르다 서명 뒤에 교황 특사 카프라라 추기경의 특전으로 축일들을 재편한 날짜다. ««계명» 축일 또는 «의무» 축일은 성탄, 주님 승천, 성모 승천과 모든 성인의 날 네 축일만 남았고, 나머지는 주일로 옮겨져야 했다»^[104].

미사 독서: 세 번의 “보소서, 저 여기 있나이다”

주님 탄생 예고 (3월 25일) 미사에서는 루카 복음에 앞서 이사야 예언, 시편, 히브리서 말씀이 봉독된다. 아래 표는 현재 쓰이는 전례 번역으로 이를 정리한 것이다.

이 본문들은 하나의 문장을 이룬다. 시편 화자의 “보소서, 저 여기 있나이다”는 “세상에 들어오시면서”(히브 10, 5) 그리스도 자신이 되뇌고, 마리아의 “보소서, 저는 여종입니다”가 그 응답이 된다^[105]. 복음 환호송이 이를 요약한다. “말씀이 사람이 되시어 우리 가운데 사셨고, 우리는 그분의 영광을 보았다”(요한 1, 14)^[106]. 베네딕토 16세는 2006년 3월 25일 이 만남을 이렇게 설명했다.

“아들의 ‘보소서, 저 여기 있나이다’와 어머니의 ‘보소서, 저 여기 있나이다’, 서로를 비추며 하느님의 사랑의 뜻에 하나의 아멘을 이루는 이 두 ‘보소서, 저 여기 있나이다’라는 신비 앞에서, 우리는 놀라움에 잠기고 감사로 가득 차 흠숭하나이다.” — 베네딕토 16세, 주님 탄생 예고 (3월 25일) 대축일 강론, 2006년 3월 25일^[107]

2000년 나자렛에서 요한 바오로 2세는 히브리서에서 전체 이야기의 열쇠를 보았다. 이 본문은 “영원 전부터 품으신 하느님의 계획에 관해 아버지와 아들이 나누시는 대화를 듣게 해 준다”^[108].

고유 기도문

미사 입당송은 같은 구절을 되뇐다. Dominus ingrediens mundum dixit : Ecce venio ut faciam, Deus, voluntatem tuam, “세상에 들어오시면서 주님께서 말씀하셨다. 보소서, 하느님, 저는 주님의 뜻을 행하러 왔나이다”(Ignispedia 번역)^[109]. 본기도는 시간 전례가 그날 기도로 그대로 받아, 그리스도의 인성에 동참함이 사람들이 그분의 신성에 이르게 해 달라고 청한다.

“주님, 주님께서는 동정 마리아의 태중에 주님의 말씀이 몸을 취하시기를 원하셨나이다. 저희가 그분 안에서 참 인간이시며 참 하느님이신 구세주를 고백하오니, 그분의 신적 본성에 참여하게 하소서.” — 로마 미사 경본, 3월 25일 본기도, 시간 전례 번역(AELF)^[110]

예물기도는 교회가 “그 시작이” 외아드님의 성육신에 있음을 “고백한다”고 상기시키고, 고유 감사송인 “성육신 신비” 감사송은 “동정녀께서 하늘 사자의 말을 믿음으로 들으시고 티 없으신 태중에 사랑으로 모신” 그리스도를 찬미한다^[111]. 바오로 6세는 끝으로 이날 기도가 평상시 삼종기도를 대신할 수 있다고 밝혔다^[112]. 주님 탄생 예고 (3월 25일) 미사와 교회의 매일 기도가 서로 화답하는 셈이다.

무릎 꿇는 신경

대축일 가장 눈에 띄는 동작은 신경 한가운데에 있다. 로마 미사 경본 총지침이 이를 명문으로 규정한다.

“신경은 사제가 백성과 함께 서서 노래하거나 외운다(68항 참조). Et incarnatus est(성령으로 몸을 취하시고) 대목에서는 모두 깊이 허리 숙여 절하고, 주님 탄생 예고 (3월 25일)와 성탄 대축일에는 모두 무릎을 꿇는다.” — 로마 미사 경본 총지침, 제137항^[113]

미사 경본은 3월 25일 고유 예규로 이를 되뇐다. Dicitur Credo. Ad verba Et incarnatus est genuflectitur, “신경을 외운다. Et incarnatus est 대목에서 무릎을 꿇는다”(Ignispedia 번역)^[114]. 일 년에 단 이틀, 회중이 이렇게 성육신 앞에 무릎을 꿇는다. 말씀이 몸을 취하신 날과 그분이 나신 날이다. 사순 시기라도 모든 대축일처럼 영광송과 신경을 외운다^[115]. 2000년 3월 25일 나자렛에서 요한 바오로 2세는 온 교회에 “의식적이고 용기 있는 신경 고백을, Et incarnatus est de Spiritu Sancto ex Maria Virgine, et homo factus est” 청한 바 있다^[116].

독서 기도: 플라비아노에게 보낸 성 레오의 서한

3월 25일 독서 기도는 성 레오 대교황이 콘스탄티노폴리스 주교 플라비아노에게 보낸, 그리스도의 두 본성에 관한 유명한 교리 서한을 읽게 한다. 전례는 주님 탄생 예고 (3월 25일) 신비를 주고받음으로 묘사한 대목을 뽑아 둔다.

“작으심이 위대하심께 받아들여지고, 연약함이 힘께, 죽음에 예속됨이 불멸하심에 받아들여졌나이다. 우리 인간 조건의 빚을 갚으시려고, 변하지 않으시는 본성이 고통받을 수 있는 본성과 결합하셨나이다. […] 그러므로 참 하느님께서는 참 인간의 온전하고 완전한 본성 안에서 나셨으니, 당신 것에 온전히 속하시면서 우리 것에 온전히 속하시나이다.” — 성 레오 대교황, 플라비아노에게 보낸 서한, 3월 25일 독서 기도에서 봉독^[117]

이 선택은 의미심장하다. 교회가 마리아의 동의를 경축하는 날, 교회는 또한 그녀 안에서 영원한 아드님께서 하느님이심을 그치지 않으시고 참 인간이 되셨음을 상기한다. 성모 축일과 그리스도 축일은 하나다.

전례 규범이 정하는 바

3월 25일은 어떤 해는 사순 시기에, 어떤 해는 성주간에, 더 드물게는 부활 팔일 축제 안에 든다. 이때 전례력 통칙 세 조항이 경축일을 정한다. 첫째, 대림·사순·부활 시기의 주일은 모든 대축일에 우선한다. 이 주일 중 하나에 드는 대축일은 “다음 월요일로 옮기되, 종려주일이나 주님 부활 대축일인 경우는 제외한다”^[118]. 둘째, 상위 등급의 날과 겹쳐 거행하지 못하는 대축일은 특전일들 가운데 “가장 가까운 빈 날”로 연기된다. 셋째, 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 직접 겨냥한 조항이 있다.

“주님 탄생 예고 (3월 25일) 대축일은 성주간 중 어느 날에 들 때마다 언제나 부활 제2주일 다음 월요일로 옮긴다.” — 전례력과 달력에 관한 통칙, 제60항, 2002년 로마 미사 경본(Ignispedia 번역)^[119]

미사 경본은 3월 25일 조항에서 실제 적용을 이끌어 낸다. Quoties sollemnitas infra Hebdomadam Sanctam occurrit, ad feriam secundam post dominicam II Paschae transfertur^[120]. 3월 25일이 부활 당일이나 그 팔일 축제 안에 들 때, 팔일 축제의 매일은 특전이므로 통칙은 같은 결과를 낸다. 첫 빈날은 부활 제2주일 다음 월요일이다. 예배성성은 3월 25일이 부활 팔일 축제 화요일에 들었던 2008년에 이를 적용하여, 대축일을 3월 31일에 거행했다^[121]. 1990년 4월 22일 교령까지는 사순 주일에 든 대축일을 반대로 앞당겨 토요일에 거행했다^[122].

21세기 연기 사례 연도

부활 축일 달력에 이 규정들을 적용하면 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 3월 25일에 거행하지 않는 해가 나온다. 아래 표는 2001년부터 2043년까지 이를 정리한 것으로, 2008·2016·2024·2027년 날짜는 공식 전례 달력에서 확인했다^[123].

그래서 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 부활 뒤에 거행하는 일이 생긴다. 독서집이 복음 환호송에 “부활 시기에는 알렐루야”라는 주를 단 까닭이 여기 있다^[124]. 2035년에는 부활절이 3월 25일 당일에 드는데, 그레고리력에서 이런 일치는 1951년 이래 없었다^[125].

동방에서는 옮겨지지 않는 축일

비잔틴 전통 교회들은 다른 원칙을 따른다. 현행 관습에서 주님 탄생 예고 (3월 25일)는 옮겨지지 않고 언제나 3월 25일에 거행되며, 성주간 중이라도 그렇다. “성주간이나 부활절에 들 때 다른 날로 옮겨지는 다른 축일들과 달리, 주님 탄생 예고 (3월 25일) 예식은 부활을 포함한 그 모든 예식과 결합된다”^[126]. 주님 탄생 예고 (3월 25일)와 부활절이 겹치는 날에는 이름이 따로 있으니, Kyriopascha, “주님의 파스카”(Ignispedia 번역)다. 율리우스력에서는 1991년에 겹쳤고 2075년에 다시 겹친다^[127]. 정교회 신학자 토머스 홉코는 축일이 대사순 중 평일에 들 때 “대사순 평일에 허용되는 유일한 성 요한 크리소스토모 성찬 전례”라 밝힌다^[128]. 692년 트룰로 공의회가 이미 인정한 특전이다.

“오늘은 우리 구원의 시작이다”

동방 교회들은 축일을 에반겔리스모스, 곧 “기쁜 소식의 선포”(Ignispedia 번역)라 부른다. 이는 축일 찬가가 “가브리엘이 은총을 선포한다”고 노래할 때 쓰는 복음 자체의 동사 euangelizesthai에서 온 말이다. 비잔틴 전례력 열두 대축일 중 하나다^[129]. 그날 모든 예식에서 노래하는 트로파리온이 그 의미를 요약한다.

“오늘 우리는 우리 구원의 시작과 영원한 신비의 드러남을 경축하나이다. 하느님의 아드님께서 동정녀의 아들이 되시고, 가브리엘이 이 은총을 선포하나이다. 그러므로 그와 함께 저희는 하느님의 어머니께 외치나이다. 은총이 가득하신 이여, 기뻐하소서, 주님께서 함께 계시나이다.” — 주님 탄생 예고 (3월 25일) 트로파리온, 비잔틴 전례^[130]

“시작”으로 옮긴 그리스어 kephalaion은 기초이자 출발점이라는 뜻을 함께 담는다(Ignispedia 번역). 서방과 마찬가지로 동방에게도 3월 25일은 구원의 첫날이다. 조과에서 축일 정경은 대천사 가브리엘과 동정 마리아의 대화 형식을 취하고^[131], 신비의 위대함은 이 전례 교회들의 건축에서까지 읽힌다. 바오로 6세는 복되신 동정 마리아 공경에서 이를 짚었다. “이코노스타시스의 정문에는 마리아께 고하심을 그린 성화가, 후벽에는 영광스러운 ‘테오토코스’의 성화가 모셔진다. 이는 인류가 주님의 여종의 피앗에서부터 하느님께 돌아오기 시작함을 뚜렷이 드러낸다”^[132]. 이 비잔틴 이콘 예술은 별도 글에서 다룬다.

아카티스토스 찬가

동방에서 가장 유명한 성모 찬가 아카티스토스, 말 그대로 “앉지 않고 노래하는” 찬가는 주님 탄생 예고 (3월 25일)와 이어져 있다. 알파벳 머리글자로 엮인 스물네 연으로 이루어졌고, 앞의 열두 연은 가브리엘의 인사로 시작하여 성육신과 그리스도의 어린 시절을 노래하며, 홀수 연들은 모두 Chaire, “기뻐하소서”(Ignispedia 번역)로 시작하는 인사들을 나열하고 “기뻐하소서, 혼인하지 않으신 신부여”로 끝난다^[133]. 오늘날 사순 제5주간 토요일에 노래되지만, 원래는 3월 25일 축일과 연결되었을 가능성이 크다. 연대와 저자는 여전히 논의 중이며, 대부분 연구는 6세기로 본다^[134]. 요한 바오로 2세는 이를 “동방 교회가 다른 어떤 노래보다 사랑하는 노래”라 소개했다^[135].

하나의 축일, 여러 달력

모든 교회가 성탄 아흐레 달 전에 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 지내지만, 달력은 서로 다르다. 아래 표는 전통별 축일 날짜를 보여 준다.

일일 독서집인 콥트 시낙사리온은 율리우스력 3월 25일에 해당하는 바르마핫 29일에 이렇게 적는다. “이날 영광스러운 천사를 통한 구원의 고하심이 이루어졌다”^[136]. 주님 공현과 함께 1월 6일에 성탄을 지내는 아르메니아인들은 옛날에는 그 전날인 1월 5일에 주님 탄생 예고 (3월 25일)를 두었다가 4월 7일로 옮겼다^[137].

민족들의 축일: 그리스와 레바논

그리스에서 3월 25일은 에반겔리스모스 축일이자 국경일이다. 오스만 제국에 맞선 독립 전쟁의 전사들이 1821년 봉기의 상징적 날짜로 이날을 택하여, 혁명의 시작이 주님 탄생 예고 (3월 25일) 축일과 겹치게 했다^[138]. 레바논에서는 각료회의가 2010년 2월 18일 3월 25일을 “이슬람·그리스도교 공동 국경일”이자 공휴일로 선포했다^[139]. 쿠란 자체가 마리아에게 전해진 소식을 전하기 때문이다. “마리아여! 알라께서 자기에게서 나온 말씀을 그대에게 알리노니, 그 이름은 마리아의 아들 예수 메시아라.” 마리아는 대답한다. “저에게 어떻게 아이가 생긴단 말입니까? 어떤 남자도 저를 만진 적이 없는데.”^[140] 그러나 같은 책은 그 아이가 하느님의 아드님임을 인정하지 않는다. “아들을 두시는 것은 알라께 어울리지 않느니라”^[141]. 공동 축일은 마리아를 기리지만, 주님 탄생 예고 (3월 25일)가 드러내는 것, 곧 영원한 아드님의 성육신을 고백하는 것은 그리스도교 신앙뿐이다.

삼종 기도

주님 탄생 예고 (3월 25일)는 단순한 연례 축일이 아니다. 교회는 하루 세 번 삼종 기도로 이 신비를 기념하는데, 이 기도는 첫머리 말씀에서 이름을 따왔다. Angelus Domini nuntiavit Mariae, 곧 주님의 천사가 마리아에게 소식을 전하였다. 그 역사는 점진적으로 이루어졌다. 역사가 허버트 서스턴에 따르면, 해 질 녘에 저녁으로 성모송 세 번을 바치는 관습은 14세기 전반에 유럽 전체에 보급되었고, 교황 요한 22세는 1318년과 1327년에 이를 권장하고 대사를 베풀었다. 성 보나벤투라 시대인 1263년 또는 1269년에 열린 프란치스코회 총회는 설교자들에게 밤기도 종소리에 맞춰 성모송을 바치도록 신자들을 이끌 것을 이미 권고했다. 오늘날의 세 구절은 1560년 베네치아에서 인쇄된 이탈리아 교리서에 나타나며, 완성된 형태는 1612년 이전에는 확인되지 않는다. 부활 시기에는 하늘의 모후가 이를 대신한다^[142].

1983년 3월 25일 구속 희년을 개막하면서 성 요한 바오로 2세는 축일과 그리스도인들의 일상생활을 잇는 살아 있는 연결을 보았다. "우리는 천사가 전한 예고를 깊이 사랑합니다. 우리는 하루 세 번 삼종 기도로 그 예고를 되새깁니다."^[143] 바오로 6세는 _Marialis cultus_에서 그 가치를 옹호했다.

"이 기도는 새롭게 될 필요가 없습니다. 단순한 구조, 성경적 성격, 평화로운 보호를 청하는 기원과 연결된 역사적 기원, 하루의 여러 시간을 거룩하게 하는 전례적 운율, 하느님 아드님의 성육신을 기념하면서 그분의 수난과 십자가를 통해 부활의 영광으로 이끌어 주시기를 청하게 하는 파스카 신비로의 개방 덕분에, 수세기가 지난 오늘에도 그 가치는 변함없고 그 신선함은 온전합니다." — 바오로 6세, Marialis cultus, 41항^[144]

19세기에 이 기도를 주제로 한 가장 유명한 그림, 장 프랑수아 밀레의 삼종 기도(1857-1859, 오르세 미술관)는 수확을 멈추고 기도를 바치는 두 농민을 보여준다^[145].

성모송

천사의 인사는 교회에서 가장 널리 바치는 성모 기도를 연다. 가톨릭 교회 교리서는 그 첫 말씀을 이렇게 설명한다.

"천사 가브리엘의 인사는 성모송 기도를 엽니다. 하느님 친히 천사를 통하여 마리아에게 인사하십니다. 우리의 기도는 하느님께서 당신의 비천한 종을 굽어보신 그 눈길로(루카 1,48 참조) 마리아에게 인사하며, 하느님께서 마리아에게서 찾으시는 기쁨을 함께 기뻐합니다(스바니야 3,17 참조)." — 가톨릭 교회 교리서, 2676항^[146]

같은 항은 마리아는 주님께서 함께 계시므로 은총이 가득하시며, 마리아는 몸소 시온의 딸, 계약의 궤, 주님의 영광이 거하시는 처소이시고, 인사의 후반부인 "여인들 중에 복되시며 태중의 아들 예수님 또한 복되시도다"라는 말씀은 성모 방문 때 엘리사벳의 말을 되풀이한 것이라고 밝힌다^[147]. 매 성모송은 이렇게 3월 25일 축일을 축약하여 되뇌는 것이다.

묵주기도의 첫 환희의 신비

주님 탄생 예고 (3월 25일)는 마침내 묵주기도를 연다. 곧 환희의 신비 중 첫째 신비이다. 요한 바오로 2세는 이 첫 연작에 기쁨이 넘치는 이유를 설명했다.

"첫째 연작, 곧 환희의 신비는 성육신 사건에서 빛어나는 기쁨으로 특징지어집니다. [...] 구원의 역사 전체, 어떤 의미에서는 세상 역사 자체가 이 예고에 이르러 완성됩니다." — 성 요한 바오로 2세, 사도적 서한 Rosarium Virginis Mariae, 2002년 10월 16일, 20항^[148]

나자렛 동굴: "Verbum caro hic factum est"

나자렛에서는 예고의 기억이 바위에 깎인 동굴에 깃들어 있는데, 이 동굴은 옛 마을 한 집의 지하 부분을 이루었다. 성지를 수호하는 성지 프란치스코 관리구에 따르면, 피아첸차의 이름 없는 순례자는 570년경 그곳에서 교회로 바뀐 "마리아의 집"을 보았고, 7세기 순례자 아르쿨프는 "대천사 가브리엘이 마리아에게 말한 집 위에 세워진" 큰 성당을 묘사한다^[149]. 십자군은 그곳에 웅장한 대성당을 세웠다. 나자렛을 순례하던 성 루이 왕은 동굴을 찾아 1251년 3월 24일 예고 축일 전날에 미사에 참례했다^[150].

1620년 나자렛으로 돌아온 프란치스코회는 1730년 동굴 위에 작은 성당을 세웠다. 당시 제대에는 Verbum caro hic factum est, 곧 "말씀이 여기에서 사람이 되셨다"는 새김이 있는데, hic 곧 "여기"라는 말은 신비의 정확한 장소를 가리킨다^[151]. 이탈리아 건축가 조반니 무치오의 설계로 지어진 오늘의 대성당은 1969년 3월 23일 주일에 축성되고 같은 해 예고 축일에 봉헌되었다. 성 바오로 6세는 1964년 공사 현장을 방문한 바 있다^[152]. 문 위에는 성 요한의 구절 _Verbum caro factum est et habitavit in nobis_가 새겨져 있다^[153].

이 대성당에서 성 요한 바오로 2세는 성지 희년 순례 중 2000년 3월 25일 대축일을 거행했다. "2000년 3월 25일, 대희년의 주님 탄생 예고 (3월 25일): 오늘 온 교회의 눈은 나자렛을 향하고 있습니다"^[154]. 그는 나자렛을 *"복음의 학교"*라 부르며, 그곳에서 *"관찰하고 경청하고 묵상하는 법을 배운다"*고 한 바오로 6세의 말을 되풀이했다^[155].

로레토의 성가

전통은 마르케 지방 로레토의 _Santa Casa_를 동굴 앞에 서 있던 나자렛 집의 벽으로 본다. 두 성지는 서로 보완하는데, 바위에 깎인 부분은 성지에 남아 있다. 이 전통과 관련 연구는 로레토의 성모와 로레토 성지 문서에서 소개한다. 프란치스코 교황은 사도적 권고 _Christus vivit_를 "로레토에서, 성가의 성지 근처에서, 2019년 주님 탄생 예고 (3월 25일)인 3월 25일에" 서명하며 로레토와 3월 25일 축일의 연결을 강조했다^[156].

루르드, 1858년 3월 25일: "저는 무염시태이니라"

1858년 3월 25일 목요일, 예고 축일에 마사비엘 동굴에서 베르나데트 수비루에게 발현하시던 여인은 열여섯 번째 발현 때 마침내 이름을 밝히셨다. 목격자의 이야기는 루르드 성지가 보관하고 있다. "그녀는 하늘로 눈을 들어 땅을 향해 벌리고 편 손을 기도하듯 모으시고 내게 말씀하셨다. Que soy era immaculada councepciou", 곧 "저는 무염시태이니라" (Ignispedia 번역)^[157]. 베르나데트는 이 신학적 표현을 몰랐는데, 비오 9세 교황이 4년 전에 이를 교리로 정의한 바 있다^[158]. 교회가 마리아 태중 아드님의 잉태를 기념하는 날, 동정녀는 자신의 잉태의 특전으로 당신 이름을 밝히셨다. 이 발현의 역사는 루르드의 성모 문서에서 다룬다.

구속 희년과 티 없으신 마리아 성심께 대한 봉헌

1983년 3월 25일 성 요한 바오로 2세는 특별 구속 희년의 성문을 열면서 그 날을 택한 이유를 설명했다. "실로 예고에서 세상의 구속이 시작되었고", 마리아, 곧 "먼저 구속된 이를 통하여 하느님은 구원자가 세상에 들어오는 문을 만드셨다"^[159]. 1년 뒤인 1984년 3월 25일 성 베드로 광장에서 그는 파티마에서 요청된 티 없으신 마리아 성심께 대한 봉헌 행위를 거행했다. 신앙교리성은 이를 이렇게 서술했다.

"1984년 3월 25일 성 베드로 광장에서, 미리 소집된 전 세계 주교들과 영적으로 일치하여, 예고 때 마리아가 말한 피앗을 되새기며, 교황은 모든 인간과 민족들을 티 없으신 마리아 성심께 봉헌합니다." — 신앙교리성, 파티마의 메시지, 2000년 6월 26일^[160]

같은 문서는 루치아 수녀가 1989년 11월 8일 편지로 이 행위가 요청에 부합함을 직접 확인했다고 전한다. "네, 성모님께서 요청하신 대로 1984년 3월 25일에 이루어졌습니다"^[161]. 해설에서 요제프 라칭거 추기경은 파티마의 약속을 예고와 연결했다. "마리아의 피앗, 곧 그분 마음의 말씀은 세상의 역사를 바꾸었습니다. 그분의 예 덕분에 하느님은 우리 세상에서 사람이 되실 수 있었고 이제 영원히 그렇게 머무시기 때문입니다."^[162] 이 발현의 역사는 파티마의 성모 문서에서 다룬다.

2022년 3월 25일 프란치스코 교황은 우크라이나 전쟁 중에 예고 대축일을 택하여 성 베드로 대성전에서 참회 예식 중 "인류, 특히 러시아와 우크라이나를 티 없으신 마리아 성심께" 봉헌하는 엄숙한 봉헌 행위를 거행했고, 같은 날 전 세계가 이에 동참했다^[163]. 기도문은 이 행위를 3월 25일에 명시적으로 연결했다. "당신 마음에서 솟아난 예는 평화의 임금께 역사의 문을 열었습니다. 평화가 다시 당신 마음을 통해 오리라 희망합니다."^[164]

예고 날에 서명된 교황 문서들

교황들은 중요한 문서들에 예고 대축일의 날짜를 자주 적어 피앗의 표징 아래 두었다. 아래 표는 날짜 서식에 대축일을 명시적으로 언급한 문서들을 정리한다.

공식 문헌에서 확인한 날짜 서식은 모두 같은 형태이다. 예컨대 _Redemptoris Mater_의 경우: "로마 성 베드로 좌 앞에서 드림, 1987년 3월 25일, 주님 탄생 예고 (3월 25일), 교황 재위 제9년에"^[165].

생명을 위한 날

회칙 _Evangelium vitae_는 1995년 3월 25일에 서명되었으며, 예고에서 모든 인간 생명 수호의 결론을 끌어낸다. "예고 때 마리아의 동의와 그분의 모성은 그리스도께서 인간에게 주러 오신 생명의 신비의 바로 그 원천에 있습니다"^[166]. 요한 바오로 2세는 그 안에서 각국에서 해마다 생명의 날을 지낼 것을 제안했지만 날짜를 정하지는 않았다^[167]. 여러 나라가 이를 3월 25일에 두었다. 아르헨티나에서는 1998년 12월 7일 대통령령 1406/98호가 매년 3월 25일을 "Día del Niño por Nacer", 곧 "태아의 날" (Ignispedia 번역)로 선포하면서, 이날이 그리스도교계가 예고를 기념하는 날이며 예수 아기의 잉태 시점이 이날과 일치하고, 또한 이날이 Evangelium vitae 반포 기념일이기도 함을 밝혔다^[168]. 이 주제에 대한 교회의 성찰은 교회는 왜 낙태를 거부하는가? 문서에서 소개한다.

이로써 3월 25일은 과거에만 속하지 않는다. 해마다 사순시기 한가운데에서 교회는 나자렛으로 돌아가 하느님께서 한 젊은 처녀에게 동의를 청하시고 그 처녀가 모두를 대표하여 대답한 순간을 묵상한다. "보소서, 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다."

• 프라 안젤리코의 예고 — 장면의 도상학: 백합, 닫힌 정원, 비둘기와 빛줄기.
• 성탄 (12월 25일) — 예고 아홉 달 뒤의 탄생 대축일과 유년사 이야기의 역사성.
• 성탄은 왜 12월 25일에 지내는가? — 성탄일과 3월 25일에 관한 학계의 논쟁.
• 천주의 성모 마리아 (1월 1일)와 주님 공현 (1월 6일) — 성육신 주기의 다른 축일들.
• 전례력 — 전체 전례력 안에서 예고의 자리.
• 성육신을 쉽게 설명하려면? — 3월 25일에 기념하는 신비를 모든 이를 위해 풀어낸 글.
• 마리아의 종신 동정와 무염시태 교리 (1854) — 루카의 이야기로 조명되는 두 신앙 진리.
• 구속적 피앗이란 무엇인가? — 루이사 피카레타의 저서에 나타난 마리아의 피앗.
• 로레토의 성모 — 나자렛의 성가.
• 루르드의 성모 (1858)와 파티마의 성모 — 3월 25일과 연결된 두 발현.
• 가톨릭 신자들은 왜 묵주기도를 바치는가? — 첫 환희의 신비.

주요 자료

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002: 3월 25일 고유문, Normae universales de anno liturgico et de calendario, 5, 59, 60항.
• Calendarium Romanum ex decreto sacrosancti oecumenici Concilii Vaticani II instauratum, Typis Polyglottis Vaticanis, 1969, 67-68, 90, 94, 119쪽.
• 바오로 6세, 사도적 권고 Marialis cultus, 1974년 2월 2일, 6, 28, 41항.
• 로마 미사 경본 총지침, 53, 68, 137, 346항.
• 경신성사성, 1990년 4월 22일 지령(Notitiae 26, 1990, 160쪽) 및 2006년 통지(Notitiae 475-476호, 2006, 96쪽).
• 가톨릭 교회 교리서, 484-511, 1171, 2676항.
• 제2차 바티칸 공의회, 교의 헌장 Lumen gentium, 56항.
• 성 요한 바오로 2세, Redemptoris Mater(1987), Evangelium vitae(1995), Rosarium Virginis Mariae(2002), 1983년 3월 25일과 2000년 3월 25일 강론, 2000년 1월 5일과 2001년 3월 21일 일반 알현.
• 베네딕토 16세, 2006년 3월 25일 강론.
• 신앙교리성, 파티마의 메시지, 2000년 6월 26일, 프란치스코, 2022년 3월 21일 주교단 서한 및 2022년 3월 25일 봉헌문.
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