세례자 성 요한의 탄생 (6월 24일)

이 축일이 기념하는 모든 내용은 성 루카가 복음서 서두에서 전하는 하나의 이어진 이야기로, 즈카르야에게 하신 예고부터 광야에서 자라는 요한의 어린 시절까지 이어진다. 교회는 성경의 다른 모든 부분과 똑같이 이를 참된 역사로 받아들인다. 곧 영감을 받고 오류가 없는 말씀으로 받아들인다^[7]. 세례자의 완전한 생애 — 그의 설교, 예수님의 세례, 그의 순교 — 는 세례자 성 요한 문서에서 다루므로, 여기서는 6월 24일 축일의 토대가 되는 부분만 다룬다.

성전에서 즈카르야에게 하신 예고

헤로데 대왕 시대에, 아비야 조에 속한 즈카르야라는 사제가 예루살렘 성전에서 직무를 수행하고 있었다. 그의 아내 엘리사벳은 아론의 후손이었는데 아이를 낳지 못하였고, 두 사람 다 나이가 많았다^[8]. 즈카르야가 분향을 드리는 동안 가브리엘 천사가 그에게 나타나 엘리사벳이 아들을 낳을 것이며 그 이름을 요한이라 하라고 알린다: 그 아이는 주님 앞에서 위대해지고 모태에서부터 성령으로 충만할 것이며, 예언자 엘리야의 정신과 능력으로 하느님 앞에 앞서 갈 것이다^[9].

즈카르야는 의심한다 — "제가 그것을 어떻게 알 수 있겠습니까?" — 그리고 약속이 이루어지는 날까지 벙어리가 된다^[10]. 이 벙어림은 자의적인 벌이 아니다. 아우구스티누스가 이를 해석한 바에 따르면, 즈카르야의 침묵은 그리스도 이전의 예언의 침묵을 상징한다. 곧 감추어지고 닫혀 있던 말씀이, 예고된 분이 오심으로써 열리게 되는 것이다^[11].

성모님 방문: 어머니 모태에서 뛰노는 요한

성모 영보 직후, 마리아는 서둘러 엘리사벳을 찾아간다. 엘리사벳이 마리아의 문안을 듣자 그 태중의 아기가 뛰놀고, 엘리사벳은 성령으로 충만하여 외친다: "당신은 여인들 가운데에서 복되시며 당신 태중의 아기도 복되십니다"^[12]. 바로 이 뜀박질 때문에 전통은 요한을 이미 탄생 전에 거룩해진 아기로 본다. 곧 『가톨릭 교회 교리서』는, 마리아가 엘리사벳을 방문한 일을 계기로 그리스도 친히 요한을 "어머니 모태에서부터 성령으로" 충만하게 하셨음을 상기시킨다^[13].

탄생, 여드레째 되는 날: "그 이름은 요한"

해산할 때가 되자 엘리사벳은 아들을 낳고, 이웃들은 주님의 자비를 함께 기뻐한다^[14]. 여드레째 되는 날, 할례를 명하는 율법에 따라^[15] 사람들은 아기를 아버지의 이름을 따서 즈카르야라 부르려 한다. 그러나 엘리사벳이 선언한다: "안 됩니다. 요한이라고 불러야 합니다." 아직 벙어리인 아버지에게 몸짓으로 묻자, 그는 서판을 청하여 쓴다: "그 이름은 요한이다." 바로 그 순간 그의 입이 열리고 혀가 풀려, 하느님을 말하며 찬미한다^[16]. 그러자 유다 산악 지방 주민들이 모두 두려움에 사로잡히고, 모두 묻는다: "이 아기가 대체 무엇이 될 것인가?"^[17].

베네딕투스, 축제의 첫 찬가

성령으로 충만한 즈카르야는 예언한다. 그의 찬가, 첫 라틴어 단어에서 이름을 딴 Benedictus(베네딕투스, "찬미받으소서") — 곧 즈카르야의 찬가 — 는 온 교회의 아침 기도가 되었다. 곧 매일 아침기도(Laudes)에서 바쳐지고, 6월 24일에 엄숙히 노래된다^[18]:

"찬미받으소서, 주님, 이스라엘의 하느님, 당신 백성을 찾아오시어 속량하셨나이다. 당신 종 다윗의 집에서 우리를 위한 구원의 능력을 일으키셨나이다, 옛날부터 거룩한 예언자들의 입을 통하여 말씀하신 대로."^[19]

찬가는 그 아기 자체에 대한 말씀으로 끝난다:

"그리고 너, 아기야, 지극히 높으신 분의 예언자라 불리리라. 주님 앞에 앞서 가 그분의 길을 준비하리라, 죄의 용서로 이루는 구원을 그 백성이 알게 하려 함이라."^[20]

"아기는 자라났다": 광야의 세월

루카는 한 문장으로 맺는다: "아기는 자라면서 정신이 굳세어졌다. 그는 이스라엘 앞에 나타나는 날까지 광야에서 살았다"^[21]. 그 뒤 따르는 삼십 년에 대해 복음이 말하는 것은 이것이 전부이다. 나머지는 세례자 성 요한 문서에 속한다. 2세기의 외경인 Protévangile de Jacques는 어린아이들의 학살 때 엘리사벳이 아기를 안고 산으로 도망쳤다고 상상한다^[22]. 이는 경건한 전승일 뿐 역사적 증언이 아니며, 교회는 이에 복음과 같은 무게를 두지 않는다.

이 축일은 하나의 본문 위에 서 있다. 성 루카에 따른 복음서의 서두가 그것이다. 누가 그것을 썼으며, 언제 썼고, 왜 그를 신뢰해야 하는가? 본 글은 먼저 교회가 받아 온 전통에 따라 답한다. 고대 증인들과 내적 논증들이 이를 뒷받침한다. 현대의 반론들은 글 말미에서 충실하게 검토한다.

전통에 따른 저자: 의사이자 바오로의 동료인 루카

2세기부터 교회는 제3복음서와 사도행전을 안티오키아 출신 의사이자 성 바오로의 동료인 루카에게 귀속시켜 왔다^[23]. 내적 징표들도 한 방향으로 모인다. 저자는 바오로의 여행에 동행한다 — 사도행전의 유명한 '우리' 대목들 —, 바오로 자신도 서간에서 "사랑받는 의사 루카"에게 인사하고^[24], 작품 곳곳에 배어 있는 의학적 어휘는 이 직업과 들어맞는다.

고대 증언들은 명확하고 이르다.

이른 연대, 옹호 가능한 주장

전통은 루카 저작의 집필을 60년대 말이 끝나기 전에 둔다. 그 주요 논증은 본문 자체의 내적 논증이다. 사도행전은 로마에서 가택 연금 상태에 있는 바오로가 "하느님의 나라를 완전한 확신을 가지고 선포하는" 장면으로 끝난다^[27]. 바오로의 순교(64~67년경)도 예루살렘의 함락(70년)도 언급되지 않는다. 스테파노와 야고보와 그토록 많은 박해를 바로 앞에서 이야기한 역사가가 이 사건들 이후에 썼다면, 이 침묵은 거의 설명되지 않는다^[28]. 같은 테오필로에게 보내진 사도행전보다 앞서고 같은 수신자를 둔 복음서^[29]는 따라서 직접 목격자들 세대의 시기인 60년대에 속한다.

테오필로에게 보낸 서문: 전설이 아니라 탐사

루카는 고대 역사가처럼 작품을 연다. "우리 가운데 이루어진 일들에 관해 많은 사람들이 이야기를 엮어 보려고 시도하였으므로, […] 나도 처음부터 모든 것을 정확히 탐사한 뒤에 차례대로 서술하기로 결심하였습니다, 훌륭하신 테오필로님"^[30]. 그는 "처음부터 목격자였던" 이들에게서 얻은 탐사를 내세운다. 그리고 유년기 이야기 부분에 관해서는 지목되는 자료가 바로 동정 마리아 자신이다. 그분을 이토록 길게 말씀하게 한 이는 루카뿐이다. 이 탐사가 이 축일의 토대가 된다. 6월 24일은 교훈적인 신화를 기념하는 것이 아니라, 1세기의 증인이 전한 한 탄생을 기념한다.

성탄 여섯 달 전

이 날짜는 우연이나 계절의 결과가 아닙니다. 복음에서 계산되는 날짜입니다. 천사가 마리아에게 구세주의 어머니가 되리라고 알릴 때, 친척 엘리사벳이 "아기를 갖지 못한다고 불리던 그가 임신한 지 여섯 달째"임을 알려 줍니다^[31]. 교회는 성모 영보를 3월 25일에, 그리스도의 탄생을 12월 25일에 기념하므로, 여섯 달 먼저 잉태된 선구자의 탄생은 성탄 여섯 달 전인 6월 24일이 됩니다^[32]. 이 계산은 오래되었고 명료합니다. 마리아는 엘리사벳 곁에 석 달가량 머물렀고^[33], 엘리사벳은 만삭이 되어 해산합니다.

25일이 아니라 24일인 이유: 로마식 계산법

왜 25일이 아니라 24일일까요? 로마인들이 다음 달 초하루(calendes)를 기준으로 양쪽 끝날을 모두 세어 거꾸로 날짜를 셌기 때문입니다. 12월 25일은 1월 초하루 여드레 전이며, 6월 24일은 대칭적으로 7월 초하루 여드레 전입니다^[34]. 이렇게 성탄과 성 요한 축일은 동일한 고대 계산 방식으로 거울처럼 맞추어져 여섯 달 간격으로 세워졌습니다.

하지와 선구자의 말씀

눈에 띄는 사실이 하나 남습니다. 6월 24일은 하지와 맞닿아 있습니다. 그날 이후로는 낮이 짧아집니다. 반면 12월 25일은 동지와 맞닿아 있습니다. 그날 이후로는 낮이 길어집니다. 교회는 예로부터 여기서 세례자의 말씀의 표징을 읽어 왔습니다. "그분은 커지셔야 하고, 나는 작아져야 한다"^[35]. 전례 자체가 이 묵상을 담고 있습니다. 6월 24일 성무일도의 찬미가는 선구자를 이렇게 노래합니다. "당신의 빛은 기울고, 다른 빛이 드러나네. 하느님께서 올라오시어 당신의 발걸음보다 앞서시네. 그리스도의 새벽 속에 완전한 기쁨이여!"^[36].

원인의 순서를 바로잡아야 합니다. 축일의 날짜를 정한 것은 하지가 아닙니다. 날짜는 복음의 계산에서 옵니다. 오히려 축일이 하지를 비추는 것입니다. 이교 축제 기원을 차용했다는 반론은 저절로 무너집니다. 성 요한 축일은 어떤 태양 축제도 베끼지 않았습니다. 성경에서 날짜를 이끌어 냈고, 그 후에야 그리스도인들은 그 안에서 그리스도 앞에서 작아지는 이의 상징을 알아본 것입니다.

성 아우구스티누스께서 이미 성 요한 축일에 설교하시다

5세기 초에 이 축일은 너무나 확고히 자리 잡아서, 히포의 아우구스티누스께서 일곱 편의 설교 시리즈를 (『설교집』 287번부터 293번까지) 6월 24일을 위해 봉헌하셨다^[37]. 이 시리즈의 마지막 설교인 『설교 293』은 오늘날에도 대축일 독서기도에서 봉독된다. 아우구스티누스께서는 교회가 왜 하나의 탄생을 기념하는지 설명하신다. 교회는 보통 성인들을 선종한 날에 기념하시기 때문이다^[38].

«교회는 요한의 탄생을 특별히 거룩하게 여긴다. 우리보다 먼저 간 성인들 가운데 탄생을 장엄하게 기념하는 분은 아무도 없다. 우리는 요한과 그리스도의 탄생만을 기념한다.»^[39]

그리고 이 축일의 신학적 열쇠를 이렇게 밝히신다.

«그러므로 요한은 구약과 신약, 곧 옛 계약과 새 계약 사이에 세워진 경계로 드러난다. 옛 시대를 상징하기에 두 노인의 아들로 태어나시고, 새 시대를 상징하기에 어머니 태중에서부터 예언자로 드러나신다.»^[40]

아그드 공의회(506년): 중요한 휴축일 중 하나

한 세기 뒤, **아그드 공의회(506년)**는 세례자 성 요한의 탄생을 그 지역의 주요 축일 가운데 하나로 꼽는다. 휴축일로서 가장 큰 축일들과 같은 반열에 두었다^[41]. 6세기 초의 이 시점에서 성 요한 축일은 이미 고유한 전야를 갖춘 일등 축일이었던 것이다. 결코 뒤늦게 만들어진 축일이 아니다.

전야, 단식과 팔일 축제

가장 큰 축일들처럼, 성 요한 축일도 오랫동안 6월 23일의 단식 전야와, 여드레 동안 축일을 이어 가는 팔일 축제를 지녔다^[42]. 이러한 관습들은 중세가 선구자에게 부여한 중요성을 말해 준다. 신자들은 밤을 새워 기도하고, 단식하고, 모닥불을 피웠으며, 축일을 위해 공연된 신비극에는 군중이 몰려들었다.

비오 12세께서 1955년 3월 23일 교령 Cum nostra hac aetate로 팔일 축제들을 간소화하셨다. 성탄, 부활, 성령 강림의 팔일 축제만을 유지하셨다^[43]. 그리하여 성 요한 축일의 팔일 축제는 사라졌지만, 전야 미사는 남아 있다. 6월 24일은 성인 축일 가운데 고유 미사를 두 개 — 23일 저녁 미사와 당일 미사 — 지닌 드문 축일로 남아 있다^[44].

오늘날의 등급: 대축일

1969년 로마 보편 전례력은 6월 24일 세례자 성 요한의 탄생을 대축일 등급으로 유지한다^[45]. 구체적으로 말하면, 백색 제의, 미사 중 대영광송과 신경^[46], 그리고 6월 24일이 연중시기 주일에 겹칠 경우 주일에 우선한다 — 주일은 대축일과 주님 축일에만 자신의 전례를 양보하기 때문이다^[47]. 6월 29일에 기념되는 성 베드로와 성 바오로 사도^[48]는 여름철의 또 다른 큰 대축일이다. 그러나 세례자는 성모 마리아와 함께, 교회가 탄생을 기념하는 유일한 성인이다.

전야 미사, 23일 저녁

기념은 전날 저녁부터 시작되는데, 성탄이나 부활과 같다. 전야 미사는 예레미야부터 요한까지 이어지는 예언자의 소명을 묵상한다. 고유 독서는 다음과 같다^[49] :

당일 미사

6월 24일, 미사는 종의 신비와 선구자의 신비를 펼친다^[50] :

눈에 띄는 선택이 있다. 이 본문들은 어느 것도 세례나 순교를 말하지 않는다. 모든 것이 탄생과 소명에 맞춰져 있다. 이 축일은 세례자의 생애 전체를 요약하지 않고, 그 근원을 기념한다.

베네딕투스(즈카르야의 찬가), 매일 아침의 찬가

즈카르야의 찬가는 6월 24일에만 바쳐지지 않는다. 이 찬가는 성무일도 아침기도의 복음 찬가로서, 온 교회가 한 해 내내 매일 아침 노래한다^[51]. 성 요한 축일에는 고유 후렴이 이 찬가를 감싼다. “성령으로 가득 찬 즈카르야는 이스라엘의 하느님을 찬미하며 예언하였다”^[52]. 이처럼 한 해의 매 아침기도는 6월 24일에 기념하는 탄생을 기억한다. 축일은 매일의 기도에 스며든다.

축일 기도문

6월 24일 미사를 열고 닫는 기도, 곧 본기도는 대축일의 신학 전체를 요약한다.

“주님, 성 세례자 요한으로 하여금 당신의 백성을 메시아의 오심에 대비하게 하셨으니, 교회에 영적 기쁨의 은총을 베푸시고, 모든 믿는 이의 마음을 구원과 평화의 길로 이끄소서.”^[53]

저녁기도의 찬미가: 음표의 탄생

6월 24일 저녁기도는 유명한 라틴어 찬미가 Ut queant laxis를 노래한다. 8세기에 지어졌으며, 전통적으로 베네딕토회 수도자이자 롬바르드족의 역사가인 바오로 부제(Paulus Diaconus)의 작품으로 전해진다^[54]. 로마 성무일도서는 이 찬미가를 축일 전례 전체에 나누어 배치한다. 전반부는 저녁기도에, 후반부인 Antra deserti는 새벽기도(Matines)에, 세 번째 부분인 O nimis felix는 아침기도(Laudes)에 배당된다^[55]. 첫 연은 세례자 자신을 향해 노래한다.

« Ut queant laxis resonare fibris, Mira gestorum famuli tuorum, Solve polluti labii reatum, Sancte Ioannes. »^[56]

그 뜻은 이렇다. 당신의 종들이 풀려난 목소리로 당신 행적의 놀라운 일들을 노래할 수 있도록, 더럽혀진 입술의 죄를 없애 주소서, 성 요한이여. 기욤 뒤랑이 전하는 전통에 따르면, 성 토요일 Exsultet을 불러야 했는데 목이 쉰 바오로 부제가 말을 되찾은 즈카르야가 받은 것과 같은 도움을 청했다고 한다. 즈카르야의 아들을 향한 이 찬미가가 바로 거기서 나왔다^[57].

그러나 Ut queant laxis의 영광은 음악에 있다. 11세기에 베네딕토회 수도자 귀도 다레초는 제자들에게 정확하게 노래하는 법을 가르치는 데 이 찬미가를 썼다. 첫 연의 여섯 반구(半句)가 각각 음계에서 한 음씩 더 높은 음으로 시작하는데, 그 첫 음절들이 여섯 음의 이름이 되었다. 곧 ut, re, mi, fa, sol, la이다^[58]. si는 마지막 구절 “Sancte Ioannes”의 머리글자에서 나왔고, ut는 나중에 부르기 쉬운 do가 되었다^[59]. 이렇게 오늘날 ut, re, mi로 계명을 익히는 모든 어린이는 자신도 모르게 성 요한 축일 저녁기도의 찬미가를 노래하는 셈이다.

두 성경의 갈림길

“율법과 예언자들은 요한까지이다” : 세례자를 하나의 경계로 삼으신 분은 주님 자신이시며, 아우구스티누스는 이 말씀을 풀어 설명할 뿐이다^[60]. 천사는 즈카르야에게 이미 예고하였다. 그 아이는 “엘리야 예언자의 영과 능력으로” 주님 앞을 걸어갈 것이며^[61], 예언자들의 가장 마지막 말씀을 이루게 된다. “보라, 크고 두려운 주님의 날이 오기 전에 내가 너희에게 엘리야 예언자를 보내리라”^[62]. 그는 두 노인의 아들로 태어났기에 옛 시대에 속하고, 그리스도께서 다가오실 때 어머니의 태중에서 뛰놀았기에 이미 새 시대에 속한다. 그의 탄생을 기념한다는 것은 이스라엘의 기다림이 성취로 넘어가는 순간을 기념한다는 뜻이다.

모태에서부터 거룩해진 이

교회는 성모님 방문 때의 태중의 뛰놂에서 앞당겨진 거룩함을 본다 : 요한은 태어나기도 전에 마리아 태중의 그리스도의 현존을 통해 원죄에서 정화되었다^[63]. 이것이 이 축일의 깊은 정당성이다 : 그 탄생이 이미 거룩할 때에만 탄생을 기념할 수 있다. 다른 모든 성인의 거룩함은 그들의 죽음 — 영광에 들어간 날 — 으로 날짜가 매겨지지만, 요한의 거룩함은 이 세상에 온 날로 날짜가 매겨진다.

“여자에게서 태어난 이들 가운데 가장 큰 이”

“내가 진실로 너희에게 말한다. 여자에게서 태어난 이들 가운데 세례자 요한보다 더 큰 이는 나오지 않았다”^[64]. 그리스도 친히 하신 이 찬사는 선구자의 공경의 토대가 된다 : 지극히 높으신 분의 예언자, 마지막 예언자로서 그는 하느님의 어린양을 가리키며 복음을 열어젖힌다^[65]. 그의 사명은 순교로 완성된다 — 헤로데 앞에서 혼인의 진리를 수호하다 참수된 것이다 —, 교회는 이를 8월 29일에 기념하며, 그 이야기는 세례자 성 요한 항목에서 다룬다.

세 탄생, 그 이상도 이하도 아니다

성탄, 9월 8일, 6월 24일 : 그리스도, 그분의 어머니, 그분의 선구자. 아우구스티누스는 이미 자기 시대에 “우리는 요한의 탄생과 그리스도의 탄생만을 기념한다”고 말했으며, 성모님의 탄생은 그 뒤에 더해졌다^[66]. 이 원칙은 지금도 유효하다 : 교회는 그 탄생 자체가 구원의 신비인 분들의 육신에 따른 탄생만을 기념한다^[67].

성 요한 축일 모닥불

6월 23일 저녁, 언덕과 성당 앞마당에서 기쁨의 불을 밝힌다 : 이는 이 축일에서 가장 유명한 풍습으로, 중세부터 유럽 전역에 증언되어 있다^[68]. 그 그리스도교적 의미는 빛나다 : 요한은 “타오르며 빛나는 등불”^[69]로, 날을 앞서고 희망을 전하는 이이며, 성무일도의 찬가가 노래하듯 그러하다^[70]. 사람들은 모닥불을 축복했고, 시든 풀들을 그 안에 태웠으며, 집을 보호하기 위해 불씨를 가져갔다 : 태양을 숭배하는 것이 아니라 세상의 빛이신 그리스도를 선포하는 불의 신심이다.

이것을 그리스도교화된 이교 축제로 보아야 하는가? 답은 한 마디로 요약된다 : 날짜는 지점이 아니라 복음의 계산에서 온 것이며 — 모닥불 자체는 인간 기쁨의 보편적 언어이고, 교회는 여기에 의미를 부여하여 세례를 주었다. 한 계절을 그리스도교화한다는 것은 다른 종교를 빌려오는 것이 아니다.

퀘벡 : 성인의 축일에서 태어난 민족 명절

성 요한 축일이 가장 큰 시민적 의미를 얻은 곳은 프랑스계 캐나다이다. 1834년 6월 24일, 애국자 뤼제 뒤베르네는 몬트리올에서 연회를 열어 세례자를 프랑스계 캐나다인의 상징으로 삼았다^[71]. 1908년, 성 비오 10세는 세례자 성 요한을 프랑스계 캐나다인의 수호자로 선포했고^[72], 1925년에 6월 24일은 퀘벡의 공휴일이 되었으며, 이어 1977년에 민족 명절이 되었다^[73]. 매년 행진과 모닥불과 노래는 한 민족이 선구자 안에서 자신을 알아보았음을 일깨운다 : 길을 예비하고 권력자들에게 진리를 말하는 이이다.

수호 : 피렌체, 몰타, 라테라노

세례자는 그리스도교 세계에서 가장 사랑받는 성인 중 하나이며, 그의 수호는 매우 넓다. 피렌체는 그를 수호자로 모셨다. 흰색과 녹색 대리석으로 입혀진 성 요한 세례당은 대성당 맞은편에 서 있는 도시의 종교적 중심이다. 매년 6월 24일이면 도시는 Festa di San Giovanni를 위해 멈춘다. 세례당까지 이어지는 역사 행렬, 산타 크로체 광장에서 의상을 입고 치르는 역사 축구(calcio storico) 결승, 그리고 아르노강 위로 쏘아 올리는 저녁 대불꽃 fochi di San Giovanni가 이어진다^[74]. 예루살렘 성 요한 병원 기사단으로 태어난 몰타 기사단은 6월 24일을 수호 축일로 지켜, 전 세계 회원들이 기념한다^[75]. 그리고 라테라노 세례당(교황의 주교좌 성당)을 비롯한 무수한 세례당들이 그의 이름을 지니고 있다^[76]. 세례자 성 요한 항목에서 이러한 봉헌들을 자세히 다루므로, 중복을 피하기 위해 그곳을 참조한다.

성 요한 축일의 약초

시골에서는 6월 24일에 성 요한 축일의 약초 — ‘성 요한 풀’이라 불리는 세인트존스워트, 세이지, 쑥 — 를 거두어 보호의 꽃다발을 만들었다^[77]. 일 년 중 낮이 가장 긴 날에 여름의 약용 식물들을 거두며 이를 창조하신 하느님께 감사하는, 의무적인 미신이 없는 소박한 풍습이다.

세례자의 도상(圖像)은 방대하다 — 그가 가리키는 어린양, 갈대와 Ecce Agnus Dei 깃발, 요르단강에서의 그리스도 세례 — 그러나 이는 성인의 생애에 속하므로 세례자 성 요한 문서에서 다룬다. 축일과 관련하여 기억할 것은 세례자의 탄생 장면들이다. 예컨대 피렌체에 있는 도메니코 기를란다이오의 작품에서는 병상에 누운 엘리사벳이 이웃 여인들을 맞이하고 아기가 소개된다^[78]. 그리고 탄생 기념 성당들, 그 첫머리에는 엔 카렘이 있다. 「유다 산골」의 그 마을에 성모님 방문과 탄생의 전승이 자리 잡고 있으며, 프란치스코회가 수호하고 있다^[79].

이 마지막 부분은 루카 1장에 대한 현대 주석학의 일부 견해를 충실히 소개하고, 이어서 반론과 방법론의 한계를 다룬다. 이 부분은 글의 맨 뒤에 나온다. 전체의 틀이나 최종 판단이 아니라, 다루어지는 하나의 반론이다.

현대 주석학의 일부가 제안하는 것

20세기 이후 일부 주석학자들은 유년사(마태오 1–2장, 루카 1–2장)를 늦은 시기의 작품, 곧 70년 이후 나아가 80년 이후에 구전 전승과 구약의 모형들을 바탕으로 작성된 구성물로 읽자고 제안한다. 즈카르야에게 내린 예고는 불임의 여인에게서 난 아들들 — 이사악, 삼손, 사무엘 — 의 예고들을 본뜬 것이며, 즈카르야의 찬가는 나중에 삽입된 유다-그리스도교 전례문이라는 것이다^[80]. 이러한 독법에서는 세부 사항들 — 아비아 조, 성전에서의 제비뽑기, 마리아와 엘리사벳의 친족 관계 — 의 역사성은 판단 불가로 남는다. 더러는 광야의 젊은 요한을 쿰란의 에세네파와 연결하기도 하는데, 1947년부터 발견된 사본들이 유다 광야에 물러나 살던 세례 공동체를 묘사하기 때문이다^[81].

반론 : 증인들, 내적 정합성, 외적 확증

첫째 반론은 고대 증인들이다. 이 글은 2세기 말부터 서로 공모할 수 없었던 널리 흩어진 교회들에 의해 루카의 작품으로 귀속되었고, 서문은 목격 증인들에 대한 탐구를 내세운다. 사건 두 세대 뒤에 처음부터 꾸며낸 전설적 구성물이라면 이러한 이른 시기와 만장일치의 귀속을 가질 수 없었을 것이다.

둘째 반론은 내적 정합성이다. 내러티브에는 사제직에 관한 정확한 기록들이 가득하다 — 아비아 조, 분향 제비뽑기, 여드레 만의 할례 — 이는 70년 파괴 이전의 성전에 대한 정확한 지식을 전제한다^[82]. 파괴 이후에 쓴 후대 편집자라면, 눈에 보이는 변증 의도 없이 이러한 세부 정확성을 유지하기 어려웠을 것이다.

셋째 반론은 외적 확증이다. 세례자 요한의 존재 자체는 루카에만 의존하지 않는다. 유다인 역사가 플라비우스 요세푸스는 『유다 고대사』에서 세례자를 유다인들에게 세례를 주고 헤로데 안티파스에게 마케론트에서 처형당한 선한 사람으로 말한다^[83]. 그러므로 루카 1장 내러티브의 중심 인물은 교회 밖에서도 증언된 역사적 인물이다.

방법론의 한계

회의적 독법은 그 취약함을 밝혀야 할 절차들에 기대고 있다. 첫째, 유사성을 기원으로 격상시키기이다. 즈카르야에게 내린 예고가 구약의 예고들과 닮았다는 이유로 베낀 것이라고 결론짓는다 — 마치 하느님께서 두 번 같은 방식으로 행동하실 수 없고, 영감받은 저자가 성취하는 성경의 말로 실제 사실을 이야기할 수 없는 것처럼. 다음으로 침묵의 논증이다. 마르코와 요한이 세례자의 탄생을 이야기하지 않는다는 이유로 루카를 의심한다 — 그러나 각 복음사가마다 고유한 목적이 있으며, 한 증인의 침묵이 다른 증인을 반박하지 않는다. 다음으로 순환 논증식 연대 측정이다. 예루살렘 포위에 대한 정확한 예언은 사후에 쓰일 수밖에 없다고 전제하여 루카를 70년 이후로 연대를 매긴 뒤, 그 연대로 증언의 신빙성을 떨어뜨린다 — 반(反)예언 전제가 입증하겠다고 주장하는 결론을 미리 만들어내는 셈이다. 마지막으로 쿰란으로의 외삽이다. 사해 사본 중 어느 것도 요한을 지명하지 않으며, 루카는 그가 「광야에서 살았다」고만 말한다 — 지리적 근접에서 에세네파 계보로 건너뛰는 것은 모래 위에 짓는 일이다.

교회는 제2차 바티칸 공의회와 함께, 성경이 「우리의 구원을 위하여 하느님께서 거룩한 글에 기록하시고자 하신 진리를 굳세게, 신실하게, 오류 없이 가르친다」고 지닌다^[84]. 그러므로 이른 연대 측정과 루카 귀속은 허용될 뿐 아니라 견고히 옹호될 수 있다. 고대 증인들, 내세운 탐구, 정확한 세부 사항, 외적 확증이 이를 뒷받침한다.

• 세례자 성 요한 — 선구자의 생애 전체 : 설교, 예수님의 세례, “하느님의 어린양”, 옥중 생활과 순교.
• 주님 성모 영보 (3월 25일) — 엘리사벳의 임신 여섯째 달에 마리아에게 전해진 예고, 6월 24일 날짜 계산의 출발점.
• 성탄 (12월 25일) — 세례자의 탄생 여섯 달 뒤에 오신 그리스도의 탄생, 그리고 어린 시절 이야기의 역사성.
• 천주의 성모 마리아 (1월 1일) — 성모님의 방문으로 요한을 거룩하게 하신 분의 신적 모성.
• 주님 봉헌 축일 (2월 2일) — 그리스도 어린 시절의 또 다른 큰 축일, 그 글의 방법과 함께 : 이야기, 기원, 반론, 전례.
• 주님 세례 — 요르단강에서 요한에게 세례를 받으신 그리스도의 나타남.
• 주님 공현 (1월 6일) — 나타남의 또 다른 축일, 그리고 1월 6일의 동방 기원.
• 부활 — 축일 중의 축일, 6월 24일 전야의 모범이 된 전야.
• 성령 강림 — 1955년에 성탄과 부활과 함께 보존된 세 번째 팔일 축제.
• 주님 성체 성혈 대축일 (Corpus Christi) — 그 자체의 역사에서 태어난 달력의 또 다른 축일.
• 모든 성인 대축일 (11월 1일) — 모든 성인의 축일, 하늘에서의 탄생일에 기념됨.

주요 출처

• 성경, 전례 공식 번역 AELF : 루카 1장 ; 이사야 49, 1-6 ; 예레미야 1, 4-10 ; 베드로 1서 1, 8-12 ; 사도행전 13, 22-26 ; 말라키 3, 23-24 ; 요한 3, 30 ; 요한 5, 35 ; 마태오 11, 11.
• 시간 전례, 6월 24일 독서기도와 아침기도·저녁기도 (AELF) : 성 아우구스티누스의 강론, 찬미가, 후렴, 베네딕투스(즈카르야의 찬가), 본기도.
• 성 아우구스티누스, 세례자 성 요한의 탄생을 위한 Sermons 287-293 (Patrologie latine 38).
• 아그드 공의회 (506) ; 비오 12세, 교령 Cum nostra hac aetate (1955년 3월 23일) ; Calendarium Romanum (1969)과 전례주년 보편 규범, 제5항.
• 가톨릭 교회 교리서, 523항과 717항 ; 제2차 바티칸 공의회, 헌장 Dei Verbum, 제11항.
• 리옹의 성 이레네오, Contre les hérésies III, 1, 1 ; Fragment de Muratori ; 플라비우스 요세푸스, Antiquités juives XVIII, 5, 2.
• Frederick Holweck, 항목 “St. John the Baptist”, Catholic Encyclopedia, vol. 8, 1910.
• Catholic Encyclopedia, 항목 “Ut Queant Laxis Resonare Fibris”, vol. 15, 1912 (6월 24일 저녁기도 찬미가, 바오로 부제, 귀도 다레초와 음표).
• 몰타 기사단, 전 세계에서 기념되는 6월 24일 수호 축일 (orderofmalta.org.uk).
• Alban Butler, Vies des saints, 6월 24일 항목.
• Raymond E. Brown, The Birth of the Messiah, 1977 (글 말미에 논의된 비판적 입장).