겸손의 필요성과 교만의 위험성

가톨릭 영성을 요약하는 세 가지 인용

겸손의 우위는 전통 안에서 일치된 상수이다. 그리스도인이 얻어야 할 세 가지 주요한 덕이 무엇인지 질문을 받은 한 사막 교부는, 확립된 아포프테그마의 출처 없이 현대 영성 문헌이 전하는 표현에 따르면, 이렇게 답했다고 한다.

«첫째는 겸손이요, 둘째도 겸손이요, 셋째도 겸손이다.»^[4]

이 말은 농담이 아니다. 성 아우구스티누스도 이미 같은 위계를 반복했다. 구원의 길에 대해 질문을 받자 그는 *«겸손, 겸손, 겸손»*이라고 답했다고 한다^[5]. 성 요한 크리소스토모가 이에 화답한다.

«겸손은 다른 모든 선의 어머니요, 뿌리요, 양육자요, 매듭이다.»^[6]

그리고 그는 건축의 비유를 이어간다.

«겸손의 기초가 놓이면, 건축자는 두려움 없이 건물의 나머지를 높이 세울 수 있다. 그러나 그 기초가 없으면, 건물이 하늘까지 올라가더라도 반드시 무너져 폐허가 될 것이다.»^[7]

이 이미지가 본질을 말한다. 기도, 단식, 자선, 정결, 사도적 열정 등 세상의 모든 덕을 영적 생활 위에 쌓아 올려도, 기초가 없으면 모든 것이 무너진다.

교부, 박사와 성인들의 일치된 우위

교회 박사이자 현대 영성의 스승인 성 프란치스코 드 살은 같은 확신을 말한다.

«이 필멸의 삶에서 인간에게 필요한 이 덕은 모든 덕의 토대요 기초이다.»^[8]

그의 친구이자 방문회의 공동 창립자인 성녀 잔 드 샹탈은 그로부터 놀라운 실천적 결론을 이끌어낸다.

«많은 덕을 얻을 수 없다면, 적어도 겸손만은 가지도록 합시다.»^[9]

당혹스러운 말이다. 하나의 덕을 선택해야 한다면 겸손을 선택하라는 것이니, 마치 겸손 하나가 다른 모든 덕을 대신한다는 듯하다. 6세기 말 로마 교황이었던 성 그레고리오 대교황은 이미 신자들에게, 겸손 없이는 덕 자체가 바람에 흩어지는 먼지처럼 사라진다고 가르쳤다^[10].

라자리스트회와 사랑의 딸회의 창립자인 성 빈첸시오 드 폴은 17세기에 같은 확신을 되풀이한다.

«겸손은 예수 그리스도의 덕이요, 그 거룩한 어머니의 덕이요, 가장 위대한 성인들의 덕이다.»^[11]

성경 다음으로 그리스도교 세계에서 가장 많이 읽힌 영적 저작 중 하나인 준주성범의 저자 토마스 아 켐피스는 이 결정적인 말을 남긴다.

«하느님께 더 겸손하고 순종할수록, 모든 일에서 더 많은 지혜와 평화를 누릴 것이다.»^[12]

20세기에, 자신이 받았다고 말하는 연옥 영혼들과의 교류로 알려진 오스트리아의 신비가 마리아 짐마(1915-2004)는, 교회적 인정이 없는 사적 계시로서 여기서는 단순한 증언으로 인용되며, 주님께 돌리는 이 말을 전한다.

«겸손은 우리에게 가장 큰 은총을 얻어 준다. 예수님께서는 마음이 겸손한 이들에게 가장 큰 것들을 주신다.»^[13]

에바그리오 폰티코와 사막 교부들부터, 규칙서 전체 한 장을 «겸손의 열두 단계»에 할애한 성 베네딕토, 겸손을 자신의 «작은 길»의 심장으로 삼은 리지외의 성녀 테레사에 이르기까지, 겸손을 첫자리에 두는 성인들의 목록에는 예외가 없다. 이 일치는 사소한 세부 사항이 아니다. 가톨릭 전통이 consensus patrum(교부들의 일치)이라 부르는 강력한 권위의 논거를 이룬다.

다른 모든 덕을 가능하게 하는 덕

왜 이러한 우위인가? 겸손은 다른 덕들과 달리 덕들 가운데 하나가 아니기 때문이다. 겸손은 다른 모든 덕을 받아들이는 조건이다. 겸손이 없으면 기도는 바리사이적이 되고, 단식은 금욕적 교만이 되고, 자선은 과시가 되고, 신학적 지식은 허영이 되고, 사도직은 자기 홍보가 된다. 영원하신 아버지께서는 시에나의 성녀 카타리나에게 이를 명시적으로 말씀하신다.

«나무와 가지에 생명을 주는 것은 뿌리이다. 이 뿌리는 사랑을 낳고 기르는 겸손의 땅에 심어져야 한다.»^[14]

이미지는 정확하다. 영적 생활의 목적이며 가장 높은 덕인 사랑은 겸손의 토양에서밖에 자랄 수 없다. 교만의 토양에 심어진 사랑은 그리스도교적 사랑이 아니라 그 캐리커처이다.

«겸손은 진리이다»

겸손의 중심성을 제대로 이해하려면 먼저 두 가지 현대적 오해를 바로잡아야 한다. 겸손은 자기 경멸의 한 형태도, 죄책감 속으로 빠져드는 병적인 자기 비하도 아니다. 또한 자신의 은사를 말로 축소하면서 남들이 알아봐 주기를 바라는 거짓 겸손도 아니다.

아빌라의 성녀 테레사가 내적 성에서 «진리 안에 걷기»로 응축한 고전적 가톨릭 정의는 두 단어로 표현된다.

«겸손은 진리이다.»^[15]

이 표현은 정확하다. 겸손하다는 것은 하느님 앞에서 자기 자신을 있는 그대로, 위로도 아래로도 치우치지 않게 보는 것이다. 영원하신 아버지께서는 시에나의 성녀 카타리나에게 이를 확인해 주신다.

«겸손은 영혼이 자기 자신에 대해 가지는 인식에서 온다.»^[16]

예수님께서는 루이사 피카레타에게 전해진 글에서 용어의 대체까지 제안하신다.

«인간에게서 겸손이라 불리는 것은 자기 인식이라 불려야 한다.»^[17]

모든 것이 말해졌다. 겸손한 사람은 아무것도 지어내지 않고, 아무것도 연기하지 않으며, 인위적으로 자신을 낮추지 않는다. 그는 확인할 뿐이다. 그는 하느님 없이는 숨 쉬는 일도, 심장을 뛰게 하는 일도 전혀 할 수 없음을 확인한다. 그는 자신의 모든 재능, 덕, 지성, 선행이 스스로 만들어 낸 것이 아니라 받은 선물임을 확인한다. 마침내 그는, 자기 자신에게 맡겨지면 세상의 모든 죄를 저지를 수 있음을 확인한다. 성 필립보 네리의 전기 작가들은 이 의미에서 그의 매일의 기도를 전한다. 그는 자신의 은총 없이는 주님을 배신하고 세상의 모든 악을 행할까 두려워, 하느님께 자신을 지켜 달라고 청했다^[18].

자신의 은사를 인정하되 공로를 자기 것으로 돌리지 않기

그렇다면 자신의 재능을 부정해야 하는가? 유능하면서 «나는 아무것도 아니다»라고, 재능이 있으면서 «나는 아무 은사도 없다»라고 말해야 하는가? 당연히 아니다. 그것은 거짓말이며, 겸손을 진리라고 하는 정의 자체를 배반하는 일이다. 성 프란치스코 드 살은 특유의 섬세함으로 이를 설명한다.

«우리 안에 있는 선한 것은 우리에게서 온 것이 아니라는 이 진리에 주의를 기울이는 한, 하느님께서 우리 안에 두신 것을 아는 일이 우리를 부풀게 할까 두려워할 필요가 없다. 아아, 노새들은 왕자의 귀하고 향기로운 가구를 실어 나르더라도 여전히 무겁고 더러운 짐승이 아닌가? 사도가 말하듯, 우리가 받지 않은 선한 것이 무엇이 있는가? 그리고 받았다면, 왜 받지 않은 것처럼 자랑하는가?»^[19]

성 베네딕토는 규칙서에서 같은 절제된 태도로 가르친다.

«자기 안에서 어떤 선을 보거든 그것을 하느님께 돌리고 자기에게 돌리지 말아야 한다. 그러나 악에 대해서는 자신이 언제나 그 원인임을 알고 자기 것으로 여겨야 한다.»^[20]

겸손한 사람은 뛰어난 음악가의 아름다움을 부정하지 않는다. 그는 다만 음악적 귀, 지성, 인내, 수업을 마련해 준 가정, 민첩한 손가락, 그리고 생명 자체까지도 받은 선물임을 알 뿐이다. 성 빈첸시오 드 폴은 이렇게 요약한다.

«겸손의 덕은 우리를 통해 이루어지는 모든 선이 하느님에게서 온다는 것을 깨닫게 한다.»^[21]

예수님께서는 가브리엘 보시에게 저서 그분과 나에서 말씀하신다.

«아주 작아지기 위해 너의 은사를 줄이지 말고, 모든 것이 나에게서 온다고 생각하기만 하여라.»^[22]

그러므로 겸손은 진리의 행위(자신이 무엇인지를 인정하는 것)이자 감사의 행위(자신이 가진 것의 공로를 하느님께 돌리는 것)이다. 영성 신학자들은 이를 이미 사랑의 한 형태인 겸손한 감사라고 부르며, 그것은 자신이 빚진 자임을 안다.

실천적 열매: 다른 사람을 판단하지 않기

겸손은 자기 자신에 대한 진리이기 때문에, 다른 사람을 바라보는 시선을 근본적으로 바꾼다. 은총 없이는 모든 죄를 저지를 수 있음을 아는 사람은 더 이상 이웃을 판단할 수 없다. 성 클로드 라 콜롱비에르는 영적 피정에서 이를 분명히 쓴다.

«겸손한 사람은 자신의 결점만 볼 뿐이며, 다른 사람의 불완전함을 눈여겨보는 것은 덕이 부족하다는 표시이다.»^[23]

성 바오로는 필리피 신자들에게 보낸 서간에서 이를 계명으로 삼았다.

«겸손한 마음으로 다른 사람들을 자기보다 낫게 여기십시오.» (필리피 2,3)^[24]

아빌라의 성녀 테레사는 이를 영적 진보의 기준으로 삼는다. 자신을 모든 피조물 가운데 가장 비참한 존재로 여기고 마지막 자리를 바랄 때에야 비로소 완전함에서 진보했다고 믿어야 한다는 것이다. 전기 작가들에 따르면 성녀 자신도 «늘 마지막 자리를 취하려고 애썼다»^[25].

아시시의 성 프란치스코는 경건한 관습이 아니라 진지하게 이를 살았다. 그의 첫 전기 작가는 그가 «홀로 자신을 가장 비천한 사람으로 여겼으며», 심지어 한 형제에게 면전에서 자신을 꾸짖도록 맡기기까지 했다고 전한다^[26].

이상한 역설이다. 객관적으로 하느님께 가장 가까운 사람들인 성인들은 또한 자신이 가장 부당하다고 느끼는 사람들이기도 하다. 반대로 큰 범죄자는 종종 자신이 다른 사람들보다 덜 나쁘다고 생각한다. 성덕은 자기 평가가 아니기 때문이다. 순수한 빛에 가까이 갈수록 작은 얼룩도 더 잘 보인다. 성인은 하느님의 빛 안에서, 완고한 죄인이 보지 못하는 것, 곧 모든 죄의 검은 모습을 보았다. 그래서 자기 인식은 그를 절망이 아닌 참된 겸손으로 무너뜨린다.

«마음이 온유하고 겸손하다»

그리스도교적 겸손은 일반적인 영적 지혜의 결실인 인간적 도덕의 발명이 아니다. 겸손은 하느님 자신의 속성 하나가 드러난 것이다. 예수님께서는 어떤 종교에도 이에 견줄 말이 없는 말씀을 선언하신다.

«나는 마음이 온유하고 겸손하니 나에게서 배워라.»^[27] (마태 11,29)

복음서에서 그리스도께서 자신의 마음을 묘사하시는 유일한 대목이다. 그리고 그분이 말씀하시는 것은 놀랍다. 하느님은 겸손하시다. 교육적 낮춤 때문이 아니라, 그분의 정체성 자체로 그러하시다. 성 샤를 드 푸코는 에프라임에서의 8일 피정(1898년 3월)에서 그리스도의 이 겸손을 묵상한다. 그는 강생과 예수님의 전 생애를 겸손의 교훈으로 제시하며, 구원의 자리인 겸손 속으로 깊이 들어가도록 초대한다^[28].

필리피 찬가: 케노시스

하느님의 겸손에 대한 가장 인상적인 본문은 필리피 찬가이다. 이는 아마도 가장 오래된 그리스도교 찬가 중 하나로서, 통설적 연대(60-61년경)에 따르면 성 바오로가 서간을 쓰기 이전부터 존재했다.

«그리스도 예수님께서는 하느님의 모습을 지니셨지만 하느님과 동등함을 당연한 것으로 여기지 않으시고, 오히려 당신 자신을 비우시어 종의 모습을 취하시고 사람들과 같이 되셨습니다. 이렇게 사람의 모습으로 나타나시어 당신 자신을 낮추시어 죽음에 이르기까지, 십자가 죽음에 이르기까지 순종하셨습니다.»^[29] (필리피 2,5-8)

사용된 그리스어 동사 ekenōsen, «그분은 자신을 비우셨다»에서 신학의 전문 용어인 케노시스(kenosis), 곧 하느님의 자유로운 자기 낮춤이 나왔다. 이는 교만의 정확한 반대이다. 교만한 자가 하느님의 자리로 올라가려 하는 곳에서, 하느님 자신이 인간의 자리로, 아니 그보다 더 아래인 종과 사형수와 십자가형 죄인의 자리로 내려오기를 선택하신다.

낮아짐의 세 단계: 강생, 십자가, 성체성사

신비 전통은 그리스도의 겸손이 세 가지 큰 단계를 포함하며, 각 단계가 앞 단계보다 더 놀랍다고 강조해 왔다.

강생: 하느님께서 아기가 되시다

우주의 전능한 창조주이신 하느님께서는 말도, 걷는 일도, 스스로 먹는 일도 할 수 없는 아기의 모습으로 육화하시기를 선택하신다. 그분은 궁전이 아니라 마구간에서 맞아들여진다. 이집트 공동생활의 창시자인 성 파코미오(4세기)는 원한을 품은 한 수도자에게 이렇게 썼다.

«우리는 어떻게 하느님께 나아가는가? 겸손하고 온유함으로 가득한 마음을 지님으로써이다.»^[30]

이 문장에서 그는 예수님 안에서 하느님의 바로 그 행로를 본받은 것이다.

십자가: 하느님께서 사형수가 되시다

낮아짐은 골고타에서 절정에 이른다. 만물이 그분을 통해 창조된 말씀이 침 뱉음과 채찍질과 가시관 씌움을 당하시고, 두 강도 사이에서 십자가에 못 박히신다. 어떤 종교도 이런 하느님을 상상한 적이 없다. 로마 역사가 타키투스 자신도 연대기(XV,44)에서 이를 증언한다. 그는 그리스도께서 «이 이름의 창시자»로서 총독 폰시오 필라토 아래에서 «고통스러운 형벌을 받으셨다»고 전하며, 초기 그리스도교를 exitiabilis superstitio, «해로운 미신»으로만 본다^[31]. 노예에게 내리는 수치스러운 형벌인 십자가형은 이 선포를 로마 세계의 눈에는 추문으로 만들었다. 유다인들은 십자가에 달린 메시아가 신명기에 따르면 «하느님께 저주받은 자»(신명 21,23)였기 때문에 이를 거부했다. 그러나 바로 이 수치스러운 죽음 안에서 하느님의 겸손의 깊이가 드러난다.

성체성사: 하느님께서 빵이 되시다

그리고 그것으로 끝나지 않는다. 강생과 십자가 이후에도 하느님께서는 낮아짐을 더 밀고 나가신다. 그분은 성체, 곧 빵이 되신다. 다시 말해 다루어지고, 먹히며, 때로는 신성모독적으로 모욕당하는 사물, 대상이 되신다. 여기서는 정의된 교리가 아니라 제안된 의견으로서 자유로운 신학적 묵상에 따르면, 성체성사는 어떤 의미에서 강생 자체보다도 더 큰 가장 극단적인 낮아짐이라고 말할 수 있다. 영광스러운 그리스도께서 침묵과 완전한 익명성 속에서 무방비 상태로 모든 죄인에게 접근 가능하게 머무르시기 때문이다.

우리는 결코 그분만큼 낮아질 수 없고, 결코 예수님만큼 겸손할 수 없을 것이다^[32].

그러므로 하느님을 기쁘게 하는 희생은 무엇보다 금욕적 업적이 아니라 부서진 마음이다.

«하느님께 드리는 제물은 부서진 영이며, 부서지고 뉘우치는 마음을, 하느님, 당신께서는 업신여기지 않으십니다.»^[33] (시편 50,19)

샤를 드 푸코: 예수님께서는 죄인들과 함께 드시기를 원하셨다

그리고 공생활 내내 예수님께서는 행동으로 겸손을 끊임없이 보여 주셨다. 그분은 세리와 창녀들과 함께 드셨다. 작은 아이들이 자신에게 오는 것을 허락하셨다. 제자들의 발을 씻어 주셨다. 정치적 왕이라는 칭호를 거부하셨다. 성 샤를 드 푸코는 예수님께서 제자들이 평생 겸손을 배우도록 죄인들 가운데 차지하기를 원하신 이 자리를 묵상한다^[34].

그러므로 우리가 그리스도와 같아지기를 원한다면, 그것이 바로 그리스도교 생활의 정의이므로, 우리는 무엇보다 그분의 겸손과 같아져야 한다.

루카 복음의 이야기

어떤 복음 본문도 바리사이와 세리의 비유만큼 강력하게 겸손의 우위를 가르치지 않는다. 이 비유는 루카 복음에만 나온다.

«예수님께서는 스스로 의롭다고 자신하며 다른 사람들을 업신여기는 자들에게 이 비유를 말씀하셨다.

두 사람이 기도하러 성전에 올라갔다. 한 사람은 바리사이였고 다른 사람은 세리였다. 바리사이는 꼿꼿이 서서 혼잣말로 기도하였다. «하느님, 저는 다른 사람들, 강도짓을 하는 자나 불의한 자나 간음을 하는 자와 같지 않으니 당신께 감사드립니다. 또한 이 세리와도 같지 않습니다. 저는 일주일에 두 번 단식하고 모든 소득의 십일조를 바칩니다.»

그러나 세리는 멀찍이 서서 하늘을 향하여 눈을 들 엄두도 내지 못하고 가슴을 치며 말하였다. «하느님, 이 죄인을 불쌍히 여겨 주십시오.»

내가 너희에게 말한다. 그 사람이 의롭게 되어 집으로 내려갔고, 저 바리사이는 그렇지 않았다. 누구든지 자신을 높이는 이는 낮아지고 자신을 낮추는 이는 높아질 것이다.»^[35] (루카 18,9-14)

세리는 왜 의롭게 되는가

비유는 놀랍다. 외적인 도덕적 관점에서 바리사이에게는 모든 것이 유리하다. 그는 단식하고, 자선을 베풀며, 모세 율법을 세세한 부분까지 지킨다. 반면 세리는 로마 점령군을 위해 일하는 세금 징수원이며, 미움받는 인물이고, 부정직하다는 의심을 받으며, 의인들과의 교제에서 배제된다. 그러나 그리스도의 판결은 사회적 위계를 뒤집는다. 집으로 의롭게 되어 돌아가는 이는 세리이며, 바리사이가 아니다.

왜인가? 바리사이는 실제 행위를 지녔음에도 «나는 다른 사람들과 같지 않다»는 교만에 좀먹고 있기 때문이다. 그의 기도는 더 이상 기도조차 아니다. 그것은 자기 자신을 향한 분향이다. 그는 자신이 아무것도 필요로 하지 않는다고 믿기에 아무것도 청하지 않는다. 그는 하느님께 감사하지만, 실제로는 자기 자신을 칭찬하고 있을 뿐이다.

반면 세리는 눈조차 들지 못한다. 그는 자신의 선행을 변호하지 않으며, 변호할 선행이 없음을 안다. 그는 단지 진리를 말한다. «이 죄인을 불쌍히 여겨 주십시오.» 그리고 자기 자신에 대한 진리인 바로 이 겸손이 구원의 문을 연다.

성 아우구스티누스는 이 대목에 대한 유명한 강론에서 다음과 같은 결론을 이끌어낸다.

«하느님께서는 교만에 물든 선행보다 겸손을 동반한 악행을 더 기꺼이 바라보신다.»^[36]

«세리와 창녀들이 너희보다 먼저 하느님의 나라에 들어간다»

몇 장 뒤에서 예수님께서는 더욱 급진적으로 말씀하신다. 객관적으로 덕이 있고, 종교를 지키며, 존경받는 재판관인 수석 사제들과 백성의 원로들에게 그분은 스무 세기 동안 추문이 되어 온 말씀을 하신다.

«내가 진실로 너희에게 말한다. 세리와 창녀들이 너희보다 먼저 하느님의 나라에 들어간다.»^[37] (마태 21,31)

이 말씀을 어떻게 이해해야 하는가? 당연히 매춘이나 점령군과의 협력을 옹호하는 것으로 읽어서는 안 된다. 의미는 교리적이다. 세리와 창녀들은 적어도 자기 자신의 의로움이라는 환상을 가지고 있지 않다. 그들은 자신이 죄인임을 안다. 그들은 본의 아니게 부서진 마음을 가지고 있다. 그리고 바로 이 부서진 마음이 하느님께서 찾으시는 것이다.

하느님께서 마음에서 보시는 것

이 비유는 하느님의 읽는 방식을 드러낸다. 인간이 행위를 보는 곳에서, 하느님은 마음의 겸손을 보신다. 정확히 말하면, 하느님은 각 사람의 도덕적 결산표를 저울질하지 않으신다. 그분은 의도와 내적 태도를 저울질하신다. 겉보기에 덕이 있으나 교만으로 가득 찬 삶은 하느님 앞에서 아무 무게도 없을 수 있다. 겉보기에 실패했으나 참된 겸손이 스며 있는 삶은 그분 앞에서 무한히 더 무거울 수 있다.

예수님께서 루이사 피카레타에게 이를 확인해 주신다.

«내 딸아, 의도의 순수함 없이, 습관으로나 이기심으로, 아무리 선한 행위라도 많은 행위를 한 영혼들에게 무슨 일이 일어나겠느냐? 그들은 심판 날에, 그 자체로는 선하지만 불완전한 의도 때문에 더럽혀진 그 행위들을 보며 얼마나 부끄러움을 느끼겠느냐. 실로 나에게 중요한 것은 행위의 위대함이 아니라 그 행위가 이루어지는 의도이다.»^[38]

그리고 더욱 단호하게 말씀하신다.

«그 자체로 선하고 심지어 위대한 행위라도, 오직 나만을 기쁘게 하기 위해 행해지지 않은 것은, 빛나지 않는 녹슬고 얼룩진 금과 같다. 나는 그것들에게 시선조차 주지 않는다!»^[39]

이는 20세기의 신비적 새로움이 아니다. 이는 자선을 베풀 때 «자기 앞에서 나팔을 부는» 자들을 이미 질책하시며, 그들이 «이미 자기 상을 받았다»고 하신(마태 6,2-5) 마태오 6장의 그리스도의 교리와 정확히 같다.

논증의 이 지점에서, 왜곡하지 않기 위해 정확히 인용하고 그 정확한 의도를 이해해야 할 급진적인 교부 전통이 등장한다.

밀레베의 성 옵타투스: 충격적인 한 문장

4세기 누미디아 밀레베의 주교인 성 옵타투스는 순수한 자들의 교회라고 주장한 엄격주의 분파인 도나투스파를 다룬다. 그는 전체 가톨릭 영성 전통을 겸손의 우위에 대해 요약하는 한 문장으로 그들에게 맞선다.

«교만을 지닌 무죄보다 겸손을 지닌 죄가 더 낫다.»^[40]

이 표현은 현대인의 귀에는 거의 이단처럼 들린다. 그러나 이는 세리와 바리사이 비유의 논리를 충실히 옮긴 것이다. 하느님께서 구하시는 것은, 그 마음이 죄로 얼룩져 있더라도 마음의 겸손이며, 교만이 깃든 겉보기에 완전한 도덕이 아니다.

성 아우구스티누스와 세리에 대한 주석

성 아우구스티누스는 옵타투스의 계보에서 이를 다시 표현한다.

«하느님께서는 교만에 물든 선행보다 겸손을 동반한 악행을 더 기꺼이 바라보신다.»^[41]

«더 기꺼이 바라보신다»는 동사는 정확하다. 하느님은 악을 승인하지 않으시고, 죄에 대한 생각을 바꾸지 않으셨지만, 교만한 의인을 외면하시는 곳에서 겸손한 죄인에게는 자비의 시선을 두신다.

같은 교리를 응축한 표현

영적 선집들은 두 수레의 가르침을 이렇게 응축한다.

«선행으로 가득 찬 수레도 교만이 몰면 지옥으로 가고, 겸손이 몰면 죄로 가득 찬 수레도 천국으로 간다.»^[42]

니사의 그레고리오의 형제이자 그와 함께 또 다른 위대한 카파도키아 교부인 카이사레아의 성 바실리오는 뒤에서 다룰 성 베드로의 사례로 같은 가르침을 구체적으로 보여 준다.

성 요한 크리소스토모: 겸손한 수레가 앞서는 이유

성 요한 크리소스토모는 아노모이오스파에 맞선 하느님의 불가해성에 관하여 다섯 번째 강론에서 이 비유를 전개한다.

«생각으로 두 대의 수레를 그려 보라. 한 수레에는 덕과 교만을, 다른 수레에는 죄와 겸손을 매어 보라. 그러면 죄와 겸손이 끄는 수레가 덕의 수레를 앞서는 것을 볼 것이며, 이는 물론 그 자체의 힘 때문이 아니라 거기에 결합된 겸손의 힘 때문이다. 다른 수레 역시 덕의 약함 때문이 아니라 교만의 무거운 질량 때문에 패배할 것이다. 겸손은 엄청난 상승의 힘 덕분에 죄의 무게를 이기고 가장 먼저 하늘로 올라가며, 교만은 그 질량의 큰 무게 때문에 덕의 가벼움마저 이기고 쉽게 아래로 끌어내리기 때문이다.»^[43]

메커니즘은 분명하다. 겸손은 죄의 질량조차 들어 올릴 수 있는 «상승의 힘»을 지닌다. 반면 교만은 참된 덕조차 아래로 끌어내릴 수 있을 만큼 큰 «질량»을 지닌다.

클레르보의 성 베르나르도: 겸손한 죄인 대 교만한 동정자

이 이미지는 12세기의 감미로운 박사 성 베르나르도의 Super Missus 강론에서 더욱 강해진다.

«어린양의 발자취를 따라 겸손의 길을 택한 죄인은, 동정 안에서 교만의 길을 따르는 사람보다 더 안전한 길을 택한 것이다. 전자의 겸손은 그의 더러움을 깨끗하게 할 것이고, 후자의 교만은 그의 순결을 더럽힐 수밖에 없기 때문이다.»^[44]

이 문장은 교리적으로 폭발적이다. 겸손한 죄인과 교만한 동정자 사이에서 베르나르도는 죄인에게 건다. 죄가 선하기 때문이 아니라(죄는 선하지 않다), 죄인에게서도 겸손은 은총을 여는 열쇠로 남고, 동정자에게서도 교만은 은총을 작동하지 못하게 하는 닫힌 자물쇠로 남기 때문이다.

이 전통을 왜곡하지 않고 이해하기

이 전통은 정확히 들어야 한다. 그것은 다음을 말하지 않는다.

• 덕을 실천하는 것보다 죄를 짓는 것이 더 낫다(그것은 도덕적 부조리일 것이다),
• 선행은 아무 소용이 없다(그것은 야고보 2,14-26과 모순될 것이다),
• 겸손이 죄와의 싸움을 면제한다(그것은 전체 금욕 전통과 모순될 것이다).

그것은 이것을 말한다. 하느님의 저울에서 겸손은 행위보다 더 무겁다. 겸손은 행위를 초자연적으로 유효하게 만드는 태도이기 때문이다. 현대 영적 선집들은 이 전통을 이렇게 요약한다. 겸손하게 견딘 실패가 교만하게 얻은 승리보다 더 낫다고 전해진다^[45].

그리고 십자가의 성 요한은 이를 급진적으로 표현한다.

«모든 환시와 계시, 모든 천상적 감정도 가장 작은 겸손의 행위만큼 가치가 있지 않다.»^[46]

성 알폰소 데 리구오리도 같은 방향을 제시한다. 그는 하나의 겸손의 행위의 가치를 헤아리도록 초대하며, 이를 세상의 모든 보물을 얻는 것보다 더 유익하다고 여긴다^[47].

천 년의 역사로 떨어져 있는 이 성인들의 일치된 가르침은 그리스도의 말씀에 완전한 의미를 부여한다. 부서지고 겸손해진 마음을, 하느님, 당신께서는 업신여기지 않으십니다.

이는 가톨릭 영성 교리에서 특히 섬세한 지점으로, 조심스럽게 그러나 소심하지 않게 표현해야 한다.

하느님은 왜 당신의 충실한 이들이 넘어지게 허락하시는가

겸손은 구원에 그토록 필요하고 교만은 인간 영혼 안에서 그토록 미묘하기에, 하느님께서는 때때로 교만을 치유하기 위해 타락을 허락하신다. 그분은 죄를 일으키지 않으시고, 누구도 악으로 유혹하지 않으시지만(약 1,13), 신앙인이 경험을 통해 자신의 연약함을 발견하도록 감각적 은총의 어떤 지지를 잠시 거두실 수 있다. 7세기 시리아의 신비가인 성 이사악 시리아인은 이 교육법을 드문 힘으로 묘사한다.

«내 형제여, 내 말을 믿어라. 너는 아직 유혹의 힘과 그 술책의 미묘함을 이해하지 못했다. 그러나 어느 날 경험이 너를 가르칠 것이며, 너는 그 앞에서 머리를 어디로 돌려야 할지 모르는 어린아이처럼 너 자신을 보게 될 것이다. 너의 모든 지식은 어린아이의 것처럼 혼란으로 바뀔 것이다. 하느님 안에 그토록 확고히 세워진 듯하던 너의 정신, 그토록 정확한 너의 지식, 그토록 균형 잡힌 너의 생각은 의심의 바다에 잠길 것이다. 그때 그것들을 이기는 데 너를 도울 수 있는 것은 단 하나, 겸손뿐이다. 네가 겸손을 붙잡는 순간, 그것들의 모든 힘은 사라진다.»^[48]

이 경험은 보편적이다. 진지한 모든 영적 생활에는 어느 날 이론적 자만심이 무너지는 때가 온다. 우리는 안다고 믿었던 것을 실제로는 모른다는 것, 소유한다고 믿었던 것을 소유하지 못한다는 것을 발견한다. 고통스러운 이 붕괴는 역설적으로 은총이다. 그것은 언어적 양보가 아니라 육체적 경험에서 비롯된 참된 겸손으로 나아가는 길을 연다.

성 베드로: 부인을 통해 정화된 교만한 사도

복음서에서 전형적인 사례는 성 베드로이다. 베드로는 예수님을 진심으로 사랑했고, 로마에서의 순교에 이르기까지 그 뒤의 삶이 이를 증명했다. 그러나 수난 이전의 베드로는 교만했다. 그는 다른 모두가 스승을 버리더라도 자신은 결코 부인하지 않겠다고 맹세했다(마르 14,29). 그의 마음을 보신 예수님께서는 부드럽게 답하셨다. «오늘, 바로 이 밤, 닭이 두 번 울기 전에 너는 세 번 나를 모른다고 할 것이다.» (마르 14,30)

카이사레아의 성 바실리오는 이 사건을 신학적으로 분석한다.

«그래서 하느님께서는 그를 인간으로서의 겁 많음에 내맡기셨고, 그는 부인에 떨어졌으나, 그의 타락은 그를 지혜롭게 하고 경계하게 만들었다. 그는 자신의 약함을 배움으로써 약한 이들을 아끼는 법을 배웠고, 이제 그리스도의 힘으로 자신이 지켜졌음을 분명히 알았다. […] 자주 그리고 무겁게 죄를 지은 이를 자주 해방시키는 것은 겸손이다.»^[49]

베드로의 교만은 그리스도께서 원하신 목자가 되기 위해 부서져야 했다. 그의 타락은 천 마디 말로도 가르치기 어려웠을 것을 가르쳤다. 자기 혼자서는, 은총 없이는, 그는 자신의 하느님을 세 번 부인할 수 있었다. 예수님께서 그를 교회의 수장으로 세우신 것은 바로 이 타락 이후이며 그 이전이 아니다(요한 21,15-17).

성 바오로와 육체의 가시

성 바오로도 비슷한 경험을 했다. 신비로운 환시로 셋째 하늘까지 들어 올려진(2코린 12,2-4) 그는 거기서 엄청난 교만을 끌어낼 수도 있었다. 이를 막기 위해 하느님께서는 그에게 «육체의 가시», 바오로가 정확한 성격을 밝히지 않는 지속적인 약함을 남겨 두셨다. 영적 전통은 종종 이를 그를 겸손하게 지키기 위한 반복적인 유혹이나 시련으로 읽는다.

«그래서 내가 너무 높은 체하지 않도록 내 육체에 가시가 주어졌습니다. 그것은 내가 너무 높은 체하지 않도록 나를 치는 사탄의 심부름꾼입니다. 나는 세 번이나 주님께 이 가시를 나에게서 떠나게 해 주십사고 간청하였습니다. 그러나 주님께서는 나에게 «너는 내 은총으로 충분하다. 나의 힘은 약함 속에서 완전히 드러난다.» 하고 말씀하셨습니다. 그렇기 때문에 나는 그리스도의 힘이 나에게 머무르게 하려고 나의 약함을 더욱 기쁘게 자랑하렵니다. 나는 그리스도를 위하여 약함과 모욕과 궁핍과 박해와 곤란을 달게 받습니다. 내가 약할 때에 오히려 강하기 때문입니다.»^[50] (2코린 12,7-10)

이 대목에서 세 가지 가르침이 나온다.

1. 바오로는 그것에서 벗어나기를 기도했다. 그는 수동적으로 받아들이지 않았다.
2. 하느님께서는 그것에서 벗어나게 해 주시기를 거부하신다. 바오로를 겸손하게 지키기 위해서이다.
3. 바오로는 마침내 그것을 기뻐한다. 자신의 약함 자체가 은총을 드러낸다는 것을 이해했기 때문이다.

이는 끝내 이기지 못하는 지속적인 약함과 싸우는 이에게 귀중한 읽기 틀이다. 어쩌면 이 시련은 교만을 막기 위해 섭리적으로 남아 있는 것인지도 모른다. 결론은 악에 대한 체념이 아니라(바오로는 기도했다), 하느님께서 무엇을 하시는지 아신다는 것을 아는 싸움 속의 평화이다.

자크 페슈의 현대적 증언

20세기에, 사형수 자크 페슈는 1993년 장마리 뤼스티제 추기경에 의해 시복 절차가 개시된 하느님의 종으로서^[51], 1954년 투옥부터 1957년 10월 1일 처형될 때까지 감옥에서 회심한 뒤, 드문 명료함을 지닌 영적 일기를 남겼다. 그는 강렬한 열정의 시기 이후 하느님께서 감각적 은총을 약간 거두셨다고 이야기한다.

«그리고 내 좋은 결심들의 느린 붕괴, 내 열정의 무너짐이 왔고, 나는 나태한 무관심과 모든 노력에 대한 혐오의 늪에서 허우적거리게 되었으면서도, 신앙의 진리에 대해서는 완전히 확신을 유지하고 있었다. 다시 말해 나는 선이 어디에 있는지 알았지만, 지치고 약했으며 내가 겪어야 할 시련들이 내 저항력에 비해 너무 강해 보였기 때문에 행하지 않았다.»^[52]

그러나 페슈는 이 시련에서 자기 혼자서는 아무것도 할 수 없음을 이해한다. 그의 사막 횡단은 이전의 모든 영적 독서보다 더 깊이 그에게 겸손을 가르친다. 그리고 그는 나중에 교만을 놀라운 명료함으로 묘사한다.

«교만! 가장 끔찍한 재앙처럼 그것을 경계해야 한다. 다른 모든 악덕이 굴복당했을 때, 교만만이 남아 우리의 가장 좋은 생각 속으로 파악할 수 없게 스며든다. 그것은 끈질기고 미묘하며, 덩굴이 식물에 감기듯 우리 영혼에 감긴다. 그것은 증오 속에서도 자라고, 완전함을 추구하는 가운데에서도 함께한다. 다른 악덕들은 아무리 격렬해도 경계가 분명하여 정면으로 공격하기 쉬운 반면, 교만은 스며들어 우리 영혼을 어찌할 바를 모르게 흔든다. 자기 자신의 비참함 외에는 아무것도 믿지 말아야 한다.»^[53]

진단은 엄중하다. 교만은 분노나 정욕처럼 정면으로 «공격»할 수 없다. 역방향의 전략, 곧 겸손이 필요하며, 겸손은 정확히 자기 자신의 비참함 외에는 아무것도 믿지 않는 것에 있다.

겸손은 천상 은총을 끌어당긴다

가톨릭 영적 경제에서 겸손은 단순한 덕이 아니라 은총에 이르는 조건이다. 겸손이 없으면 은총은 영혼 안에 머물 자리를 찾지 못한다. 예수님께서는 이탈리아의 신비가 Luisa Piccarreta (1865-1947)에게 거의 법률적인 정확성으로 이를 설명하신다.

«어떤 은총도 겸손을 통하지 않고서는 내 옥좌를 떠나지 않는다. 겸손의 서명을 지니지 않은 어떤 청원도 나에게 받아들여질 수 없다. 겸손으로 향기가 나지 않은 어떤 기도도 내 귀에 들리지 않고 내 마음을 연민으로 움직이지 않는다.»^[54]

그리고 더욱 직접적으로 말씀하신다.

«내가 내 은총을 너의 마음에 쏟아붓기 위해서는, 네가 너 자신으로는 아무것도 할 수 없다고 확신하는 것이 필요하다.»^[55]

예수님께서는 이미 헬프타의 베네딕토회 수녀인 성녀 멕틸데 폰 하케보른(1241-1299)에게 말씀하셨다.

«나는 내 영적 선물을 주기 위해 언제나 가장 겸손하고 가장 작은 이들을 찾아왔다.»^[56]

예수님께서는 루이사에게도 같은 말씀을 하신다.

«겸손은 천상의 은총을 끌어당긴다. 내가 한 영혼 안에서 겸손을 발견하는 즉시, 거기에 모든 종류의 천상의 은총을 풍성히 쏟아붓는다. 동요하기보다 네가 겸손으로 가득 차 있는지 확인하고 나머지는 걱정하지 마라.»^[57]

«겸손은 천국의 열쇠이다»

같은 맥락에서 말씀하신다.

«겸손은 누구도 그것 없이는 들어갈 수 없는 천국의 열쇠이다. 겸손은 하느님과 온 천국의 미소이며, 온 지옥의 눈물이다.»^[58]

이미지는 강렬하다. 사람이 빛나고 관대하며 금욕적이고 덕이 있어도, 겸손이 없으면 문은 닫힌 채로 남는다. 반대로 사람이 온전히 가난하고 교육받지 못했으며 특별한 행위가 없어도, 겸손이 있으면 문은 이미 열려 있다. 이는 첫 번째 복음 행복 선언의 바로 그 약속이다. «행복하여라, 마음이 가난한 사람들! 하늘 나라가 그들의 것이다.» (마태 5,3) 마음이 가난한 사람들은 한결같은 주석 전통에서 겸손한 이들이다.

모든 덕에 맛을 내는 소금

루이사는 비유를 이어간다.

«겸손은 모든 덕에 맛을 내고 영혼을 죄의 부패로부터 지키는 소금이다. 겸손은 길가에서 자라는 작은 풀이다. 밟히면 사라진다. 그러나 그 후에는 이전보다 더 아름답게 다시 자란다. 겸손은 야생 식물을 고귀하게 만드는 재배 접목이다. 겸손은 은총의 화폐이다.»^[59]

세 가지 연속된 이미지이다.

• 소금: 그것 없이는 덕이 밋밋하고 초자연적인 맛이 없다.
• 밟힌 풀: 겸손한 사람은 짓밟혀도 언제나 다시 자란다.
• 재배 접목: 겸손은 죄인의 야성적인 본성조차 고귀하게 만든다.

내적 평화와 타인에 대한 판단의 끝

겸손은 은총을 끌어당길 뿐 아니라, 영혼의 삶에서 즉각적으로 느낄 수 있는 열매도 맺는다. 토마스 아 켐피스는 이렇게 쓴다.

«겸손한 사람은 흔들리지 않는 평화를 누리고, 분노와 질투는 교만한 자의 마음을 흔든다.»^[60]

이 평화는 겸손한 사람이 더 이상 지킬 것이 없다는 데서 온다. 자신의 평판(그는 자신의 비참함을 안다)도, 자신의 우월함(그는 어떤 우월함도 주장하지 않는다)도, 자신의 의로움(그는 자기 혼자서는 의로움이 없음을 안다)도 지킬 것이 없다. 반면 교만한 사람은 끊임없이 위협받는다. 한마디 말, 한 번의 시선, 한 번의 비교가 그를 흔들 수 있다. 12세기 시스테르시안인 아담 드 페르세뉴는 이를 몇 마디로 묘사한다.

«그러므로 겸손이 있는 곳에 평화도, 두려움도, 계명에 대한 존중도 있다. 오 인간아, 겸손은 네가 무엇인지, 무엇이었는지, 무엇이 되어야 하는지를 보여 준다. 왜 자랑하는가, 흙과 재야? 왜 너 자신의 처지를 잊는가?»^[61]

마침내 겸손은 다른 사람의 시선에 대한 두려움에서 해방시킨다. 아빌라의 성녀 테레사는 내적 성에서 이렇게 쓴다.

«이렇게 내적 자유를 정복하기 시작하고, 사람들이 우리에 대해 좋게 말하든 나쁘게 말하든 더 이상 신경 쓰지 않게 된다.»^[62]

아시시의 성 프란치스코는 훈계에서 이를 보완한다.

«인간은 하느님 앞에서 가치가 있는 만큼 실제로 가치가 있으며, 그 이상은 아니다.»^[63]

오라토리오 전통은 성 필립보 네리에게 같은 생활 규칙을 돌린다. 그에 대한 비난이 완전히 거짓일 때조차 결코 변명하지 않는다는 것이다^[64].

겸손, 하느님을 아는 지식의 조건

마침내 겸손은 가장 높은 지식, 곧 하느님 자신을 아는 지식, 그분의 «뜻», 다시 말해 그분의 사랑의 계획과 우리 안에 두기를 원하시는 하느님의 생명을 아는 지식으로 나아가는 길을 연다. 예수님께서는 루이사에게 이를 설명하신다.

«겸손은 내 뜻을 아는 지식을 낳는다.»^[65]

여기서 «그분의 뜻»은 지켜야 할 계명만을 뜻하지 않는다. 하늘의 책의 언어에서 그것은 우리 안에 받아들여져 그 안에서 살고 행동하는 그분의 뜻 자체이며, 단순한 순종을 훨씬 넘어선다.

그분은 «자신을 없애는 것»은 자기 자신에 대한 의존을 멈추는 것이고, «자신의 무(無)를 인정하는 것»은 하느님 없이는 아무것도 할 수 없음을 고백하는 것이라고 밝히신다.

«네가 더 너 자신을 없애고 너의 무를 인정하는 법을 배울수록, 내 인성은 너에게 그 덕들을 더 많이 전달하고 너를 그 빛으로 더 많이 채울 것이다.»^[66]

역설은 한결같다. 겸손 안에서 더 내려갈수록, 하느님을 아는 지식에서는 더 올라간다. 왜인가? 하느님을 아는 지식은 지적 정복이 아니라 선물이기 때문이다. 하느님께서는 작은 이들에게 자신을 주신다. 교만한 이들에게 그분은 불쾌해서가 아니라, 교만이 영혼의 문을 막기 때문에 불투명하게 남으신다.

천사들의 죄와 아담의 타락

모든 인간 죄의 기원에서 가톨릭 전통은 단 하나의 최초의 악덕, 교만을 분별한다. 아담의 타락 이전에도, 타락한 천사들이 하느님에게서 멀어진 것은 교만을 통해서였다. 이사야 14,12-14와 에제키엘 28,11-19에 기대어 교부 전통은 언제나 루시퍼의 반역 안에서 창조주와 동등해지려는 피조물의 순수한 교만의 행위를 읽어 왔다.

성 샤를 드 푸코는 에프라임에서의 8일 피정(1898년 3월 14-21일)에서 천사들을 잃게 한 원인이자 아담을 넘어뜨린 원인으로서의 교만과, 구원의 자리로서의 겸손을 묵상한다^[67].

성 토마스 아퀴나스는 신학대전에서 교만이 *«모든 악덕의 뿌리요 여왕»*이라고 가르친다^[68]. 가톨릭 교회 교리서는 이 전통을 이어받아 교만을 일곱 가지 대죄 가운데 첫째로 분류한다(CCC §1866). 대죄(capital)라는 말은 그 자체로 가장 중대하다는 뜻이 아니라(배교나 살인이 더 중대할 수 있다), 다른 죄들을 낳는다는 뜻이며, caput, 곧 머리, 근원이라는 의미이다.

«교만은 은총을 갉아먹는다»

겸손이 은총을 끌어당긴다면, 교만은 은총을 밀어내고, 더 나아가 파괴한다. 예수님께서는 루이사 피카레타에게 말씀하신다.

«내 딸아, 교만은 은총을 갉아먹는다. 교만한 이들의 마음에는 연기로 가득 찬 공허만이 있어 눈멂을 낳는다. 교만은 사람을 자기 자신의 우상으로 만든다. 교만한 자는 자기 안에 하느님을 모시고 있지 않다. 죄를 통해 그는 자기 마음 안에서 그분을 파괴한다. 그는 자기 마음에 제단을 세우고 자신을 하느님 위에 두며 자신을 숭배한다.»^[69]

세 가지 영적 메커니즘이 묘사된다.

1. 교만은 은총을 갉아먹어 약화시키고 달아나게 한다.
2. 교만은 눈멂을 낳아, 교만한 자는 더 이상 자신을 있는 그대로 보지 못한다.
3. 교만은 영혼을 자기 자신의 우상으로 만들어, 교만한 자는 마침내 자신을 숭배하게 된다.

루이사 자신도 덧붙인다.

«교만은 하느님께 대한 가장 끔찍한 배은망덕이자 그분께 할 수 있는 가장 큰 모욕이며, 영혼을 완전히 눈멀게 하고, 큰 불경으로 떨어지게 하며, 파멸로 이끈다.»^[70]

영적 눈멂

눈멂이 중심적인 위험이다. 교만한 자는 자신이 교만하다는 것을 모른다. 그것이 바로 교만의 정의이다. 20세기 베네딕토회 수도자 요한 채프먼 신부에게 돌려지는 격언에 따르면, 자신이 겸손해졌다고 믿는 것은 그 반대의 증거가 될 것이다^[71].

실로 겸손한 사람은 언제나 자신이 실제로 있는 것보다 더 교만하다고 믿고, 교만한 사람은 언제나 자신이 실제로 있는 것보다 더 겸손하다고 믿는다. 이는 영혼이 자신을 바라보는 시선의 정확한 역전이다. 시에나의 성녀 카타리나는 이를 실천적 기준으로 삼았다. 겸손에서 진보하고 있는지를 알려면, 여전히 자신이 교만하다고 느끼는지를 확인하면 충분하다. 진보하고 있다는 인상이 들면 경계해야 한다.

파악하기 어려운 교만의 성격

자크 페슈에게서 보았듯이, 교만은 다른 덕들의 실천을 포함하여 어디에나 스며드는 유일한 악덕이라는 특성을 지닌다. 사람은 자신의 겸손, 금욕, 사랑, 신학적 지식, 신비로운 환시에 대해 교만할 수 있다. 사막 교부들의 아포프테그마부터 1124년의 논문 겸손과 교만의 단계에 관하여의 클레르보의 성 베르나르도에 이르기까지 전체 금욕 전통은 이 나선(螺旋)을 강조한다. 영혼이 나아갈수록, 그 안에서 예상하지 못한 자기애의 밑바닥을 더 많이 발견한다는 것이다^[72].

이 나선에는 바닥이 없다. 사람이 결정적으로 안전해지는 지점은 없다. 그래서 영적 전통은 불안하지 않으나 명료한, 자기애의 미묘한 움직임에 대한 지속적인 경계를 권한다.

다른 모든 악덕보다 더 위험하다

토마스 아 켐피스는 준주성범에서 교만의 영적 위험에 대한 거칠고 거의 임상적인 기준을 제시한다.

«사람이 자신을 더 알수록 더 겸손해지며, 사람들의 헛된 칭찬에 머무르지 않는다.»^[73]

그러므로 교만한 자는 근본적으로 자신을 모르는 사람이며, 그 때문에 하느님의 시선보다 다른 사람의 시선에 매달려 있다. 성녀 파우스티나 코발스카는 일기(1934-1938)에서 이 문제를 한 문장으로 요약한다.

«제 자신으로는 단 한 가지밖에 할 수 없습니다. 오 나의 하느님, 당신을 거스르는 것입니다. 비참함은 그 자체로 무한한 선이신 당신을 거스르는 것 외에는 아무것도 할 수 없기 때문입니다!»^[74]

그리고 병적이지도 죄책감을 유발하지도 않으나 참된, 바로 이 급진적인 의식이 그리스도교 겸손의 심장을 이룬다.

모든 것이 하느님에게서 온다고 인정하기

겸손의 첫 번째 실천적 적용은 각 선물을 그것을 주신 분께 돌리는 것이다. 타고난 재능, 지성, 아름다움, 건강, 재산, 덕, 성공, 성소 등 모든 것은 받은 것이다. 성 바오로는 피할 수 없는 반문으로 이를 표현했다. «그대가 받지 않은 것이 무엇입니까?» (1코린 4,7) 모든 것이 받은 것이라면, 어떤 개인적 우월함도 유지될 수 없다. 그러므로 일상적 겸손은 작은 성공, 잘된 일, 적절한 말, 받은 칭찬이 있을 때마다 내적으로 *«감사합니다, 주님, 당신에게서 온 것입니다»*라고 인정하는 데 있다.

리지외의 성녀 테레사는 이를 자신의 «작은 길»의 재료로 삼았다. 아무것도 주장하지 않고, 모든 것을 선물로 받아들이며, 행위가 아니라 고백된 가난함을 통해 하느님께 올라가는 것이다.

비난받을 때 변명하지 않기

성 프란치스코 드 살은 스물두 번째 영적 담화에서 겸손의 다섯 단계를 분류하는데, 이는 살레시오 영성에서 가장 실천적인 대목 중 하나를 이룬다. 여기서 세부 사항(전용 글의 주제)에 들어가지는 않지만, 적어도 그 중심 원리는 기억해야 한다. 완전한 겸손은 자신의 비참함을 아는 데 그치지 않고, 그것이 다른 사람들에게 인정받는 것까지 받아들이며, 가장 높은 단계에서는 그것을 기뻐하기까지 한다.

«경멸을 사랑하고 사람들이 우리를 비판할 때 기뻐하십시오. 다른 사람의 정신을 속일 이유가 무엇이 있겠습니까? 그것은 합리적이지 않습니다. 우리가 아무것도 아니라고 고백한다면, 사람들이 그것을 믿고, 말하며, 우리를 비천하고 비참한 존재로 대하는 것을 매우 기뻐해야 합니다.»^[75]

전기 작가들이 전하는 일화이다. 어느 날 성 프란치스코 드 살에게 한 원수의 수많은 비판이 전해졌다. 그는 진심으로 이렇게 답했다고 한다. «아, 마침내 나를 정말 아는 사람이 있군!»^[76]

그의 친구 성녀 잔 드 샹탈은 이를 보완한다. 참으로 겸손한 마음은 낮추어질 때 더욱 아래로 내려가려 한다는 것이다^[77].

마지막 자리를 선호하기

복음의 계명은 명시적이다. 예수님께서는 루카 14,8-11에서, 첫자리를 고르던 혼인 잔치의 초대객들에게 먼저 마지막 자리를 택하라고 가르치시며, «그래야 너를 초대한 이가 와서, «여보게, 더 윗자리로 올라앉게.» 하고 말할 것이다»(루카 14,10)라고 하신다. 그리고 복음 전체를 관통하는 원리로 결론을 맺으신다. «누구든지 자신을 높이는 이는 낮아지고 자신을 낮추는 이는 높아질 것이다.» (루카 14,11; 루카 18,14; 마태 23,12)

구체적으로 이는 천 가지 작은 태도로 표현될 수 있다. 말할 기회를 양보하기, 덜 가치 있게 여겨지는 일을 받아들이기, 대화에서 빛나려 하지 않기, 마지막 몫을 취하기, 말하기 전에 듣기, 늘 조언하기보다 조언을 구하기 등이다.

자신을 경계하고 하느님께 신뢰를 두기

겸손의 가장 중요한 실천적 결과는 영적 전통이 자기 자신에 대한 불신이라 부르는 것이다. 병적인 자신감 부족이 아니라, 하느님 없이는 아무것도 가능하지 않음을 아는 자신의 힘에 대한 올바른 평가이다. 성경은 현대 문화가 더 이상 감당하지 못하는 명료함으로 이를 말한다.

«자기 마음만 믿는 자는 어리석은 자이다.»^[78] (잠언 28,26)

그리고 반대로 말한다.

«너는 마음을 다하여 주님을 신뢰하고, 너의 예지에 의지하지 마라.»^[79] (잠언 3,5)

«사람에게 의지하는 것보다 주님께 피신하는 것이 낫다.»^[80] (시편 117,8)

그러므로 그리스도교적 겸손은 신뢰의 부족이 아니라, 자기 자신에서 하느님께로 향하는 신뢰의 이동이다. 성녀 루이즈 드 마리약은 이를 요약한다. 하느님의 은총을 얻으려면 거룩한 자기 불신과 그분의 선하심에 대한 큰 신뢰로 자신을 낮추어야 한다는 것이다^[81].

겸손만으로는 왜 충분하지 않은가

신뢰 없는 겸손은 치명적이다. 사람이 자신이 죄인이요 비참하며 어떤 선도 할 수 없음을 알지만, 하느님의 무한한 자비를 믿지 않으면, 유다가 배신 후에 저지른 바로 그 죄인 절망에 떨어진다. 그래서 가톨릭 영적 전통은, 시에나의 성녀 카타리나와 폴리뇨의 성녀 안젤라 이후 영성이 이중 심연이라 부르는 두 극을 분리할 수 없게 함께 지킨다. 인간의 무(無)의 심연과 하느님의 사랑의 심연이다.

20세기 프랑스 신비가인 가경자 마르트 로뱅(1902-1981)은 이 결합을 이렇게 요약할 수 있는 한 문장으로 표현했다. 겸손이 더 깊이 내려갈수록, 신뢰는 더 높이 올라가 영혼을 사랑으로 들어 올린다는 것이다^[82].

겉보기에는 반대되는 움직임, 곧 겸손으로 내려가면서 신뢰로 올라가는 움직임은 실제로는 일관적이다. 자신의 비참함을 더 알수록 자비가 더 필요하고, 자비를 더 알수록 무너지지 않고 자신의 비참함을 바라볼 힘이 더 생긴다.

성 프란치스코 드 살: 겸손한 사람만이 참된 신뢰를 가질 수 있다

성 프란치스코 드 살은 방문회 수녀들에게 보낸 편지에서 같은 결합을 표현한다. 그에 따르면, 자신의 비참함을 아는 영혼은 큰 신뢰로 하느님께 나아갈 수 있으며, 이 인식이야말로 참된 신뢰의 조건이다. 우리의 비참함에 대한 고백이 우리를 하느님 앞으로 이끌고, 자비는 비참한 이들에게 베풀어지기 때문이다^[83].

이 논증은 신학적으로 결정적이다. 하느님께서는 비참한 이들에게만 자비를 베푸실 수 있다. 내가 비참한 존재임을 인정하기를 거부하면, 하느님께서 자비를 거두시기 때문이 아니라, 자비가 나에게 작용할 여지가 없기 때문에, 나 스스로 그 자비를 박탈하는 것이다.

성녀 파우스티나와 이중의 시선

하느님 자비의 사도인 성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)는 일기에서 같은 결합을 표현한다.

«제 비참함을 깨달으면서, 동시에 당신의 자비의 무한한 깊이를 깨닫습니다. 내적 생활에서 저는 한편으로 제가 있는 비참함과 비천함의 심연을, 다른 한편으로 오 나의 하느님, 당신의 자비의 심연을 끊임없이 눈앞에 두고 있습니다.»^[84]

서로를 먹여 살리는 두 개의 동시적 심연, 이것이 참된 모든 가톨릭 영적 생활의 호흡이다.

폴리뇨의 성녀 안젤라: 영적 생활의 완전함

중세의 가장 위대한 신비가 중 한 사람이자 프란치스코회 제3회원인 폴리뇨의 성녀 안젤라(1248-1309)는 같은 비밀을 자신만의 방식으로 표현한다.

«여기에 모든 완전함이 있다. 자신을 아는 것! 하느님을 아는 것! 모든 필요를 지배하는 최고의 필요! 영원히 이중 심연 위에 기울어 있는 것, 이것이 내 비밀이다!»^[85]

그리고 더 넓게 말한다.

«하느님의 전부를 알고 인간의 무를 아는 것, 그것이 완전함이다.»^[86]

여기서 *«완전함»*이라는 단어는 결정적이다. 안젤라는 영적 생활의 예비 단계를 묘사하는 것이 아니라 그 완성을 묘사한다. 이중 심연은 결코 넘어서는 것이 아니며, 그것은 첫걸음부터 지복직관에서의 완성에 이르기까지 영적 생활 자체이다.

이는 시토회 신비의 정점 중 하나로 여겨지는 논문 겸손과 교만의 단계에 관하여에서 클레르보의 성 베르나르도가 가르친 것이기도 하다. «이 두 가지 인식이 구원에 어떻게 필요한지 주목하여라. 둘 중 하나라도 부족하면 너는 구원받을 수 없다.»^[87]

이 여정의 끝에서 하나의 분명한 사실이 드러난다. 겸손은 가끔 실천하거나 이미 견고한 그리스도교 생활에 덧붙일 수 있는 덕들 가운데 하나가 아니다. 겸손은 하느님 앞에서 영혼의 호흡 자체이며, 그분 없이는 자신이 아무것도 아님을 인정하는 들숨이고, 그분께 받은 모든 것을 돌려드리는 날숨이다.

실천적으로 기억할 것은 다음과 같다.

• 겸손은 자기 자신에 대한 진리이다(아빌라의 테레사). 자신을 있는 그대로, 위로도 아래로도 치우치지 않게 보는 것이다.
• 겸손은 모든 다른 덕의 뿌리이다(요한 크리소스토모, 프란치스코 드 살).
• 그리스도는 자유로운 자기 비움을 통해 그 최고의 모범이시다(필리피 2,5-8).
• 하느님께서는 교만한 의인보다 겸손한 죄인을 더 기꺼이 바라보신다(아우구스티누스, 베르나르도, 옵타투스).
• 하느님께서는 교만을 깨뜨리기 위해 때때로 타락을 허락하신다(성 베드로, 성 바오로, 자크 페슈).
• 교만은 가장 파악하기 어려운 악덕이다. 완전함을 추구하는 가운데에서도 스며든다.
• 겸손은 은총을 끌어당긴다. 겸손이 없으면 어떤 기도도 들리지 않는다.
• 겸손은 신뢰를 부른다. 비참함을 아는 것만이 자비로 나아가는 길을 연다.

성 베르나르도는 이렇게 결론지었다. «너는 두 가지 인식 없이는 구원받을 수 없다.» 그래서 사막 교부들부터 리지외의 테레사에 이르기까지 일치된 가톨릭 전통은, 샤를 드 푸코가 말했듯이, 결코 *«겸손 속으로 깊이 들어가는 것»*을 멈추지 않도록 초대한다. 병적인 자기 비하 때문이 아니라, 그 심연의 바닥에서 십자가 죽음에 이르기까지 스스로 낮아지신 분의 사랑을 언제나 더 깊이 만나기 때문이다.