대속 안에 드러난 하느님의 무한한 사랑

신비를 꺼 버리는 익숙함

대속 교리는 독특한 병을 앓고 있다. 너무 잘 알려져 있어 더 이상 들리지 않는다는 점이다. 그리스도인은 벽에 걸린 십자고상과 함께 자라고, 어릴 때부터 *« 우리 죄를 위해 돌아가셨다 »*는 말을 듣고, 세례 때부터 자신에게 그어지는 십자 성호를 본다. 너무나 당연해지면서 신비는 진부한 표현이 되어 버린다. 우리는 *« 예수님께서 당신의 죽음으로 우리를 구원하셨다 »*고 반복하면서도, 정작 우리가 무엇으로부터 구원받았는지, 그 죽음이 어떻게 구원을 이루는지, 단순한 용서의 명령이 아니라 왜 죽음이 필요했는지는 더 이상 알지 못한다.

이러한 마비는 중립적이지 않다. 이는 신앙에서 감정적인 힘을 비워 낸다. 십자가의 놀라움을 더 이상 느끼지 못하는 신자는 십자가가 부르는 감사 안에 살기 어렵고, 감사는 영성 생활 자체의 뿌리이다. 그리스도의 수난 묵상을 자신의 가장 중요한 사목적 싸움으로 삼았던 성 알폰소 데 리구오리^[7]는 이러한 마비를 치료할 약을 바로 그 묵상에서 보았다. 그는 성령께 드리는 9일 기도의 여덟 번째 묵상에서, 자신을 위해 «당신의 생명과 피»를 내어 주신 하느님을 조금밖에 사랑한다면 스스로를 «배은망덕한 자»라고 부른다^[8].

깨우는 낯선 이의 시선

때로는 신앙을 되살리려면 신앙 밖에 있는 이의 시선이 필요하다. 보고된 사실이 아니라 하나의 사고 실험으로 다음 장면을 상상해 보자. 십자고상을 한 번도 본 적이 없는 아이가, 어떻게 사람들이 « 저런 것을 저기에 그냥 둘 수 있는지 » 놀라워하며 묻는 것이다. 그 아이는 나름대로 옳다. 십자가는 고문 도구이다. 이를 목에 걸고, 요람 위에 걸고, 산꼭대기에 세우는 일은 밖에서 보면 전기의자를 목걸이로 삼거나 단두대를 신심 물건으로 삼는 일만큼이나 낯설다.

이 낯섦은 신비로 들어가는 입구이다. 이는 감추어야 할 충격이 아니라, 사도적 선포가 그리스 세계와 유다 세계를 향해 감히 선포했던 첫 번째 진리이다. 성 바오로는 코린토인들에게 보낸 첫째 서간에서 이 주제를 다루었다.

« 우리는 십자가에 못 박히신 그리스도를 선포합니다. 그리스도는 유다인들에게는 걸림돌이고 다른 민족들에게는 어리석음입니다. 그렇지만 유다인이든 그리스인이든 부르심을 받은 이들에게 그리스도는 하느님의 힘이시요 하느님의 지혜이십니다. » — 성 바오로, 1코린토 1,23-24^[9]

그러므로 대속 교리를 다시 받아들인다는 것은 이 근본적인 충격을 다시 받아들이는 것을 전제하며, 이를 점잖은 종교로 희석하는 일이 아니다. 성 바오로부터 아르스의 본당 신부에 이르기까지 가톨릭 영성 전통 전체가 바로 그렇게 한다. 이 전통은 신자를 십자가 앞으로 끊임없이 다시 데려가는데, 그를 짓누르기 위해서가 아니라 자신을 위해 이루어진 일을 마침내 보게 하기 위해서이다.

대속이 우리를 무엇으로부터 구원하는지를 먼저 진지하게 받아들이지 않으면 대속의 크기를 이해할 수 없다. 그런데 대속이 우리를 구원하는 것은 하느님의 정의와 관련이 있다. 이 진리는 오늘날 흔히 회피함으로써 값싸게 얻어지는 자비를 내세우는 바람에 뒤로 밀려나 있다. 따라서 우회는 필수적이다. 선물에 대해 말하기 전에 빚에 대해 말해야 한다. 성경이 말하듯, 하느님께서는 « 반석이시니 그 하시는 일은 완전하시고 그 모든 길은 공정하십니다. 진실하시고 불의가 없으신 하느님, 의롭고 바르신 분이십니다 »^[10].

정의: 각자에게 그의 몫을 돌려주는 것

성 토마스 아퀴나스는 로마 법학자 울피아누스의 공식을 받아들여 정의에 대한 고전적인 정의를 제시한다.

« 정의는 각자에게 그의 권리를 주고자 하는 항구적이고 영속적인 의지이다. » — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, II-II, q. 58, art. 1, respondeo^[11]

『가톨릭 교회 교리서』는 이 정의를 하느님과 이웃에게 적용하여 다시 제시한다.

« 정의는 하느님과 이웃에게 마땅히 드려야 할 것을 드리고자 하는 항구적이고 확고한 의지로 이루어진 도덕적 덕이다. » — 『가톨릭 교회 교리서』, §1807^[12]

따라서 정의에는 서로 분리할 수 없는 두 가지 움직임이 포함된다. 선에 보상하는 것과 악을 벌하는 것이다. 성경은 이 점에 대해 분명히 말한다. 죄인을 무죄로 풀어 주는 것은 자비가 아니라 부패이다.

« 악인을 의롭다 하고 의인을 단죄하는 자, 이 둘은 모두 주님께서 역겨워하신다. » — 잠언, 17,15^[13]

이 겉보기에 거친 말 뒤에는 더 깊은 진리가 숨어 있다. 이유 없이 무죄를 선고하는 재판관은 피해자를 업신여기고 악의 현실에 대해 거짓말하는 것이다. 어떤 남자가 당신의 온 가족을 고문한 뒤 살해했다고 상상해 보자. 그는 재판을 기다리며 감옥에 있다. 공판 당일, 재판관은 이렇게 선언한다. « 뭐, 나는 좀 자비로운 사람이니, 가도 좋습니다 ». 분노는 모든 사람에게서 터져 나올 것이다. 그리고 그 분노는 정당할 것이다. 정의가 없으면 자비는 또 하나의 불의에 지나지 않는다. 자비는 피해자를 두 번 짓밟고, 가해자를 위해 피해자를 배신한다.

거룩한 분노, 참으로 좋은 소식

성경은 악을 마주한 하느님의 분노를 감추지 않는다. 구약과 신약 모두에서 성경은 *« 하느님의 진노 »*에 대해 매우 자주 말한다^[14]. 현대의 설교는 불편함 때문에 흔히 이 주제를 비켜 갔지만, 이러한 조심스러움은 방향을 잘못 잡은 것이다. 하느님께서 악에 분노하지 않으신다면, 그분은 선하신 분이 아니실 것이다. 홀로코스트나 소아 성범죄, 폭정에 무관심한 하느님은 사랑의 하느님이 아니라 대리석으로 된 하느님일 것이다. 하느님께서 미워하시는 모든 것은 그분께서 사랑하시는 것을 파괴하는 것이며, 그분께서 악을 미워하시는 것은 바로 사랑하시기 때문이다. 유다인을 사랑한다는 것은 아우슈비츠를 미워한다는 것이고, 어린이를 사랑한다는 것은 소아 성범죄를 미워한다는 것이며, 하느님을 사랑한다는 것은 죄를 미워한다는 것이다. 악에 대한 거룩한 미움은 사랑에서 직접 나오는 결과이며, 그 반대가 아니다.

영원하신 아버지께서는 시에나의 성녀 가타리나에게 『대화』에서 이를 설명하셨다.

« 빛은 영혼이 자기 자신에 대해 얻는 참된 인식으로 얻어지며, 이 인식에서 어둠에 대한 거룩한 미움이 생겨난다. » — 시에나의 성녀 가타리나에게 말씀하신 영원하신 아버지, Le Dialogue, ch. CXLV^[15]

성경 전체는 이러한 확신으로 관통되어 있다. « 하느님은 의로운 재판관, 날마다 진노하시는 하느님이시다 »^[16]. 그리고 성 바오로는 예상되는 반론에 앞서 말한다. « 하느님께서 진노를 내리시는 것이 불의한 일이겠습니까? » 그는 곧바로 대답한다. « 결코 그렇지 않습니다! »^[17][18]. 하느님의 진노는 폭군의 격정이 아니다. 이는 죄로 상처 입은 거룩함의 반응이다. 그리고 이 진노가 존재한다는 것은 다행스러운 일이다. 이 세상에서 보상을 받지 못한 모든 불의의 피해자는 바로 이 진노에 의지할 수 있기 때문이다.

언제나 현재적인 진리 (요한 바오로 2세)

이 교리는 전혀 낡은 것이 아니다. 성 요한 바오로 2세는 1984년 Salvifici Doloris에서 이를 상기시켰다.

« 여기에서 종교적 신앙의 근본적인 진리 가운데 하나가 나오며, 이 역시 계시에 근거한다. 곧 하느님선에 보상하고 악을 벌하시는 공정한 재판관이시니라. » — 성 요한 바오로 2세, Salvifici Doloris, n. 4^[19]

그리고 Dives in Misericordia에서는 더욱 이러합니다. 십자가 위에서 하느님의 정의는 하느님께 « 걸맞게 » 드러나는데, « 이는 사랑에서 태어나 사랑 안에서 완성되기 » 때문입니다^[20]. 이 두 극을 함께 붙들 때 비로소 대속이 이해 가능해집니다. 정의가 없으면 대속은 더 이상 필요하지 않고, 자비가 없으면 대속은 더 이상 가능하지 않기 때문입니다.

두 가지 하느님의 속성이 서로 대립하지 않는다는 점에 대한 자세한 설명은 이 주제를 특별히 다루는 정의와 자비의 하느님 기사를 참조하십시오.

하느님의 정의의 본성이 확보되고 나면 질문은 이렇게 됩니다. 정의에 비추어 우리는 하느님 앞에서 무엇을 받아 마땅한가? 성경과 전통의 답은 피하지 않고 단호하며, 바로 그 답이 앞으로 올 대속의 크기를 온전히 가늠하게 합니다.

« 의인은 없습니다. 단 한 사람도 없습니다 »

성 바오로는 로마서 1-3장의 대대적인 논증에서 보편적인 진단을 내립니다.

« 의인은 없습니다. 단 한 사람도 없습니다. (...) 모두 죄를 지어 하느님의 영광을 누리지 못하게 되었습니다. » — 성 바오로, Romains 3, 10.23^[21]

그리고 그로부터 정면으로 결론을 이끌어 냅니다. « 율법을 실천한다고 해서 하느님 앞에서 의롭게 될 사람은 없습니다 »^[22]. 어떤 인간적인 공로도, 어떤 철저한 준수 행위도, 어떤 강렬한 고행도 진 빚을 메울 수 없습니다. 거룩함은 성취해야 할 업적이 아니라 받아들여야 할 선물입니다. 인간의 어떤 봉헌도 충분하지 않기 때문입니다.

성 요한은 무죄를 자처하는 모든 주장에 맞서 거칠 정도로 분명하게 이를 상기시켰습니다.

« 우리가 죄가 없다고 말한다면, 우리는 자신을 속이는 것이고 우리 안에 진리가 없는 것입니다. » — 성 요한, 1 Jean 1, 8^[23]

죄의 삯: 영원한 죽음

이 빚을 가리키는 성경 용어는 thanatos, 곧 죽음입니다. 그러나 이는 의인에게도 불의한 자에게도 닥치는 육체적 죽음만을 가리키지 않습니다. 이는 영적 죽음, 곧 하느님과의 결정적인 분리를 가리킵니다.

« 죄의 삯은 죽음입니다. » — 성 바오로, Romains 6, 23^[24]

예수님 자신도 산상 설교에서 이 판결을 가볍게 하지 않으시고 오히려 더 무겁게 하십니다. 옛 율법이 살인을 단죄하던 곳에서, 그분은 이미 분노와 모욕과 말로 하는 공격을 단죄하십니다.

« ‘살인해서는 안 된다’고 옛사람들에게 이르신 말씀을 너희는 들었다. (...) 그러나 나는 너희에게 말한다. 자기 형제에게 화를 내는 사람은 누구나 재판을 받아야 한다. 자기 형제를 바보라고 하는 사람은 최고 의회에 끌려가야 하고, 미련한 놈이라고 하는 사람은 불붙는 지옥에 던져질 것이다. » — 성 마태오, 5, 21-22^[25]

스스로에게 솔직하다면, 그리고 성 요한이 우리에게 명하듯 솔직해야 한다면, 우리는 이미 예수님께서 여기서 묘사하신 대로 죄를 지었고, 그러므로 우리의 죄 때문에 하느님을 빼앗겨 마땅하다는 것을 인정하게 될 것입니다. 성 토마스는 양보 없이 결론을 이끌어 냅니다. « 대죄는 지옥의 영원한 벌을 받아 마땅하다 »^[26]. 원죄, 곧 기원에 베풀어진 하느님의 우정을 의도적이고 의식적으로 거부한 행위는 성 토마스의 해석(I-II, q. 87)에 따르면 영원한 벌을 받아 마땅한 죄들의 범주에 속합니다. 그리고 인류 전체가 아담 안에서 이 벌을 짊어지게 되었습니다^[27]. 하느님께서는 엄격한 정의로 보자면 거기에서 멈추실 수도 있었습니다.

하느님께서는 정의로우심을 그치지 않으시면서도 우리를 버려두실 수 있었습니다

이 점은 뒤에 이어질 내용을 가늠하는 데 결정적입니다. 하느님의 자비는 마땅히 받아야 할 권리가 아닙니다. 그분의 정의는 그분께 용서할 어떤 의무도 지우지 않습니다. 성 바오로는 이를 명시적으로 적었습니다.

« 그렇다면 어떻게 말해야 합니까? 하느님께 불의가 있다는 말입니까? 결코 그렇지 않습니다! (...) 그러므로 하느님께서는 원하시는 대로 자비를 베푸시고, 원하시는 대로 마음을 완고하게 하십니다. » — 성 바오로, Romains 9, 14.18^[28]

이러한 « 완고하게 하심 »은 하느님의 자의적인 처사가 아닙니다. 성 토마스에 따르면, 하느님께서는 인간의 완강한 거부에 직면하여 은총을 거두심으로써 완고하게 하시며, 결코 인간을 악으로 직접 몰아가지는 않으십니다^[29].

타락 이후 하느님께서 인류를 스스로 선택한 것의 귀결에 그대로 내버려 두셨더라도, 그분은 여전히 완전하신 정의로 남으셨을 것입니다. 자비는 덜하셨을지 모르나 조금도 불의하지는 않으셨을 것입니다. 그러므로 대속은 의무적인 교정 조치가 아닙니다. 그것은 값없이 베풀어진 사랑의 잉여, 그 무엇도 요구하지 않았던 선물이며, 예측할 수 없었던 것이었기에 더욱 강렬하게 터져 나오는 선물입니다.

바로 이 세 번째 길, 성 토마스의 표현대로 « 가장 합당한 » 길^[30]이 대속을 이룹니다.

아무런 강요도 받지 않으신 하느님께서 어찌하여 이 극단적인 길을 선택하셨는지 어떻게 설명할 수 있겠습니까? 전통의 답은 하나의 공식에 담겨 있습니다. 비례를 벗어난, 무한한, 거의이해할 수 없는 사랑. 이 사랑은 설명되지 않습니다. 그것은 확인될 뿐이며, 마음속에 진정으로 스며들 수 있도록 이 사실 앞에 충분히 오래 머물러야 합니다.

마치 인간이 그분의 하느님인 것처럼 베푸시는 사랑

영적 전통의 한 공식은, 진위 여부가 여전히 논의 중인 소품집에서 성 토마스 아퀴나스에게 귀속되는 것으로, 이 사랑의 크기를 요컨대 이렇게 묘사합니다. 하느님께서는 마치 인간이 그분의 하느님인 것처럼, 그리고 마치 인간 없이는 행복하실 수 없는 것처럼 인간을 사랑하신다는 것입니다. 특히 성 알폰소 데 리구오리가 전하는 이 공식은 여기서 성 토마스에게 직접 귀속되는 것이 확인되지 않은 의역으로 제시됩니다^[31].

이 표현은 충격적입니다. 물론 하느님께서는 당신 자신 안에서 무한히 행복하시므로 인간을 조금도 필요로 하지 않으십니다. 그러나 인간을 향한 그분의 사랑은 너무나도 커서, 모든 일이 마치 그렇지 않은 것처럼 벌어집니다. 세상의 모든 재물을 소유하고 있으면서도 외아들을 위해 모든 것을 잃을 각오가 되어 있는 아버지와 같습니다. 아들이 없으면 무엇인가가 결핍되기 때문이 아니라, 사랑하는 이에게 모든 것을 다 주기 전까지는 마음이 가라앉지 않기 때문입니다.

인간의 아들들을 향한 하느님의 기쁨

성경 역시 피조물 안에서 하느님께서 누리시는 이 역설적인 기쁨을 증언합니다. 영원하신 말씀의 표상인 의인화된 지혜는 잠언에서 이렇게 말합니다.

« 나는 사람의 아들들과 함께 있는 것을 기쁨으로 삼는다. » — Livre des Proverbes, 8, 31^[32]

히브리어 sha'ashu'im(« 기쁨, 놀이 »)이라는 단어는 멀리서 베푸는 호의 이상의 것을 암시합니다. 곧 능동적인 기쁨, 친밀한 공모, 사람들 가운데 거하는 데서 맛보는 즐거움입니다. 바로 이 즐거움이 강생에서 절정에 이르는데, 거기서 말씀께서는 « 세상에 있는 당신의 사람들을 사랑하시어 끝까지 사랑하셨습니다 » (Jean 13, 1)^[33].

앞으로 이어질 모든 것은 바로 이 이해할 수 없는 사랑에 매달려 있습니다. 하느님께서는 인간을 이토록 사랑하시어, 인간을 그 운명에 내버려 두실 수도 있었음에도 불구하고 인간이 멸망하는 것을 견디지 못하실 것입니다.

여기서 중세 신학 전체를 사로잡았던 두려운 난제가 생겨납니다. 하느님께서는 사랑 때문에 용서하기를 원하십니다. 그러나 죄의 무질서를 아무런 배상 없이 남겨 두는 용서는 악의 진실도, 피해자들을 향한 정의도, 인간을 진정으로 치유하고자 하는 사랑의 위대함도 드러내지 못할 것입니다. 하느님께서 십자가를 거쳐야만 했던 것은 아닙니다. 그분은 당신의 전능만으로 다른 방식으로 죄를 용서하실 수도 있었습니다^[34]. 그러므로 문제는 하느님께서 무엇을 하실 수 있었는가가 아니라, 정의를 온전히 만족시키면서 동시에 사랑을 온전히 드러내기 위해 가장 합당하다고 자유롭게 선택하신 길입니다^[35]. 이 두 요구가 동일한 하느님 안에서 어떻게 화해될 수 있습니까?

겉보기에 막다른 지점

자비만 따로 떼어 놓고 보면, 자비는 정의와 정확히 반대되는 것처럼 보입니다. 정의는 각자에게 마땅한 몫을 돌려줍니다. 그런데 자비는 바로 그 몫을 돌려주지 않습니다. 죄인은 벌을 받아 마땅합니다. 자비는 그 벌을 면제해 줍니다. 이 두 움직임이 모순 없이 하느님 안에 어떻게 공존할 수 있습니까?

성경은 이 긴장을 감추기는커녕, 유명해진 시편의 한 구절에서 이를 주제로 삼았습니다.

« 사랑과 진실이 만나고, 정의와 평화가 입을 맞춥니다. » — Psaume, 85, 11 hébreu (84 Vulgate)^[36]

이미지는 강렬합니다. 시편은 문자 그대로 « 정의와 평화가 입을 맞춘다 »고 말합니다. 영적 전통은 거기서 정의와 자비도 함께 읽어 냅니다. 전자는 두렵게 하고 후자는 안심시키는데, 이 둘은 단지 공존하는 데 그치지 않고 십자가 안에서 화해됩니다. 그러나 어떻게 그럴 수 있습니까?

베르나르도 전통에 따른 하늘 궁정에서의 논쟁

성 베르나르도에서 비롯된 전통은 이 난제를 고전이 된 하늘의 연극, 곧 « 하느님의 네 딸 »의 논쟁으로 그려 냈습니다. 원죄 이후 정의와 자비는 모두 하느님의 옥좌 앞에 나아갑니다.

« 아담이 벌을 받지 않으면 나는 파멸합니다, 하고 정의가 말합니다. — 그가 용서를 얻지 못하면 나는 파멸합니다, 하고 자비가 대답합니다. » — 클레르보의 성 베르나르도, De aquaeductu에서 비롯된 하느님의 네 딸 논쟁 전통^[37]

문제 전체가 바로 여기에 있습니다. 하느님의 두 속성 사이에 겉보기에 대립이 있는데, 둘 다 필요하며, 어느 하나도 하느님을 욕되게 하지 않고서는 희생될 수 없습니다. 문제는 겉보기에 풀 수 없습니다. 그리고 바로 이 막다른 지점에서 성 알폰소가 베르나르도를 이어받아 이를 확장하면서 답을 터뜨립니다.

성 알폰소의 위대한 묵상

다음 대목은 대속의 신비에 관한 성 알폰소 데 리구오리의 유명한 묵상을 의역한 것으로, 여기서는 문자 그대로의 인용이 아니라 의역된 묵상으로 제시됩니다. 베르나르도의 연극을 이어받은 성 알폰소는 원죄 이후의 삼위일체께서 마치 전례극에서처럼 말씀하시는 것으로 묘사합니다. 그 뜻을 대화 형식으로 옮기면 다음과 같습니다.

아닙니다, 하고 주님께서 말씀하십니다. 나는 인간을 잃고 싶지 않습니다. 나의 정의에 그를 대신하여 보속하고, 그가 받아 마땅한 영원한 죽음과 원수들의 손에서 그를 속량할 대속자가 나서야 합니다. 이 신비를 묵상하던 성 베르나르도는 하느님의 정의와 자비 사이에 논쟁이 이는 것을 봅니다. « 아담이 벌을 받지 않으면 나는 파멸합니다, 하고 정의가 말합니다. — 그가 용서를 얻지 못하면 나는 파멸합니다, 하고 자비가 대답합니다. » 주님께서는 죄 없는 이가 죄 있는 인간을 구하기 위해 죽을 것이라고 결정하시어 이 분쟁을 가라앉히십니다.

땅에서는 아무도 죄 없는 이가 없었습니다. 영원하신 성부께서 천사들에게, 사람들 가운데는 아무도 나의 정의에 보속할 수 없으니, 누가미 여러분 가운데 누가 가서 아담과 그 후손을 속량하려 하겠습니까? 케루빔도, 세라핌도, 하늘의 모든 군대도 침묵을 지키고, 오직 영원한 말씀만이 그 침묵을 깨고 말씀하십니다. «나 여기 있습니다. 저를 보내소서» (이사 6,8). 아버지, 유일한 아들이 말합니다. 사람에게 모욕을 당하신 아버지의 위엄은 무한한 위엄입니다. 그 위엄은 단순한 피조물에게서는, 설령 천사라 할지라도, 합당한 배상을 받을 수 없습니다. 그리고 아버지께서 천사의 배상으로 만족하신다 하더라도, 생각해 보십시오. 지금까지 우리의 수많은 은혜에도 불구하고, 우리의 모든 약속과 모든 위협에도 불구하고, 사람은 우리에게 사랑을 거부해 왔습니다.

왜입니까? 지금까지 사람이 우리에게서 받는 사랑의 무한함을 알지 못했기 때문입니다. 사람이 틀림없이 우리를 사랑하게 하시겠습니까? 지금 이 가장 아름다운 기회를 붙잡읍시다. 아버지의 아들인 제가 땅에 가서 사람을 속량하겠습니다. 그와 같은 살의 몸을 취하겠습니다. 제 죽음으로 그가 진 빚을 갚겠습니다. 아버지의 정의는 온전히 만족될 것이고, 사람은 우리에게서 받는 사랑을 잘 깨닫게 될 것입니다.

— 그러나 내 아들아, 아버지께서 대답하십니다. 사람을 대신해 갚아야 할 의무를 네가 떠맡으면, 너는 끊임없는 고통의 삶을 살아야 할 것이다. — 상관없습니다, 아들이 말합니다. 저를 보내소서.

— 생각해 보아라. 팔레스티나로 돌아가면, 매우 고되고 멸시받는 삶이 네 몫이 될 것이다. 너는 가난한 장인의 작업장에서 평범한 노동자처럼 일하게 될 것이다. — 상관없습니다. 나 여기 있습니다. 저를 보내소서.

— 마지막으로 생각해 보아라. 네가 어둠에서 나와 교리를 선포하고 네가 누구인지를 세상에 드러낼 때, 제자들이 있기는 하겠지만 그 수는 적을 것이다. 대다수의 사람은 너를 멸시하고, 사기꾼, 마술사, 미친 사람, 사마리아 사람이라 부를 것이다. 결국 너를 박해하여, 온갖 고통으로 말미암아 수치스러운 나무 위에서 모욕을 뒤집어쓴 채 죽게 할 것이다.

— 상관없습니다. 나 여기 있습니다. 저를 보내소서. — 성 알폰소 데 리구오리, Noël, Neuvaines et Méditations에 따른 의역^[38]

이 대화의 힘은 몇 페이지 안에 구속의 신학 전체를 응축하고 있다는 데 있습니다. 죄인을 대신해 무죄한 이가 값을 치름으로써 만족되는 정의, 궁극적인 동력인 사랑, 스스로를 바치는 말씀의 자유, 다가올 수난을 앞에 둔 그리스도의 온전한 자각이 그것입니다. 그리고 아들의 대답은 후렴처럼 반복됩니다. «상관없습니다. 나 여기 있습니다. 저를 보내소서». 이 대답은 가톨릭 영성 문학 전체에서, 사람을 향한 하느님의 헤아릴 수 없는 사랑을 표현한 가장 가슴 아픈 표현 가운데 하나입니다.

성 베르나르도와 성 알폰소의 극적 구성은 하나의 사변적 명제를 전제합니다. 이 명제는 칸터베리의 성 안셀모가 그의 유명한 논문 Cur Deus Homo («왜 하느님-사람인가?»)에서 탁월하게 제시한 것으로, 1098년에 완성되었습니다. 안셀모의 질문은 그리스도교 구원 교리에서 가장 절박한 질문입니다. 왜 하느님께서는 강생, 수난, 십자가라는 바로 이 방식을 택하셨습니까, 다른 방식이 아니라?

사람이 되어야 했다

안셀모의 첫 번째 논증은 이렇습니다. 죄를 지은 것은 사람입니다. 그러므로 값을 치러야 할 이도 사람입니다. 하느님의 정의는 죄인을 대신해 무죄한 이를 임의로 벌하는 데 있지 않습니다. 빚을 진 인류가 그 빚을 실제로 갚는 데 있습니다.

«사람의 불순종으로 죽음이 인류에게 들어왔듯이, 사람의 순종으로 생명이 회복되는 것이 마땅하다.» — 칸터베리의 성 안셀모, Cur Deus Homo, I, ch. 3^[39]

성 바오로는 안셀모보다 먼저 이 논리를 공식화했습니다.

«한 사람의 불순종으로 많은 이가 죄인이 되었듯이, 한 사람의 순종으로 많은 이가 의인이 될 것입니다.» — 성 바오로, Romains 5, 19^[40]

하느님이 되어야 했다

두 번째 논증은 이렇습니다. 순전히 인간인 어떤 사람도 이 빚을 갚을 능력이 없습니다. 왜입니까? 하느님께 대한 죄의 모욕은 무한한 중대성을 지니기 때문입니다. 행위의 소재 때문이 아니라, 모욕을 당하신 분의 무한함 때문입니다. 그런데 무한한 모욕에 대한 무한한 가치의 배상은 무한한 가치를 지닌 존재만이 바칠 수 있습니다.

제2권 6장에서 안셀모가 추론을 마무리하는 대목을 의역하면 이렇습니다. 사람의 죄를 위해 치러야 할 값은 하느님을 제외한 온 우주보다 더 큰 무엇이어야 합니다. 그러므로 이 만족을 이룰 수 있는 분은 하느님뿐이지만, 이를 이루어야 하는 이는 사람뿐입니다. 그렇지 않으면 사람이 만족을 이루는 것이 되지 않기 때문입니다^[41].

여기서 책의 제목을 낳는 결론이 나옵니다. 하느님-사람이 필요하다. 인간 종족을 대표할 수 있도록 온전히 사람이어야 하고, 그 봉헌이 요구되는 무한한 가치를 지니도록 온전히 하느님이어야 하는 존재입니다.

말씀만이 구속자가 되실 수 있었다

성 토마스 아퀴나스는 Summa의 Tertia Pars에서 바로 이 추론을 다시 취합니다.

«그리스도께서는 사랑과 순종으로 고통받으심으로써, 온 인류의 모욕에 대한 보상이 요구하는 것보다 더 큰 것을 하느님께 바치셨다.» — 성 토마스 아퀴나스, Somme théologique, III, q. 48, art. 2^[42]

그리고 같은 문항에서 그는 이렇게 분명히 말합니다. 그리스도의 만족은 온 인류의 죄에 대해 충분할 뿐 아니라 차고 넘칩니다. 쉬운 말로 하면, 그리스도께서는 꼭 필요한 만큼만 갚지 않으시고 훨씬 더 많이 주셨습니다. 그분의 봉헌은 우리의 모든 빚을 합친 것보다 무한히 더 가치가 있습니다. 그래서 성 바오로는 죄가 많아진 곳에 *«은총이 넘쳐흘렀다»*고 단언합니다 (Rm 5, 20)^[43].

성 바오로는 모든 것을 한 문장으로 요약합니다.

«죄를 모르시는 분을 하느님께서 우리를 위하여 죄로 만드시어, 우리가 그분 안에서 하느님의 의로움이 되게 하셨습니다.» — 성 바오로, 2 Corinthiens 5, 21^[44]

교부들의 메아리 : 아타나시오, 이레네오, 대 레오

안셀모의 교리는 중세의 새로운 발명이 아닙니다. 그것은 교부 시대 이래 한결같은 확신을 체계화한 것입니다. 알렉산드리아의 성 아타나시오는 이미 4세기에 그의 De Incarnatione Verbi에서 이렇게 썼습니다.

«말씀께서는 우리가 하느님이 되도록 사람이 되셨고, 보이지 않는 아버지에 대한 생각을 우리가 받아들이도록 몸으로 당신을 드러내셨으며, 우리가 불멸을 상속받도록 사람들의 오만함을 견디셨다.» — 알렉산드리아의 성 아타나시오, De Incarnatione Verbi, 54, 3^[45]

리옹의 성 이레네오는 두 세기 앞서 그의 Adversus Haereses에서 같은 직관을 공식화했습니다.

«하느님의 아드님께서는 넘치는 사랑으로 우리가 있는 그대로 되시어, 우리가 그분 자신이신 그대로 되게 하셨다.» — 리옹의 성 이레네오, Adversus Haereses, V, préface^[46]

그리고 대 레오 성인은 그의 유명한 Sermon 21 sur la Nativité에서 이렇게 말했습니다.

«계시던 그대로 머무시면서, 아니시던 것을 취하시어, 참된 종의 형상을 아버지 하느님과 동등하신 형상과 결합하셨고, 두 본성을 하나의 결합으로 이으시어, 낮은 본성이 그 들어 높여짐으로 삼켜지지 않고 높은 본성이 변하지 않게 하셨다.» — 대 레오 성인, Sermon 21 (Nativité I), ch. 2^[47]

가톨릭 교회 교리서는 이 모든 전통을 네 가지 이유라는 종합적 공식으로 응축했습니다.

«말씀께서 살이 되심은 하느님과 우리를 화해시키시어 우리를 구원하시기 위함이었고 (...), 우리가 하느님의 사랑을 알게 하시기 위함이었고 (...), 우리의 거룩함의 모범이 되시기 위함이었고 (...), 우리가 하느님의 본성에 참여하게 하시기 위함이었다.» — Catéchisme de l'Église catholique, §457-§460^[48]

안셀모와 토마스는 하느님-사람의 필요성을 제기하고, 교부들과 교리서는 그 이유를 말합니다. 그러나 그리스도께서는 구체적으로 어떻게 빚을 갚으셨습니까? 전통의 대답은 한 단어로 요약됩니다. 대속입니다. 그리스도께서는 우리를 대신하셨습니다. 법적 허구로서가 아니라, 죄의 무게를 실제로 떠맡으심으로써 그리하셨습니다.

«죄로 여겨지다»

성 바오로는 신학적으로 엄청난 강렬함을 지닌 표현을 사용합니다.

«죄를 모르시는 분을 하느님께서 우리를 위하여 죄로 만드시었다.» — 성 바오로, 2 Corinthiens 5, 21^[49]

그리스어 hamartían epoíēsen, 문자 그대로 *«그분을 죄로 만드셨다»*는 말은 그리스도께서 조금이라도 죄를 지으셨다는 뜻이 아닙니다. 그분은 바로 *«죄를 모르시는 분»*이십니다. 이 말은 하느님께서 그리스도 위에, 그분의 거룩한 인성 위에, 짐을 지는 사람의 어깨에 짐을 내려놓듯이 인류의 죄 전체의 무게를 지우셨다는 뜻입니다. 그리고 그리스도께서 십자가 위에서 지고 가신 것은 바로 이 무게, 곧 육체적 고통만이 아니라 영적이고 속죄적인 무게였습니다.

성 바오로는 다른 곳에서 훨씬 더 거친 표현을 감히 사용합니다. «그리스도께서는 우리를 위하여 저주가 되셨다» (Galates 3, 13)^[50]. 그리고 성 베드로는 말합니다. «그분께서는 우리 죄를 당신 몸에 친히 지시고 나무 위에 오르셨습니다» (1 Pierre 2, 24)^[51].

이사야의 고난받는 종

이사야서에 나오는 종의 네 번째 노래는 대속적 구속에 관한 위대한 구약 성경 본문입니다. 전통은 이 본문에서 기원전 8세기 예언자 이사야 자신의 예언을 봅니다^[52]. 현대 주석의 일부가, 정확한 예언은 불가능하다는 전제를 대가로 치르면서, 이 본문을 기원전 6세기의 «제2 이사야»의 것으로 돌리는 것을 선호할 때에도 그렇습니다. 이 본문은 갈바리아에서 완성될 신비를 놀라운 정확성으로 예고합니다.

«사실 그는 우리의 병고를 메고 갔으며 우리의 고통을 짊어졌다. 그런데 우리는 그를 벌받은 자, 하느님께 매 맞은 자, 천대받는 자로 여겼다. 그러나 그가 찔린 것은 우리의 악행 때문이고 그가 으스러진 것은 우리의 죄악 때문이다. 우리에게 평화를 가져다주는 징벌이 그에게 내렸고 그 상처로 우리는 나았다.» — Livre d'Isaïe, 53, 4-5^[53]

«주님께서는 우리 모두의 죄악이 그에게 떨어지게 하셨다. (...) 고통으로 으스러진 그는 주님께서 기뻐하신 바이다. (...) 의로운 나의 종은 많은 이들을 의롭게 만들고 그들의 죄악을 짊어질 것이다.» — Livre d'Isaïe, 53, 6.10.11^[54]

그리스도교 전통은 이 본문에서 예수님 안에서 완성된 **직접적인 메시아 예언**을 보았습니다. «우리의 죄악을 짊어지고» «많은 이들을 의롭게 만드는» *«고난받는 종»*은, 말 그대로, 신약 성경이 십자가에 못 박히신 그리스도에 대해 말하는 바로 그것입니다.

잊힌 단어 : 속죄

바오로 구원론의 핵심에는 오늘날 거의 묵상되지 않는 그리스어 단어가 하나 있습니다. hilastērion, 곧 **속죄(화해)**이다. 이는 칠십인역에서 쓰는 전문 용어로, 대제사장이 한 해에 한 번 백성의 죄에 대한 용서를 얻기 위해 희생 제물의 피를 뿌렸던 계약 궤의 황금 덮개인 속죄소를 가리킨다(레위기 16장). 성 바오로는 이 용어를 그리스도께 직접 적용한다.

«이 하느님의 의는 예수 그리스도에 대한 믿음을 통하여 주어지며, 믿는 모든 이에게 주어집니다. (...) 모든 사람이 죄를 지어 하느님의 영광을 잃었지만, 그리스도 예수님 안에서 이루어진 구속을 통하여 하느님의 은총으로 거저 의롭게 되었습니다. 하느님께서는 그리스도를, 그분의 피를 통하여 믿음으로 얻어지는 속죄의 제물로 내세우실 작정이셨습니다.» — 성 바오로, 로마서 3,22-25^[55]

그리고 성 요한은 그의 첫 번째 서간에서 같은 표현을 다시 쓴다.

«그분은 우리 죄를 위한 속죄 제물이시며, 우리 죄만이 아니라 온 세상의 죄를 위한 속죄 제물이기도 하십니다.» — 성 요한, 1요한 2,2^[56]

속죄란 바로 하느님을 우리에게 너그러우시게 만드는 행위, 곧 의로움의 «분노하신» 측면을 그 엄격함을 조금도 덜지 않으면서 실질적인 용서로 바꾸는 행위이다. 여기서 이교적인 이미지는 멀리해야 한다. 그리스도께서는 본래 적대적이시어 밖에서 달래야 할 하느님을 진정시키시는 것이 아니다. 하느님께서 친히, 그분의 먼저 베푸시는 사랑으로 화해의 수단을 마련하신 것이다. «하느님께서 우리를 사랑하시어 당신 아드님을 우리 죄를 위한 속죄 제물로 보내주셨습니다»(1요한 4,10)^[57]. 하느님은 십자가 안에서 변하지 않으신다. 변하는 것은 죄인인 인간이다. 죄의 무질서가 실제로 보상되고, 그리스도의 피 안에서 용서가 그에게 적용되기 때문이다^[58]. 성경이 말하는 진노는 악에 대한 하느님의 거룩한 반대를 가리키며, 변덕스러운 감정이 아니다. 속죄는 연약한 관용으로 그 진노를 없애는 것이 아니라, 사랑의 보상을 통하여 그 진노를 통과한다^[59].

그리스도께서는, 속죄의 도구로서, 어떻게 하느님을 인간에게 너그러우시게 만드셨는가? 십자가 위에서의 그분의 희생을 통해서이다. 성 알폰소 데 리구오리는 이렇게 요약한다.

«우리 죄로 말미암아 일어난 하느님의 모든 진노가 구세주의 인격 위에 쏟아졌습니다.» — 성 알폰소 데 리구오리, Considérations sur la Passion^[60]

1930년대에 예수님께서 하느님의 자비를 계시해 주신 성녀 파우스티나는 그녀의 Petit Journal에서 같은 직관을 표현하였다.

«하느님께서는 당신 아드님 안에서 우리를 사랑하십니다. 하느님의 아드님의 고통스러운 수난은 하느님의 진노를 끊임없이 누그러뜨리는 것입니다.» — 성녀 파우스티나 코발스카, Petit Journal, §482^[61]

이 표현은 현대인의 귀에는 거칠게 들린다. 그러나 이는 바로 성경과 교부들과 성인들의 언어이다. 십자가는 상징이 아니다. 십자가는 그리스도께서 죄가 마땅히 받아야 할 벌을 짊어지시어, 그것을 안으로부터 용서의 원천으로 바꾸신 행위이다.

진노의 잔

성경은 민족들이 마셔야 할 «잔», 곧 악에 대한 하느님의 거룩한 분노의 잔에 대하여 자주 말한다. «너는 내 손에서 이 진노의 포도주 잔을 받아, 내가 너를 보내는 모든 민족에게 마시게 하여라»^[62]; «너는 주님의 손에서 그분의 분노의 잔을 마셨고, 비틀거리게 하는 잔을 찌꺼기까지 마셨다»^[63]; «그도 하느님의 분노의 포도주를 마실 것이며, 그 포도주는 그분의 진노의 잔에 섞이지 않은 채 부어질 것이다»^[64]. 그런데 겟세마니에서 예수님께서는 이렇게 기도하신다.

«아버지, 하실 수만 있으시면 이 잔이 저를 비켜 가게 해주십시오. 그러나 제가 원하는 대로 하지 마시고 아버지께서 원하시는 대로 하십시오.» — 성 마태오, 26,39^[65]

그리고 그보다 앞서 제베대오의 아들들에게 물으셨다. «너희는 내가 마실 잔을 마실 수 있느냐?»^[66] 여러 신학자는 이 잔을 그리스도께서 우리를 대신하여 마지막 한 방울까지 마신 죄에 대한 하느님의 진노의 잔으로 해석한다. 이러한 해석은 비유적이지도 부차적이지도 않다. 이는 겟세마니를 대속에 관한 성경의 위대한 경륜 안에 자리매김한다. 그리스도께서는 인간들의 고문만을 겪으신 것이 아니다. 그분께서는 당신의 거룩한 인성 안에서 죄에 마땅한 심판의 모든 무게를 지셨다.

그리스도의 근본적인 자원하심

이 점은 결정적이며, 힘주어 강조해야 한다. 아버지는 당신의 아들을 그분의 뜻에 거슬러 희생시키신 가학적인 분이 아니다. 영원하신 말씀께서 스스로 자원하여 당신 자신을 바치셨다. 성 바오로가 필리피인들에게 보낸 찬가에서 말하는 바가 바로 이것이다.

«그분께서는 하느님의 모습을 지니셨지만 하느님과 동등함을 당연한 것으로 여기지 않으시고, 오히려 당신 자신을 비우시어 종의 모습을 취하시고 사람들과 같이 되셨습니다. (...) 당신 자신을 낮추시어 죽음에 이르기까지, 십자가 죽음에 이르기까지 순종하셨습니다.» — 성 바오로, 필리피서 2,6-8^[67]

자유로운 kénose, 곧 사랑으로 받아들인 비움과 낮아짐 안에서 말씀은 아버지께 복종하신다. 그리고 자유로이 동의한 이러한 성격이 바로 수난에 무한한 가치를 부여한다. «아무도 내 목숨을 앗아가지 않는다. 내가 스스로 그것을 내어놓는다»^[68]. 십자가는 인류 역사 전체에서 가장 자유로운 사랑의 행위이다. 그러므로 성 바오로는 세례 받은 이들이 «값비싼 대가를 치르고 되사졌다고»^[69] 쓸 수 있었던 것이다. «썩어 없어질 은금 같은 것이 아니라, 흠 없고 티 없는 어린양 같은 그리스도의 귀한 피로 되사졌습니다»(1베드로 1,18-19)^[70].

가톨릭 교회 교리서와 트렌토 공의회의 가르침

가톨릭 교회 교리서는 이 교리를 615항에서, 신약성경의 결정적인 구절들과 트렌토의 정의를 요약하면서 다음과 같이 제시한다.

««한 사람의 불순종으로 많은 이가 죄인이 된 것처럼, 한 사람의 순종으로 많은 이가 의로운 사람이 될 것입니다»(로마 5,19). 예수님께서는 죽음에 이르기까지 순종하심으로써, «자기 목숨을 속죄 제물로 바치는» 고통받는 종의 대속을 이루셨으며, «많은 이의 죄를 짊어지고» «그들의 죄악을 스스로 떠맡음으로써 그들을 의롭게 하셨습니다»(이사 53,10-12). 예수님께서는 우리 잘못을 보상하시고 우리 죄에 대하여 아버지께 만족을 드리셨습니다.» — 가톨릭 교회 교리서, 615항^[71]

트렌토 공의회는 의화에 관한 교령(제6회기, 1547년)에서 교리적 토대를 놓았다.

«그분[예수 그리스도]께서는, 우리가 아직 원수였을 때, 우리를 사랑하신 그 지극한 사랑으로, 십자가 나무 위에서의 지극히 거룩한 수난을 통하여 우리를 위한 의화를 얻으시고, 우리를 위하여 하느님 아버지께 만족을 드리셨습니다.» — 트렌토 공의회, 제6회기, 7장 — Decretum de iustificatione^[72]

교리는 분명하다. 십자가는 사랑의 *«모범»*에 그치지 않으며, *«상징»*도 아니고, 용서의 *«계기»*도 아니다. 십자가는 그리스도께서 벌을 짊어지심으로써 빚을 갚으신 실제 행위이다. 그리고 «거저» 의롭게 된(로마 3,24) 인류는 그 대가로 스스로 얻을 수 없었던 것, 곧 선물로 주어지는 하느님의 의로움을 받는다.

앞의 모든 내용은 구속이 무엇보다 법률적인 문제라고 믿게 만들 수 있다. 구속은 그러한 도식이기도 하지만, 무한히 그 이상이다. 구속은 가톨릭 전통의 바로 그 중심에서 하느님의 사랑에 대한 가장 눈부신 계시이다. 그리고 구속은 바로 이러한 사랑의 차원을 통하여 기도와 전례와 신비 체험 안에서 펼쳐진다.

Exsultet의 노래

파스카의 밤에 교회는 어두운 성당 안에서 떨리는 부활초의 빛 아래 노래한다.

«오, 행복한 잘못이여, 우리에게 그토록 위대하신 구세주를 얻게 해주었도다!» — 로마 전례, Exsultet의 노래(파스카 성야)^[73]

이 대담한 표현, 곧 felix culpa는 역설적으로 보인다. 잘못이 어떻게 행복할 수 있는가? 그 의미는 분명 죄 자체가 선하다는 뜻이 아니다. 그 잘못이 그토록 위대한 구세주를 얻게 함으로써, 그 잘못이 없었다면 감추어진 채로 남았을 사랑을 마침내 드러냈다는 뜻이다. 창조만으로는 하느님의 능력과 지혜를 말했지만, 구속은 그분의 헤아릴 수 없는 사랑을 드러낸다.

성 알폰소 데 리구오리는 성 베르나르도의 생각을 이어받아, 이를 바꾸어 표현하며 이렇게 요약한다. 세상의 창조는 하느님의 능력을 빛나게 하였고, 세상의 다스림은 그분의 지혜를 빛나게 하였지만, 말씀의 강생은 그분의 자비를 모든 이의 눈앞에 터져나오게 하였다^[74].

당신 아드님을 내어주시기를 감행하신 사랑

구속의 행위는 신약성경에서 가장 잘 알려진 한 줄로 압축될 수 있다.

«하느님께서는 세상을 너무나 사랑하신 나머지 외아들을 내주시어, 그를 믿는 사람은 누구나 멸망하지 않고 영원한 생명을 얻게 하셨습니다.» — 성 요한, 3,16^[75]

이 *«내주시어»*라는 말은 강한 의미로 받아들여야 한다. 아버지께서는 당신 아드님을 내주셨으며, 이는 비유적으로가 아니라 실제로, 죽음에 이르기까지, 버림받음에 이르기까지, 버려진 상태에 이르기까지 그러하셨다. «저의 하느님, 저의 하느님, 어찌하여 저를 버리셨습니까?»(마르코 15,34)^[76]는 경건한 노래가 아니다. 이는 내어줌의 극치이다.

갓 태어난 아기를 품에 안아본 사람이라면 누구나 이 일이 얼마나 놀라운 일인지 안다. 이 땅의 어떤 아버지도, 가장 친한 친구들을 위해서조차, 용서받은 원수들을 위해서조차 자기 외아들을 희생시키지 않을 것이다. 그런데 하느님께서는 당신의 영원하신 아드님을 희생시키셨으며, «우리가 아직 죄인이었을 때»(로마 5,8), 곧 당신의 원수들을 위해서까지 그러하셨다.

«우리가 아직 죄인이었을 때에 그리스도께서 우리를 위하여 돌아가심으로써, 하느님께서는 우리에 대한 당신의 사랑을 증명해 보이셨습니다. 하물며 이제 그리스도의 피로 의롭게 된 우리는, 그분을 통하여 하느님의 진노에서 구원을 받게 될 것입니다.» — 성 바오로, 로마서 5,8-9^[77]

지렁이: 성 알폰소의 비유

이 일의 믿기 어려움을 손으로 만지듯 느끼게 하기 위하여, 성 알폰소는 그의 Méditations에서 거의 충격적으로 보이는 비유를 제시하는데, 바로 그 때문에 이 비유는 우리 눈을 뜨게 한다.

«분명히, 신앙이 우리에게 확신을 주지 않았다면, 인간이라는 지렁이 같은 존재를 사랑하시어 하느님께서 인간처럼 지렁이가 되셨다는 것을 누가 감히 믿을 수 있겠습니까? 길을 지나다가 우연히 지렁이를 밟아 죽였다고 합시다. 당신은 그 지렁이를 가엾게 여깁니다. 어떤 사람(...)이 이를 알아차리고 당신에게 말합니다. «그 지렁이가 다시 살아나기를 원하신다면, 먼저 그 지렁이처럼 되셔야 하고, 그다음 당신 혈관을 열어 당신 피 전체로 목욕물을 만들어야 합니다. 그 안에 지렁이를 담그십시오. 거기에서 지렁이는 생명을 되찾을 것입니다.» 당신은 그에게 무엇이라 답하겠습니까? 틀림없이 이렇게 외칠 것입니다. «이 하찮은 벌레가 다시 살아나든 죽든, 내 목숨을 대가로 그에게 생명을 돌려줄 만큼 내게 무슨 상관이 있습니까?» 악의 없는 작은 구더기가 아니라, 당신의 은혜를 가득 받고도 당신을 죽이려 했던 배은망덕한 독사에 관한 일이라면, 당신은 더욱 그럴듯한 이유를 들어 같은 말을 할 것입니다. (...) 그런데 하느님께서는 당신을 그토록 깊은 사랑으로 사랑하시어, 당신을 영원한 죽음에서 건져 구원하시기 위하여, 먼저 당신처럼 지렁이가 되시고, 자원하여 당신 피를 모두 쏟으셨으며, 당신이 마땅히 받아야 할 죽음을 겪으셨습니다.» — 성 알폰소 데 리구오리, Noël, Neuvaines et Méditations^[78]

이 비유는 가혹하지만 정확하다. ** 사이의 불균형은하느님과 인간 사이의 간격은 인간과 지렁이 사이의 간격보다 더 크다** — 그런데도 하느님께서는 우리를 위해, 우리가 곤충을 위해 결코 하지 않을 그 무모한 행동과 맞먹는, 아니 그 이상에 해당하는 일을 하셨다. 설상가상으로, 우리는 *« 배은망덕한 독사 »*였는데도 그분께서는 자신을 우리에게 내어주셨다. 이것이 바로 대속이라 불리는 사랑의 척도이다.

구속주의 선하심을 맛보아라

대속의 필연성을 사변적으로 제기했던 성 안셀무스는 그에 대한 기도하는 묵상도 남겼다. 거기에서는 영혼 자신이 구세주와의 내적 대화 속에서 이 신비를 맛보도록 스스로를 권면한다.

성 안셀무스는 Méditation sur la Rédemption humaine에서 영혼에게 구속주의 선하심을 « 맛보고 » 구세주를 향한 사랑으로 불타오르라고 권면한다. 그분을 받아들이며 기뻐하고, 그분 안에 온전히 몰입하며 환호하라는 것이다^[79].

그 움직임은 온전하다. 자신의 구원을 만들어 내는 것은 인간이 아니라, 스스로를 맛보도록 내어주시는 구세주이시며, 영혼은 그분을 받아들이고 그분 안에 온전히 몰입해야 한다.

장 델베 신부는 이 움직임을 또 다른 잊을 수 없는 표현으로 응축했다.

« 무한한 사랑을 경멸한 죄는 무한한 사랑으로만 보상될 수 있었다. 하느님의 말씀이 강생하신 것은 사랑이 그분 안에서, 그리고 그분을 통해 승리하게 하기 위해서이다. 예수님께서는 갈바리아에서 당신의 모든 피의 대가로 이중의 권리를 사셨다. 곧, 우리 죄와 우리의 부족함에도 불구하고, 아니 바로 그 때문에 우리를 사랑하실 수 있는 그분의 권리와, 우리의 엄청난 비참함의 밑바닥에서 그분을 사랑하고, 그분의 무한한 자비 안에서 그분의 정의를 포함한 신적 속성들을 바라볼 수 있는 우리의 권리이다. » — Père Jean du Cœur de Jésus d'Elbée, Croire à l'Amour^[80]

중세 이래 그리스도교 도상학은 그리스도의 육체적 고통, 곧 채찍질, 가시관, 못, 창을 강조해 왔다. 이 차원은 실재하며 결코 간과할 수 없다. 그 자체만으로도 놀라운 사랑을 말해 준다. 그러나 신비 전통은 더 나아간다. 그리스도의 내적 고통이 눈에 보이는 고통을 무한히 넘어섰으며, 두 가지를 합친 것조차도 그 고통을 일으킨 사랑의 바다에 비하면 한 줄기 불꽃에 불과하다고 단언한다.

아르스의 본당 신부가 말하는 내적 수난

지칠 줄 모르는 고해 사제였던 성 요한 마리아 비안네(1786-1859)는 그리스도의 고통을 끊임없이 묵상했다. 그는 신자들에게 이렇게 말했다.

« 주님께서 우리를 위해 겪으신 고통이 어떤 것인지 결코 짐작할 수 없으며, 결코 말로 표현할 수 없을 것이다. 그것을 이해하려면 죄가 그분께 끼치는 모든 해악을 알아야 할 것이다. 우리는 죽음에 이르러서야 그것을 알게 될 것이다. » — Saint Jean-Marie Vianney, Pensées^[81]

이 관찰은 옳다. 육체적 수난은 측정할 수 있다(몇 시간에 걸친 고문, 정확한 상처들, 십자가형에 의한 죽음). 그러나 아담에서부터 세상 끝날까지 모든 죄의 영적 무게를 짊어지신 그리스도의 내적 수난은 어떤 척도로도 잴 수 없다. 예술에서는 거의 표현되지 않지만 신비가들에게는 중심적인 이 내적 수난 때문에 많은 성인들은 십자가조차도 그리스도의 진정한 고통 전체를, 따라서 그분의 사랑 전체를 보여 주지는 못한다고 말했다.

« 필요 이상으로 고통받으셨다 »

아르스의 본당 신부는 또 다른 본질적인 열쇠도 제공한다. 그리스도께서는 하느님이시기에 무한한 가치를 지니셨으므로, 그분 인성의 가장 작은 행위만으로도 세상을 구속하기에 충분했을 것이다. 한 방울의 눈물, 한 번의 한숨이면 충분했다. 그분께서 그토록 고통받으신 것은 법적 필연성 때문이 아니라 사랑의 넘침 때문이다.

« 주님께서는 우리를 구속하기 위해 필요한 것 이상으로 고통받으셨다. 그러나 성부의 정의를 만족시켰을 것으로는 그분의 사랑을 만족시킬 수 없었을 것이다. » — Saint Jean-Marie Vianney, Pensées^[82]

이 말씀은 빛나며, 그 울림을 그대로 두어야 한다. 정의를 만족시켰을 것으로는 사랑을 만족시킬 수 없었을 것이다. 그리스도께서는 마지막 피 한 방울까지, 마지막 부르짖음까지, 마지막 굴욕까지 가고자 하셨다. 빚이 갚아지기 위해서가 아니다. 한순간이면 충분했을 것이다. 우리를 향한 그분 사랑의 깊이에 대해 더 이상 어떤 의심도 불가능하게 하기 위해서이다. 아르스의 본당 신부의 말처럼, 그것이 무엇인가를 바꿀 수만 있다면 그분께서는 천 번이라도 다시 죽을 준비가 되어 있으실 것이다.

불꽃과 바다

여기서 하나의 이미지가 떠오른다. 그리스도께서 밖으로 겪으신 것과 그분 마음속에서 타오르던 사랑 사이에는 공통된 척도가 없다. 아르스의 본당 신부가 내적 수난에 대해 말한 것은 이 신비 전체에 해당한다. 눈에 보이는 것은 심연의 가장자리에 불과하다.

이 이미지는 본질을 포착한다. 십자가는 눈에 보이는 모든 공포에도 불구하고 한 줄기 불꽃이며, 그것을 일으킨 사랑은 바다이다. 그러므로 수난을 바라보는 일은 결코 끝나지 않는다. 거기에서는 심연의 가장자리만을 볼 뿐이기 때문이다.

사랑이 고통에 앞서고 고통을 넘어선다 (성 아우구스티누스)

성 아우구스티누스는 이미 4세기에 사랑이 고통에 우선한다는 것을 제시했다. 초심자를 위한 교리 교육 저작에서 그는 이렇게 썼다.

« 그러므로 그리스도께서 주로 오신 것은 인간이 하느님께서 자신을 얼마나 사랑하시는지를 배우고, 자신을 먼저 사랑하신 분을 향한 사랑으로 불타오르도록 그것을 배우게 하기 위해서이다. » — Saint Augustin, De catechizandis rudibus, ch. 4, n. 8^[83]

이 역전은 영성에 소중하다. 그리스도께서는 죽어야만 했기 때문에, 마치 기계적인 필연성 때문에 돌아가신 것이 아니다. 그분께서는 사랑하셨기 때문에 돌아가셨고, 우리처럼 느린 마음에 그것을 전하기 위해 가장 잘 말해 주는 언어로 죽음을 선택하셨다. 십자가는 이렇게 사랑에 대한 하느님의 교육법이다. 하느님께서는 인간이 이해하는 언어, 곧 온전한 선물의 언어로 말씀하셨다.

가톨릭의 대속 교리는 영적일 뿐만 아니라 철학적으로도 종교 역사에서 제시된 대안들보다 더 정합적이다. 이 점은 짚고 넘어갈 가치가 있다. 성 토마스가 강생을 구원을 위한 « 가장 적합한 » 길이라고 한 이유를 역으로 밝혀 주기 때문이다.

이슬람의 용서 교리에 제기되는 질문

먼저 말해야 할 것은, 이슬람이 하느님의 용서를 매우 진지하게 받아들인다는 점이다. 코란은 용서에 관한 하느님의 이름을 거듭 제시한다(Al-Ghafûr, 용서하시는 분, 지극히 자비로우신 분). 그리고 제39수라는 하느님께서 당신의 자비를 절망하지 않고 당신께 돌아오는 이의 모든 죄를 용서하신다고 약속한다^[84]. 따라서 이슬람의 회개(tawba) 교리는 그 자체로 용서에 관한 강한 교리이다.

반면에 이슬람은 강생과 대속을 모두 거부한다. 고전적인 코란 교리에 따르면, 하느님께서는 일방적인 결정으로 신자들을 용서하시며 이를 위해 아무도 필요로 하지 않으시고, 그리스도께서는 십자가에서 돌아가시지 않았다(제4수라 157절)^[85]. 그러나 그렇다면 정면으로 하나의 질문이 제기된다. 하느님께서는 정의로우신 분이기를 그치지 않으면서 어떻게 용서하실 수 있는가?

하느님께서 보상 없이 용서하신다면, 각자에게 마땅한 것을 돌려주는 그분의 정의는 훼손되는 것처럼 보인다. 보상 없이 용서하지 않으시고 어떤 인간도 값을 치를 수 없다면, 아무도 구원받을 수 없다. 가톨릭의 관점에서 보면, 정의로우신 하느님과 자비로우신 하느님이라는 두 가지 단언은 여기서 하나에서 다른 하나로 넘어가는 과정이 설명되지 않은 채 나란히 놓여 있을 뿐이다. 대속 교리가 바로 그 과정을 붙들고자 한다. 이는 성 요한 다마스쿠스(8세기)부터 현대의 변증가들에 이르기까지 그리스도교 신학자들이 여러 차례 제기한 고전적인 비판이다^[86].

그리고 사실의 차원에서는?

역사적 부인 자체가 남는다. 그리스도께서 십자가에서 돌아가시지 않았다면, 이 교리 전체가 무너진다. 그러나 이 부인은 사건과 동시대적인 어떤 증언에도 근거하지 않는다. 오히려 본시오 빌라도 치하에서 예수님께서 십자가형을 받으셨다는 것은 독립적이고 적대적인 이교도 자료에 의해 증명된다. 로마 역사가 타키투스는 116년경, 로마 대화재 이후 네로가 그리스도인들을 박해한 일을 전하면서, *« 이 이름은 그들에게서 그리스도에게서 온 것인데, 그는 티베리우스 치하에서 총독 Pontius Pilatus에 의해 형벌에 넘겨졌다 »*고 썼다^[87]. 코란 구절은 신학적 차원에서 하느님께서 예수님을 박해자들에게 버려두지 않으셨다고 단언할 뿐, 문서로 입증된 역사적 반론을 제시하지는 않는다. 역사적 반론이 해소되면, 순수하게 신학적인 근본 질문이 남는다. 보상 없는 용서가 정의를 만족시키는가? 대속 교리가 답하는 것이 바로 이 질문이다.

그리스도교는 양쪽 끝을 함께 붙든다

반면에 그리스도교는 두 가지 요구를 함께 붙든다. *« 죄의 대가는 죽음 »*이라는 온전한 정의를 유지하면서, *« 그분께서 당신의 아들을 내어주셨다 »*는 무한한 자비를 드러낸다. 예수 그리스도 안에서 하느님께서 친히 당신께서 요구하시는 값을 치르시기 때문에 이 둘을 함께 붙든다. 정의와 평화가 서로 입 맞춘다(시 85,11 히브리어 (84 Vulgate)). 영성 전통은 거기에서 정의와 자비도 읽어 낸다. 스스로를 정죄하시는 분과 정죄를 받으시는 분이, 형벌을 요구하시는 분과 그 형벌을 겪으시는 분이 같은 분이시기 때문이다.

요제프 라칭거가 Introduction au christianisme에서 강조한 것이 바로 이 점이다. 속죄가 인간의 주도권에 달려 있는 종교들과 달리, 성경은 하느님께서 친히 당신의 « 창조적 자비 »로 죄로 깨진 관계를 회복하시는 모습을 보여 준다^[88].

강생이 없다면 용서는 자의적이거나 불가능하다. 강생과 함께라면, 정의가 하느님 자신에 의해, 인간이신 하느님의 육신 안에서 만족된다는 바로 그 의미에서 용서는 « 정의롭게 » 된다.

« 무죄한 이를 유죄한 이들을 대신해 벌하는 것은 부당할 것이다 »

이 반론은 진지하며, 가장 강한 형태로 경청해야 한다. 정의로운 어떤 재판소도 유죄한 이들을 해방시키기 위해 무죄한 이를 정죄하지 않는다. 가톨릭의 답변은 성부께서 우리의 개인적인 죄책을 마치 장부에서 잘못을 옮겨 적듯 그리스도께 전가하셨다고 말하는 데 있지 않다. 그리스도께서는 무죄한 상태로 머무르시며, 죄인이 되시지 않는다. 참인간이시며 새 인류의 머리로서 그분께서 자유로이 떠맡으신 것은 죄의 결과들과, 우리 스스로는 드릴 수 없었던 사랑의 보상이다^[89]. 성 토마스는 만족에 대해 말한다. 그리스도께서는 당신의 사랑과 순종으로 인류의 모욕을 보상하는 데 요구되는 것보다 더 많은 것을 하느님께 드리셨다^[90]. 따라서 법적 허구도, 성부의 부당함도 없으며, 구원하러 오신 종족과 하느님이 되신 인간 사이의 실제적인 연대가 있을 뿐이다.

« 십자가는 성부를 폭력적인 하느님으로 만들 것이다 »

또 다른 현대적 반론은 십자가에서 성부께서 당신의 아들의 피를 요구하시는 모습을 본다. 이 반론은 삼위일체 신앙이 배제하는, 성부와 성자 사이의 대립을 전제한다. 성자는 강요받은 희생자가 아니다. « 아무도 내 목숨을 빼앗지 않는다. 내가 스스로 그것을 내놓는다 »^[91]. 성부께서는 당신의 아들을 내어주시고(요한 3,16)^[92], 성자께서는 같은 사랑의 뜻 안에서 당신 자신을 내어주신다. 가톨릭교회 교리서는 강조는 것이 아니라, 끝까지 사랑하신 그리스도의 사랑이 그분의 희생에 대속의 가치를 부여한다는 것이며, 무죄한 이에게서 기계적으로 뜯어낸 대가로 여겨지는 고통이 아니라는 것이다^[93]. 십자가의 폭력은 십자가에 못 박는 인간들의 것이고, 그 십자가를 관통하는 선물은 원수들을 위하여 자신을 내어 주시는 하느님의 것이다(로마서 5, 8-9)^[94].

« 단순한 사랑의 모범이나, 십자가 없는 용서만으로 충분했을 것이다 »

12세기 아벨라르 이래로, 순전히 모범적인 해석은 십자가를 무엇보다 우리를 감동시키기 위한 하나의 보여 주기로 제시해 왔고, 16세기에 소치니파는 진정으로 무상의 용서라면 어떤 만족도 요구해서는 안 된다고 반박하였다. 이러한 해석들은 진리의 한 부분을 간직하고 있다. 십자가는 사랑을 드러내고, 우리에게 그 사랑에 응답하여 사랑하는 법을 가르친다. 그러나 이러한 해석들은 바오로 성인이 왜 대속과 화해 제사와 그리스도의 피에 의한 무상의 의화에 관하여 말하는지(로마서 3, 24-25)^[95], 또 왜 『가톨릭 교회 교리서』가 예수님께서 *« 우리의 잘못을 배상하시고 우리의 죄 때문에 아버지께 만족을 드리셨다 »*고 단언하는지를 설명하지 못한다^[96]. 가톨릭 신앙에 따르면, 십자가는 사랑의 계시인 동시에 죄에 대한 승리이며 실제적인 배상이다. 이 측면들 가운데 어느 하나를 다른 측면들로 축소하는 것은 설명해야 할 바로 그 본문들을 빈약하게 만드는 일이다. 하느님께서는 다른 길을 선택하실 수도 있었으나^[97], 선택하신 길에서는 아무것도 연극적인 것이 없다. 배상되는 악이 실제적이고, 바쳐지는 선물도 실제적이기 때문이다.

교리적 설명이 주제를 다 소진하지는 않는다. 대속이 실제적인 것이라면, 그것은 하나의 응답을 요청한다. 그리고 가톨릭 영성 생활 전체가 걸려 있는 것은 바로 이 받아들임의 차원이다.

무상으로 주어지는 은총을 받아들이기

첫 번째 말은 이것이다. 갚을 것은 아무것도 없다. 그리스도께서 모든 것을 갚으셨다. 대속하는 사랑의 순수한 논리는, 대속받은 이가 새로운 값에 얽매이는 것이 아니라, 그저 해방되는 것을 요구한다. 바오로 성인은 당시 유다인들의 율법주의에는 거의 충격적으로 들릴 표현으로 이렇게 썼다.

« 여러분은 그리스도 예수님 안에서 이루어진 대속으로, 하느님의 은총에 의하여 무상으로 의롭게 되었습니다. » 로마서 3, 24^[98], 바오로 성인

그리스어 dōreán(« 무상으로, 원인 없이 »)이라는 말은 강렬하다. 그것은 *« 우리 편에서 마땅히 치러야 할 어떤 반대급부도 없이 »*라는 뜻이다. 의화 전체가 선물이다. 신앙인의 역할은 공로를 세우는 것이 아니라, 살아 있는 믿음으로, 성사들로, 회개로, 신뢰로 받아들이는 것이다.

부족한 것을 채우기(콜로새서 1, 24)

그럼에도 가톨릭 전통은 바오로 성인과 함께, 더 신비로운 두 번째 말을 늘 고수해 왔다.

« 나는 여러분을 위하여 받는 고통을 기쁘게 여깁니다. 그리고 나는 그리스도의 몸인 교회를 위하여, 내 육신으로 그리스도의 남은 환난을 채우고 있습니다. » 콜로새서 1, 24^[99], 바오로 성인

그리스도께서는 객관적으로 모든 것을 갚으셨다. 그러나 주관적으로는, 그분의 수난이 세상 끝날까지 그 지체들 안에서 연장되기를 요청한다. « 남은 환난 », 곧 hysterēmata는 십자가의 어떤 결핍이 아니다. 그것은 그리스도께서 이루신 것을 각 그리스도인이 자기 삶에 적용하는 인격적인 적용이다. 이것이 세례받은 이가 대속 사업에 참여한다는 의미이다. 세례받은 이는 십자가의 객관적인 가치에 아무것도 더하지 않으면서, 자신의 고통을 그리스도와 결합하여 바침으로써 대속 사명에 능동적으로 참여한다.

이로써 그리스도인의 고통은 근본적으로 새로운 의미를 얻는다. 고통은 더 이상 수동적으로 겪는 것이 아니라, 바쳐지는 것이 된다. 그리스도께서 고통을 사랑으로 만드신 것처럼, 고통은 사랑이 된다.

먼저 우리를 사랑하신 분을 사랑으로 응답하기

대속의 마지막 말, 하느님의 사랑에 진정으로 응답하는 유일한 말은 어떤 행위가 아니라, 하나의 사랑이다. 요한 성인은 그분 특유의 절제된 표현으로 이렇게 썼다.

« 우리는 하느님께서 먼저 우리를 사랑하셨기 때문에 사랑합니다. » 요한 1서 4, 19^[100], 요한 성인

대속을 참으로 받아들인다는 것은, 이 사랑이 마음을 사랑의 응답으로 변화시키도록 내맡기는 것이다. 성인들은 그리스도인 생활 전체를 이 유일한 요구로 집약하였다. *« 사랑하십시오, 그리고 원하는 대로 하십시오 »*라고 아우구스티노는 말하였고^[101], *« 우리 삶의 저녁에, 우리는 사랑에 대하여 심판받을 것입니다 »*라고 십자가의 요한은 말하였다^[102]. 그리고 알폰소 성인은 우리를 위하여 죽으시는 하느님께 마음이 꺾이도록, 죄인들이 수난을 묵상하도록 간청하는 데 온 생애의 저작을 바쳤다^[103].

이것이 두 번째 심연의 궁극적인 초대이다. 첫 번째 심연인 창조는 하느님께서 우리를 원하셨다고 말해 준다. 두 번째 심연인 대속은 그분께서 당신의 아드님의 값으로 우리를 대속하셨다고 말해 준다. 그리고 영원 자체도 이 *« 그분께서 우리를 얼마나 사랑하셨는지 »*의 깊이를 헤아리기에는 결코 길지 않을 것이다.

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• 창조 안에 드러난 하느님의 무한한 사랑: 창조의 무상성에 관한 첫 번째 심연. 성.

»* §403 : « 성 바오로를 따라 교회는 줄곧 가르쳐 왔다. 인간을 짓누르는 엄청난 비참함과 악과 죽음에 대한 그들의 성향은 아담의 죄와의 연결 없이는, 그리고 아담이 우리에게 죄를 전했으며 우리 모두 그 죄의 영향을 받아 태어나고 그 죄가 "영혼의 죽음"이라는 사실 없이는 이해할 수 없다 [...]. » Libreria Editrice Vaticana, 1992 ; texte sur vatican.va.