창조 안에 나타난 하느님의 무한한 사랑

하느님 사랑에 대한 가톨릭 영적 가르침은 인간학적 성찰의 행위로 시작한다. 무한하신 하느님 앞에서 작고 유한한 인간을 진실하게 바라보고, 우리의 유한한 생각이 무한한 실재에 필연적으로 미치지 못함을 인정하는 것이다. 이것이 전체 교리의 전제이다. 하느님 사랑을 충분히 이해한다고 믿는 한, 우리는 그것을 사람들이 흔히 «사랑»이라 부르는 것, 곧 감정이나 애정이나 조건적인 집착의 척도로 잰다. 그러나 그리스도교 계시가 말하는 사랑은 차원이 다르다.

핵심적인 성경적 선언

신약성경은 하느님께서 사랑하신다고만 말하지 않고, 하느님께서 곧 사랑이시라고 말한다. 그것은 하느님께서 우리 인간의 감정처럼 느끼시는 바가 아니라, 그분 자체가 무엇이신지를 말한다. 성 요한은 같은 서간에서 이를 두 번 기록한다.

«우리는 하느님께서 우리를 사랑하신다는 것을 알고 또 믿었습니다. 하느님은 사랑이십니다. 사랑 안에 머무르는 사람은 하느님 안에 머무르고 하느님께서도 그 사람 안에 머무르십니다.» — 성 요한의 첫째 서간, 4,16^[3]

그리스어 표현(ho Theos agapē estin)은 아가페를 여러 속성 중 하나가 아니라 하느님 자체의 본질로 제시한다. 가톨릭교회 교리서는 그 귀결을 밝힌다. «그분은 영원히 사랑의 교환 자체이시니, 성부와 성자와 성령이시며, 우리를 그 교환에 참여하도록 예정하셨다»^[4]. 창조와 구속과 성화는 이 삼위일체적 사랑의 생명이 자유롭게 넘쳐흐른 것이다. 세 위격의 공동 작업^[5]으로서, 그것들은 하느님을 드러내면서도 그분의 내밀한 생명과 혼동되지 않는다. 교회는 하느님의 내밀한 생명의 신비(Theologia)와 그분의 모든 업적(Oikonomia)을 구별한다^[6]. 또한 세계를 하느님의 일부로 만들지도 않으니, 하느님은 그분의 모든 업적보다 무한히 더 크신 분으로 머무르신다^[7].

우리의 생각과의 근본적 간극

하느님의 사랑은 무한하고 인간의 모든 생각은 유한하므로, 우리의 표상은 필연적으로 실재에 미치지 못한다. 영성 전통은 이를 끊임없이 단언한다. 하느님 사랑에 대해 어떤 생각을 품든, 그것은 필연적으로 실재에 미치지 못한 채 남는다.

교회박사 리지외의 성 데레사(1873-1897)는 1896년 7월 12일 언니 레오니에게 보낸 편지에서 이 생각을 표현한다.

«하느님께서 네가 생각하는 것보다 훨씬 더 좋으신 분이라고 장담한다.» — 아기 예수의 성 데레사, 편지 191(1896년 7월 12일)^[8]

겉보기에 단순한 이 문장에는 정밀한 신학적 명제가 숨어 있다. 하느님에 대해 무엇을 생각하든, 진실은 그보다 더 좋다는 것이다. 그 원리는 보편적이다. 하느님을 직접 뵙기 전까지 우리는 인간적 비유(사랑하는 아버지, 자비로운 보호자)에서 출발해 그분을 상상하는데, 그 비유들은 구조적으로 불충분하다.

폴리뇨의 성 안젤라: «우주 앞의 좁쌀 한 알»

이탈리아의 프란치스코회 제3회원이자 신비가인 폴리뇨의 성 안젤라(1248-1309)는 이 간극에 대한 가장 강렬한 묘사 중 하나를 남겼다. 그녀는 환시와 가르침의 책에서 이렇게 쓴다.

«나는 태초부터 지금까지 사람들의 입에서 나온 모든 말과 성경의 말씀조차 하느님의 선하심의 핵심에 닿지 못했으며, 그 선하심 앞에서는 우주 덩어리 앞의 좁쌀 한 알과도 같지 않다고 느끼며 단언한다.» — 폴리뇨의 성 안젤라, 환시와 가르침의 책, 53장^[9]

이 비유의 의미는 결정적이다. 우리의 인간적 말만 부족한 것이 아니라, 우리가 받은 최고의 말인 성경 자체의 말씀도 *«하느님 선하심의 핵심»*에 닿지 못한다. 그 거리는 교육적인 것이 아니라 존재론적이다. 성 안젤라는 다른 구절에서도 이 점을 되풀이한다.

«나는 완전한 앎으로 단언한다. 하느님 사랑에 대해 설교되는 모든 것은 절대 아무것도 아니다. 설교자들은 그것에 대해 말할 능력이 없으며, 자신이 말하는 것조차 이해하지 못한다.» — 폴리뇨의 성 안젤라, 환시와 가르침의 책, 열일곱째 단계^[10]

이 말의 솔직함은 드물다. 매우 높은 신비 체험을 산 성 안젤라에게 최고의 설교자들조차 하느님 사랑을 말할 때 자신이 무엇을 말하는지 알지 못한다. 그 사랑이 그들이 표현할 수 있는 모든 것과 차원이 다르기 때문이다.

성 토마스 아퀴나스: «내가 본 것에 비하면 지푸라기 하나»

이 흐름에서 가장 유명한 증언은 교회의 공동박사이자 하나님에 대한 수천 쪽의 교리를 담은 신학대전의 저자인 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)의 것이다. 1273년 12월 6일, 나폴리에서 성 니콜라오 축일 미사를 봉헌하던 중 토마스는 침묵에 잠기게 한 환시를 받았다. 비서 레지날드 데 피페르노가 작업을 재개하라고 권하자, 그는 정전(正典)이 된 이 말로 답했다.

«레지날드, 나는 할 수 없네. 내가 쓴 모든 것은 내가 보고 내게 계시된 것에 비하면 지푸라기처럼 보이네.» — 성 토마스 아퀴나스, 비서 레지날드 데 피페르노에게, 1273년 12월^[11]

이 증언은 옛 전기 작가들(기욤 드 토코, 베르나르 기)과 시성 재판 기록이 전한다. 그 의미는 막대하다. 서방 교회 역사상 가장 위대한 신학자가 하느님에 대해 말하는 데 평생을 바친 뒤 자신의 저술을 본 것에 비한 *«지푸라기 하나»*로 판단한다면, 하느님에 대한 모든 인간의 말은 결정적으로 제자리를 찾는다.

이렇게 수렴하는 증언들의 영적 목적은 실천적이다. 마음이 넓어지도록 자신을 내맡기는 것이다. 성 아우구스티노는 유명한 설교에서 이를 비유로 표현했다. «네가 이해한다면, 그것은 하느님이 아니다»(si comprehendis, non est Deus)^[12]. 하느님은 사랑받으시고, 만나지시고, 맛보아지시지만, 완전한 이성적 파악에서는 벗어나신다. 영성 생활에 대한 논리적 귀결은, 하느님 사랑의 실재가 언제나 우리의 희망에 앞서 있으므로 신뢰를 키워야 할 이유가 언제나 있다는 것이다.

우리의 생각과 실재 사이의 간극을 인정하면 질문은 뒤집힌다. 하느님께서 무한한 사랑이시라면, 왜 창조하셨는가? 가톨릭 전통의 답은 정밀하고 신학적으로 중요하다. 창조는 하느님께 필연의 행위도, 정의의 행위도, 유용성의 행위도 아니었다. 그것은 넘치고 값없는 순수한 사랑의 행위였다.

필연도 정의도 아니다: 장 델베 신부의 고전적 표현

프랑스 사제이자 청년 피정 지도자인 예수 성심 장 델베 신부(1892-1982)는 현대 영성의 고전인 *Croire à l'Amour(사랑을 믿다)*를 남겼다. 거기서 그는 이 교리를 간결하게 표현한다.

«창조란, 말하자면 무한한 사랑이 그 자체에서 넘쳐흐른 것이다. 하느님은 당신 자신을 사랑하시고 피조물을 사랑하심으로써, 당신의 사랑과 자비로 채워 줄 대상을 가지시려고 우리를 창조하셨다. [...] 그분은 필연으로 우리를 창조하지 않으셨다. 우리를 필요로 하지 않으셨기 때문이다. 그분은 정의로 우리를 창조하지 않으셨다. 우리에게 아무것도 빚지지 않으셨기 때문이다. 아니다. 우리가 존재하는 것은 오직 그분의 순수한 사랑 덕분이다.» — 예수 성심 장 델베 신부, Croire à l'Amour, Téqui, 2007, p. 18-19^[13]

이 문장은 각각 중요한 세 가지 부정을 구별한다.

첫째 부정: 창조는 필연의 행위가 아니다. 삼위일체의 친교 안에서 온전히 행복하신 하느님께는 아무것도 필요하지 않으셨다. 창조가 메워야 할 결핍은 하느님 안에 없다. 이는 제4차 라테라노 공의회(1215)가 정의한 교회의 한결같은 교리이다. 하느님은 *«영원하고 광대하며 불변하고 불가해하며 전능하고 형언할 수 없으신 하나의 참하느님이시며, 성부와 성자와 성령»*이시고, *«보이는 것과 보이지 않는 모든 것의 창조주»*로서 «당신의 전능하신 능력으로 시간의 시작부터 영적인 피조물과 물질적인 피조물 양쪽을 무에서 창조하셨다»^[14]. 이 행위의 자유에 대한 명시적 표현, 곧 하느님께서 당신의 행복을 키우기 위해서가 아니라 «절대적으로 자유로운 계획으로» 당신의 완전함을 드러내시려고 창조하신다는 것은 제1차 바티칸 공의회의 것이다^[15].

둘째 부정: 창조는 정의의 행위가 아니다. 하느님은 우리에게 아무것도 빚지지 않으셨다. 창조 이전에 존재를 기다리며 하느님을 채무자로 삼을 존재는 없었다. 창조는 빚이 아니라 과잉에서 온다.

셋째 부정, 암시적이지만 결정적이다: 창조는 유용성의 행위가 아니다. 하느님은 우리를 이용하시거나 어떤 기능을 채우시려고 창조하지 않으신다. 오히려 그분은 «채워 줄 대상을 가지시려고» 창조하신다. 인간은 도구가 아니라 수령자이다. 이는 정확히 1965년 Gaudium et Spes가 말할 내용이다. 인간은 *«하느님께서 그 자체를 위해 원하신 지상의 유일한 피조물»*이다^[16].

삼위일체 내부 사랑의 넘침인 창조

따라서 가톨릭 교리에서 창조는 세 위격 사이에 영원히 흐르는 사랑의 자유로운 넘침으로 설명된다. 이는 고전적 표현이 된 성 보나벤투라(1221-1274)의 가르침이다. «선은 그 자체를 나누어 준다»(bonum est diffusivum sui)^[17]. 완전한 선은 그 안에 갇히지 않고 빛을 발한다. 성 토마스 아퀴나스는 신학대전에서 창조의 결정을 다루며 이 교리를 다시 취한다. 하느님께서 다른 존재들을 원하시는 것은 그분께 필요해서가 아니다. 당신의 선하심으로 충분하시지만, 당신의 선을 나누어 피조물이 참여하게 하는 것이 당신의 선하심에 합당하기 때문이다^[18].

같은 직관을 루이사 피카레타(1865-1947)의 신비 기록은 친밀함의 언어로 다시 표현한다. 하느님의 종이자 도미니코회 제3회원인 그녀는 1920년 1월 24일에 받았다고 전하는 내적 말씀을 기록한다.

«내 딸아, 내가 피조물들의 동반을 얼마나 사랑하는지 네가 안다면! [...] 인간을 창조하기 전에 나는 나 자신에게 이렇게 말했다. "나는 혼자 있고 싶지 않다. 나와 함께 지내며, 내가 그들과 함께 기뻐하고, 그들이 내 행복을 나눌 피조물을 원한다. 그들과 함께 내 사랑을 마음껏 펼치겠다."» — 루이사 피카레타가 전한 내적 말씀, 하늘의 책, 12권, 1920년 1월 24일^[19]

이 신비적 표현은 스콜라 신학이 기술적 언어로 말한 바를 친밀함의 언어로 되풀이한다. 하느님은 당신의 사랑을 마음껏 펼치시려고 창조하신다.

«모든 것은 당신에게서 왔습니다»: 선물의 절대적 선행성

이 교리에는 본질적인 귀결이 있다. 우리가 무엇이며 무엇을 가졌든 모두 사전 공로 없이 하느님의 선물에서 온다. 다윗 왕은 성전 재료를 봉헌할 때 구약성경에서 이미 이를 표현했다.

«모든 것이 당신에게서 왔고, 당신 손에서 받은 것을 저희가 당신께 드립니다.» — 역대기 상권, 29,14^[20]

이 구절은 신학적으로 아찔하다. 우리가 하느님께 *«드리는 것»*조차 본래 하느님에게서 오기 때문이다. 유배 이후의 예언자 하까이는 자기 시대에 이를 확인했다. «은도 나의 것, 금도 나의 것이다. 만군의 주님의 말씀이다»^[21]. 모든 것의 유일한 참주인은 하느님 자신이시다. 별빛부터 우리의 호흡에 이르기까지 존재하는 모든 것은 값없이 주어지고 빌려진 것이다. 우리 자신의 것이 아니다.

선물의 이 절대적 선행성이 창조를 사랑의 증언으로서 무한히 소중하게 만든다. 하느님께서 창조하실 필요가 없었는데도 우리를 위해 창조하셨다면, 우리의 존재 자체가 사랑의 행위이다.

성경과 교도권의 가르침은 정확한 한 가지를 강조한다. 모든 가시적 피조물 가운데 인간은 유일한 자리를 차지한다. 인간은 가장 진화한 동물이 아니라, 교리서에 따르면 창조 작업의 정점이며, 가시 우주 안의 다른 어떤 피조물에서도 찾아볼 수 없는 본래적 존엄을 지닌다.

성경 이야기: «모상과 모습으로»

창세기 1장의 인간 창조 이야기는 앞부분과의 엄숙한 단절로 두드러진다. 다른 피조물에 대해 하느님은 그저 «말씀하신다»(«빛이 생겨라», «물들이 모여라»). 인간에 대해서는 본문이 하느님의 내적 숙고를 도입한다.

«하느님께서 말씀하셨다. "우리와 비슷하게 우리 모습으로 사람을 만들자." [...] 하느님께서 당신의 모습으로 사람을 창조하셨다. 하느님의 모습으로 사람을 창조하시어, 남자와 여자로 그들을 창조하셨다.» — 창세기, 1,26-27^[22]

히브리어 동사 bara' («창조하다»)는 창세기에서 온전히 하느님의 행위에만 쓰이는데, 인간에 대해서는 한 구절에서 세 번 쓰인다. 이는 이야기 전체에서 유일한 세 겹의 강조이다. 그리고 «모상과 모습»(betsalmenu kidmutenu)이라는 표현은 인간을 다른 어떤 가시적 피조물도 갖지 못한, 하느님 자신과의 존재론적 친밀성의 관계 안에 둔다.

교리서: «인간은 창조 작업의 정점이다»

가톨릭교회 교리서는 창세기의 가르침을 받아 이를 명료하게 한다.

«인간은 창조 작업의 정점이다. 영감받은 이야기는 인간의 창조를 다른 피조물들의 창조와 뚜렷이 구별함으로써 이를 표현한다.» — 가톨릭교회 교리서, §343^[23]

그리고 다른 곳에서는 이렇게 말한다.

«모든 가시적 피조물 가운데 인간만이 "자기 창조주를 알고 사랑할 수 있으며", "하느님께서 그 자체를 위해 원하신 지상의 유일한 피조물"이고, 앎과 사랑을 통해 하느님의 생명에 참여하도록 부름받은 유일한 존재이다.» — 가톨릭교회 교리서, §356^[24]

«하느님께서는 인간을 위해 모든 것을 창조하셨다.» — 가톨릭교회 교리서, §358^[25]

이 가르침은 정확하다. 인간은 우연도 아니고 우주 과정의 부산물도 아니다. 인간은 가시적 창조 자체의 이유이며, 창조된 다른 모든 실재는 인간을 향해 질서 지어져 있다. 제2차 바티칸 공의회는 사목헌장 Gaudium et Spes에서 이 단언에 가장 엄숙하게 서명한다.

«인간은 하느님께서 그 자체를 위해 원하신 지상의 유일한 피조물로서, 자기 자신을 아낌없이 내어 줌으로써만 온전히 자기를 찾을 수 있다.» — 제2차 바티칸 공의회, Gaudium et Spes, §24, §3 (1965)^[26]

따라서 가톨릭 교리는 인간을 눈먼 자연 속의 행복한 우연으로 만들지 않고, 모든 창조의 의도된 수령자로 만든다.

영혼의 자리: «작은 하느님, 작은 우주»

스콜라 신학이 엄밀하게 표현한 바를 신비가들은 이미지로 펼친다. 루이사 피카레타는 1919년 2월 24일 자 기록에서 이러한 내적 말씀을 전한다.

«내 딸아, 너는 인간의 창조에 대해 아직 아무것도 말하지 않았다. 인간은 영원하신 분께서 당신의 모든 사랑과 아름다움과 솜씨를 한 방울씩이 아니라 강물처럼 쏟아부으신 창조의 걸작이다. 당신의 사랑이 넘치는 가운데 그분은 친히 인간의 중심에 당신을 두셨다. [...] 당신의 전능하신 입김으로 그분은 인간을 "당신 모상과 모습으로" 창조하시어, 피조물에 맞게 조정된 당신의 모든 특성을 그에게 주시고, 그를 작은 하느님으로 만드셨다. 네가 창조 안에서 보는 모든 것은 인간에 비하면 아무것도 아니다.» — 루이사 피카레타가 전한 내적 말씀, 하늘의 책, 12권, 1919년 2월 24일^[27]

같은 페이지는 영혼 고유의 아름다움을 언급하며 이어진다.

«피조물이 자기 영혼이 얼마나 아름다운지, 얼마나 많은 하느님의 특성을 지녔는지, 아름다움과 힘과 빛에서 창조된 모든 것을 얼마나 능가하는지 안다면! 그 영혼은 작은 하느님이며 작은 우주라고 말할 수 있다. 오, 피조물이 이를 이해한다면, 얼마나 자기를 더 소중히 여기고, 그토록 드문 아름다움이며 창조주의 능력을 그토록 잘 나타내는 경이인 자기 자신을 죄로 더럽히지 않을 것인가!» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 12권, 1919년 2월 24일^[28]

영혼을 *«작은 하느님, 작은 우주»*로 보는 이미지는 알려진 교부적 주제와 겹친다. 4세기의 성 그레고리오 니세엔시스는 창조 전체를 자기 안에 요약하는 인간 *소우주(microcosme)*의 생각을 이미 알고 있었으나, De hominis opificio 16장에서 이 찬사는 창조주의 모상이라는 인간의 참된 위대함에는 미치지 못한다고 판단했다^[29]. 이 교리는 인간학적으로 강력하다. 인간 영혼은 물질 세계의 조각이 아니라 그 자체로 하나의 세계이며, 창조주를 알고 사랑할 수 있어 그분과 인격적이고 영원한 대화를 나눌 수 있다.

«작품»과 사랑의 «생명» 사이의 근본적 차이

두 번째 신비 기록은 무엇이 인간을 피조물 가운데 유일하게 만드는지를 명료하게 한다.

«내 딸아, 창조된 것들 안에서 신성은 사랑 자체를 창조한 것이 아니라, 그 빛과 능력과 아름다움 등의 개화를 창조했다. 그러므로 하늘과 별과 태양과 바람과 바다와 땅을 창조할 때, 우리는 우리의 작품들과 우리 놀라운 특성들의 개화를 만들어 냈다고 말할 수 있다. 오직 인간에게만 우리 사랑 자체의 생명인 생명을 창조하는 이 가장 큰 경이가 있었다. 그래서 인간이 우리 모상과 모습으로 창조되었다고 말하는 것이다. 그리고 그래서 우리는 인간을 그토록 사랑한다. 우리에게서 나온 것이 작품이 아니라 생명이기 때문이며, 생명은 그 무엇보다 값지기 때문이다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 25권, 1928년 12월 25일^[30]

이 구별은 소중하다. 무생물(별이 빛나는 하늘, 바다, 빛)에 대해 하느님은 작품, 곧 당신의 능력과 아름다움의 개화를 창조하시어 당신의 특성 일부를 빛나게 하셨다. 인간에 대해서는 다른 것을 창조하셨다. 작품이 아니라 생명, 곧 당신 사랑 자체의 생명을 피조물에게 전하신 것이다. 이 구절은 하느님의 뜻을 입고 창조된 아담(25권, 1928년 12월 25일)을 떠올리게 한다. 죄로 잃어버린 이 받은 생명이야말로 하느님 뜻의 선물이 회복하러 오는 바로 그것이다. 사랑할 수 있는 단순한 자연적 능력이 아니라, 이렇게 전해진 생명이 인간 인격의 모든 존엄을 이룬다. 쉬운 말로, 하느님의 뜻을 행한다는 것은 온 마음으로 그분께 순종하는 것이며, 이는 이미 성인들의 성덕이다. 그분의 뜻 안에 산다는 것은, 타락 이전 아담 안에서 살았던 것처럼, 그분의 뜻 자체를 받아 그 뜻이 우리 안에서 살고 행동하게 하는 것이다.

인류 전체를 향한 하느님의 사랑만으로도 이미 아찔하다. 그러나 가톨릭 전통은 강조한다. 이 사랑은 인격적이다. 그것은 종(種)을 향한 것이 아니라 각 영혼을 개별적으로 향한 것이며, 나누어지지 않는 강렬함으로 향한다.

«너를 빚기 전에 나는 너를 알았다»

예레미야 예언자는 소명을 받을 때 선택에 대한 성경적 교리 전체를 규정하는 말씀을 듣는다.

«모태에서 너를 빚기 전에 나는 너를 알았다. 태어나기 전에 내가 너를 성별하였다. 나는 너를 민족들의 예언자로 세웠다.» — 예레미야 예언서, 1,5^[31]

예언자에게 먼저 주어진 이 표현은 전통에 의해 모든 영혼으로 확장된다. 하느님은 각 사람을 생물학적 잉태 이전부터 아신다. 이 앎은 단순한 예견이 아니라 선행하는 사랑이다. 성 바오로는 에페소인들에게 보낸 서간에서 이를 기록할 것이다.

«우리 주 예수 그리스도의 아버지 하느님께서 찬미받으시기를 빕니다. 하느님께서는 그리스도 안에서 하늘의 온갖 영적인 복을 우리에게 내리셨습니다. 세상 창조 이전에 그리스도 안에서 우리를 선택하시어, 우리가 당신 앞에서 사랑으로 거룩하고 흠 없는 사람이 되게 해 주셨습니다.» — 에페소인들에게 보낸 서간, 1,3-4^[32]

«세상 창조 이전»(pro katabolēs kosmou)이라는 표현이 결정적이다. 우리의 선택은 탄생 순간에 내려진 하느님의 결정이 아니다. 그것은 시간의 창조보다 앞선, 하느님 자신의 영원 안에 닻을 내리고 있다.

«나는 영원한 사랑으로 너를 사랑하였다»

하느님 자신이 예레미야 예언자의 목소리를 통해 이 영원한 연속성을 표현하신다.

«먼 곳에서 주님께서 나에게 나타나셨다. 나는 영원한 사랑으로 너를 사랑하였다. 그리하여 너에게 한결같이 자애를 베풀었다.» — 예레미야 예언서, 31,3^[33]

영원한 사랑은 시작되지 않는다. 그것은 언제나 있었다. 교회박사 성 알폰소 리구오리(1696-1787)는 이를, 인간들에게 말씀하시는 그리스도의 입에 담아 전한다.

«사람의 자녀들아, 너희를 먼저 사랑한 이가 바로 나임을 알아라. 너희가 아직 세상에 있지 않았고, 세상 자체가 존재하지 않았을 때에도 나는 이미 너희를 사랑하였다. 내가 하느님인 한 너희를 사랑하며, 내가 나 자신을 사랑한 그때부터 너희를 사랑하였다.» — 성 알폰소 리구오리(그리스도의 입에 담은 말씀), 예수 그리스도를 사랑하는 실천(La Pratique de l'Amour envers Jésus-Christ), Artège, 2020, 1장^[34]

이 표현은 신학적으로 정확하다. 하느님께서 영원하시고 우리를 향한 그분의 사랑에 시작도 끝도 없다면, 각 영혼은 하느님 자신의 영원과 같은 영원으로 사랑받는다. 시인은 지어내는 것이 아니라 형이상학적 진리를 이미지로 옮기는 것이다.

제노바의 성 가타리나: «내가 영혼들을 얼마나 사랑하는지 네가 안다면»

이탈리아 신비가이자 유명한 연옥론의 저자인 제노바의 성 가타리나(1447-1510)에 대해, 오귀스트 소드로(Auguste Saudreau)는 그녀의 대화(Dialogue) 제2부 5장에서 가져왔다고 전하며 이러한 내적 말씀을 보고한다.

«네가 내가 영혼들을 얼마나 사랑하는지 안다면, 너는 이 세상에서 다시는 다른 것을 알 수 없을 것이다. 그 앎이 너를 죽게 할 것이기 때문이다. 네가 산다면, 그것은 기적의 효과일 것이다. 내 사랑은 무한하며, 나는 내가 창조한 것을 사랑하지 않을 수 없다. 내 사랑의 원인은 그 사랑 자체 말고는 다른 데 있지 않다.» — 제노바의 성 가타리나가 전한 말씀, 오귀스트 소드로, Les Divines Paroles, éd. Saint-Jean, 2007, p. 33에서 인용^[35]

여기에는 두 가지 단언이 이어진다. 첫째, 하느님 사랑을 온전히 아는 것은 현재 상태에서 인간 영혼에게 감당할 수 없는 일이 되어, 사랑으로 «죽게» 할 것이다. 편집자는 이 말을 두 가지 정확한 신비 체험에 견준다. 아빌라의 성 데레사가 자서전 29장에서 직접 전한, 황금 화살을 든 천사가 그 마음에 구멍을 낸 관통(transverbération)과, 1918년 8월 5일 옆구리에 상처를 입은 파드레 피오가 1918년 8월 22일 지도신부 베네데토 신부에게 보낸 편지(Epistolario, I권)에서 전한 사건이 그것이다. 두 경우 모두 황홀경에서 받은 사랑의 상처이며, 가타리나의 가정(«온전히 아는 것»)과는 구별된다. 이 체험들과 그녀의 결론 사이의 연결은 편집자의 해석으로 남으며, 그 이야기들 자체의 내용은 아니다. 둘째, 그리고 우리 주제에 더 중요하게, «내 사랑의 원인은 그 사랑 자체 말고는 다른 데 있지 않다». 하느님은 우리가 사랑받을 만해서 사랑하시는 것이 아니라, 그분께서 곧 사랑이시기 때문에 사랑하신다. 사랑하려는 그분의 동기는 그분 밖에 있지 않고 그분 자신의 본성이다.

루시 크리스틴과 루이사 피카레타: «너와 나만 있다»

여러 현대 신비가들은 서로 매우 수렴하는 형태로, 각 영혼을 모든 영혼을 함께 사랑하는 것만큼 강렬히 사랑한다는 표현을 받았다.

교회의 알려진 공식 인정을 받은 바 없는 *영적 일기(Journal Spirituel)*가 오귀스트 풀랭 신부에 의해 소개된 프랑스 신비가 루시 크리스틴(1844-1908)은 1875년 9월에 들었다는 내적 말씀을 기록한다.

«너와 나만 있다. [...] 이 세상의 각 영혼에게는 나와 그 영혼만 있으며, 다른 모든 영혼과 모든 것은 나와 나를 통해서만 그 영혼에게 의미를 가진다!» — 루시 크리스틴, Journal Spirituel, éd. Téqui, 1999, p. 40^[36]

이 문장은 수학적 논리를 무너뜨린다. 하느님께 각 영혼은 당신 사랑의 유일한 대상이면서도, 다른 이들을 향한 그분의 사랑을 조금도 줄이지 않는다. 같은 체험이 루이사 피카레타에게서도 나타나며, 그녀는 이렇게 전한다.

«나는 각 영혼을, 모든 영혼을 함께 사랑하는 것과 같은 자격으로 사랑한다!» — 루이사 피카레타, 우리 주 예수 그리스도의 수난 24시간, 일곱째 시간^[37]

이러한 사랑의 방식은 유한한 피조물에게는 엄격히 불가능하지만, 무한한 사랑에게는 가능하다. 무한은 받는 이들의 수로 나누어지지 않는다.

«나는 너희의 하느님이며, 너희의 창조주이며, 너희의 하늘 아버지이다»

루이사 피카레타가 전한 1937년 3월 26일 자 말씀은 자신의 것인 존재를 사랑하지 않을 수 없는 하느님의 불가능성이라는 주제를 펼친다.

«우리에게 속한 것을 사랑하지 않는 것은 거의 불가능하다. 그래서 나는 피조물들을 그토록 사랑한다. 나는 그들을 보존하고 그들에게 생명을 준다. 그들이 내 작품이기 때문이다. 나는 그들을 창조했고, 세상에 내보냈으며, 그들은 내 것이다. 나는 그들의 심장 박동이고, 그들의 숨이며, 그들 생명의 생명이다. 나는 그들을 사랑하지 않을 수 없다. [...] 그리고 피조물들에게 사랑받기 위해 나는 그들에게 말한다. 나는 너희의 하느님이며, 너희의 창조주이며, 너희의 하늘 아버지이다. 나는 온전히 너희의 것이다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 34권, 1937년 3월 26일^[38]

그 논리는 반박할 수 없다. 하느님은 우리를 사랑하지 않을 수 없으시다. 우리를 향한 그분의 사랑은 당신 존재의 직접적 표현이며, 어떤 실패도 그분께는 내적 모순이 될 것이다.

앞선 논의는 자연스럽게 가장 중요한 실천적 질문으로 이어진다. «이 모든 것이 인류 전체에 대해서는 사실이지만, 내가 한 모든 일에도 불구하고 나에게도 사실인가?» 이는 영성 생활에서 가장 흔한 반론이며, 가톨릭 전통은 한결같은 단호함으로 이에 답한다.

의심이라는 악마적 유혹

하느님 사랑에 대한 의심은 중립적이지 않다. 고전 영성 교리에서 그것은 유혹자의 주된 무기이다. 그는 태초에 이 의심으로 하와에게 다가갔고(창세 3,1-5), 이 의심으로 광야에서 그리스도를 유혹했으며(마태 4,3: «당신이 하느님의 아들이라면...»), 이 의심으로 하느님을 찾는 모든 영혼을 공략한다.

성경의 답은 모호하지 않다.

«당신께서는 존재하는 모든 것을 사랑하시고, 당신께서 만드신 것을 하나도 혐오하지 않으십니다. 당신께서 미워하시는 것을 만드시지는 않았을 것이기 때문입니다.» — 지혜서, 11,24^[39]

그 추론은 단순하다. 하느님께서 당신을 «미워하신다면», 아니 무관심하시기라도 한다면, 당신을 창조하는 수고를 하지 않으셨을 것이다. 존재 자체가 선행하는 사랑의 증거이다. 당신이 존재하는 한, 그리고 하느님께서 당신을 존재 안에 유지하시는 한, 그것은 우주의 관성이 아니라 능동적인 사랑에 의해서이다.

하느님은 당신이 행한 바가 아니라 당신이라는 존재를 보신다

인간 존엄의 교리는 도덕적 자기 평가를 근본적으로 바로잡는다. 하느님 사랑을 받을 자격이 없다고 여기는 죄인은 정의에 따라서는 옳게 추론하지만, 다른 원리를 잊고 있다. 하느님은 행위보다 먼저 존재를 보신다. 창조를 통해 모든 인간은 죄로도 지워지지 않는, 하느님의 모상이라는 침해할 수 없는 존엄을 지닌다. 본래적 의미의 하느님의 자녀 됨, 곧 양자 입양으로 하느님의 아들과 딸이 되는 것은 신앙과 세례 안에서 받는 은총의 선물이다(요한 1,12; 로마 8,14-17; 갈라 4,6-7). 나아가 세례는 죄로도 지울 수 없는 영적 인장인 세례적 인호를 새기는 반면, 성화 은총은 중죄로 잃을 수 있고 참회로 되찾을 수 있다. 따라서 죄로 상처받고 가려졌더라도 영혼의 존엄은 남으며, 하느님은 죄인을 계속 사랑하신다.

많은 설교자들이 대중화한 구겨진 지폐의 고전적 이미지는 이 단순한 교리를 보여 준다. 지폐는 구기고 뭉치고 진흙 속에 굴려도 같은 액면가를 유지한다. 그 가치는 겉모습의 상태나 사용 방식에 달려 있지 않고, 오직 그것을 발행한 권위에만 달려 있다. 인간 영혼도 마찬가지이다. 그 가치는 죄가 아니라 그것을 창조하신 하느님께 달려 있다.

프랑스 신비가 마리 세브레(Marie Sevray)가 전한 말씀도 영혼의 존엄에 대해 같은 방향을 가리킨다.

«내 눈에 인간 영혼보다 더 값진 것은 아무것도 없다.» — 마리 세브레가 전한 말씀, Divins Appels, éd. Le Parvis, 2004, p. 11^[40]

하느님 자신이 «그들의 심장 박동이며, 그들의 숨이며, 그들 생명의 생명»^[41]이시라면, 당신의 과거가 어떠하든 그분이 당신을 사랑하지 않을 이유는 전혀 없다. 오히려, 은총에 의한 양자적 자녀 됨으로 부름받은 그분의 사랑받는 피조물이 바로 당신이기에, 그분은 당신을 찾으신다.

살아 있는 비유: 부서진 조각상

루이사 피카레타의 한 페이지는 하느님께서 죄인과 맺는 관계를 파악하게 하는 결정적 이미지를 쓴다. 거기서 하느님은 «자기 생명 자체를» 넣어 예외적인 조각상을 만든 장인에 비유된다.

«우리는 하늘과 땅의 놀라움을 자아내는 이 훌륭한 조각상을 만든 장인과 같은 처지에 있다. 장인은 자기 생명 자체를 그 안에 넣을 만큼 자기 조각상을 사랑한다. 그리하여 그 행위의 하나하나와 움직임의 하나하나에서, 장인은 자기 안에서 아름다운 조각상의 생명과 행위와 움직임을 느낀다. 장인은 그것을 열광적으로 사랑하며, 바라보지 않을 수 없다. 그런데 이 모든 사랑 속에서 조각상은 만남을 하고, 부딪혀, 장인과 하나로 묶어 보존하던 팔다리와 생명의 부분이 부서진 채 남는다. 그의 슬픔은 어떠하겠는가? 그리고 아름다운 조각상을 되살리기 위해 그가 하지 않을 일이 무엇이겠는가? 더구나 그가 그것을 여전히 사랑하고, 그 열광적인 사랑에 고통받는 사랑이 더해졌기 때문이다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 25권, 1928년 12월 25일^[42]

이 이미지는 인간학적으로 정확하다. 큰 사랑의 대상이 상처를 입으면, 사랑은 줄어들지 않고 새로운 차원인 고통으로 강렬해진다. 이는 그리스도의 목자가 말한 바이다. «너희 가운데 어떤 사람이 양 백 마리를 가지고 그 가운데 한 마리를 잃으면, 아흔아홉 마리를 광야에 놓아둔 채 잃은 양을 찾을 때까지 뒤쫓아가지 않느냐?»(루카 15,4). 하느님은 길을 잃은 이들을 덜 사랑하시지 않는다. 그분은 그들을 «고통받는 사랑으로» 사랑하시며, 그들을 되살리기 위해 모든 것을 하신다.

길 잃은 이들에 대한 이 충실한 사랑의 교리가 바로 다음 글에서 다룰 구속의 신비를 직접 준비한다.

인간을 향한 하느님의 사랑은 영혼의 창조에서만 나타나는 것이 아니라 인간을 둘러싼 모든 자연에서도 나타난다. 가톨릭 전통은 모든 가시적 창조가 인간에게 주어진 선물이며, 더 정확히 지성을 지닌 모든 피조물에게 하느님께서 건네시는 사랑의 메시지라고 가르친다.

«하느님께서는 인간을 위해 모든 것을 창조하셨다»

교도권의 가르침은 명백하다. 가톨릭교회 교리서는 가까운 두 항에서 이를 가르친다.

«인간은 하느님께서 그 자체를 위해 원하신 지상의 유일한 피조물이다.» — 가톨릭교회 교리서, §356^[43]

«하느님께서는 인간을 위해 모든 것을 창조하셨다.» — 가톨릭교회 교리서, §358^[44]

이 연결은 결정적이다. 인간이 그 자체를 위해 원해진 유일한 피조물이고, 나머지 모든 것이 인간을 위해 창조되었다면, 은하와 땅과 바다와 대기와 식물과 동물과 물리 법칙 자체에 이르기까지 우주 전체는 하느님의 의도 안에서 인간 인격을 위해 마련된 선물이다.

모든 피조물, 사랑의 특별한 한 면

이 교리는 신비 저술에서 가장 관조적으로 펼쳐진다. 루이사 피카레타는 1923년 5월 25일 자 말씀을 전한다.

«창조된 모든 것은 우리 사랑의 특별한 한 면을 표현한다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 15권, 1923년 5월 25일^[45]

이 문장은 간결하고 신학적으로 풍요롭다. 태양은 단순한 열핵 천체가 아니다. 의도의 질서에서 그것은 하느님 사랑의 한 면, 곧 그 빛과 열과 안정성과 값없음이다. 꽃은 단순한 생물학적 장치가 아니다. 그것은 하느님께서 보여 주고자 하시는 값없는 아름다움의 시각적 표현이다. 바람과 비와 이슬과 바다와 색과 맛은 우주 전체를 덮는 사랑의 편지 안에 담긴 특별한 말들이다.

이러한 독법은 자연과의 관계를 근본적으로 바꾼다. 신앙인은 더 이상 외부의 배경만을 보지 않고, 거기서 천 가지 형태로 *«사랑한다»*고 말씀하시는 창조주의 목소리를 듣는다.

태양과 바람과 바다: 그토록 많은 «사랑한다»

루이사 피카레타의 여러 페이지는 놀라운 정확함으로 이 자연 영성을 펼친다. 대표적인 세 대목을 소개한다.

«내 딸아, 피조물들을 향한 내 사랑이 모든 창조된 것 안에 급류처럼 퍼져 있는 것은 사실이다. [...] 내 사랑이 태양을 창조할 때, 그 안에 사랑의 바다를 두었다. 피조물의 눈과 발과 손과 입 등을 적시는 햇빛 한 줄기마다, 나는 사랑이 넘치는 내 영원한 입맞춤을 그에게 제공한다. 태양은 빛 외에도 열을 아낌없이 준다. 피조물들의 사랑을 받기를 애타게 기다리며, 나는 그 열을 통해 그들에게 강렬한 "사랑한다"고 말한다. 그리고 태양이 빛과 열로 식물을 자라게 할 때, 인간을 먹이기 위해 길을 나서는 것은 내 사랑이다. 너희 머리 위에 펼쳐진 창공은 너희에게 끊임없이 내 사랑을 상기시킨다. 밤에 인간의 눈을 기쁘게 하는 별빛의 깜빡임 하나하나는 내 편에서 그에게 "사랑한다"고 말한다. 따라서 창조된 모든 것은 인간에게 내 사랑을 드러낸다. 그렇지 않다면 창조는 아무 목적도 없을 것이다. 내가 목적 없이 아무것도 하지 않으므로, 그것은 부조리할 것이다. 모든 것은 인간을 위해 만들어졌다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 12권, 1920년 1월 9일^[46]

«나는 바람을 창조했고, 우리 사랑은 그 신선함과 소용돌이와 휘파람과 신음과 포효하는 바람의 소리가 우리가 피조물에게 말하는 반복된 "사랑한다"가 되도록 그 효과를 바람 안에 채웠다. 신선함과 소용돌이 속에서 우리는 그에게 우리 사랑을 불어넣고, 바람의 신음과 포효 속에서도 우리의 끊임없는 사랑을 다시 말한다. 바다와 땅은 우리 피앗(Fiat)으로 창조되었고, 그것들이 내는 물고기와 식물은 모든 것 안에서 내가 너희를 사랑한다고 힘차게 반복하는 우리 사랑의 효과이다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 32권, 1933년 4월 16일^[47]

«더구나 나는 어떤 것은 이러한 맛을, 어떤 것은 저러한 맛을 지닌 매우 다양한 것들을 창조했다. 그러나 모두 하나의 유일한 소리를 지닌다. "사랑한다."» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 16권, 1924년 2월 18일^[48]

이 페이지들에 되풀이되는 *Fiat(피앗)*라는 말은 하느님께서 창조하시는 말씀, 곧 «그렇게 되어라»이다. 모든 피조물은 하느님께서 그것을 말씀하셨기에 존재한다. 이 가르침은 일관된다. 감각적 실재의 모든 차원, 곧 시각과 온도와 미각과 청각과 후각은 하느님께서 당신의 사랑을 말씀하시려고 의도적으로 구조화하신 것이다. 창조의 다양성은 자연주의적 우연이 아니라, 하나의 양식에 갇히지 않는 사랑의 표현적 풍요로움이다.

마지막 이미지는 그 고갈되지 않는 밀도를 표현한다.

«내 딸아, 피조물들을 향한 내 사랑은 크다. 햇빛을 보아라. 네가 그 빛 하나하나에서 원자를 뽑아낼 수 있다면, "사랑한다, 사랑한다, 사랑한다"고 네게 말하는 내 감미로운 목소리를 들을 것이다. 너는 그 "사랑한다"를 셀 수 없을 것이다. 너는 사랑에 잠길 것이다.» — 루이사 피카레타, 하늘의 책, 11권, 1912년 4월 23일^[49]

이 이미지는 문자 그대로 빛나며, 그 의미는 영적이다. 햇빛이 셀 수 없는 광선으로 퍼지듯, 하느님의 사랑은 셀 수 없는 *«사랑한다»*로 퍼지며, 그 하나하나가 개인적으로 피조물에게 닿는다.

앞선 교리는 가톨릭 전통 안에서 자연에 대한 구체적인 영성을 낳는다. 신앙인은 창조를 하느님께서 자기에게 보내신 편지처럼 «읽고», 찬미와 감사와 응답하는 사랑으로 거기에 답하도록 초대받는다.

«하늘과 땅이 내게 당신을 사랑하라고 말한다»: 성 아우구스티노

성 아우구스티노는 고백록에서 이 영적 자세를 고전이 된 말로 표현한다. 제10권, 기억으로 올라가기 전 피조물들에게 묻는 대목(6장)에서 그는 외친다.

«나는 땅에게 물었고, 땅은 내게 "나는 아니다"라고 말했다. 나는 바다와 심연에게 물었고, [...] 하늘과 해와 달과 별들에게 묻자 그들도 "우리는 네가 찾는 하느님이 아니다!"라고 내게 말했다. 그러나 그들은 큰 소리로 외쳤다. "우리를 만드신 분은 그분이시다." 내 물음은 내 주의였고, 그들의 답은 그들의 아름다움이었다. [...] 하늘과 땅과 그 안에 있는 모든 것이, 보라, 사방에서 내게 당신을 사랑하라고 말하며, 모든 사람에게 그렇게 말하기를 멈추지 않아 그들이 변명할 수 없게 한다.» — 성 아우구스티노, 고백록, 제10권, 6장(n. 9와 n. 8의 구절들)^[50]

논증은 두 단계이다. 첫째, 어떤 피조물도 하느님이 아니며, 모두 그분을 창조주로 선포한다. 둘째, 피조물들은 그 아름다움만으로 내게 그분을 사랑하라고 말한다. 창조는 그 저자를 가리키는 표징일 뿐 아니라, 응답하는 사랑으로의 부름이며, 바라보는 영혼에게 개인적으로 주어진 부름이다.

성녀 마리아 마달레나 데 파치와 사랑으로 상처 입히는 꽃

아우구스티노의 체험은 신비 전통에서 놀라운 연속을 보인다. 피렌체 카르멜 수녀인 성녀 마리아 마달레나 데 파치(1566-1607)는 꽃을 관상하며 그토록 생생한 사랑의 체험을 받아, 성 알폰소 리구오리가 그 흔적을 남겼다.

성녀 마리아 마달레나 데 파치가 꽃을 바라볼 때, 그녀는 하느님을 향한 사랑으로 온통 불타오르며 외쳤다. «하느님께서 영원부터 나를 사랑하셔서 이 꽃을 창조할 생각을 하셨구나!» 이 생각은 그녀의 마음을 꿰뚫는 사랑의 화살과도 같았다. — 성 알폰소 리구오리가 전한 일화(예수 그리스도를 사랑하는 실천, 1장, §4)^[51]

이 생각은 단순하면서도 정확하다. 하느님께서 영원부터 정확히 이 꽃을, 정확히 이 색조로, 내가 지금 손에 들고 있는 바로 이 순간에 창조할 생각을 하셨다면, 그 꽃은 여기 지금 나에게 주시는 하느님의 선물이다. 자연과의 관계가 바뀐다. 보편적인 배경처럼 보이던 것이 이름을 적어 보낸 편지가 된다.

성 알폰소: 피조물의 찬미를 자선(사랑)의 실천으로

성 알폰소는 논문 *하느님과 대화하는 법(Manière de converser avec Dieu)*에서 이 영성에 실천적 형태를 부여한다. 자연을 거니는 이들에게, 그는 모든 아름다움을 하느님을 사랑할 기회로 바꾸라고 명시적으로 가르친다.

«풍요로운 들판과 기분 좋은 해안과, 아름다움이나 향기로 당신을 기쁘게 하는 꽃과 열매를 바라볼 때 이렇게 말하십시오. "하느님께서 지상에서부터 나를 위해 얼마나 아름다운 것들을 만드셨는가! 내가 그분을 사랑하지 않을 수 있겠는가? 그리고 천국에서 그분이 나를 위해 얼마나 다른 즐거움을 예비해 두셨는가!"» — 성 알폰소 리구오리, 하느님과 대화하는 법(Manière de converser avec Dieu), éd. Traditions Monastiques, 2018, p. 43-44^[52]

이 실천은 인간학적으로 지혜롭다. 아름다움을 이름 붙이지 않고 지나치게 두거나(순수 미학적 태도), 아름다움 자체에 집착하는 대신(우상숭배적 태도), 신앙인은 명시적인 사랑의 행위로 그 아름다움을 그 저자에게 돌리는 법을 배운다. 그러면 아름다움은 하느님께로 향하는 발판이 되고, 꽃 핀 들판을 거니는 단순한 산책이 영적 행위가 된다.

실천적 과제: 감사하지 않음에서 벗어나기

자연에 대한 영성은 몇몇 선택된 영혼을 위한 관상의 세련됨이 아니다. 그것은 모든 인간을 위협하는 감사하지 않음에 대한 일상적인 교정이다. 평범한 인간은 매일 수십 가지 작은 선물(빛, 열, 음식, 휴식, 아름다움)을 받으면서도 그 저자에게 감사하지 않는다. 창조 안의 사랑에 대한 교리는 정확한 독법을 제공한다. **이 모든 것은 하느님께서 각 피조물에게 «사랑한다»고 말씀하시는 것이며, 감사 없이 지나가는 하루하루는 접수 확인 없이 받은 *«사랑한다»*이다.

성 아우구스티노는 문제의 중대함을 파악했다. «그들이 모든 사람에게 그렇게 말하기를 멈추지 않아 그들이 변명할 수 없게 한다». 창조는 우리를 빚진 자로 만들 만큼 충분히 웅변적이며, 우리 삶 전체가 이 사랑에 대한 응답이어야 한다.

창조 안에 나타난 하느님 사랑에 대한 가톨릭 교리는 성경과 교리서와 영성 전통에서 확인할 수 있는 몇 가지 정확한 명제로 요약된다.

1. 하느님은 사랑이시다는 것은 «이다»라는 동사의 강한 의미에서 그러하다(요한 1서 4,16). 사랑은 하느님의 속성이 아니라 그분의 본성이다.
2. 창조는 자유로운 사랑의 행위이며, 필연적이지도, 마땅히 주어야 할 것도 아니며, 유용한 것도 아니다(가톨릭교회 교리서 §293-§295^[53]; Gaudium et Spes §24; 장 델베 신부).
3. 인간은 가시적 창조의 정점이며, 하느님의 *«모상과 모습»*으로 창조되었다(창세 1,26-27; 가톨릭교회 교리서 §343, §356-§358).
4. 각 사람을 향한 하느님의 사랑은 인격적이고 영원하며, 생물학적 잉태보다 앞선다(예레 1,5; 에페 1,4; 예레 31,3; 성 알폰소).
5. 이 사랑은 나누어지지 않는다. 각 영혼은 모든 영혼을 함께 사랑받는 것만큼 사랑받는다(제노바의 성 가타리나, 루이사 피카레타. 위에 인용된 루시 크리스틴의 사적 증언도 참조).
6. **모든 피조물은 하느님께서 인간에게 건네시는 특별한 «사랑한다»이다(위에 인용된 하늘의 책 구절들에서 루이사 피카레타가 펼친 교리이며, 성녀 마리아 마달레나 데 파치가 보여 준다).
7. 옳은 영적 태도는 모든 아름다움과 모든 선물을 통해 찬미하고 응답하여 사랑하는 것이다(성 아우구스티노, 성 알폰소).

이 교리는 인간을 향한 하느님 사랑의 첫째로 큰 증거이다. 그것은 둘째인 구속을 준비한다. 하느님께서 우리를 창조하시면서 이미 그토록 사랑하셨다면, 말씀이 육이 되신 것과 그 수난과 십자가 죽음과 부활은 타락 이후의 *«대안»*이 아니라, 죄에 패배하지 않는 사랑의 심화이다. 이는 이 영적 가르침의 다음 장의 주제이다.

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• 구속 안에 나타난 하느님의 무한한 사랑: 강생과 수난의 신비에 대한 직접적인 후속편.