베들레헴 탄생 대성당

«너 베들레헴아» : 미카의 예언

베들레헴의 선택은 역사의 우연이 아니다. 예언을 이룬다. 그리스도보다 7세기 앞서 예언자 미카는 메시아가 수도가 아닌 유다의 이 작은 고을에서 태어나리라고 선포했다.

«너 베들레헴 에프라타야, 너는 유다의 부족들 가운데에서 가장 작다. 그러나 이스라엘을 다스릴 자가 너에게서 나에게로 나오리라. 그의 기원은 옛날, 아득한 옛날로 거슬러 올라간다.» — 미카 5, 1^[2]

동방박사들이 헤로데에게 «그리스도는 어디에서 태어나야 합니까?» 하고 묻자, 율법학자들 스스로 이 구절을 들어 «유다 베들레헴입니다» (마태 2, 5-6) 하고 답한다.^[3] 마태오 복음서는 베들레헴 탄생을 미카 신탁의 명백한 성취로 제시한다. 성 루카는 마리아와 요셉의 베들레헴행을, 저마다 자기 가문의 고을에 등록하도록 한 아우구스투스 황제의 호적과 연결한다. «다윗의 집안과 혈통» 출신인 요셉은 나자렛에서 «다윗의 고을» 베들레헴으로 올라갔다 (루카 2, 1-5).^[4]

다윗의 고을

베들레헴은 무엇보다 다윗의 고을이다. 목동 다윗이 사무엘에게서 왕으로 기름부음받은 곳 (1사무 16), 보아즈가 다윗의 증조모인 모압 여인 룻과 혼인한 곳이다. «다윗의 자손» 메시아가 다윗의 고을에서 태어나면서 긴 이야기가 매듭지어진다. 기다리던 왕은 왕조 발상지에서 태어나되, 온갖 위엄을 벗은 채 — 외양간에서 태어난다.

문헌 전통에 따르면 베들레헴에 다윗의 궁전이 솟아 있었다고 하며, 후일 비랏-아르바(Birath-Arba), «옛 왕궁»이라 불렸고, 포로 생활 이후 폐허가 되었다. 장-프랑수아 라베르(Jean-François Lavère)는 마리아 발토르타(Maria Valtorta)의 베들레헴 다윗 망대 언급을 조사하면서 고대 저자들을 따라 이 전통을 전한다. 이들 고대 자료는 아직 검증이 필요하며, 이를 고고학적 증거로 삼을 수는 없다.^[5]

벳-레헴, «빵의 집»

고을 이름 자체에 교회 교부들이 그냥 지나치지 못한 뜻이 담겨 있다. 히브리어로 벳-레헴은 «빵의 집»이라는 뜻이다. 하늘에서 내려온 살아 있는 빵 (요한 6, 51)이 «빵의 집»에서 태어나, 짐승들이 먹이를 먹는 구유에 뉘인 사실은 아주 일찍부터 다가올 성체성사의 표징으로 읽혔다.^[6] 베들레헴의 구유는 제대를 예고한다. 베들레헴에서 하느님은 사람들의 양식이 되신다. 구유를 성체의 실재적 현존과 잇는 이 실은 성소에 대한 영적 독해 전체를 관통한다.

구유, 동굴과 복음

성 루카는 다만 이렇게 전한다. 마리아는 «맏아들을 낳아 포대기에 싸서 구유에 뉘었다. 여관에는 그들이 들어갈 자리가 없었기 때문이다» (루카 2, 7).^[7] 복음서는 동굴을 명시하지 않는다. 그러나 당시 유다 지방에서는 집들이 외양간이나 창고로 쓰이는 바위 굴에 기대어 지어지는 일이 흔했고, 베들레헴 전승은 탄생을 언제나 구유를 품은 동굴에 자리매김했다.

이 전승은 후대의 것이 아니다. 콘스탄티누스가 아무것도 짓기 훨씬 전인 2세기와 3세기의 증인들이 이를 증명한다.

유스티누스와 오리게네스 : 한 장소의 기억

155-160년경, 베들레헴에서 수십 킬로미터 떨어진 사마리아 나블루스 출신의 철학자이자 순교자 성 유스티누스는 트리폰과의 대화에서, 요셉이 거처를 찾지 못하자 이렇게 했다고 쓴다.

«마을 근처의 어떤 동굴에 거처를 정하였다. 그들이 그곳에 머무는 동안 마리아는 그리스도를 낳아 구유에 뉘었다.» — 순교자 성 유스티누스, 트리폰과의 대화, 78^[8]

한 세기 뒤 248년경, 오리게네스는 그 동굴이 방문객들에게 공개적으로 보여지고 있었고 그리스도인이 아닌 이들에게까지 알려져 있었다고 증언한다.

«베들레헴에는 그분이 태어나신 동굴이 보여지고, 동굴 안에는 포대기에 싸인 채 뉘였던 구유가 보여진다. 그곳에서 보여지는 것은 그 지방에서 믿음 밖에 있는 이들 사이에서도 유명하다. 그리스도인들이 흠숭하고 공경하는 이 예수께서 그 동굴에서 태어나셨다고 전해진다.» — 오리게네스, 켈수스 반박, I, 51^[9]

2세기 외경인 야고보 원복음서 역시 탄생을 동굴에 둔다.^[10] 세대에 걸친 세 개의 독립 출처가 한 점에 모인다. 교회의 평화가 오기 전부터 팔레스타인 그리스도인들은 베들레헴의 특정한 한 동굴을 가리키고 있었다. 이는 성묘의 경우와 견줄 만한 연속성 논증이다. 장소의 기억은 기념물화보다 훨씬 앞선다.

하드리아누스, 아도니스 숲과 보존된 기억

예루살렘에서처럼, 여기에서도 장소의 기억을 역설적으로 이교도의 모독이 굳게 찍었다. 바르 코크바 반란 (132-135) 이후 하드리아누스 황제는 유다 지방에 이교 제의를 심어 유다교와 그리스도교의 기억을 지우려 했다. 현지에 살았던 성 예로니모는 탄생 동굴 위에 탐무즈-아도니스 성림이 세워졌다고 전한다.

«오늘날 우리의 것인 베들레헴은... 탐무즈, 곧 아도니스의 숲에 가려져 있었다. 한때 아기 그리스도께서 울음을 터뜨리신 동굴에서 베누스의 연인을 애도하였다.» — 성 예로니모, 바울리누스에게 보낸 서한 58, 3^[11]

이교 제의는 장소를 지우기는커녕 표지를 세웠다. 두 세기 동안 그리스도인들은 아도니스 숲 아래 구유의 기억이 어디에서 기도하는지 정확히 알았다. 콘스탄티누스가 그곳을 기리고자 하자 잔해를 치우면 되었다.

헬레나, 콘스탄티누스와 성지 계획

니케아 공의회 (325년) 이후 콘스탄티누스 황제와 그의 어머니 성녀 헬레나는 팔레스타인의 큰 성지들에 기념비적 대성당을 세우기 시작한다. 계획은 세 갈래였다. 예루살렘의 성묘 대성당, 올리브산의 엘레오나, 그리고 베들레헴의 탄생 성당이다. 동시대인 카이사리아의 에우세비우스는 베들레헴 교회 창건을 헬레나에게 돌리며 *«구세주 탄생의 기념»*이라 한다.^[12]

콘스탄티누스 대성당은 339년 5월 31일에 봉헌되었다.^[13] 이미 333년에 보르도 순례자 — 전해지는 최초의 그리스도교 순례 여정 — 는 베들레헴에 *«콘스탄티누스의 명으로 지어진 대성당»*이 있다고 알린다.^[14] 반세기 뒤 순례자 에게리아는 동굴에서 거행된 탄생 축일 철야를 대단한 인파와 함께 묘사할 것이다.^[15]

동굴 위의 팔각형 성소

1934년 고고학자 윌리엄 하비의 발굴로 현 바닥 아래에서 콘스탄티누스 시대 건물의 모자이크가 발견되었다. 복원된 평면은 동쪽으로 동굴 바로 위에 세워진 팔각형 성소로 이어지는 5랑식 대성당을 보여준다. 바닥 중앙의 둥근 개구부를 통해 순례자들은 위층 교회에서 거룩한 동굴을 내려다볼 수 있었다. 건축 전체가 단 하나의 점을 향해 질서지어져 있었다. 탄생의 자리였다.

모자이크 바닥

이 첫 대성당에서 남은 것은 주로 바닥 모자이크 판들로, 오늘날 유스티니아누스 교회 바닥에 뚫린 덮개 문 아래에서 볼 수 있다. 기하학적 맞물림 무늬, 꽃무늬, 새들이 4세기 양식으로 새겨져 있다. 성지에서 제자리에 보존된 가장 오래된 그리스도교 모자이크 중 하나이다.^[16]

사마리아인 반란과 재건

콘스탄티누스 대성당은 6세기에 크게 파손되었다. 아마도 사마리아인 반란 (529년 또는 556년) 때였을 것이다.^[17] 유스티니아누스 황제 (527-565년 재위) — 성 소피아의 건축자 — 는 이를 처음부터 새로, 더 크고 더 높게 재건하였다. 순례자가 오늘날 들어서는 건물이 바로 이것으로, 구조는 거의 바뀌지 않았다. 목재 서까래의 연륜연대학 분석이 이 연대를 확인한다. 가장 오래된 부재는 545년에서 665년 사이에 해당한다.^[18]

이리하여 탄생 대성당은 성지에서 온전하게 남은 가장 오래된 교회가 되었다. 페르시아인도, 칼리프도, 지진도, 전쟁도 이를 무너뜨린 적이 없다 — 여러 번 파괴되고 다시 세워진 성묘 대성당과 구별되는 독보적 특권이다.

살려낸 교회 : 614년의 동방박사

614년, 호스로 2세의 페르시아 군대가 팔레스타인을 황폐화하고 성묘를 불태우고 학살하였다. 그런데도 베들레헴에서는 탄생 대성당이 살려졌다. 중세부터 전해지는 전승은 그 놀라운 이유를 이렇게 전한다. 정문 위 모자이크에 동방박사가 페르시아 복장으로, 조로아스터교 사제의 프리기아 모자를 쓰고 그려져 있었는데, 페르시아 병사들이 동포를 알아보고 건물을 파괴하지 못했다는 것이다.^[19]

그 일화는 꾸며졌더라도 역사적 진실을 말한다. 예술이 돌을 구했다. 믿음의 형상이 파괴하는 손을 무장해제시켰다. 성지의 어떤 주요 교회도 페르시아 정복을 폐허 없이 건너지 못했다.

오늘의 건물 : 신랑, 기둥과 목조 지붕

유스티니아누스 대성당은 길이 53.9미터, 너비 26.2미터의 긴 본채에 35.8미터의 익랑과 세 잎 클로버 모양의 세 후진이 딸린 형태이다.^[20] 신랑은 베들레헴 분홍 석회암 단일 기둥 마흔넷이 받치고, 흰 대리석 코린트식 주두를 얹었다. 여러 번 다시 얹은 목조 지붕 — 15세기에는 낙엽송, 19세기에는 아나톨리아 참나무 — 은 세계에 남은 가장 넓은 초기 그리스도교 공간 중 하나를 덮는다.^[21]

겸손의 문

탄생 대성당에는 서서 들어가지 않는다. 원래의 큰 문은 단계적으로 막혀 들어갔다. 먼저 십자군 시대에 축소되었고 (위에 아직 고딕 뾰족 아치가 보인다), 이어 오스만 시대에 작은 구멍으로 낮아졌다 — 높이 1.30미터, 너비 78센티미터 — 말 타고 들어오거나 짐승 등에 싣고 약탈하는 것을 막기 위해서였다.^[22] 이 겸손의 문은 왕이든 총대주교이든 모든 방문객에게 하느님께서 작아지신 곳에 들어가려면 몸을 굽히도록 강요한다. 방어 조처였던 것이 성소의 가장 아름다운 교리 문답이 되었다. 구유에는 몸을 낮추어야만 다가간다.

마흔네 기둥과 그려진 성인들

마흔네 기둥 중 서른 기둥에는 12세기 십자군이 그린 성인 프레스코가 남아 있다. 동방과 서방의 성인들, 때로는 라틴어와 그리스어 비문을 동반한 채로, 라틴인과 비잔틴인이 그곳의 신심을 나누던 시대를 증언한다.^[23] 세월과 촛불 그을음에 지워졌던 것들이 최근 복원 이후 다시 모습을 드러내고 있다.

십자군의 황금 모자이크 (1167-1169년)

예루살렘 라틴 왕국 시대에 특별한 사업이 신랑 높은 벽을 금과 유리로 덮었다. 전해지는 비문은 작품 완성을 1169년으로 적고 작가로 에프렘이라는 이를 지명하며, «마누일 콤니노스 황제 치세에, 예루살렘의 대왕 아모리와 베들레헴의 지극히 거룩한 주교 라울 시대에» 이루어졌다고 한다.^[24] 이 모자이크들은 비잔틴 제국과 십자군 왕국의 협력의 열매로, 교회의 공의회들과 그리스도의 조상들을 묘사하며 신랑을 따라 구세주의 족보를 펼쳤다. 한 판에는 바실리오라는 화가의 서명과 함께 라틴어-시리아어 이중 언어 비문이 새겨져 동서양 공방의 만남을 보여준다.^[25]

콘스탄티누스의 바닥

신랑 중앙의 덮개 문들은 콘스탄티누스 대성당의 바닥 모자이크로 통한다. 현 바닥보다 1미터 아래에 보존되어 있다. 유스티니아누스 대성당은 말 그대로 4세기 건물 위에 서 있다.

성가대석 양쪽 계단은 성소의 심장으로 내려간다. 바위에 깎인 약 12.3미터 × 3.5미터의 긴 동굴, 탄생 동굴이다. 직물이 드리워지고 수십 개의 등불이 켜져 있다.^[26]

은별과 비문

동굴 안쪽, 제단 아래에서 탄생의 정확한 자리가 열네 갈기의 은별로 표시되어 대리석 바닥에 박혀 있다. 비문은 이러하다.

«Hic de Virgine Maria Iesus Christus natus est.» «여기, 동정 마리아에게서 예수 그리스도께서 태어나셨다.»^[27]

열네 갈기는 마태오 족보 (1, 17)에 따라 아브라함에서 다윗까지, 다윗에서 유배까지, 유배에서 그리스도까지의 세 차례 열네 대를 떠올리게 한다. 별은 가운데가 뚫려 순례자가 바위 자체를 만지고 입 맞출 수 있다. 주위에서는 열다섯 개의 등불이 밤낮으로 타오른다 — 그리스 정교회 여섯, 가톨릭 넷, 아르메니아 다섯. 세 공동체의 분담이 빛 속까지 새겨져 있다.^[28]

탄생 제대와 구유 경당

동굴에는 루카의 이야기를 형상화한 두 개의 신심 중심이 따로 있다.

구유 맞은편에는 라틴인들이 미사를 봉헌하는 동방박사 제대가 서 있다.^[29] 그리스인의 별에서 몇 미터 떨어진 곳에 가톨릭 신자들은 바로 구유의 기억 — 구유가 있던 자리 — 을 지키며, 지금도 대리석 구유를 공경한다.

로마의 구유 유물

베들레헴 동굴이 구유와 얽힌 유일한 곳은 아니다. 오래된 로마 전승에 따르면, 탄생 구유의 목재로 공경받는 조각들 (Santa Culla)이 로마의 산타 마리아 마조레 대성전에 «구유 지하 경당»에 보존되어 있다. 그래서 이 로마 대성전은 Santa Maria ad Praesepe — «구유의 성모 마리아» — 라는 별명을 얻었다. 베들레헴은 자리를 지키고, 로마는 목재를 지킨다고 전해진다.

대성당 아래 동굴 그물이 탄생 동굴과 이어진다. 그중 하나가 성 예로니모의 수도 독방으로 공경받는다.

예로니모, 바울라와 에우스토키움

386년, 라틴 교회의 가장 위대한 학자 성 예로니모는 로마를 떠나 동굴 근처의 베들레헴에 정착한다. 로마 귀족 성녀 바울라와 그 딸 에우스토키움과 함께 수도원과 순례자 숙소를 세운다. 그는 생애 마지막 34년을 그곳에서 보내고 420년경 세상을 떠났다.

구유 곁에서 성경을 번역하다

그곳, 구유에서 몇 걸음 떨어진 곳에서 예로니모는 평생의 작업을 이루었다. 성경의 라틴어 번역, 곧 서방 그리스도교 천 년의 기준 본문이 된 불가타이다. «말씀이 사람이 되신» 바로 그 자리에서 하느님의 말씀을 다룬다는 것은 그에게 우연이 아니었다. 바울라의 동굴 순례를 묘사하며 그는 이렇게 쓴다.

«그녀는 내 앞에서, 믿음의 눈으로 포대기에 싸인 아기, 구유에서 울음 터뜨리는 아기, 경배하는 동방박사, 위에서 빛나는 별을 보았다고 단언하였다.» — 성 예로니모, 서한 108 (성녀 바울라 묘비명)^[30]

예로니모는 구유의 가난이 은과 금으로 덮인 것을 안타까워하며, 귀금속의 광채보다 목자들이 본 구유의 소박함을 더 좋아하였다.

대성당 북쪽 측면에 붙은 성녀 가타리나 성당은 수호회 프란치스코회원들이 맡은 베들레헴의 가톨릭 본당이다. 네오고딕 양식으로, 제2차 바티칸 공의회 이후 현대화되었으며 내부 계단으로 탄생 동굴과 통한다.^[31]

성탄 자정 미사가 바로 성녀 가타리나 성당에서 거행되어 전 세계에 중계되며, 예루살렘 라틴 총대주교가 주례한다. 아기 예수 성상은 12월 24일에서 25일로 넘어가는 밤 동굴까지 행렬로 모셔진다.^[32] 딸린 회랑에는 불가타의 학자를 기리며 발밑에 해골을 둔 성 예로니모 상이 보존되어 있다. 2009년 교황 베네딕토 16세는 체스와프 지비가지가 조각한 큰 이사이의 나무 부조를 기증하였다.^[33]

세 공동체는 각 달력에 따라 서로 다른 세 날짜에 성탄을 지낸다.

한 지붕 아래 세 공동체

성묘에서처럼, 탄생 대성당은 스타투스 쿠오의 지배를 받는다. 1757년과 1852년의 오스만 칙령으로 고정된 각 공동체의 권리 동결로, 1856년 파리 조약으로 국제적으로 인정되었다.^[34] 세 공동체가 장소를 나눈다. 건물의 대부분과 탄생 제대를 소유한 그리스 정교회 총대주교청, 구유와 성녀 가타리나를 지키는 프란치스코 수호회 (라틴 가톨릭), 그리고 아르메니아 사도교회 총대주교청이다. 콥트와 시리아 정교회는 작은 권리를 가진다. 제대 하나하나, 등불 하나하나, 행렬 시간 하나하나가 가장 엄밀하게 정해져 있다.

도난당한 별과 크림 전쟁

스타투스 쿠오는 평화 정신에서 태어난 것이 아니라, 때로 피비린내 나는 분쟁에서 태어났다. 가장 유명한 일화가 바로 은별에 관한 것이다. 1717년 프란치스코회가 놓은 별은 1847년에 사라졌다 — 그리스인들이 떼어갔다고 비난받았다. 성지 수호권을 둘러싼 다툼은 가톨릭의 수호자를 자처한 프랑스와 정교회의 수호자를 자처한 러시아를 맞세우며 파리·상트페테르부르크·오스만 정부 사이의 관계를 악화시켰고, 크림 전쟁 (1853-1856년)의 직접적 원인 중 하나로 꼽힌다. 별은 결국 1853년 오스만 정부가 제자리에 돌려놓았다.^[35] 동굴 속 은별 하나가 유럽 전쟁에 무게를 실을 수 있었다는 사실이 그 장소의 상징적 가치를 말해준다.

2002년 포위와 2008년 충돌

최근 역사도 다른 시련을 겪었다. 2002년 4-5월, 제2차 인티파다 중에 무장한 팔레스타인인 약 50명이 이스라엘군을 피해 대성당에 피신하였다. 포위는 서른아홉 날 이어졌고, 수도자들을 포함하였으며, 성소는 급습당하지 않았다.^[36] 2008년에는 성탄 대청소 중에 각자의 구역 경계를 두고 그리스 수도자들과 아르메니아 수도자들 사이에 몸싸움이 벌어졌다 — 스타투스 쿠오가 어떻게든 억제하려는 긴장의 쓰라린 모습이었다.

유네스코 2012년 : 첫 팔레스타인 등재지

2012년 6월 29일, 유네스코는 *«예수 탄생지 : 베들레헴의 탄생 교회와 순례길»*을 세계유산에 등재하였다 — 팔레스타인 최초의 등재지이다. 비밀 투표는 반대 6표 대 찬성 13표로 가결되었다. 보존 상태가 우려되어 동시에 위험에 처한 세계유산 목록에도 올려졌다.^[37]

피아첸티 복원과 되찾은 천사

2013년부터 이탈리아 업체 피아첸티사가 이끈 대대적인 복원 공사가 건물을 살렸다. 목조 지붕과 지붕재 보수, 벽체 보강, 황금 모자이크와 채색 기둥 세척이었다. 작업은 먼지 층 아래에서 여태 보이지 않던 일곱 번째 모자이크 천사를 드러냈다. 복원가들이 2016년에 다시 찾아낸 것이다.^[38] 그 노력이 보상받았다. 2019년 7월 2일, 유네스코는 위험이 사라졌다며 대성당을 위험 유산 목록에서 제외하였다.^[39]

하느님의 낮아지심

대성당 전체가 하나의 스캔들과 하나의 기쁨으로 모인다. 구유에 누우신 전능하신 하느님이다. 베들레헴 동굴은 성 바오로가 아들의 비우심이라 부른 일이 이루어진 자리이다.

«그분께서는 하느님의 모습을 지니셨지만 하느님과 동등함을 당연한 것으로 여기지 않으시고 오히려 당신 자신을 비우시어 종의 모습을 취하시고 사람들과 같이 되셨습니다.» — 성 바오로, 필리피서 2, 6-7^[40]

구유는 십자가에서 완성될 이 낮아지심의 첫 정거장이다. 교부들은 탄생의 동굴을 무덤의 동굴과 나란히 놓기를 좋아했다. 그리스도는 동굴로 세상에 들어오시고 또 다른 동굴로 세상을 나가신다. 포대기에 싸여 태어나시고 수의에 싸여 돌아가신다. 돌 구유에 뉘이다 돌 판 위에 모셔진다. 탄생과 부활은 동굴에서 동굴로 서로 답한다. 성육신이 펼치는 신비가 바로 이것이다. 하느님은 사람에게 내려오시는 데 그치지 않고 그들 중 하나, 가장 작은 이가 되셨다.

구유에서 제대까지 : 베들레헴과 성체성사

**«빵의 집»**이라는 표징이 여기서 충만해진다. 짐승들의 먹이를 두는 구유에 뉘인 아기가 바로 이렇게 말할 분이다. «나는 하늘에서 내려온 살아 있는 빵이다» (요한 6, 51).^[41] 구유는 제대를 예고하고, 베들레헴 동굴은 감실을 예고한다. 매 영성체는 베들레헴을 잇는다. 동굴에서 작아지신 바로 그 말씀이 빵의 형상 아래 작아지신다. 동굴에서 흠숭함은 이미 미사에서 흠숭함이고, 미사에서 흠숭함은 베들레헴으로 돌아감이다.

몸을 굽혀 들어가라

겸손의 문의 교훈이 남는다. 베들레헴의 신비는 몸을 낮추어야만 바라본다. 낮은 문을 지나듯 머리를 숙이고 무릎 꿇을 준비를 하고서 말이다. «누구든지 자신을 높이는 이는 낮아지고 자신을 낮추는 이는 높아지리라» (루카 14, 11). 성소는 한마디 말이 나오기 전에 이미 돌로 말한다. 구유 앞에서는 서서 들어가는 이가 아무도 없다.

• 성묘 대성당 — 예루살렘에서, 갈바리아와 빈 무덤을 한 지붕 아래에. 동굴로 세상에 들어오신 그리스도께서 또 다른 동굴로 나가신 성지, 탄생 성소의 형제 성소.
• 로마의 성 베드로 대성전 — 베드로의 무덤 위에 세워진 또 하나의 큰 사도 성소.
• 산타 마리아 마조레 대성전 — 로마에서 Santa Maria ad Praesepe, 곧 공경받는 구유 유물을 간직한 «구유의 성모 마리아».
• 성육신을 쉽게 설명하는 법 — 동굴이 눈에 보이게 하는 신비 : 사람이 되신 하느님.
• 성체의 실재적 현존 — «빵의 집»의 구유가 어떻게 제대를 예고하는지.