복녀 안나 카타리나 에머리히 (1774-1824)

연표

베스트팔렌의 가난한 어린 시절

안나 카타리나 에머리히는 1774년 9월 8일 신성로마제국의 가톨릭 베스트팔렌, 코스펠트 본당 플람셴 농가에서 태어난다^[1]. 가족은 자녀가 많고 가난했다. 어려서부터 소를 몰고, 물레를 돌리고, 바느질을 하고, 밭일에서 몸을 혹사한다. 사후 수집된 증언들에 따르면 아주 일찍부터 강렬한 내적 생애를 보인다. 구약과 신약의 장면들을 본다고, 아기 예수와 대화한다고, 남들에게 감추어진 것을 알아챈다고 말한다^[2].

오랫동안 순박함으로 여겨진 이 이른 신비적 조숙함에도 불구하고, 그녀는 근면하고 온순한 아이로 자란다. 기초적인 종교 교육만을 받는다 — 평생 글을 거의 알지 못하는 채로 남을 것이며, 이는 훗날 환시의 기원을 둘러싼 논쟁에서 큰 무게를 차지한다. 무식한 시골 여인이 어떻게 성지의 지형, 유다이 관습, 에페소의 지리를 그토록 정확히 묘사할 수 있었겠는가^[3] ?

좌절된 성소와 아우구스티노회 입회

안나 카타리나는 십대부터 하느님께 자신을 봉헌하고자 한다. 그러나 가난이 장애물이다. 당시 수도원들은 일용직의 어떤 가정도 낼 수 없는 지참금을 요구했다. 수년 동안 거절당한다. 재봉을 배우고, 하녀로 일하고, 저축하고, 기도한다. 여러 공동체가 돈이 없다는 이유로 그녀를 거절한다^[4].

마침내 1802년 11월 13일 둘멘의 아그네텐베르크 아우구스티노회 수도원에 받아들여진다. 공동체에 필요했던 오르간 연주자 친구를 데려오기로 한 것이 받아들여지는 데 한몫했다^[5]. 이듬해 서원을 발한다. 그녀가 마주한 수도 생활은 가난하고 소박했으며 때로 긴장이 감돌았다. 건강은 이미 허약했고, 신비 현상들 때문에 몇몇 수녀들에게 의심을 샀다.

아그네텐베르크 수도원과 세속화

안나 카타리나의 수도원 시절은 짧다. 나폴레옹 격변으로 촉발된 세속화가 독일 대부분 지역에서 종교 수도회들을 없앤다. 1811년 아그네텐베르크 수도원은 해산되고, 재산은 몰수되고, 수녀들은 흩어진다^[6]. 병들고 의지할 곳 없는 안나 카타리나는 둘멘 시내의 소박한 방에 거처를 얻는다. 남은 생애를 그곳에서, 친지들의 돌봄을 받으며, 점점 늘어나는 구경꾼과 순례자들의 방문을 받으며 살게 된다.

둘멘의 마지막 세월

1812년 11월부터 그녀는 영구히 병상에 눕는다^[7]. 몸은 이제 수난의 상처를 지니고 있다. 매일의 영성체 외에는 사실상 아무것도 먹지 않는다. 그녀의 방은 먼저 의학과 교회의 조사 현장이 되고, 이어 그녀를 유명하게 만들 집필 작업의 장소가 된다. 1824년 2월 9일, 마흔아홉의 나이로, 12년의 끊임없는 고통 끝에 세상을 떠난다. 성덕의 명성이 워낙 커서 그녀의 무덤은 곧 대중 신심에 둘러싸인다.

성흔의 발현 (1812년)

1812년 안나 카타리나는 성흔을 받는다. 그리스도의 상처 자국이 두 손과 두 발, 옆구리, 머리 둘레에 나타나고, 가슴에는 환시로 새겨졌다고 말한 이중 십자가가 있다^[8]. 대부분의 성흔자들처럼 이 상처들은 금요일과 성주간에 쉽게 피를 흘린다. 주목받는 것을 두려워한 안나 카타리나는 먼저 감춰지기를 애원한다. 그러나 현상을 오래 비밀로 둘 수는 없었다.

당시 가톨릭 19세기는 이와 유사한 신비 현상들의 개화를 맞고 있었고, 의사들이 이를 면밀히 연구했다. 클레르몽페랑 의학부 교수인 의사 앙투안 앵베르-구르베르는 저서 성흔자들 (1873)에서 루이즈 라토와 마리아 폰 뫼를과 함께 에머리히를 근대의 위대한 성흔자들로 꼽는다^[9].

불식: 성체로 살다

안나 카타리나에게 돌려진 가장 당혹스러운 현상은 불식이다. 수년 동안 거룩한 영성체 외에는 먹을 수 없거나 — 먹기를 거부했다는 것이다. 목격자들은 그녀가 굳은 음식을 모두 토해내고, 본질적으로 축성된 성체와 약간의 물로 연명했다고 전한다^[10]. 이 특징은 그녀를 시에나의 가타리나부터 테레제 노이만에 이르는 성체 신비가들의 긴 계보에 잇대며, 조사관들이 가장 면밀히 살핀 대목 중 하나가 되었다.

교회와 민사 당국의 조사

바로 이러한 현상들이 신심만큼이나 의심을 끌었기에 안나 카타리나는 반복된 조사를 받았다. 뮌스터 교회 당국은 검사를 지시했다. 1819년 민사 당국은 몰래 먹는지, 상처를 속임수로 유지하는지 확인하려고 그녀를 다른 집에서 감시자들의 감독 아래 수 주간의 연속 감시에 두기까지 했다^[11]. 어떤 속임수도 확인되지 않았다. 이 검증들은 그녀의 평판을 떨어뜨리기는커녕 오늘날 사건의 신중함을 입증하는 자료로 기록된다. 신비가는 관찰받고, 검증받고, 속임수로 유죄 판결을 받은 적이 없다.

환시가의 병상 곁에 선 시인

1818년 독일 낭만주의의 거물인 낭만파 시인 클레멘스 브렌타노(1778-1842)가 둘멘에 와서 안나 카타리나를 만난다. 충격을 받은 그는 그 도시에 정착하여 거의 6년 동안 매일 환시 이야기들을 기록한다^[12]. 전기 작가들이 그의 «서기» 혹은 «순례자의 서기»(Schreiber des Pilgers)라 부르는 인물이 된다. 그녀가 베스트팔렌 사투리로 이야기하는 것을 독일어로 받아 적고, 질문하고, 형태를 다듬는다.

브렌타노 스스로 자신을 단순한 전사자로 내세웠다. 그는 아무것도 지어내지 않는다고 말하면서도, 자신의 펜이 들은 것을 온전히 전하기에는 여전히 너무 가난하다고 인정했다^[13].

신비가 사후 그녀를 유명하게 만들 책들은 이 전사 작업에서 태어난다. 그러나 중대한 비평적 문제를 낳는 것도 바로 그것이다. 에머리히는 어디에서 끝나고 브렌타노는 어디에서 시작하는가?

고난의 수난 (1833년)

첫 번째 책 우리 주 예수 그리스도의 고난의 수난은 환시가의 사후 9년인 1833년에 나온다^[14]. 겟세마니의 고뇌, 체포, 채찍질, 갈바리아 오르막, 십자가 처형을 구체적인 세부 묘사의 풍부함으로 시간마다 따라가는 충격적인 강렬함의 이야기이다. 올리브 동산의 고뇌 이야기는 에머리히의 문체를 보여준다. 신학적 관상이 거의 영화적인 환시와 뒤섞인다.

« Mon âme est triste jusqu'à la mort. […] Aucune langue ne peut exprimer quelle épouvante et quelle douleur vinrent fondre sur l'âme de Jésus à la vue de ces terribles expiations ; l'horreur de cette vision fut telle qu'une sueur de sang sortit de son corps. » «내 영혼은 죽을 만큼 슬프다. […] 어떤 언어도 이 무서운 보속들을 보시고 예수의 영혼에 쏟아진 공포와 고통을 표현할 수 없다. 환시의 끔찍함이 워낙 커서 그의 몸에서 피땀이 흘러나왔다.» — 안나 카타리나 에머리히, 우리 주 예수 그리스도의 고난의 수난, 겟세마니의 고뇌^[15]

같은 장면에서 환시가는 큰 깊이의 그리스도론적 예형론을 펼친다. 새 아담이신 그리스도는 잠든 아담처럼 죽음의 잠에 들고자 하시고, 열리신 옆구리에서 새 하와, 곧 처녀 신부인 교회, 모든 산 자의 어머니가 태어난다.

« Le Christ, le nouvel Adam, voulait aussi laisser venir sur lui le sommeil, celui de la mort sur la croix ; il voulait aussi laisser ouvrir son côté, afin que la nouvelle Ève, sa fiancée virginale, l'Église, mère de tous les vivants, en fût faite. » «새 아담이신 그리스도께서도 잠, 곧 십자가의 죽음의 잠이 임하시도록 내버려두시고자 하셨다. 옆구리가 열리도록 내버려두시고자 하셨으니, 그에게서 새 하와, 처녀 신부, 모든 산 자의 어머니인 교회가 이루어지게 하려 하심이었다.» — 안나 카타리나 에머리히, 고난의 수난, 겟세마니 환시^[16]

동정녀의 생애 (1852년)

두 번째 대작 동정녀의 생애(독일어 Das Leben der heiligen Jungfrau Maria)는 브렌타노 자신 사후 10년인 1852년 그의 노트들을 바탕으로 사후 출판된다^[17]. 마리아의 어린 시절, 카나 혼인, 어머니의 눈으로 본 수난, 이어 성 요한 곁에서의 동정녀의 마지막 세월 — 특히 에페소 인근 체류를 이야기하는데, 이 대목은 뜻밖의 역사적 결과를 낳게 된다.

진정성 문제: 본 것은 무엇이고 쓴 이는 누구인가

에머리히 자료 전체의 핵심은 하나의 질문에 매듭지어진다. 책들은 그녀의 말을 어느 정도 반영하고, 시인의 손질을 어느 정도 담고 있는가? 브렌타노는 천재적인 작가였다. 확대하고, 정리하고, 꾸밀 수 있었다. 19세기부터 출판사들 스스로 시인이 자료의 일부를 다시 쓰고 문체화했음을 인정했다^[18]. 일부 환시들은 브렌타노가 동정녀의 생애에 남긴 노트에서 보듯, 마리아의 에페소 도착 문제에 대해 정직하게 표시한 세부 오류(흔들리는 날짜, 숫자 혼동)를 담고 있다.

« Des différences de ce genre se présentaient souvent quand elle voyait les chiffres IV ou VI, qu'elle confondait fréquemment. C'est au lecteur à juger de ce qui peut avoir occasionné ces changements. » «IV나 VI 숫자를 볼 때 — 그녀는 이를 자주 혼동했는데 — 이러한 종류의 차이들이 자주 나타났다. 이러한 변화를 무엇이 일으켰을지 판단하는 것은 독자에게 달렸다.» — 동정녀의 생애에 실린 클레멘스 브렌타노의 노트^[19]

이러한 솔직함조차 신중함을 요구한다. 이 문헌들을 조서처럼 다룰 수는 없다. 그러나 반대로, 모든 것을 뭉뚱그려 거부하는 역방향 반사에 굴복하라는 요구도 아니다. 가톨릭 교회는 정확히 중간 길을 택했다. 인물을 거룩하다 여기고, 판단을 저서들에 대해 유보하는 것. 이 까다로운 구분이 사건 전체의 열쇠이다.

관상된 그리스도의 수난

에머리히의 위대한 영적 기여는 수난 관상이다. 감상적인 이야기와 거리가 먼 그녀의 환시들은 그리스도 고통의 보속적 차원을 강조한다. 겟세마니에서 구세주는 그리스도인들의 미래 배반과 교회의 분열을 포함한 세상 모든 죄악의 행렬을 보시고, 그 무게가 그에게 피땀을 쏟게 한다^[20]. 이 보상의 신학은 성심 신심부터 신적 의지에 관한 저서들에 이르기까지 근대 가톨릭 신비를 적시는 신학에 합류한다.

에페소의 마리아와 집의 발견 (1881년)

에머리히 사후 명성의 가장 장엄한 대목은 에페소의 동정녀 집과 관련된다. 동정녀의 생애에서 안나 카타리나는 마리아가 마지막 세월을 보냈을 거처를 놀라운 지형적 정확성으로 묘사한다. 에페소에서 몇 리 떨어진 산 위에 있다.

« Son habitation était située à trois lieues et demie d'Éphèse, sur une montagne qu'on voyait à gauche, en venant de Jérusalem. […] La maison de Marie était la seule qui fût en pierre. » «그 거처는 에페소에서 세 리 반 떨어진, 예루살렘에서 올 때 왼쪽에 보이던 산 위에 있었다. […] 마리아의 집은 돌로 된 유일한 집이었다.» — 안나 카타리나 에머리히, 동정녀의 생애^[21]

1881년 10월 18일 프랑스 신부 줄리앵 구예는 이 묘사들에 근거하여 에페소 위 파나야 카풀루 언덕에서 건물을 확인했다고 믿는다^[22]. 그의 발견은 처음에는 무시된다. 1891년 스미르나의 라자로회 수사들이 같은 책을 출발점으로 조사를 재개하고, 세부 사항이 본문과 일치하는 건물을 재발견한다^[23]. 메리엠 아나 에비(«어머니 마리아의 집»)라 불리는 곳은 1896년 레오 13세에 의해 기도처로 인정받고 이후 여러 교황이 방문했다. 자료는 신중함을 유지한다 — 교회는 마리아가 예루살렘보다 에페소에서 돌아가셨다고 정의한 적이 없으며, 두 전통이 공존한다 — 그러나 글을 알지 못하는 시골 여인의 환시와 고고학적 발견 사이의 일치는 주목할 만한 사실로 남는다^[24].

세계 연대기

다른 근대 신비가들처럼 안나 카타리나도 환시들에서 세계 연대기를 전한다. 그리스도의 탄생을 창조 이래 3997년이 끝나기 직전으로 두는데, 이는 아담 이래 약 6천 년이라는 전통적 규모에 합류한다^[25]. 신앙을 명백히 구속하지 않는 이 자료는 교회가 연구한 다른 신비적 목소리들 — 마리아 발토르타, 하느님의 종 루이사 피카레타 — 의 자료와 합치하고, Ignispedia가 다른 곳에서 다룬 짧은 연대기 자료에 자양분을 준다.

1928년 중단된 재판

안나 카타리나의 사건은 19세기 말에 개시되었다. 그러나 곧 험준한 장애에 부딪혔다. 출판된 작품이 낭만파 시인의 펜을 거친 신비가를 어떻게 심판할 것인가? 1928년 로마는 재판을 중단했는데, 바로 에머리히의 말을 브렌타노가 더한 문학적 장식과 구별할 수 없었기 때문이다^[26]. 의심은 수녀의 성덕이 아니라 책들의 문헌적 신뢰성을 겨냥했다.

재개와 시복 (2004년)

1973년 시성성성은 엄격한 조건으로 사건의 재개를 허락했다. 수녀의 삶과 덕행만을 심판하고, 브렌타노가 전한 자료에 어떤 언급도 하지 않을 것이었다^[27]. 덕행에 관한 의견서는 덕행 심사와 환시 심사를 엄밀히 분리했다. 안나 카타리나는 2001년 4월 24일 가경자로 선포되고, 이어 2003년 기적 승인 후 성 요한 바오로 2세에 의해 2004년 10월 3일 시복되었다^[28].

시복 강론에서 교황은 그녀를 내적 생애와 성체에서 길어올린 힘으로 뮌스터 지방의 유명한 «신비가»가 된 가난한 농가의 딸로 기렸다.

« La Bienheureuse Anna Katharina Emmerick, a crié "la passion douloureuse de Notre Seigneur Jésus Christ" et elle l'a vécue dans son corps. […] Sa pauvreté matérielle contraste avec une riche vie intérieure. […] Elle tirait cette force de la Très Sainte Eucharistie. […] Aujourd'hui encore, elle transmet à tous le message salvifique : A travers les blessures du Christ, nous sommes sauvés (cf. 1 P 2, 24). » «복녀 안나 카타리나 에머리히는 "우리 주 예수 그리스도의 고난의 수난"을 외쳤고 그것을 몸으로 살았다. […] 물질적 가난은 풍요로운 내적 생애와 대조를 이룬다. […] 그녀는 이 힘을 지극히 거룩한 성체에서 길어올렸다. […] 오늘날에도 그녀는 모두에게 구원의 메시지를 전한다. 그리스도의 상처를 통해 우리는 구원받았다 (1베드 2, 24 참조).» — 성 요한 바오로 2세, 시복 강론, 2004년 10월 3일^[29]

교회가 선언한 것 — 선언하지 않은 것

행위의 범위를 정확히 헤아리는 것이 중요하다. 안나 카타리나 에머리히를 시복함으로써 교회는 그녀가 그리스도교 덕행들을 영웅적인 정도로 실천했고 천상 영광을 누린다고 선언했다. 선언하지 않은 것은 환시들의 진정성 보증도, 브렌타노 책들의 역사적 정확성도 아니다. 이들은 분별에 맡겨진 사적 계시로 남는다^[30]. 이 구분 — 거룩한 인물 / 보증받지 못한 저서들 — 은 제3자에 의해 대중화된 위대한 신비가들을 교회가 다루는 방식의 모범이다. 마리-쥘리 자에니 (1850-1941)의 이웃 자료에서도 상기된 바 있다.

멜 깁슨과 패션 오브 크라이스트 (2004년)

에머리히의 영향력은 시복과 같은 해인 2004년에 뜻밖의 세계적 반향을 맞았다. 멜 깁슨의 영화 패션 오브 크라이스트는 그리스도 최후 시간들의 재구성에 고난의 수난에서 크게 영감을 받았다^[31]. 여러 장면 — 베로니카와의 만남, 채찍질의 강렬함, 아들을 따르는 동정녀 모습 — 은 복음서만큼이나 베스트팔렌 신비가의 환시에 빚지고 있다. 이 영화적 전달은 그녀의 작품을 수백만 관객에게 재발견하게 했고, 동시에 신뢰성 논쟁을 되살렸다.

전통 안의 신비적 목소리

논란들을 넘어 안나 카타리나 에머리히는 일급의 영적 목소리로 남는다. 고통을 세상을 위한 보상의 기도로 만든 가난하고 병들고 봉헌된 영혼의 목소리. 수난에 대한 신심, 성체 사랑, 결핍 한가운데서의 섭리에 대한 신뢰는 그녀를 복음적 작음의 모델로 만든다. 최초의 프랑스 출판사들은 이미 그녀의 책에서 당대 미지근한 합리주의에 대한 치료제를 보았다.

« Beaucoup de fidèles rejetaient à peu près, en fait de surnaturel, tout ce qui n'était pas article de foi, se faisant presque rationalistes à force de vouloir être raisonnables. » «많은 신자들이 초자연적인 것에 관해 신앙 조항이 아닌 거의 모든 것을 사실상 거부했고, 이성적이려 애쓰다가 거의 합리주의자가 되었다.» — 우리 주 예수 그리스도의 고난의 수난 프랑스어판 서문^[32]

아마 가장 지속적인 유산은 여기에 있다. 모든 미지근함에 맞서 상기시키는 것, 그리스도교 생애가 실재하는 초자연 세계로 열려 있고, 관상된 십자가가 그것을 바라보는 이를 변화시킨다는 것을.

• 마리-쥘리 자에니 (1850-1941) — 인물과 메시지들이 같은 분별 문제를 제기하는 또 다른 성흔자.
• 세상은 정말 6천 년밖에 되지 않았는가? — 에머리히의 연대기가 합류하는 자료.
• 신적 의지 — 보상과 봉헌의 신학.