성 목요일 (주님의 만찬)

주님 만찬의 날

로마 미사 경본은 이날을 Feria V in Cena Domini, 곧 주님 만찬의 목요일이라 부른다. 전례 용어로 주일 다음 날들을 feriae라 하며, 목요일은 다섯째 날이다^[6]. 그 명칭이 본질을 말한다. 이날의 모든 것은 수난 전날 그리스도께서 열두 제자와 함께 드신 만찬으로 모인다.

성 요한은 그날 저녁 이야기를 그 열쇠가 되는 한 문장으로 연다.

주님 만찬 전날이 아니라 파스카 축제가 아니라, 유월절 축제를 앞두고, 이 세상에서 아버지께로 건너갈 때가 왔음을 아신 예수께서는, 세상에 있는 당신의 사람들을 사랑하시되 끝까지 사랑하셨다. — 성 요한에 따른 복음서, 13, 1^[7]

교회는 이날 저녁에 무엇을 기념하는지 직접 정하였다. 미사 경본의 전례 지침에 따르면 강론은 이 미사가 기념하는 주요 신비, 곧 성체성사와 사제직의 제정, 그리고 형제 사랑에 관한 주님의 계명을 밝혀야 한다^[8]. 1988년 신성예배성의 파스카 축일에 관한 서한도 같은 말을 전한다. 모든 관심은 이 미사에서 최고도로 기념되는 신비들에 향해야 한다^[9]. 이 세 가지 선물이 성 목요일 전체를 이룬다.

성 목요일의 명칭들

각 언어는 이날의 한 측면을 간직하였다. 현대 프랑스어는 단순히 성 목요일이라 말한다. 고대 프랑스어에서는 사면 목요일이라고도 하였다. Littré 사전은 그 표현이 옛날에 성 목요일을 가리켰다고 밝히며, 주앵빌의 기록에서 성 루이가 역사가에게 사면 목요일에 가난한 이들의 발을 씻는지 묻는 대목을 인용한다^[10]. 같은 사전은 이 말을 라틴어 absolvere, 곧 풀어주고 나아가 사면하다에 연결하며, 13세기에 absous의 의미로 absolus가 쓰였음을 밝힌다. 그런데 바로 성 목요일에 로마는 공개 참회자들을 교회와 화해시켰다(아래 참조).

다음 표는 이날의 주요 명칭들과 각 명칭이 내세우는 바를 비교한다.

영어 Maundy Thursday는 중세 영어 maunde에서 왔으며, 이는 최후 만찬과 가난한 이들의 발을 씻는 의식을 가리켰다. 그 말은 고대 프랑스어 mandé를 거쳐 라틴어 mandatum에 이르는데, 이는 Mandatum novum do vobis, 곧 너희에게 새 계명을 준다(요한 13, 34)는 후렴의 첫말이다^[11]. 독일어 Gründonnerstag는 1200년경에 확인되며, 볼프강 파이퍼의 어원 사전은 그 설명이 논란된다고 판단하고, 이날 푸르고 신선한 나물을 먹는 풍속이라는 설을 단정 없이 제시한다^[12]. 세계 총대주교청은 마침내 대목요일의 내용을 네 말로 요약한다. 이날에는 거룩한 발 씻김, 신비로운 만찬, 지극한 기도와 배반을 기념한다^[13].

하루의 두 얼굴: 사순 시기의 끝과 삼일절의 문턱

성 목요일은 뚜렷한 경계로 나뉜다. 1969년 2월 14일 바오로 6세가 승인한 전례력 총칙^[14]에 따르면 사순 시기는 재의 수요일부터 주님 만찬 미사까지 이어지며 그 미사를 포함하지 않고, 파스카 삼일절은 성 목요일 저녁 미사로 시작한다^[15]. 따라서 저녁까지는 여전히 사순 시기이며, 저녁 미사부터 거룩한 사흘에 들어간다.

이러한 이중 소속은 전례 우선순위 공식 표에서 드러난다. 파스카 삼일절은 맨 첫 자리를 차지하며, 월요일부터 목요일까지의 성주간 날들은 성탄, 주님 공현, 주님 승천, 성령 강림과 함께 둘째 자리를 차지하고 다른 모든 축일보다 앞선다^[16]. 따라서 어떤 성인의 축일도 성 목요일에 지낼 수 없다.

아침에 주교는 교구 사제들과 함께 성유 축성 미사를 거행한다. 1988년 서한은 이를 그리스도의 유일한 사제직과 유일한 직무 안에서 사제들이 주교와 이루는 친교의 드러남으로 본다. 또한 전통적으로 성유 축성 미사는 성주간 목요일에 거행되지만, 성직자와 신자를 모으기 어려울 때에는 부활에 가까운 다른 날로 앞당길 수 있다고 밝힌다^[17]. 본당들은 저녁 미사 전에 성유들을 받을 수 있다^[18]. 이 미사는 별도 문서에서 다루므로 여기서는 자세히 설명하지 않는다.

저녁에는 마침내 온 공동체가 만찬의 유일한 미사를 위해 모인다. 미사는 밤의 알맞은 시간 동안 이어지는 성체 조배실에서의 흠숭으로 이어지며, 자정 이후에는 수난의 날이 시작되었으므로 흠숭은 장엄함 없이 계속된다^[19].

성 목요일은 언제인가?

성 목요일은 부활 사흘 전이다. 그런데 부활은 이동 축일이다. 그레고리력에서 부활은 교회력 계산법에 따라 3월 22일부터 4월 25일 사이에 오는데, 자세한 내용은 부활절 날짜가 바뀌는 이유를 참조하라. 따라서 성 목요일은 3월 19일부터 4월 22일 사이에 온다^[20]. 정교회들은 율리우스력으로 부활을 계산하므로 그들의 대목요일은 흔히 더 늦으며, 어떤 해에는 가톨릭과 같은 날이 된다.

아래 표는 두 계산법에 따라 산출하고 공개된 표들과 대조한 앞으로 열 해의 날짜를 제시한다.

2027년과 2032년에는 라틴 성 목요일이 3월 25일, 곧 주님 수태 고지 축일과 겹친다. 규칙은 이미 정해져 있다. 수태 고지가 성주간 어느 날과 겹치면 항상 부활 제2주일 다음 월요일로 옮긴다^[21]. 따라서 이 두 해에는 4월 5일 월요일에 기념하게 된다.

복음서들과 성 바오로의 증언

교리서는 공관 복음서 세 권과 성 바오로가 성체 제정의 이야기를 전하였다고 상기시키며, 성 요한은 6장에서 그 제정을 준비시키는 생명의 빵 담화를 전한다고 밝힌다^[22]. 반면 성 요한은 발 씻김(요한 13, 1-15)과 그 뒤에 이어지는 긴 고별 담화(요한 13-17장)를 홀로 전한다. 두 전통은 서로 보완한다. 하나는 성사적 몸짓을 전하고, 다른 하나는 봉사의 몸짓과 모두가 하나가 되게 해 달라는 그리스도의 일치를 위한 기도를 전한다(요한 17, 21).

공관 복음서들은 만찬을 저녁때로 자리매김하며, 예수께서 열두 제자와 함께 식탁에 앉으셨다고 전한다(마태 26, 20). 코린토인들에게 쓰는 성 바오로는 그 이야기를 주님께로부터 받은 전통으로 전한다. 교회가 매 성 목요일에 읽는 바로 그 본문이다.

나는 주님에게서 받은 것을 너희에게 전하였다. 곧 주 예수께서는 잡히시던 밤에 빵을 들고, 감사를 드리신 뒤에 떼어 말씀하셨다. 이는 너희를 위한 내 몸이다. 나를 기억하여 이를 행하여라. 만찬 뒤에 같은 모양으로 잔을 들어 말씀하셨다. 이 잔은 내 피로 세우는 새 계약이다. 너희가 마실 때마다 나를 기억하여 이를 행하여라. 사실 너희가 이 빵을 먹고 이 잔을 마실 때마다, 주님께서 오실 때까지 주님의 죽음을 선포하는 것이다. — 성 바오로, 코린토인들에게 보낸 첫째 서간, 11, 23-26^[23]

성 마태오는 잔에 관한 말씀을 결정적인 정확함으로 전한다. 이는 내 피, 죄를 사하여 많은 이를 위하여 흘리는 계약의 피다(마태 26, 28). 식사는 시편 찬미로 끝나고, 이어서 그들은 올리브 산으로 떠났다(마르 14, 26).

위층 큰 방, 곧 다락방

이 식사를 위하여 예수께서는 두 제자를 성안으로 보내신다. 마르코와 루카에 따르면 어떤 사람이 위층에 마련된 큰 방을 가리킬 것이다(마르 14, 15; 루카 22, 12). 전통은 이를 예루살렘 시온 산의 다락방이라 부른다. 성 요한 바오로 2세는 2000년 대희년 동안 그곳에서 미사를 거행하였으며, 3년 뒤에 이렇게 썼다.

2000년 대희년 동안 나는 예루살렘 다락방에서 성찬례를 거행하는 은혜를 받았다. 전통에 따르면 바로 그곳에서 그리스도께서 몸소 처음으로 성찬례를 거행하셨다. 다락방은 이 지극히 거룩한 성사의 제정 장소이다. — 성 요한 바오로 2세, 회칙 성체와 교회, 2항, 2003년 4월 17일^[24]

그 장소는 예루살렘에서 전례적 자리를 간직하였다. 1122년 예루살렘 교회 전례 지침서는 대목요일의 유일한 식사 뒤에 총대주교가 성직자와 신자와 함께 다락방으로 간다고 정하는데, 이 지침서는 그곳을 거룩한 시온의 위층 방이라 부르며 거기서 열두 성직자의 발을 씻는다고 전한다^[25]. 장소의 기억과 몸짓의 기억은 이처럼 수 세기 동안 함께 이어졌다.

만찬은 유월절 식사였는가?

처음 세 복음서는 만찬을 유다의 유월절 식사로 제시한다. 루카는 식사 시작 때의 예수 말씀을 전한다. 내가 고난을 받기 전에 너희와 함께 이 유월절 음식을 먹기를 간절히 바랐다(루카 22, 15). 반면 성 요한은 만찬을 유월절 축제 전으로 자리매김한다(요한 13, 1). 다음 날 아침 예수를 고발하는 이들은 부정해지지 않고 유월절 양을 먹으려고 총독 관저에 들어가지 않으며(요한 18, 28), 선고는 유월절 준비일에 이루어진다(요한 19, 14).

베네딕토 16세는 2007년 성 목요일 강론 전체를 이 문제에 바쳤다. 그는 요한과 공관 복음서 사이의 외견상 모순을 말하며, 쿰란 사본들의 발견으로 가능해진 한 해결을 제시한다. 예수께서는 그 공동체 고유의 달력에 따라 성전의 유월절보다 적어도 하루 앞서 제자들과 유월절을 기념하셨을 것이며, 양들이 희생되던 시간에 돌아가셨다는 것이다. 교황은 그 만찬의 깊은 의미를 이렇게 이끌어낸다.

그러므로 예수께서는 어린양 없이 유월절을 기념하셨다. 아니, 어린양 없이가 아니다. 어린양 대신에 당신 자신을, 당신의 몸과 피를 바치셨다. 그리하여 당신의 말씀에 맞갖게 죽음을 앞당기셨다. 아무도 내 목숨을 빼앗지 못한다. 내가 스스로 내놓는다. — 베네딕토 16세, 만찬 미사 강론, 성 요한 라테라노 대성전, 2007년 4월 5일^[26]

베네딕토 16세는 이 해결을 아직 모두 받아들이지는 않지만 높은 개연성을 지닌 가설로 제시하며, 곧바로 그 결론을 이끌어낸다. 이제 우리는 요한이 전한 바가 역사적으로 정확하다고 말할 수 있다^[27]. 이 해결은 두 증언을 어느 쪽도 버리지 않고 함께 붙드는 장점이 있다. 요한은 그리스도 죽음의 시각에 대하여 참되며, 다른 세 복음사가는 식사의 유월절 성격에 대하여 참되다. 교리서는 본질에 머문다. 예수께서는 사도들과 함께 유월절 식사 중에 최후 만찬을 거행하시면서 유다의 유월절에 결정적 의미를 부여하셨다^[28]. 성 바오로는 한 말로 말하였다. 우리의 유월절 양이신 그리스도께서 희생되셨다(1코린 5, 7).

성 목요일 저녁에 교회는 나란히 놓인 세 가지 사건이 아니라, 세 가지 얼굴을 가진 하나의 선물을 기념합니다. 1988년 서한은 이를 다음과 같이 표현합니다. 최후의 만찬에서 주 예수님께서는 세상에 있는 자기 사람들을 끝까지 사랑하시어, 빵과 포도주의 형상 아래 자신의 몸과 피를 하느님 아버지께 봉헌하시고, 사도들에게 양식으로 주시며, 사도들과 사제직의 후계자들에게 이를 봉헌할 것을 명하셨습니다^[29].

성체성사의 제정

가톨릭 교회 교리서는 만찬에 담긴 모든 내용을 한 단락으로 요약합니다.

주님께서는 자기 사람들을 사랑하시어 끝까지 사랑하셨습니다. 이 세상에서 떠나 아버지께로 돌아갈 때가 왔음을 아시고, 식사 중에 제자들의 발을 씻어 주시고 사랑의 계명을 주셨습니다. 이 사랑의 보증으로 자기 사람들에게서 결코 떠나지 않으시고 그들을 자신의 파스카에 참여시키기 위하여, 주님께서는 자신의 죽음과 부활의 기념으로 성체성사를 제정하시고, 다시 오실 때까지 이를 거행하도록 사도들에게 명하시며, 그들을 새 계약의 사제들로 세우셨습니다. — 가톨릭 교회 교리서, 1337항^[30]

만찬은 단순한 고별 만찬이 아닙니다. 교리서는 예수님께서 사도들과 함께한 이 마지막 만찬을 아버지께 대한 자발적 봉헌의 기념으로 삼으셨다고 밝히며, 이는 수난 전날 밤, 아직 자유로우셨을 때 이루어졌다고 설명합니다^[31]. 다음 날 있을 십자가의 희생이 이미 빵과 포도주의 표징 아래 봉헌된 것입니다. 트리엔트 공의회는 이 행위를 이끈 사랑을 다음과 같은 말로 표현했습니다.

그러므로 구세주께서는 이 세상을 떠나 아버지께로 가시면서, 인간에 대한 신적 사랑의 풍요를 베푸신 이 성사를 제정하셨습니다. — 트리엔트 공의회, 제13회기, 1551년 10월 11일, 성체성사에 관한 교령, 제2장^[32]

이 성사에 관한 교리는 성체성사, 실재적 현존, 변화성체, 미사의 희생적 성격에 관한 글에서 설명합니다. 성 목요일은 교회가 성체성사의 탄생을 기념하는 날입니다.

왜 만찬에서였는가? 성 토마스 아퀴나스의 답변

그리스도께서는 왜 더 이른 시기가 아니라 바로 그날 저녁에 이 성사를 제정하셨습니까? 성 토마스 아퀴나스는 신학대전에서 이 질문을 제기하고, 그리스도께서 제자들과 마지막 대화를 나누신 만찬에서 이 성사가 제정된 것은 매우 합당하다고 답합니다^[33]. 그의 첫 번째 이유는 하나의 비유입니다. 그리스도께서 자연적 모습으로 제자들을 떠나려 하실 때, 성사적 모습으로 자신들을 제자들에게 남겨 주셨으니, 마치 황제가 없을 때 신민들이 황제의 초상을 경배하도록 바치는 것과 같다는 것입니다. 그의 세 번째 이유는 가장 인간적입니다.

떠나는 친구들이 남기는 마지막 말은 기억에 더욱 깊이 새겨지는데, 특히 그때에는 친구들에 대한 애정이 더욱 뜨겁기 때문입니다. — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 제73문제, 제5항^[34]

토마스는 여기서 성 아우구스티누스의 통찰을 이어받으며 그를 인용합니다. 히포의 주교는 400년경 야누아리우스에게 보낸 편지에서 성체성사가 식사 끝에 주어진 이유를 이미 설명했습니다.

구세주께서는 이 신비의 위대함을 더욱 강하게 느끼게 하고 그들의 마음과 기억에 더욱 깊이 새기기 위하여, 수난을 향해 떠나시기 전 제자들과 작별하며 이 성사를 제정하셨습니다. — 성 아우구스티누스, 제54서간(야누아리우스에게), 제8항^[35]

그리스도께서 직접 영성체하셨는가?

성 토마스는 교부들이 묵상했던 또 다른 질문을 제기합니다. 그리스도께서는 만찬에서 자신의 몸을 직접 드시고 자신의 피를 직접 마셨는가? 그는 그렇다고 답하는데, 이는 그리스도께서 다른 사람들이 지키기를 원하신 제도를 먼저 직접 지키셨기 때문입니다. 그러므로 그리스도께서 먼저 자신의 몸과 피를 받아 모시고, 이어서 받아 모실 제자들에게 주셨습니다^[36]. 그는 성 예로니모를 근거로 인용합니다. 주 예수님은 손님이자 잔치이며, 먹는 분이자 먹히시는 분이라는 것입니다. 그리고 그 장면을 요약하는 두 구절의 라틴 시구를 인용합니다.

왕이 만찬에 앉으시고 열두 무리가 둘러싸니, 왕은 자기 손 안에 계시고, 양식이신 그분이 몸소 양식을 드신다. — 성 토마스 아퀴나스가 인용한 시구, 신학대전, 제3부, 제81문제, 제1항^[37]

배신자에 관한 문제는 별도의 글에서 다룹니다. 유다는 만찬에서 성체성사를 받았는가?

사제직의 제정

성 목요일의 두 번째 선물은 사제직입니다. 나를 기억하여 이를 행하여라(루카 22, 19)라는 말씀으로 그리스도께서는 방금 행하신 일을 다시 행할 권능을 사도들에게 맡기십니다. 교리서는 이를 분명하게 기록합니다. 예수님께서는 사도들을 자신의 봉헌에 포함시키시고 이를 계속 이어가도록 요청하십니다. 이로써 예수님께서는 사도들을 새 계약의 사제들로 세우셨습니다^[38]. 트리엔트 공의회는 최후의 만찬에서 그리스도께서 자신의 몸과 피를 새 계약의 사제로 그때 세우신 사도들에게 주셨다고 가르치며, 이를 하나의 정식으로 선포했습니다.

누구든지 나를 기억하여 이를 행하여라라는 말씀으로 그리스도께서 사도들을 사제로 세우지 않으셨다거나, 그들과 다른 사제들에게 자신의 몸과 피를 봉헌하도록 명하지 않았다고 말한다면, 그는 파문될지어다. — 트리엔트 공의회, 제22회기, 1562년 9월 17일, 미사의 희생에 관한 정식, 제2정식^[39]

그러므로 성 목요일은 탁월한 의미에서 사제들의 축일입니다(성품성사 참조). 성 요한 바오로 2세는 재위 기간 내내 이 날을 사제들과의 개인적인 만남의 날로 삼았습니다.

베드로의 후계자로서 직무를 시작한 이래, 저는 성체성사와 사제직의 날인 성 목요일마다 전 세계 모든 사제에게 서한을 보내며 특별한 관심을 표하고자 했습니다. — 성 요한 바오로 2세, 교회와 성체, 제7항^[40]

그는 성체성사에 관한 이 회칙을 실제로 성 목요일에 서명했습니다. 2003년 4월 17일 성 목요일, 로마 성 베드로좌에서, 재위 25년, 묵주기도의 해에 반포되었습니다^[41].

새 계명과 발 씻김

세 번째 선물은 하나의 계명입니다. 제자들의 발을 씻어 주신 뒤 예수님께서는 이렇게 말씀하십니다.

새 계명을 너희에게 준다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라. 너희가 서로 사랑하면, 모든 사람이 그것을 보고 너희가 내 제자라는 것을 알게 될 것이다. — 성 요한에 따른 복음서, 13장 34-35절^[42]

발 씻김은 이 계명을 행위로 풀이한 것입니다. 예수님께서는 식탁에서 일어나 겉옷을 벗으시고 수건을 가져다 허리에 두르십니다(요한 13, 4). 베드로가 항의합니다. 제 발은 절대로 씻지 못하십니다. 내가 너를 씻어 주지 않으면 너는 나와 함께 아무런 몫도 받지 못한다(요한 13, 8). 이어서 가르침이 나옵니다.

그러므로 주님이며 스승인 내가 너희의 발을 씻어 주었으면, 너희도 서로 발을 씻어 주어야 한다. 내가 너희에게 한 것처럼 너희도 하라고, 내가 너희에게 본을 보여 준 것이다. — 성 요한에 따른 복음서, 13장 14-15절^[43]

성 루카는 같은 식사 중에 같은 전복을 말하는 말씀을 전합니다. 식탁에 앉은 이가 더 크냐, 시중드는 이가 더 크냐? 식탁에 앉은 이가 아니냐? 그러나 나는 너희 가운데에서 시중드는 이로 있다(루카 22, 27). 라틴 전례는 이 계명의 이름을 간직했습니다. 성 목요일의 발 씻김 예식은 주님의 형제적 사랑에 관한 명령이라는 이름으로 전해졌으며, 이는 거행 중에 후렴으로 노래되는 예수님의 말씀에 따른 것입니다(요한 13, 34 참조)^[44].

4세기 말 예루살렘: 에게리아의 여행 기록

성 목요일에 대한 가장 오래된 상세한 기록은 서방에서 온 순례자 에게리아에게서 전해진다. 에게리아는 381년부터 3년 동안 예루살렘에 머물렀다^[45]. 그의 여행 기록은 전례를 날마다 따라간다. 대주간 가운데 다섯째 날, 백성은 평소보다 이른 여덟째 시(오후 2시경)에 골고타의 콘스탄티누스 대성당인 마르티리움에 모인다. 전례를 일찍 마쳐야 하기 때문이다^[46]. 이어서 십자가 자리 뒤로 이동하는데, 그곳에서 주교가 다시 제사를 봉헌하고 모두가 영성체한다. 에게리아는 이 예외를 강조한다.

“일 년 내내 그 하루를 제외하고는 십자가 자리 뒤에서 제사를 봉헌하는 일이 결코 없기 때문이다. 오직 그날에만 그렇게 한다.” — 에게리아, 여행 기록 35, 2 (라틴어 원문 역주)^[47]

그 뒤 각자 집으로 돌아가 식사를 하고, 모두 올리브 산의 엘레오나 성당으로 올라간다. 에게리아에 따르면 주님께서 그날 사도들과 함께 계셨던 동굴 위에 세워진 성당이다. 그곳에서 밤 다섯째 시경까지 예수께서 제자들에게 하신 말씀들을 봉독하며 철야하고, 자정 무렵 승천 장소인 임보몬으로 이동한다^[48]. 닭이 울 무렵 예수께서 기도하신 장소의 성당으로 내려갔다가 겟세마니로 간다. “200개가 넘는 교회 초”가 백성을 비춘다^[49]. 그곳에서 예수의 체포 장면을 봉독한다.

“그 구절이 봉독되자 온 백성에게서 눈물 섞인 탄식과 통곡이 터져 나와, 온 백성의 울부짖음이 도성까지 들렸을 정도였다.” — 에게리아, 여행 기록 36, 3 (라틴어 원문 역주)^[50]

새벽에 군중은 도성으로 돌아오며 주교를 십자가 자리까지 배웅한다. 오늘날 로마 전례 지침이 말하는 성 목요일 밤의 성체 조배는 이렇게 직접적인 선조를 가진다. 곧 수난의 현장에서 이루어진 예루살렘의 철야이다.

아프리카: 식사 후의 성찬례

북아프리카에서 성 목요일에는 독특한 관습이 있었다. 식사 후에 성찬례를 거행할 수 있었다. 393년 히포 공의회는 성찬 전 금식 규율을 정하면서 단 하나의 예외를 두었으니, 곧 “주님의 만찬을 기념하는 그 기념일에만 예외로 한다”였다^[51]. 이 규정은 419년 아프리카 교회 교회법전에도 그대로 수록되었다^[52].

성 아우구스티누스는 이러한 관습을 증언한다. 야누아리우스에게 보낸 편지에서 그는 사순절 마지막 주 목요일에 “아침과 저녁 두 번 제사를 봉헌하는” 교회들이 있다고 전하며^[53], 그 이유를 다음과 같이 설명한다.

“그러나 어떤 이들은 그럴듯한 생각에 이끌려, 주님께서 만찬을 주신 그날 일 년에 하루만은 식사 후에 성찬례를 봉헌하고 받을 수 있다고 믿기를 좋아하였다. 그리하여 그 신비의 기념에 더욱 장엄함을 더하려는 것이다.” — 성 아우구스티누스, 서간 54 (야누아리우스에게), 9항^[54]

아우구스티누스는 또 다른 관습을 여기에 연결한다. 부활절에 세례를 받을 예비자들은 사순절의 절제 뒤에 “주님의 만찬을 기념하는 날”에 목욕을 하였고, 많은 다른 신자들도 그들을 따랐다고 한다^[55]. 그래서 두 번의 거행이 이루어졌다. 식사를 하는 이들을 위해 아침에 제사를 봉헌하였는데, 그들이 금식과 목욕을 함께 견딜 수 없었기 때문이며, 금식하는 이들을 위해 저녁에도 봉헌하였다^[56].

로마: 참회자들의 화해와 성유 축성

로마에서는 성 목요일에 여러 전례가 함께 이루어졌다. 5세기 초 교황 인노첸시오 1세는 구비오의 데켄티우스 주교에게 보낸 서간에서, 부활 전 목요일에 참회자들을 화해시키는 것이 로마의 관습이라고 밝힌다^[57]. 5세기에는 부활 성야의 세례에 필요한 모든 성유를 이날 축성하는 관습이 자리 잡았다. 겔라시우스 성사집과 그레고리우스 성사집은 이 점에서 일치한다^[58]. 역사가 앙리 르클레르는 이렇게 요약하였다. 로마에서는 “모든 것이 낮에 이루어졌던” 반면, 아프리카에서는 성 목요일 성찬례가 저녁 식사 뒤에 이어졌다고 한다^[59].

이렇게 많은 전례가 모인 하루가 성 목요일의 깊은 통일성을 만들었다. 죄인들의 화해, 성사의 기름, 성찬례가 부활절을 중심으로 하나로 모인 것이다. 오늘날의 성유 미사는 그 기억을 간직하고 있다.

중세부터 17세기까지

발 씻김 예식은 라틴 교회 전체로 퍼져 나갔다. 스페인에서는 694년 11월 9일에 열린 제17차 톨레도 공의회가 이 예식이 “일부 지역에서 폐지되었다”라고 지적하고 “모든 곳에서 다시 시행되어야 한다”라고 명령하였다. 같은 공의회는 사순절 초부터 “주님의 만찬 대축일에 제대를 벗기는 예식까지” 세례대를 봉인하도록 하였다^[60]. 따라서 제대를 벗기는 예식은 이미 7세기 말에 성 목요일의 예식이었던 셈이다.

성주간 마지막 사흘의 밤 기도문은 어둠의 예식이라는 이름을 얻었다. 전날 저녁에 미리 바치는 아침기도와 찬미기도로서, 예레미야의 애가와 하나씩 꺼지는 불빛을 동반하였다. 허버트 서스턴은 13세기 로마에서는 어둠의 예식이 이미 수요일 오후 4시나 5시경에 시작되었을 가능성이 크다고 보았다^[61]. 중세 말부터 1770년까지 성 목요일은 로마에서 성 베드로 대성당의 로지아 발코니를 통해 인 체나 도미니 칙서를 엄숙히 반포하는 날이기도 하였다. 교황에게만 유보된 파문 목록이었으며, 클레멘스 14세는 1770년에 이 낭독을 생략하였고 이후 다시 시행되지 않았다^[62].

수 세기 동안 목요일과 금요일, 성 토요일은 온 백성이 예식에 참여할 수 있도록 휴일이었다. 교황 우르바노 8세는 1642년 9월 24일 헌법 운이베르사 페르 오르벰을 통해 사회생활의 변화를 이유로 이 날들을 평일로 분류하였다^[63]. 그런데 이 예식들은 이미 오래전부터 아침 시간으로 앞당겨져 있었다. 일 때문에 발이 묶인 신자들은 더 이상 거의 참여할 수 없었고, 1955년 교령은 이 예식들이 “거의 텅 빈” 성당에서 거행되는 경우가 많았다고 지적한다^[64].

비오 12세와 바오로 6세의 개혁

20세기에 주교들은 성좌에 전례를 “옛날처럼 오후 시간대”로 되돌려 달라고 요청하였다^[65]. 비오 12세는 먼저 1951년 2월 9일 교령으로 부활 성야를 시험적으로 복원하였고^[66], 많은 주교들은 이 시도가 곳곳에서 큰 성공을 거두었다고 성좌에 보고하며 성주간의 다른 날들에도 같은 복원을 요청하였다^[67]. 1955년 11월 16일자 성례성성 교령 막시마 레뎀프시오니스 노스트라에 미스테리아는 성유 미사를 아침에, 만찬 기념 미사를 저녁에 정하였다. “오후 5시 이전도 8시 이후도 아닌” 시간이었다^[68]. 함께 발표된 훈령은 신자들에게 발 씻김 예식의 “깊은 의미”를 설명하고 이날 자선 행위를 늘리도록 초대할 것을 요구하였다. 또한 미사 뒤 성체에 대한 공개 조배를 “적어도 자정까지” 이어가도록 하였는데, 성체 제정 기념이 수난 기념으로 넘어가는 시각이 자정이기 때문이다^[69].

1988년 부활 축일에 관한 서한은 비오 12세의 이 복원이 “로마 전례의 모든 교회에 대체로 기쁨으로 받아들여졌다”라고 말한다^[70]. 바오로 6세의 미사 경본(1970년)과 이후 판본들은 이를 유지하였다. 2016년 1월 6일자 교령은 발을 씻어 주는 대상의 선택 범위를 넓혔다.

연대별 주요 단계는 다음과 같다.

하나의 미사, 저녁에 거행됨

미사는 저녁에, 가장 적절한 시간에 거행되며, 모든 사제와 봉사자가 각자의 직무를 수행하면서 지역 공동체 전체가 온전히 참여한다^[71]. 모든 사제는 성유 축성 미사에 이미 공동 집전했더라도 이 미사에 공동 집전할 수 있다^[72]. 교구장은 저녁에 한 대의 미사를 더 허용할 수 있으며, 진정한 필요가 있는 경우 아침에도 허용할 수 있으나, 저녁에 도저히 참석할 수 없는 신자들을 위한 경우에만 해당한다. 그리고 가장 오래된 교회의 전통에 따라, 이날 신자 없이 거행하는 모든 미사는 금지된다^[73].

다음 날을 위한 모든 준비가 이루어진다. 감실은 완전히 비워 두며, 이날과 다음 날 성직자와 신자들의 영성체를 위하여 이 미사에서 충분한 양의 빵을 축성한다^[74]. 제대는 꽃으로 장식하되, 이날의 성격에 맞는 절제 안에서 장식한다^[75]. 제의는 백색이며, 이는 수난이 아닌 주님 축일의 전례에 미사 경본이 정한 색이다. 성체 운반에 사용할 어깨보는 역시 백색이다^[76].

십자가 입당송, 대영광송과 종의 침묵

미사는 성 바오로 사도에게서 발췌한 입당송으로 시작한다(갈라 6, 14 참조). 곧 우리는 우리 주 예수 그리스도의 십자가를 자랑해야 한다. 그분 안에 우리의 구원, 생명과 부활이 있으며, 그분을 통하여 우리는 구원받고 해방되었다^[77]. 따라서 만찬의 저녁은 십자가로 시작한다.

이어서 인상적인 순간이 온다. 대영광송을 노래하는데, 찬가를 노래하는 동안 종을 울린다. 그 뒤에는 부활 성야까지 종을 울리지 않는데, 교구 주교가 적절하다고 판단하여 달리 결정하는 경우는 예외로 한다. 오르간과 다른 악기들은 그때부터 노래를 받치는 데에만 사용된다^[78]. 이러한 침묵과, 이에 결부된 로마로 떠났다는 종들에 관한 민간 전설은 종들의 상징성 문서에서 설명한다.

본기도는 그 저녁의 의미를 제시한다. 지극히 거룩한 만찬을 회상하는데, 이때 독생성자는 죽음에 내어져 넘겨지기 직전에 새로운 영원한 희생 제사와 사랑의 잔치를 교회에 맡기셨으며, 이 신비에서 사랑과 생명의 충만함을 길어 올리기를 청한다^[79].

독서 말씀: 어린양, 잔과 수건

독서는 이 미사의 고유 독서이다^[80]. 탈출기에서 발췌한 첫째 독서(탈출 12, 1-8.11-14)는 파스카 만찬의 규정을 전한다. 곧 희생된 어린양, 문설주에 바른 피, 서둘러 먹는 식사이다. 그리고 명령으로 끝난다. 이날은 너희에게 기념일이 될 것이다. 이는 영원한 규정으로, 대대로 이 축일을 지내야 한다(탈출 12, 14). 시편 115편은 성 바오로 사도에게서 발췌한 후렴으로 응답한다. 곧 축복의 잔은 그리스도의 피와 친교이다^[81].

둘째 독서는 성 바오로 사도에 따른 제정 이야기(1코린 11, 23-26)이며, 위에서 인용하였다. 복음은 발 씻김 이야기(요한 13, 1-15)이며, 환호송은 이를 예고한다. 곧 주님이 말씀하신다. 내가 너희에게 새 계명을 준다. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라^[82]. 옛 파스카의 어린양, 새 계약의 잔과 종의 수건이라는 세 독서는 형상에서 실현에 이르는 동일한 이야기를 전한다.

발 씻김 예식

강론 뒤에 발 씻김 예식을 거행하는데, 사목적으로 적절하다고 판단되는 곳에서 실시한다^[83]. 예식은 단순하다.

하느님의 백성 가운데에서 뽑힌 이들은 봉사자들의 안내로 가장 적절한 장소에 마련된 자리로 나아간다. 이어서 사제는 필요하다면 제의를 벗고 각자에게 다가가 발에 물을 붓고 닦아 주며, 봉사자들이 이 모든 일을 돕는다. — 로마 미사 경본, 주님 만찬 저녁 미사, 발 씻김 예식 규범(2021년 프랑스어 번역)^[84]

예식 규범은 변화하였다. 2002년 라틴어판은 뽑힌 남자들을 규정하였고, 1988년 서한은 뽑힌 남자들에게 발 씻김을 행한다고 말하면서, 이는 섬기러 온 것이 아니라 섬기러 온 그리스도의 봉사와 사랑을 나타낸다고 설명하였다^[85]. 2016년 1월 6일, 프란치스코 교황의 요청에 따라 경신성사성은 예식 규범을 개정하여, 사목자들이 하느님의 백성의 각 부분이 지닌 다양성과 일치를 대표하는 소규모 신자 집단을 선택할 수 있게 하였다. 이 집단은 남자와 여자로 구성될 수 있으며, 적절하다면 젊은이와 노인, 건강한 사람과 병자, 성직자와 봉헌자와 평신도를 포함할 수 있다^[86]. 같은 교령은 이 행위의 의미를 상기시킨다. 곧 주교와 사제는 섬김을 받으러 온 것이 아니라 섬기러 온 그리스도를 내적으로 닮아가도록 초대받는다^[87].

발 씻김 동안 성 요한 복음에서 발췌한 후렴을 노래하는데, 예를 들면 다음과 같다. 주님, 주님께서 제 발을 씻기시겠습니까. 예수께서 그에게 대답하셨다. 내가 네 발을 씻어 주지 않으면 너는 나와 함께할 몫이 없을 것이다(요한 13, 6-8 참조)^[88]. 신경은 바치지 않으며, 이어서 주례 사제가 보편 지향 기도를 주관한다^[89].

가난한 이들을 위한 예물과 로마 정경의 오늘이라는 말

성찬 전례의 시작에, 신자들이 빵과 포도주와 함께 가난한 이들의 필요를 덜어 줄 예물을 행렬로 봉헌하도록 마련할 수 있으며, 이때 우비 카리타스, 곧 참된 사랑이 있는 곳에라는 노래를 부른다^[90]. 1988년 서한은 이것이 특히 사순 시기에 보속의 열매로 모은 헌금이라고 명시한다^[91].

봉헌 기도에는 유명한 구절이 있다. 이 희생 제사의 기념을 거행할 때마다 우리의 구속 사업이 이루어진다고 고백한다^[92]. 사제가 로마 정경을 선택하면, 그날 저녁 고유의 형식으로 바친다. 콤무니칸테스 기도는 우리 주 예수 그리스도께서 우리를 위하여 넘겨지신 지극히 거룩한 날을 기념하며, 항크 이기투르 기도는 우리 주 예수 그리스도께서 당신의 몸과 피의 신비를 제자들에게 맡기신 이날에 희생 제사를 봉헌한다^[93]. 특히 제정 이야기는 일 년 중 이날에만 들어가는 삽입구를 받는다. 곧 그리스도께서는 우리와 모두의 구원을 위하여 고난받으시기 전날, 곧 오늘, 빵을 드셨다고 고백한다^[94]. 전례는 만찬을 기억할 뿐 아니라 현재에 임재하게 한다.

성체를 수난 감실로 옮기는 예식

영성체 뒤에 다음 날을 위하여 축성된 성체가 담긴 성합은 제대 위에 남는다. 미사는 다른 때와 같이 끝나지 않는다. 영성체 뒤 기도 다음에 사제는 성체에 분향하고 어깨보 아래 성합을 들고, 십자가와 초를 앞세운 행렬을 이루어 교회 안이나 알맞게 장식된 경당에 마련된 수난 감실로 나아간다^[95]. 이때 성 토마스 아퀴나스가 성체 축일을 위하여 지은 팡게 링구아 찬가를 노래하는데, 마지막 두 연은 제외한다. 수난 감실에서 노래하는 이 두 연이 곧 탄툼 에르고이다^[96]. 팡게 링구아의 셋째 연은 바로 만찬을 묘사한다.

마지막 만찬의 밤에 형제들과 함께 식탁에 앉으시어, 규정된 음식으로 율법을 온전히 지키신 뒤, 몸소 손수 열두 제자 무리에게 양식으로 당신 자신을 내어 주셨네. — 성 토마스 아퀴나스, 팡게 링구아 찬가 제3연(Ignispedia 직역)^[97]

수난 감실에서 사제는 성합을 감실에 모시고 무릎을 꿇고 성체에 분향한 뒤 감실을 닫는다. 이어서 침묵 가운데 조배하는 시간을 가진 뒤 사제와 봉사자들은 물러난다^[98]. 다음 날 같은 성당에서 수난 예식을 거행하지 않는다면 운반 예식은 없다. 미사는 평소와 같이 끝나고 성체는 감실에 모신다^[99].

제대 정리

마지막으로 적절한 때에 제대를 정리하고, 가능하다면 교회에서 십자가를 치운다. 치울 수 없는 십자가는 가리는 것이 좋다^[100]. 1988년 서한은 이 가리개가 적색이나 자색이며, 성인상 앞에서는 등불을 켜지 않는다고 덧붙인다^[101]. 다음 날 제대는 십자가도 촛대도 제대보도 없이 완전히 벗겨진 채로 둔다^[102]. 저녁 미사에 참여한 이들은 저녁 기도를 바치지 않는데, 미사가 이를 대신하기 때문이다^[103].

다음 표는 이 미사의 고유 예식과 미사 경본의 규정을 요약한다.

성목요일 미사는 일 년 중 다른 어떤 미사와도 다름을 알 수 있다. 대영광송의 기쁨으로 시작하여 정리의 가난으로 끝나며, 파견 없이 마치 계속되는 파수처럼 이어진다.

여기 머물러 나와 함께 깨어 있어라

최후의 만찬 후에 예수님께서는 제자들과 함께 겟세마니라고 하는 곳으로 가셨다 (마태 26, 36). 예수님께서는 그들에게 말씀하신다. 내 영혼이 죽을 만큼 슬프다. 여기 머물러 나와 함께 깨어 있어라 (마태 26, 38). 그리고 이렇게 기도하신다. 아버지, 가능하시면 이 잔이 저를 비켜 가게 해 주소서. 그러나 제가 원하는 대로가 아니라 아버지께서 원하시는 대로 하소서 (마태 26, 39). 제자들에게 돌아오시어 그들이 잠든 것을 보시고 말씀하신다. 너희는 나와 함께 단 한 시간도 깨어 있을 힘이 없더란 말이냐 (마태 26, 40).

교리서는 이 밤을 만찬과 직접 연결한다. 예수님께서 만찬에서 자신을 봉헌하시며 미리 앞당기신 새 계약의 잔을, 겟세마니에서 고통 중에 아버지의 손에서 받아들이신다^[104]. 루가는 천사가 와서 예수님을 위로하였고 땀이 땅에 떨어지는 핏방울 같아졌다고 전한다 (루카 22, 43-44). 이 고통에 대한 자세한 설명은 겟세마니에서 예수님의 고통 문서에서 다룬다.

수난 감실에서의 흠숭 : 무덤도 성체 현시도 아니다

수난 감실에서의 철야는 성 목요일에 가장 사랑받는 신심 중 하나이다. 신자들은 밤의 적절한 시간 동안 성체 앞에서 흠숭을 계속하도록 초대받는다. 자정 이후에는 이 흠숭을 엄숙함 없이 거행한다^[105]. 1988년 서한은 이때 그리스도의 고별 담화인 요한복음 13장에서 17장까지의 일부를 봉독할 것을 제안한다^[106].

교회는 수난 감실이 무엇이 아닌지를 분명히 하였다. 대중 신심과 전례에 관한 지침서 (2001)는 역사적으로 이 장소가 점점 성무덤을 연상시키는 것으로 여겨지게 되었음을 인정하면서 그 참된 의미를 다시 밝힌다.

성체를 수난 감실에 모시는 이 예식은 엄숙하고 장엄하게 거행되어야 하며, 본질적으로 성 금요일 전례에서 신자들의 영성체를 위하여, 그리고 병자들의 길 양식으로 주님의 성체를 보존하기 위한 것이다. 또한 이날 제정된 비할 데 없는 성사에 대한 조용하고 오랜 흠숭으로 초대하는 것이기도 하다. — 신앙 경신성, 대중 신심과 전례에 관한 지침서, 141항, 2001^[107]

1988년 서한도 명확하다. 감실은 무덤 모양이어서는 안 되며 무덤이라는 표현 자체를 피해야 한다. 성체는 닫힌 감실 안에 모셔지며, 성광에 모시고 현시하는 것은 결코 허용되지 않는다^[108]. 수난 감실은 성 금요일의 무덤이 아니다. 사도들이 겟세마니에서 했어야 했던 것처럼 살아 계신 그리스도와 함께 깨어 있는 장소이다. 이 기도에 대해서는 성체 흠숭 문서를 참조한다.

파레 르 모니알의 성시간

목요일에서 금요일로 이어지는 밤은 17세기에 고유한 신심을 받았다. 파레 르 모니알에서 그리스도께서는 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 매주 자신의 고통에 동참할 것을 요청하셨다. 성녀는 그 말씀을 이렇게 전하였다.

매주 목요일에서 금요일로 넘어가는 밤마다, 내가 올리브 동산에서 기꺼이 느끼고자 하였던 그 죽을 것 같은 슬픔에 너를 동참시키겠다. 그 모든 고통 중에 내가 아버지께 바쳤던 그 겸손한 기도에 나와 함께하기 위하여, 너는 밤 열한 시와 열두 시 사이에 일어나 나와 함께 한 시간 동안 얼굴을 땅에 대고 엎드려 있을 것이다. 죄인들에게 자비를 베풀어 달라고 청하며 거룩한 진노를 달래기 위해서이며, 사도들이 버림으로써 내가 느낀 쓰라림을 조금이나마 달래기 위해서이다. 그 버림 때문에 나는 그들에게 나와 함께 한 시간도 깨어 있지 못하였느냐고 꾸짖지 않을 수 없었다. — 성녀 마르가리타 마리아 알라코크에게 하신 예수님의 말씀, 자서전에 따른 기록^[109]

1923년 파레 방문 수녀원이 간행한 성녀의 생애의 편집자들은 여기서 전 세계에 퍼져 본부가 파레 수도원에 있는 성시간 대수도회의 기원이 된 거룩하게 하는 성시간 실천이 시작되었다고 보며, 1911년 3월 27일 성 비오 10세의 약령이 같은 이름의 형제회들이 전 세계에서 이 대수도회에 합병될 수 있도록 허락하였다고 전한다^[110]. 방문 수녀가 매주 목요일에 하던 것을, 교회는 성 목요일 밤에 전체로 거행한다.

성 바실리오 전례와 신비로운 만찬

비잔틴 전례에서 거룩하고 위대한 목요일은 세계 총대주교청 유형전에 따라 거룩한 발 씻김, 신비로운 만찬, 초자연적인 기도와 배신을 기념한다^[111]. 오전에는 유월절이 다가오는 때부터 만찬과 올리브 산으로 떠나시기까지를 이끄는 루카복음과 함께 아침 기도가 노래된다 (루카 22, 1-39). 그 다음에는 대 성 바실리오의 성찬 전례와 결합된 저녁 기도가 이어진다. 서간은 제정에 관한 성 바오로의 서간이며 (1코린 11, 23-32), 복음은 만찬, 발 씻김, 겟세마니와 체포를 잇는 매우 긴 본문이다^[112].

이날에는 봉헌물 행렬의 그룹 천사 찬가를 대신하는 고유한 찬가가 불리며, 이 찬가는 영성체 찬가로도 사용된다^[113]. 파리 성삼위 정교 대성당은 이 찬가를 이렇게 번역한다.

하느님의 아드님, 오늘 당신의 신비로운 만찬에 저를 받아 주소서. 저는 원수들에게 신비를 드러내지 않겠습니다. 유다처럼 입맞춤으로 당신을 넘기지 않고, 회개한 도둑처럼 고백합니다. 주님, 당신의 나라에서 저를 기억해 주소서. — 거룩한 목요일의 비잔틴 전례, 신비로운 만찬의 트로파리온^[114]

이날의 파견 기도는 제자들의 발을 씻으심으로써 겸손이 가장 좋은 길임을 보여 주신 분으로서 극진한 선하심으로 그렇게 하신 그리스도를 호칭한다^[115].

닙티르, 비잔틴 발 씻김 예식

동방도 성 목요일의 발 씻김 예식을 지내며, 이를 대야라는 뜻의 닙티르라고 부른다. 1900년에 승천회 소속 학자 Sophrone Pétridès는 그 옛 형태들을 기술하였다. 성 사바 유형전에 따르면 수도원장이 열두 수도자의 발을 씻는다. 양쪽 끝에는 유다를 상징하는 문지기와 성 베드로를 상징하는 살림 담당자가 배치된다^[116]. 15세기에 비잔틴 황제는 자신의 처소에서 이 행사를 위하여 새 옷을 입은 열두 가난한 이의 오른발을 직접 씻었다^[117]. 예루살렘 전례의 한 찬가는 이 예식의 의미를 이렇게 요약한다.

구세주여, 당신은 자비로우신 스승으로서 제자들의 발을 씻어 주셨고, 영광의 왕이신 당신은 사람들에게 모범을 보여 주셨습니다. 하느님, 저에게 자비를 베푸시고 저를 구원하소서. — 발 씻김 예식의 스티케라 (예루살렘 유형전), S. Pétridès 번역, 1900^[118]

Pétridès는 1900년에 그 예식이 자신이 아는 한 세 그리스 교회에서만 거행되고 있음을 확인하였다. 파트모스의 성 요한 수도원, 카파도키아 카이사리아 근처의 프로드로모스 수도원, 그리고 예루살렘이다. 예루살렘에서는 총대주교가 머리를 드러내고 머리카락을 늘어뜨린 채 무릎을 꿇고 열두 사제의 발을 씻는다^[119]. 이 예식은 오늘날에도 이 높은 장소들 중 두 곳에서 거룩한 목요일의 중요한 순간으로 남아 있다. 예루살렘에서는 2025년에 그리스 정교회 총대주교 테오필로스 3세가 성당 앞뜰에 마련된 단 위에서 성묘 형제회 소속 열두 위계 사제와 사제의 발을 씻었다^[120]. 파트모스에서는 성 요한 수도원의 수도원장이 매년 호라 마을 광장에서 유다부터 시작하며 이 장면을 재현한다^[121].

수난의 열두 복음

성 목요일 저녁에 비잔틴 전통 교회들은 이미 성 금요일 아침 기도인 수난의 열두 복음 예식을 노래한다^[122]. 파리에서는 2026년 4월 9일 저녁, 성 금요일 전날에 러시아 정교회 성삼위 대성당에서 열두 복음 봉독과 함께 아침 기도를 거행하였으며, 발 씻김 만찬 때라는 트로파리온으로 시작하였다^[123]. 이렇게 성 목요일 밤은 동방에서처럼 서방에서도 고통받으시는 그리스도 곁에서 오래 깨어 있는 시간이 된다. 이 예식은 이미 성 금요일에 속하며 성 금요일 문서에서 소개되고, 동방 그리스도교의 다른 관습은 동방 전례 문서에서 소개된다.

로마로 간 종들과 딸랑이

성 목요일 감사송 이후부터 이어지는 종의 침묵은 전례가 정한 것이며, 프랑스와 벨기에에서는 잘 알려진 어린이 관습을 낳았습니다. 오랫동안 어린이들에게 종들이 로마로 가서 교황의 축복을 받고 돌아온다고 말해주었고, 프랑스 동부에서는 어린이들이 거리에서 딸랑이를 돌리며 예식을 알렸습니다^[124]. 프랑스어 대사전도 전례에서의 딸랑이를 성 목요일부터 성 토요일까지 종을 대신하는 악기로 정의합니다^[125]. 이 전통의 자세한 내용은 종들의 상징을 참조하십시오.

성 루이와 가난한 이들의 발 씻김

중세에 그리스도교 왕들은 성 목요일에 직접 가난한 이들의 발을 씻겼습니다. 성 루이는 이를 매우 소중히 여겨 친구 장 드 주앵빌과 화제로 삼았으며, 주앵빌은 이를 솔직하고 맛깔스럽게 전합니다.

그는 내게 성 목요일에 가난한 이들의 발을 씻는지 물었다. 내가 말하였다. 폐하, 불행히도 저는 그런 천한 자들의 발을 씻지 않겠습니다. 그가 말하였다. 정말로 그대는 잘못 말하였도다. 하느님께서 우리의 가르침을 위해 행하신 일을 경멸해서는 안 되기 때문이니라. 나는 우선 하느님 사랑으로, 그리고 나를 사랑하는 마음으로 그대에게 청하노니, 발을 씻는 습관을 들이라. — 장 드 주앵빌, 성 루이의 생애, 29항^[126]

이날의 영어 명칭인 Maundy Thursday에는 이 예식의 흔적이 남아 있습니다. 중세 영어 maunde는 최후의 만찬과 이날 거행된 가난한 이들의 발 씻김을 함께 가리켰습니다^[127].

성 목요일의 열매인 자선

성 목요일의 가장 오래된 관습은 민속적인 것이 아니라 자선입니다. 이미 1955년에 예성성성은 신자들에게 이날 그리스도교 자선 행위를 풍성히 하도록 권고할 것을 요청했습니다^[128]. 오늘날의 전례는 이를 미사의 한 동작으로 만들었으며, 사순 시기의 참회 열매로 모은 가난한 이들을 위한 예물 행렬이 그것입니다^[129]. 성 목요일은 이렇게 성체와 가장 가난한 이들에 대한 봉사가 분리될 수 없음을 상기시킵니다.

리지외의 성녀 데레사와 무덤의 밤 (1896년)

1896년 성 목요일에서 성 금요일로 넘어가는 밤은 리지외의 성녀 데레사의 삶에 깊이 새겨졌습니다. 당시 흔히 무덤이라고 불렀던 성체 조배소에서 밤을 지낸 뒤, 이듬해 그녀를 세상을 떠나게 한 결핵의 첫 토혈이 나타났습니다. 그녀는 아무런 불평 없이 이를 이야기합니다.

그러나 성 금요일에 예수님께서는 제가 곧 하늘에서 그분을 뵈러 가리라는 희망을 주시고자 하셨습니다. 오, 이 기억이 얼마나 달콤한지요. 자정까지 무덤에 머문 뒤 저는 방으로 돌아갔는데, 베개에 머리를 대자마자 무엇인가 끓어오르며 입술까지 올라오는 물결처럼 느껴졌습니다. 그것이 무엇인지 몰랐지만, 어쩌면 저는 죽어가는 중이라고 생각했고 제 영혼은 기쁨으로 가득 찼습니다. — 리지외의 성녀 데레사, 자필 원고 C, 4v-5r면^[130]

아침에 그녀는 피임을 확인하고, 예수님께서 돌아가신 기념일에 자신에게 첫 부르심을 들려주시려 한다고 깊이 확신했습니다^[131]. 그녀가 사용한 무덤이라는 말은 1988년 서한이 이제 피하도록 요청한 표현이지만, 그녀의 밤샘 기도는 교회가 모든 이에게 제안하는 바로 그 기도입니다.

수난의 시간들 : 목요일은 열일곱 시에 시작된다

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947년)는 코라토의 평신도로서 성 안니발레 마리아 디 프란치아의 요청으로 수난의 시간들을 썼으며, 이 작품은 1915년부터 교회 승인 Nihil obstat와 Imprimatur를 받고 출판되었습니다^[132]. 이 작품은 목요일 열일곱 시부터 금요일 열일곱 시까지 그리스도의 마지막 스물네 시간을 한 시간씩 따라갑니다. 따라서 첫 일곱 시간은 성 목요일에 속합니다. 예수님과 어머니의 작별(17시), 다락방으로 출발(18시), 율법에 따른 만찬(19시), 발 씻김과 성체의 만찬(20시), 그리고 겟세마니에서의 세 시간 고통이 이어집니다^[133]. 네 번째 시간에서 루이사는 성체 제정을 이렇게 관상합니다.

당신 자신을 떠나지 않으시면서, 당신은 이 빵과 포도주 안에 성사적 모습으로 당신 자신을 창조하십니다. 그리고 몸소 영성체하신 뒤, 사도들과 하늘의 어머니께 영성체를 주시니, 어머니께서는 당신을 모시지 않고 계실 수 없으셨습니다. — 루이사 피카레타, 수난의 시간들, 네 번째 시간(20시-21시)^[134]

이 묵상의 두 가지 특징은 자리를 잡아둘 만합니다. 첫째는 성 토마스의 결론과 일치하는데, 성 토마스는 그리스도께서 먼저 몸소 영성체하셨다고 가르쳤습니다(위 참조). 둘째인 그날 저녁 성모님의 영성체는 복음 이야기가 아니라 루이사의 관상에 속합니다. 실제로 성 요한 바오로 2세는 성 목요일 저녁 제정 이야기에는 마리아에 대한 언급이 없다고 지적하면서도, 초대 교회 공동체의 성체 거행에 마리아가 빠져 있을 수 없었으며, 마리아는 일생 전체로 성체적 여인이라고 덧붙입니다^[135].

하늘의 책 속 최후의 만찬

루이사 피카레타는 서른여섯 권의 하늘의 책에도 최후의 만찬에 관해 예수님께서 알려주신 바를 기록했습니다. 이 글들은 사적 계시에 속하며, 교리서는 사적 계시의 역할이 그리스도의 계시를 완성하는 것이 아니라 역사의 특정 시기에 그 계시를 더욱 충만히 살도록 돕는 데 있다고 상기시킵니다(가톨릭 교회 교리서 67항). 2024년 6월 신앙교리부는 루이사의 시복 절차 계속에 대해 Nulla osta를 주면서, 그 글들의 공개를 막을 교리적 오류를 발견하지 못하였다고 밝혔습니다^[136]. 그 중심은 신적 의지입니다. 하느님의 뜻을 행하는 것만이 아니라 그분의 뜻이 자신 안에서 살고 행동하도록 맡기는 것이며, 둘을 위한 하나의 의지와 같습니다(하느님의 뜻을 행하는 것과 신적 의지 안에서 사는 것의 차이 참조).

이러한 틀 안에서 예수님께서는 왜 사도들보다 먼저 몸소 영성체하셨는지 루이사에게 설명하십니다.

다른 이들에게 영성체를 주기 전에, 나는 나 자신에게 영성체를 주었다. 이는 아버지께서 피조물들의 모든 영성체에 대해 완전한 영광을 받으시도록 하기 위함이며, 또한 성체성사 안에서 내 인성이 겪어야 할 모든 모독과 모욕에 대한 보속을 내 안에 받아들이기 위함이었다. — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 하늘의 책, 11권, 1915년 11월 13일^[137]

발 씻김은 같은 저작 안에서 뜻밖의 연장선을 받습니다. 예수님께서는 사도들의 발을 씻으시며 그들 앞에 엎드리셨고 배신자 유다도 피하지 않으셨음을 상기시키신 뒤, 이렇게 덧붙이십니다. 나는 이 행위를 단 한 번 행하였으나, 내 의지는 더욱 낮아져 그들을 떠받치기 위해 끊임없는 행위로 그들의 발 아래에 머문다^[138]. 성 목요일의 겸손은 이렇게 매 순간 모든 피조물을 떠받치는 사랑의 모습이 됩니다.

마지막으로 1927년 4월 16일 글은 마리아의 눈으로 만찬을 바라봅니다. 루이사는 예수님께서 지극히 거룩한 성체를 제정하신 시간을 보내고 있었다고 적으며, 그때 예수님께서는 성사적 생명의 보관함을 맡길 피조물을 찾으셨고 어머니께서 이렇게 자신을 바치셨다고 말합니다. 내 아들아, 내가 너를 지키고 보호하기 위해 내 품을 바쳤듯이, 이제 이 큰 보관함을 받기 위해 내 어머니 마음을 바치노라^[139]. 이 글들은 성사를 겨루는 것이 아니라 성사로 되돌아오게 합니다. 성모님과 함께 그리스도 곁에서 마음으로 성 목요일에 들어가도록 초대합니다.

성 목요일은 무엇보다 이날 유일한 본당 미사인 저녁 미사에 참여함으로써 살아냅니다. 1988년 서한은 사순 시기를 참회 예식으로 마무리하되 화해된 마음으로 부활절에 이르도록 저녁 미사 직전에는 하지 말 것을 권고합니다^[140]. 미사 뒤 성체 조배소에서의 한 시간 밤샘 기도는 겟세마니에서 그리스도의 요청에 응답합니다. 깨어 기도하여라(마태 26, 41).

성 목요일은 또한 그날 저녁 태어난 사제직을 위해 기도하고, 전례 자체가 초대하듯이 가난한 이들을 위한 구체적 행동을 실천할 수 있는 날입니다. 이 모든 것은 영웅적 노력이 아니라 먼저 섬기신 사랑에 응답하는 것입니다.

그날 저녁 그리스도께서는 기다리고 있는 일을 아시면서도 자신을 지키기보다 주기를 선택하셨습니다. 그래서 성 목요일은 겟세마니의 슬픔에도 불구하고 감사송과 종소리로 열립니다. 부활절의 문턱이기 때문입니다. 성 금요일, 성 토요일과 파스카 성야가 부활절 아침까지 이를 이어가며, 제자들의 발을 씻으신 분께서 살아 계신 모습으로 나타나십니다.

관련 Ignispedia 문서

• 파스카 성 삼일 — 세 거룩한 날 전체.
• 성유 미사 — 아침 미사, 성유와 사제들의 서원.
• 성체성사와 성체의 실재적 현존.
• 실체변화란 무엇인가와 왜 성체는 희생 제사인가
• 성품성사.
• 성체 조배.
• 유다는 만찬에서 성체를 받았는가
• 레오나르도 다 빈치의 최후의 만찬.
• 겟세마니에서 예수님의 고뇌.
• 성체성혈대축일 — 성 토마스 아퀴나스의 직무와 Pange lingua.
• 종들의 상징 — 성 삼일간의 침묵.
• 루이사 피카레타의 수난의 시간들.
• 전례력과 왜 부활절 날짜는 바뀌는가
• 동방 전례.
• 성지 주일, 성 금요일, 성 토요일, 파스카 성야와 부활절.

주요 출처

• Missale Romanum, editio typica tertia, Typis Vaticanis, 2002 : Feria V in Cena Domini, 전례 규정 1-44항 ; Normae universales de anno liturgico et de calendario, 16, 19, 28, 31, 59, 60항 ; Institutio generalis, 346항.
• Missel romain, 프랑스어 번역 2021년, 파스카 성 삼일 규정(전례 사목 전국 센터).
• 경신성성, 파스카 축일 준비와 거행에 관한 회람 서한 Paschalis Sollemnitatis, 1988년 1월 16일.
• 경신성성, 민간 신심과 전례에 관한 지침, 2001년, 140-141항.
• 예성성성, 일반 교령 Maxima Redemptionis nostrae mysteria 및 훈령, 1955년 11월 16일, Acta Apostolicae Sedis 47 (1955), 838-847쪽.
• 경신성성, 교령 In Missa in Cena Domini, 2016년 1월 6일.
• 가톨릭 교회 교리서, 610-612, 1168-1169, 1337-1340항.
• 트리엔트 공의회, 13차 회기(1551년)와 22차 회기(1562년).
• 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 73문 5항 및 81문 1항.
• 성 아우구스티누스, 서한 54(야누아리우스에게) ; 에게리아, 여행기, 35-36장.
• 성 요한 바오로 2세, 회칙 Ecclesia de Eucharistia, 2003년 4월 17일 ; 베네딕토 16세, 성 목요일 강론, 2007년 4월 5일.
• Sophrone Petrides, Le lavement des pieds le Jeudi-Saint dans l'Église grecque, Échos d'Orient, 3권, 1900년, 321-326쪽.