성녀 마르가리타 마리아 알라코크 (1647-1690)

베로브르 출생 (1647)

마르그리트 알라코크는 1647년 7월 22일, 오툉 교구, 부르고뉴 샤롤레 지방의 중심에 있는 베로브르 본당의 로트쿠르 마을에서 태어났다.^[3][4] 왕실 공증인이자 판관이던 아버지 클로드 알라코크와 어머니 필리베르트 라맹 사이의 일곱 자녀 중 다섯째로, 작위는 없으나 넉넉한 시골 유지 가문이었다.^[5] 전기에 따르면, 아직 아주 어렸을 때부터 침묵과 기도를 좋아하는 일찍 익은 신심을 보였으며, 다섯 살 무렵에는 나중에 고백하듯 그 의미를 아직 다 깨닫지 못한 채 정결 서원을 했다고 한다.^[6][7]

아버지의 죽음과 시련의 세월

그의 생애 첫 큰 상처는 여덟 살 무렵(1655년경) 겪은 아버지의 죽음이었다.^[8] 한동안 샤롤의 우르바노파 클라라회 수녀원에 맡겨져 경건한 교육을 받았으나, 중병으로 곧 집으로 돌아와야 했다.^[9] 무엇보다 가산 관리가 집에 들어와 살며 과부와 자녀들에게 가혹한 권위를 휘두르는 친척들 손에 넘어갔다. 마르그리트는 그 시절 가정에서의 멸시를 겪었는데, 나중에 원망 없이 십자가의 첫 학교로 회상했다. 그의 이야기에 따르면, 허락 없이는 아무것도 할 수 없었고, 사소한 부탁 하나에도 그 친척들의 기분이 좋을 때를 기다려야 했다.^[10]

병, 서원, 치유

열한두 살 무렵 첫영성체 뒤에 마르그리트는 거의 4년 동안 자리를 떠나지 못하게 하는 병에 걸렸다. 전기 작가들은 이를 류머티즘열이나 일종의 마비로 설명한다.^[11][12] 그 시련 중에 그는 자신의 이야기에 따르면 성모님께 서원했다. 치유되면 수도 생활에 몸을 바치겠다는 것이었다. 치유는 곧 찾아왔고, 그는 이를 성모님의 전구 덕분으로 여겨 감사의 표시로 자기 이름에 마리아를 더했다.^[13] 평생 성모님을 _«착하신 어머니»_라 부르며 효성스러운 사랑을 간직했다.

세상의 유혹과 이어지는 부르심

사춘기와 젊은 시절에 마르그리트는 세상의 끌림을 겪었다. 무도회와 치장, 시골 젊은이들의 오락, 그리고 결혼시키려는 가족의 압력이었다.^[14] 그는 망설이며 한동안 오락에 빠져들었다가 다시 마음을 다잡았고, 서원과 주변의 요구 사이에서 찢겼다. 자신을 단호히 성소로 되돌린 그리스도의 내적 말씀을 전한다.

«그리스도께서 채찍 맞고 상처투성이가 된 모습으로 그에게 나타나, 그토록 많은 사랑의 증거에도 불구하고 신실하지 못함을 꾸짖으셨다.» — 자서전에 따르면^[15][16]

이 은총이 모든 것을 결정했다. 스물세 살에 세상을 완전히 떠나 수도에 들어갔다.

왜 방문회인가?

마르가리타 마리아의 선택은 우연이 아니다. 1610년 성 프란치스코 살레시오와 성녀 잔 드 샹탈이 설립한 성모 방문회는, 그가 받게 될 사명을 놀랍도록 잘 준비하는 온유와 겸손, 예수 성심 사랑의 영성을 담고 있다.^[17][18] 살레시오의 표어 — «예수님 만세!» — 와 사랑 많으신 구세주의 성심에 대한 정성은 파레르모니알이 싹틀 영적 토양을 이룬다. 그리스도께서 성심의 전달자로 더 엄격한 수도회의 수녀가 아니라 한 방문회 수녀를 택하신 것은 우연이 아니다.

청원자, 착복, 종신서원 (1671-1672)

마르그리트는 1671년 5월 25일 파레르모니알 방문회 수도원에 들어갔다.^[19][20][21] 1671년 8월 25일 수도복을 받고 마르가리타 마리아 수녀라는 이름을 받았다. 처음에는 미뤄졌던 종신서원 — 장상들은 때로 당황스러운 행동을 하고 비상한 은총을 받는 이 청원자를 받아들이기를 주저했다 — 은 마침내 1672년 11월 6일에 이루어졌다.^[22] 아래 표는 그의 수도 입문 과정을 정리한 것이다.

숨겨지고 반대받는 삶

수련기부터 마르가리타 마리아는 주변을 당황하게 했다. 고요한 관상기도에 이끌리고, 바깥 일에는 서툴며, 의심스러워 보이는 깊은 몰입 상태에 빠지곤 해서 지속적인 불신의 대상이 되었다.^[23] 발현 뒤에도 사라지기는커녕 더욱 심해진 이 반대는 그의 수도 생활의 일상적 결이었고, 사명의 대가였다.

입회한 지 약 2년 반 만에 파레르모니알을 기독교의 중요한 중심지로 만들 계시가 시작된다. 역사가들은 고전적으로 거의 2년에 걸쳐 이어지며 앞선 것을 해설하고 심화하는 네 차례의 대발현을 구분한다.^[24][25]

첫 번째 발현: 1673년 12월 27일

1673년 12월 27일, 최후의 만찬에서 구세주의 가슴에 머리를 기댄 성 요한 복음사가 축일에 마르가리타 마리아는 첫 번째 큰 현시를 받는다. 성체 앞에서 기도하던 중 신적 현존에 «온전히 휩싸이는» 것을 느꼈다. 그리스도께서는 그도 성심에 기대도록 허락하시고, 그 성심의 놀라움을 열어 보이시며 그가 그 전파의 도구가 될 것을 알리셨다.

«나의 거룩한 성심은 사람들, 특히 너에 대한 사랑으로 그토록 열렬히 불타오르니, 뜨거운 사랑의 불꽃을 더 이상 안에 가둘 수 없어 너를 통해 흘려보내야 한다.» — 성녀 마르가리타 마리아가 전한 말씀, 자서전, § 53^[26][27]

두 번째와 세 번째 발현 (1674)

1674년 중에 여러 발현이 메시지를 구체화한다. 그리스도께서는 가시관에 둘러싸이고 십자가를 인 열린 성심으로 나타나시며, 모든 보속 신심의 중심이 될 탄식을 들려주신다. 그의 사랑이 받는 대가는 배은망덕과 무관심, 멸시뿐이며, 특히 성체성사에서 그렇다는 것이다.^[28][29] 이 시기에 보속의 영성체 요청과, 마르가리타 마리아의 삶 안에 목요일 저녁 성시간 제정이 자리한다.

1675년 6월의 대발현

네 번째 발현, 곧 **«대발현»**은 1675년 6월, 성체 성혈 대축일(성체 축일) 팔부 중에 일어났다. 전체 순환의 정점이다. 그리스도께서는 마지막으로 성심을 보여 주시며 파레르모니알의 가장 유명한 말씀을 선포하셨고, 마르가리타 마리아는 이를 자서전(§ 92)에 기록했다.

«사람들을 그토록 사랑하여 사랑을 보여 주려고 아낌없이 자신을 소진하고 태워 버린 이 성심을 보라. 그런데 보답으로 내가 받는 것은 대부분 배은망덕, 곧 이 사랑의 성사에서 나를 향한 무례와 모독, 냉담과 멸시뿐이다. 그러나 나를 더욱 아프게 하는 것은, 나에게 봉헌된 심장들이 그렇게 한다는 것이다.» — 성녀 마르가리타 마리아, 자서전, § 92^[30][31]

바로 이 발현에서 그리스도께서는 이후 예배를 이끌어 갈 요청, 곧 성심을 기리는 전례 축일 제정을 공식화하셨다.

그리스도의 세 가지 요청

파레의 메시지는 하나의 환시로 줄어들지 않는다. 구체적인 요청들을 담고 있으며, 성심 신심을 막연한 감정이 아니라 사랑과 보속의 응답으로 만든다.^[32] 고전적으로 세 가지로 정리된다.

성심 축일

그리스도께서는 성체를 모욕한 것을 보상하고 그 사랑을 기리기 위해, 성체 성혈 대축일 팔부 다음 금요일에 성심을 기리는 특별 축일 제정을 요청하셨다.^[33][34] 처음에는 방문회에 한정되었던 이 요청은 점차 확대되었다. 18세기에 여러 교구에 축일이 허락된 뒤, 1856년 비오 9세가 온 교회에 확대하셨다.^[35][36]

보속의 영성체와 첫 금요일

그리스도께서는 배은망덕과 모독에 대한 위로로, 특히 매월 첫 금요일에 보속의 영성체를 요청하셨다.^[37] 여기서 아홉 번의 첫 금요일 신심이 태어났다. 아홉 달 연속 매월 첫 금요일에 영성체하는 것이다.

성시간

마지막으로 그리스도께서는 매주 목요일에서 금요일로 넘어가는 밤에 영혼이 한 시간(밤 11시경부터 자정까지) 깨어 겟세마니 동산의 고뇌와 하나 되어 죄인들을 위한 자비를 청하기를 요청하셨다.^[38] 오늘날까지 널리 지켜지는 성시간의 기원이다.

열두 가지 약속과 대약속

성심을 공경하는 이들에게 그리스도께서는 마르가리타 마리아의 글에 담긴 일련의 약속들을 주셨고, 전승은 이를 열두 가지로 묶었다.^[39][40] 가장 유명한 **«첫 금요일의 대약속»**은 마지막까지 견딜 은총에 관한 것이다. 성녀가 전한 말씀에 따르면, 그리스도께서는 성심의 자비의 풍성함 안에서 아홉 번 연속으로 첫 금요일에 영성체하는 모든 이에게 마지막 회개의 은총을 약속하신다. 그들은 그분의 은총 밖에서 죽지도, 성사 없이 죽지도 않을 것이며, 그분의 거룩한 성심이 마지막 시간에 안전한 피난처가 되어 주신다는 것이다.^[41][42]

파레르모니알 성지와 영성 문헌들은 이 약속들을 마술 같은 자동 장치가 아니라 회개와 성사에 대한 충실의 격려로 제시한다. 대약속은 참된 그리스도인의 삶과 하느님의 은총을 전제하며, 믿음과 사랑과 무관한 기계적 보장이 결코 아니다.^[43][44]

파레의 예수회 지도 신부 (1675)

이처럼 비상한 은총 앞에서 마르가리타 마리아는 처음에 홀로였고, 장상들에게 의심받으며 스스로도 불확실함 속에 시련을 겪었다. 그때 1675년 파레에 젊은 예수회 사제, 곧 수도회 작은 거처의 원장이 도착했다. 클로드 라 콜롱비에르였다.^[45][46] 분별과 성덕의 사람인 그는 발현의 진정성을 알아보고 그 수녀의 영적 지도가 되었으며, 스스로도 예수 성심에 헌신했다. 그의 보증은 결정적이었다. 파레의 메시지를 한 독방의 비밀에서 참된 사도직의 확산으로 이끌어 낸 것이다. 그 자신의 생애와 영국 사명에 관해서는 성 클로드 라 콜롱비에르를 보라.

충실한 종이며 완전한 벗

마르가리타 마리아의 이야기에 따르면, 그리스도께서는 라 콜롱비에르를 성심 신심을 세우기 위해 그에게 보내시는 충실한 지도자로 지목하셨다.^[47] 그 예수회 사제는 설교와 저술 — 특히 영적 피정 — 으로 메시지를 퍼뜨렸고, 요크 공작부인의 설교자로 런던에 파견되었을 때 싹트던 신심을 그곳에 전하였다. 1682년 이른 죽음으로 마르가리타 마리아는 가장 든든한 버팀목을 잃었지만, 씨앗은 이미 뿌려진 뒤였다.

공동체의 저항

발현 뒤 마르가리타 마리아의 삶은 승리와는 거리가 멀었다. 정반대였다. 그의 이야기는 회의로 받아들여졌고, 요청들은 주제넘다고 여겨졌으며, 병약한 건강과 황홀경은 조롱거리가 되었다.^[48][49] 자문을 구한 여러 신학자는 처음에 착각이라고 결론 내렸다. 성녀는 겸손과 순명의 정신에 충실하여 변명 없이 이 모순들을 받아들였고, 십자가가 자기 사업 위에 찍힌 하느님의 서명임을 확신했다.

소메즈 수녀원장과 믈랭 수녀원장

전환점은 장상들에게서 왔다. 처음에는 유보적이던 소메즈 수녀원장은 깨우친 이들과 상의한 뒤 마르가리타 마리아를 지지하게 되었다.^[50] 무엇보다 1683년부터 믈랭 수녀원장이 원장으로 선출되어 마르가리타 마리아를 보좌로 임명하면서 공식적인 적대가 끝났다. 공동체는 차츰 예수 성심 신심을 받아들여 수도원 안에서 축일을 지냈다.

수련장과 보좌

마침내 자기들에게 인정받은 마르가리타 마리아는 수련장(1685년경)으로서 젊은 수녀들의 양성을 맡았고 보좌 직책을 수행했다.^[51][52] 그리하여 수련자들에게 성심의 정신을 전하였고, 파레 공동체에서 1686년 6월 21일 예수 성심 축일이 처음으로 성대히 거행되었다. 보편적이 될 예배의 첫 빛이었다.^[53]

1690년 10월 17일, 파레르모니알

마르가리타 마리아는 짧은 병고를 마치고 1690년 10월 17일 파레르모니알에서 43세로 세상을 떠났다.^[54][55][56] 전승에 따르면 마지막 말씀은 예수님의 이름에 대한 사랑의 행위였다. 순명으로 지도 신부들의 명에 따라 쓴 자서전과 영적 서한들 — 소박하지만 결정적인 저작 — 을 남겼고, 무엇보다 온 교회에 맡겨진 메시지를 남겼다.

가경자, 복녀, 성녀

마르가리타 마리아의 성덕의 명성은 천천히 자랐으나, 그의 시성 원인은 마침내 가장 높은 영예에 이르렀다. 아래 표는 그의 영광의 단계들을 정리한 것이다.

1920년 5월 13일 베네딕토 15세의 시성 — 잔 다르크와 같은 봄 — 은 파레로부터 2세기가 넘은 뒤에 교회가 그의 사명을 엄숙히 인정한 관이었다.^[58][59]

파레르모니알의 유해

성녀의 유해는 오늘날 파레르모니알 방문회 수도원의 발현 경당에서 순례자들의 공경을 받으며 유리관에 모셔져 있다.^[60] 그리하여 파레는 이 무덤과 발현 장소를 중심으로 가톨릭 세계의 큰 순례 중심지 중 하나가 되었다. 자세한 글 파레르모니알 성지를 보라.

사적 신심에서 보편적 예배로

파레의 메시지는 놀라운 확산을 겪었다. 처음에는 방문회와 예수회에 머물던 성심 공경은 18세기에 많은 교구로 퍼졌다. 전례상의 큰 고비는 1856년 비오 9세의 온 교회로의 성심 축일 확대였다.^[61][62] 1899년 교황 레오 13세는 회칙 안눔 사크룸으로 온 인류를 성심에 봉헌하셨다. 부르고뉴의 한 이름 없는 수녀에게 내려진 요청을 세계적 규모로 실현한, 가히 전례 없는 일이었다.^[63]

미제렌티시무스 레뎀프토르와 하우리예티스 아쿠아스

교도권은 두 대 회칙으로 파레의 메시지를 확증하고 심화했다. 1928년 비오 11세는 미제렌티시무스 레뎀프토르로 그리스도 성심에 대한 보속 교리를, 마르가리타 마리아에게 내려진 요청들의 직접적 흐름 안에서 펼치셨다.^[64] 1956년 비오 12세는 하우리예티스 아쿠아스(1956년 5월 15일)로 성심 공경의 가장 완전한 신학적 헌장을 주시며, 신심 발전 안에 파레르모니알 계시의 자리를 명시적으로 인정하셨다.^[65] 그리하여 반대받던 한 수녀의 메시지는 근대 가톨릭 영성의 중요한 일부가 되었다.

성심의 수도, 파레

마지막으로 파레르모니알에서는 온 유산이 뻗어 나간다. 파리의 몽마르트르 예수 성심 대성당은 예수 성심께 바친 국민 서원의 일부로 세워졌고^[66], 그 명칭 아래 수많은 수도회와 사업, 그리고 세계적으로 지켜지는 첫 금요일과 성시간 실천이 있다. 이 모든 결실의 뿌리는 17세기 한 방문회 수녀의 독방에 있다.

마르가리타 마리아의 영성은 비상한 환시가 문제가 아니다. 발현은 그 도장일 뿐인, 모두에게 열려 있는 사랑의 교리다. 세 특징으로 요약된다.

보속하는 사랑

중심에는 보속이 있다. 멸시받는 사랑에 사랑으로 답하는 것이다. 예수 성심은 박해자들보다 자신에게 봉헌된 영혼들의 냉담에 더 아파하신다. 그러므로 마르가리타 마리아가 제안하는 위로는 감상적이 아니라 신덕적이다. 그리스도를 위로하고 성체적 사랑에 가해진 모욕을 보속하려는 사랑이다.^[67] 이 보속 영성과 그 큰 인물들에 관해서는 희생 영혼들과 보속에 관해 성인들이 말하는 것을 보라.

겸손과 자기 무화

마르가리타 마리아는 자기 무화에까지 이른 겸손의 성녀다. 박해받고 조롱받고 의심받으면서도 변명하지 않았고, 낮아짐에서 스승의 길 자체를 보았다. 그의 이야기에 따르면, 그리스도께서는 자기 영혼을 무화시키는 것을 기뻐하신다고 깨우쳐 주셨다. 그는 무와 죄에 불과하므로, 자기애의 폐허 위에 그분이 영광 받으시는 것을 보는 데서만 기쁨을 찾아야 한다는 것이다.^[68]

이 겸손은 병적인 자기 경멸이 아니라, 자기 약함에 대한 맑은 눈과 하느님의 힘에 대한 온전한 신뢰다. 바로 리지외의 성녀 소화 데레사가 나중에 완성할 작은 길 그 자체다.

하느님 뜻에 대한 내맡김

마지막 특징은 하느님의 뜻에 대한 내맡김이다. 마르가리타 마리아의 전 생애는 건강할 때나 병들 때나, 위로받을 때나 시련받을 때나 그리스도의 손에 자신을 맡기는 것이다. 이 내맡김은 신뢰의 가톨릭 영성의 핵심에 닿으며, 다른 신비가들이 펼치게 될 하느님 뜻 안에서의 삶이라는 큰 은총을 멀리서 준비한다. 그래서 성심은 그에게 고립된 신심이 아니다. 영혼이 오직 예수 성심으로만 사는 법을 배우는 온전한 사랑의 문이다.

• 파레르모니알 성지 — 발현의 장소, 방문회 경당, 성심의 대순례지.
• 성 클로드 라 콜롱비에르 (1641-1682) — 발현을 확증하고 신심을 영국에 전한 예수회 사제, 충실한 종이며 완전한 벗.
• 성심과 하느님의 자비 안에 담긴 하느님의 무한한 사랑 — 파레가 근대의 원천인 그리스도 성심에 대한 큰 신심.
• 성 요한 외드 (1601-1680) — 성심들의 전례적 선구자, 파레르모니알 이전에 예수 성심 미사를 지었다.
• 성 프란치스코 살레시오 (1567-1622) — 방문회 설립자, 성심 영성과 온유의 스승.
• 성녀 잔 드 샹탈 (1572-1641) — 방문회 공동 설립자, 마르가리타 마리아가 사명을 받은 수도회.
• 희생 영혼들 — 파레 메시지의 흐름 안에 있는 프랑스의 보속 영성.
• 보속에 관해 성인들이 말하는 것 — 예수 성심의 큰 증인들 가운데 마르가리타 마리아가 들어 있는 모음집.