파레르몽니알 성지

마을과 그 이름

파레르몽니알은 남부 부르고뉴 손에루아르 주에 있는 작은 도시로, 부르뱅스 강가에 자리하고 오늘날 약 9천 명의 주민이 살고 있다.^[2] 파레라는 마을은 수도자들보다 더 오래되었다 ; 그 이름은 후기 라틴어 파리에스(paries), « 성벽 »에서 유래한 것으로 보이는데, 이는 중세에 흔히 옛 성벽이나 요새화된 언덕을 가리키던 명칭이었다.^[3] « 르 몽니알(le Monial) » — « 수도자들의 » — 이라는 별칭은 클뤼니회 수도원이 이 도시를 수도자들의 터전이자 클뤼니의 영주들과 수도원장들의 피정처로 만든 뒤에야 덧붙여졌다.^[4] 그러므로 파레는 중세부터 수도 생활이 빚어낸 도시이다 : 훗날 성지가 될 소명과 무관하지 않은 대목이다.

수도원의 창건 (973-999)

973년, 샬롱 백작 랑베르가 클뤼니 수도원장 마욜의 후원에 힘입어 부르뱅스 강가에 베네딕도회 수도원을 창건한다 ; 성당은 977년 성 구세주와 동정녀, 세례자 성 요한의 이름으로 봉헌되었다.^[5] 999년, 수도원은 대 클뤼니 수도원의 관할 아래 들어가 혁명 때까지 클뤼니회 수도원으로 남는다.^[6] 이로써 파레는 중세 서방 최대의 수도 개혁 운동 — 909년 창건 이래 베네딕도회 생활을 일으켜 세우고 전례에 그 장엄함을 되돌리고자 한 운동 — 의 영향권에 들어간다.^[7]

성 위그의 로마네스크 바실리카

오늘날 방문하는 성당 — 두 차례의 이전 건물을 이어받았기에 역사가들이 흔히 « 제3의 파레 »라 부르는 — 은 위그 드 스뮈르, 곧 1049년부터 1109년까지 클뤼니 수도원장을 지낸 당대 최고의 건축 후원자 가운데 한 사람인 클뤼니의 성 위그의 작품이다.^[8] 1088년, 성 베드로 대성당 이전에 그리스도교 최대의 성당이었던 클뤼니 제3 성당의 거대한 공사를 시작한 이도 그이다. 파레 수도원 성당은 같은 기운 속에서 11세기 마지막 4분기에 착공되었고, 위그 수도원장이 세상을 떠난 해인 1109년경의 봉헌이 전해진다.^[9]

여기서 너무 자주 되풀이되는 경건한 표현 하나를 바로잡아야 한다 : 성 위그가 파레의 « 첫 돌을 친히 놓았다 »는 말을 가끔 읽을 수 있다. 문서 자료들이 증언하는 바는 그가 수도원 성당을 재건하게 하고 후원자였다는 점이다 ; 첫 돌을 직접 놓았다는 행적은 입증된 사실이라기보다 지역 전승에 속한다.^[10] 본질은 변하지 않는다 : 파레는 분명 클뤼니의 건축적 딸이며, 1120년에 이미 시성된 클뤼니의 가장 빛나는 수도원장이 원한 작품이다.

클뤼니 제3 성당의 « 축소판 »

클뤼니 제3 대수도원 성당은 혁명 이후 파괴되어 한쪽 익랑만이 남았다. 그런데 온전히 보존된 파레 수도원 성당은 그 성당에 대해 우리가 지닌 가장 충실한 축소 모형을 보여준다. 로마네스크 미술사가들은 이를 즐겨 클뤼니의 축소 모형이라 일컫는다 : 대수도원 성당의 후진 지붕들의 층단, 3층 입면과 둥근 천장의 윤곽이 그대로 담겨 있으나, 보다 소박한 규모로 줄어들었을 뿐이다 — 5랑식 대신 3랑식, 단순화된 익랑과 후진.^[11]

규모는 대성당급이 아니라 큰 로마네스크 성당급이다 : 길이 63.5미터, 너비 22.35미터, 본당 둥근 천장 높이 22미터, 전체 높이 56미터.^[12] 정면을 두 종탑이 감싸고, 익랑 교차부 위로 팔각 종탑이 솟는다. 밝은 색의 석재, 후진의 너그러움, 볼륨의 순수함은 이 성당을 1846년부터 역사 기념물로 지정된 부르고뉴 클뤼니 로마네스크의 걸작 가운데 하나로 만든다.^[13]

이 성당은 처음에 노트르담에 봉헌되었다. 성심 바실리카가 된 것은 19세기의 일로, 두 세기 전 그 둥근 천장 아래가 아니라 이웃 경당에서 펼쳐진 한 역사의 압력 때문이었다.

베로브르에서 방문회 수도원으로

마르그리트 알라코크는 1647년 7월 22일 부르고뉴 베로브르에서 지방의 작은 명문가에서 태어났다.^[14] 아버지의 이른 죽음, 여러 해 동안 병상에 묶어둔 긴 질병, 강렬한 성체 신심이 그의 어린 시절에 흔적을 남겼다. 오래 망설인 끝에 1671년 5월 25일 파레르몽니알의 성모 방문회 수도원에 들어갔고, 1672년 11월 서원을 발설하며 마르그리트 마리라는 이름을 받았다.^[15]

공동체가 때로 서툴다고 여기던, 눈에 띄지 않는 수녀로서 외적으로 자신을 구별 짓는 것 없이 숨은 삶을 살았다. 뜻밖의 일은 바로 그 어둠 속에서 일어났다.

방문회 수도원

성모 방문회는 1610년 성 프란치스코 드 살과 **성녀 잔 드 샹탈**이 창설한 수도회로, 눈에 띄는 고행보다 온유와 기도, 겸손의 삶을 살도록 부름받은 여성을 위한 곳이었다. 1626년에 세워진 파레 수도원은 1633년경 지어진 경당을 지니고 있었다 : 바로 그곳, 감실 앞이나 성무일도 중에 발현들이 펼쳐질 것이다.^[16] 살레시오 영성 — 신뢰 어린 내맡김, 사랑의 우선성 — 은 하나의 마음을 계시할 터전을 정확히 마련하고 있었다.

« 그분은 때때로 벗과 나누듯 친밀한 대화로 나를 영광스럽게 하셨다 [...] » — 성녀 마르그리트 마리 알라코크, 자서전^[17]

파레의 발현들은 하나의 이야기가 아니라, 방문회 경당에서 두 해에 걸쳐 이어진 일련의 사건이다. 전승은 그 가운데 세 가지 큰 순간을 구분한다.

첫 번째 대발현 (1673년 12월 27일)

1673년 12월 27일, 최후의 만찬에서 그리스도의 가슴에 머리를 기댄 성 요한 사도 축일 —, 마르그리트 마리는 첫 번째 큰 현시를 받는다. 그의 기록에 따르면, 예수님께서는 그를 오래도록 당신의 가슴에 쉬게 하시고 그 사랑의 놀라운 일들을 보여주시며, 타오르는 자애의 원천으로서 당신의 성심을 드러내 보이셨다.^[18] 불타는 마음, 가시관을 두르고 십자가를 인 형상이라는 신심의 중심 상징은 이미 주어져 있었다.

보속 영성체의 요청 (1674)

1674년 한 해 동안, 노출된 성체 앞에서 새로운 발현은 예수 성심에 구체적인 요청을 결합한다 : 보속 영성체, 그리고 멸시받는 그분의 사랑을 위로하기 위해 이 성심을 향해 돌아서는 실천.^[19] 후대 전승에서 아홉 차례 첫 금요일 신심이 연결되는 것도 이 시기와 관련이 있으나, 번호가 매겨진 정식 형태는 더 후대의 것이다.

1675년 6월의 « 대발현 »

가장 유명한 발현 — 이른바 « 대발현 » — 은 1675년 6월, 성체 대축일 팔일 축제 중에 일어났다.^[20] 바로 그때 그리스도께서는 목격자의 증언에 따르면 신심이 길이 간직할 말씀을 하셨다 :

« 보라, 이 마음은 사람들을 그토록 사랑하여, 그 사랑을 드러내기 위해 자신을 다 소진하고 소모하기까지 아무것도 아끼지 않았다. 그런데도 감사 대신에 내가 대다수에게서 받는 것은 배은망덕, 곧 이 사랑의 성사 안에서 나를 향한 그들의 무례함과 모독, 냉담과 멸시뿐이다. [...] » — 성녀 마르그리트 마리가 전한 말씀, 자서전^[21]

그리스도께서는 이어 당신의 성심을 기리는 축일을 제정해 줄 것을 요청하셨는데, 그 날짜는 성체 대축일 팔일 축제 다음 금요일로, 보속 영성체와 함께, 특히 성체 안에서 그분의 사랑에 가해진 모욕을 갚는 보속 예식을 드릴 것이었다.^[22] 이름 없는 한 방문회 수녀가 요청한 새로운 전례 축일이라는 요구는 당시로서는 엄청나게 보였다. 그것이 온전히 이루어지기까지 거의 두 세기가 걸릴 것이다.

열두 가지 약속 : 뒤늦은 성문화

성심에 대한 대중 신심은 이 신심에 붙은 열두 가지 약속을 정해 두었다 — 가정의 평화에서부터 아홉 차례 첫 금요일에 연이어 영성체하는 이에게 내리는 마지막 견인에 관한 유명한 **« 대약속 »**에 이르기까지. 그러나 역사의 정직함은 경건한 그림들이 흔히 침묵하는 한 가지 명확한 설명을 요구한다 : 이 열두 가지 약속은 1675년에 받아쓴 단일한 문서가 아니다.

예수회 신학자 베르트랑 드 마르주리는 이 은혜들의 대부분이 1685년 이후 성녀의 서한들에 흩어져 있으며, « 대약속 » 자체도 1688년이나 1689년 날짜의 서한에서 비롯되었음을 보여주었다.^[23] 우리가 아는 번호 매겨진 고정 목록은 19세기 말의 성문화로, 그 세계적 확산은 1882년부터 성심 성화에 약속들을 찍어 수백만 장을 인쇄한 미국 상인에게 크게 빚지고 있다.^[24] 이 역사를 인정한다고 해서 약속들이 무효가 되는 것은 결코 아니다 : 약속들은 성녀가 예수의 성심에서 길어 올린 신뢰를 충실히 압축한 것이다. 그러나 권위를 갖추려는 성지는, 온전한 체험의 충실하면서도 뒤늦은 종합인 것을 1675년의 신탁인 양 제시해서는 안 된다.

아무리 진실한 신비가라 해도 홀로서는 보편적 신심의 토대가 되지 못했을 것이다. 교회의 분별이 필요했고, 그것은 한 사람을 통해 왔다 : 예수회 사제 클로드 라 콜롱비에르이다.

1641년 생상포리앵도종에서 태어나 1659년 예수회에 입회하고 1674년 종신 서원을 발설한 그는, 1675년 파레 예수회 공소 원장 겸 방문회 수도원 고해사제로 임명되었다.^[25] 엄격한 신학자이자 명망 있는 설교자였던 그에게는 흥분한 수녀에게 속아 넘어갈 이유가 전혀 없었다. 그런데도 검토 끝에 그는 마르그리트 마리가 받은 은혜들의 진정성을 인정하고, 자신의 체험을 글로 쓰도록 명하였다 — 우리가 읽는 자서전의 유래이다 —, 그리고 스스로 맨 먼저 성심께 자신을 봉헌하였다.^[26] 그의 영적 권위는 목격자에게 부족했던 확신을 주었고, 신심에게는 첫 신학자를 주었다.

1676년 요크 공작부인의 설교자로 영국에 파견된 그는 반가톨릭 박해의 물결 속에서 투옥되었다가 추방되고, 지친 몸으로 돌아와 1682년 파레르몽니알에서 마흔한 살에 세상을 떠났다.^[27] 1929년 비오 11세에게 시복된 그는 1992년 5월 31일 성 요한 바오로 2세에게 시성될 것이다.^[28] 마르그리트 마리와 클로드 라 콜롱비에르는 오늘날 같은 도시에 잠들어 있다 : 심복과 증인, 자신들도 모르게 함께 세운 성지 안에 하나가 되었다.

마르그리트 마리는 자신이 요청한 축일을 보지 못한 채 1690년 10월 17일 파레에서 마흔세 살에 세상을 떠났다.^[29] 그의 시복 시성 안건은 신심이 예수회와 방문회의 뒷받침 속에 영역을 넓혀 가는 것과 함께 천천히 진척되었다. 인정은 거의 두 세기 반에 걸쳐 단계적으로 이루어졌다.

성심 축일에 대한 로마의 인정

전례적 여정은 길었다. 1765년, 교황 클레멘스 13세는 마침내 폴란드 주교들과 로마 성심 대친교회의 청을 들어 첫 공식 허가를 내주었다.^[36] 거의 한 세기 뒤 1856년, 비오 9세는 그 축일을 보편 교회로 확대하였다.^[37] 1675년 이름 없는 방문회 수녀에게 내려진 요청은 온 라틴 교회의 법이 되었다.

아눔 사크룸과 인류의 봉헌 (1899)

이 인정의 정점은 레오 13세에 이르러 도달한다. 1899년 5월 25일 회칙 아눔 사크룸으로 교황은 온 인류 전체를 예수 성심께 봉헌하도록 명하였고, 그 엄숙한 행위는 1899년 6월 11일 세계의 모든 성당에서 거행되었다.^[38] 수도원의 은밀함 속에서 태어난 신심이 이처럼 보편적인 봉헌을 받은 적은 일찍이 없었다.

« 교회가 초창기에 카이사르들의 멍에 아래 신음하고 있을 때, 젊은 황제 앞에 하늘에 십자가가 나타났다…… 오늘날 또 다른 거룩하고 더없이 상서로운 표지가 우리 눈에 드러난다. 곧 지극히 거룩하신 예수의 성심이다. » — 레오 13세, 회칙 아눔 사크룸, 1899^[39]

대순례 (1873)

그 봉헌에 앞서 이미 파레는 열정의 중심지로 되살아나 있었다. 1873년, 1870년의 패배와 코뮌으로 상처 입은 프랑스에서 대순례의 물결이 성심의 도시로 모여들었는데, 특히 예수회 사제 빅토르 드르봉이 조직한 순례로 프랑스 전역과 외국에서 수천 명이 찾아왔다.^[40] 프랑스가 국가 서원을 하여 몽마르트르 성심 바실리카를 낳게 되는 것도 바로 이 시기이다 : 파레는 그 영적 원천이다.

비오 9세, 바실리카와 성해함

이러한 흐름 속에서 비오 9세는 1864년 9월 18일 마르그리트 마리를 시복한 뒤^[41], 1875년 옛 노트르담 수도원 성당을 소 바실리카로 승격시키고 명칭을 성심으로 바꾸도록 허가하였다.^[42] 성 위그의 로마네스크 성당은 이렇게 발현 두 세기 만에 바로 곁에서 태어난 신심의 장엄한 틀이 되었다. 성녀의 시성은 1920년 5월 13일 베네딕토 15세에게서 올 것이다.^[43]

발현 경당

성지의 심장은 큰 바실리카가 아니라 소박한 방문회 경당, 곧 발현 경당이다 : 마르그리트 마리가 환시를 받은 바로 그 자리에서 순례자가 발걸음을 멈추는 곳이다.^[44] 그곳에서는 성녀의 성해함을 공경한다 : 그의 성해는 1864년 시복 때 열린 곁 경당에서, 은도금 성해함에 모셔져 얼굴을 재현한 밀랍 좌상으로 덮여 있다.^[45] 1966년에서 1973년 사이에 제작된 벽화에는 수난의 상처를 보여주시는 그리스도가 그려져 있고, 2015-2016년 희년 때 자비의 문이 열렸다.^[46] 장소의 작음과 그곳에서 나온 일의 크고 위대함 사이의 불균형이 메시지의 일부이다 : 하느님께서는 여기서도 다시 비천한 것을 택하셨다.

성심 바실리카

몇 걸음 곁에서 바실리카는 클뤼니 예술의 온 장엄함을 펼친다. 순례자는 경당 다음에 자연스럽게 그곳으로 향한다 : 고백의 친밀함에서 엄숙한 전례 찬미로. 순례와 여름 모임의 대예식이 거행되는 곳은 바로 이 로마네스크 신랑이다.

엠마누엘 공동체와 여름 모임

1975년 — 대발현 3백 주년 해 — 이래 엠마누엘 공동체는 파레에서 여름 모임을 열고 있으며, 매년 세계 각지에서 수천 명의 순례자와 가정, 청년, 사제들이 모여든다.^[47] 1985년, 오툉 주교는 성지와 순례의 책임을 이 공동체의 사제들에게 공식적으로 맡겼다.^[48] 이로써 파레는 다시 살아 있는 곳이 되었다. 17세기에서 이어진 신심이 성령 쇄신 운동의 기운과 어우러지는 곳이다.

파레의 요한 바오로 2세 (1986년 10월 5일)

1986년 10월 5일, **성 요한 바오로 2세**가 순례자로 파레르몽니알을 찾아와 엄청난 군중 앞에서 성체성사를 거행하였다.^[49] 그의 방문은 현대 교회 안에서 이 성지의 자리를 굳히고, 그리스도의 성심에 대한 신심의 시의성을 확인해 주었다. 발현 경당 앞에서 교황은 예수의 성심이 세상의 무관심에 대한 응답으로 남아 있음을 일깨웠다.

보속과 보속 예식

파레의 메시지는 다정한 상징 하나로 축소되지 않는다. 그 중심에는 호소가 있다 : 하느님의 사랑은 « 그토록 » 내어주었으되 그토록 적게 알아받아졌다는 것이다. 요청된 응답은 보속이다 — 곧 명예 회복 예식, 즉 그리스도인이 자신의 힘에 맞게 신적 사랑에 가해진 모욕을 위로하고 갚는 행위이다.^[50] 감상주의와는 거리가 멀게도, 성심 신심은 상처 입은 사랑의 신학이다 : 하느님께서 되돌아 사랑받으실 수도, 멸시받으실 수도 있다는 사실을 진지하게 받아들인다.

첫 금요일의 성체 신심

이 영성은 깊이 성체적이다. 여러 발현이 노출된 성체 앞에서 일어난다 ; 요청된 축일은 성체 대축일 팔일 축제에 붙어 있다 ; 주요 실천은 첫 금요일의 보속 영성체이며, 성시간과 성체 조배로 이어진다.^[51] 파레에서 공경하는 성심은 먼 마음이 아니다 : 양식으로 내어주시는 분, « 이 사랑의 성사 안에서 » 알아보지 못하는 그 마음이다. 성심 신심은 이렇게 끊임없이 성체로 되돌아가게 하며 — 파레르몽니알의 작은 경당을 교회 안 성체 사랑의 큰 학교 가운데 하나로 만든다.

« [...] 지금까지 네가 내 종이라는 이름만을 가졌다면, 이제 내 성심의 사랑받는 제자라는 이름을 너에게 준다. » — 성녀 마르그리트 마리가 전한 말씀, 자서전^[52]

• 1차 자료 : Vie et Œuvres de la bienheureuse Marguerite-Marie Alacoque (복자 마르그리트 마리 알라코크의 생애와 저작), éd. F. Gauthey, Paris, Poussielgue, 1915, 3권 (2권 : 여기서 인용한 자서전, 46항 63쪽, 54항 70쪽, 92항 102쪽 ; archive.org에 디지털화) ; 레오 13세, 회칙 아눔 사크룸 (1899), vatican.va ; 비오 12세, 성심 공경에 관한 회칙 하우리예티스 아콰스 (1956), vatican.va ; 프란치스코, 회칙 딜렉시트 노스 (2024), vatican.va — 이 판본의 자서전을 인용함.
• 관련 Ignispedia 문서 : 수도원 성당의 수도원적 기원에 대해서는 클뤼니 개혁 ; 파레 순례와 동시대 국가 서원의 열매인 몽마르트르 성심 바실리카.
• 방문 안내 : 파레르몽니알 성심 성지 (sacrecoeur-paray.org)는 발현 경당, 로마네스크 바실리카, 샤플랭 공원을 아우른다.