몽마르트르 성소

파리 북쪽의 거룩한 언덕

몽마르트르 언덕은 해발 약 130m에 이르는 석회암 구릉으로, 파리에서 자연적으로 가장 높은 곳이다. 오랫동안 성벽 밖에서 포도밭과 풍차, 석고 채석장이 있던 마을이었으며 1860년에야 파리에 편입되었다. 그러나 화가들의 거리가 되기 훨씬 전부터, 그리스도교 기억 속의 이 언덕은 이미 순교의 장소였다.^[7]

이 고도는 사소한 특징이 아니다. 몽마르트르 성소는 본질적으로 높은 곳이다. 사람은 물리적으로도 영적으로도 이곳을 오른다. 정상의 대성전은 오늘날 파리 거의 모든 곳에서 보이며, 가톨릭 신심 안에서 이 언덕은 도시 위에 솟은 거룩한 산으로 남아 있다.

Mons Martyrum인가, Mons Martis인가? 논쟁적인 이름

역사가들은 몽마르트르라는 이름의 기원을 두고 의견을 달리한다. 두 어원이 서로 맞선다.

• 성 드니와 동료들의 순교를 기억하는 Mons Martyrum, 곧 ‘순교자들의 언덕’이라는 해석;
• 갈리아·로마 시대 언덕 정상에 있었다고 전해지는 로마 신전에서 유래한 Mons Martis(‘마르스의 언덕’) 또는 Mons Mercurii(‘메르쿠리우스의 언덕’)라는 해석.^[8]

Mons Martyrum이라는 형태는 생드니 수도원장 힐두인의 9세기 기록에 나타난다. 그러나 이 증언은 드니 전승을 널리 알리는 데 적극적이었던 저자의 글이므로 역사적으로 신중하게 다뤄야 한다. 언어학자들이 가장 흔히 받아들이는 가설은 옛 ‘마르스의 언덕’이라는 이름이 그리스도교 중세에 ‘순교자들의 언덕’으로 재해석되었다는 것이다.^[9][10]

여기서 중요한 것은 학술 논쟁의 최종 판결이 아니다. 그리스도교 기억이 천 년 넘게 이 언덕을 순교의 땅으로 읽어 왔다는 사실이다. 19세기 대성전이 세워지기 훨씬 전부터 몽마르트르를 성지로 만든 것은 바로 이 해석이었다.

파리의 초대 주교 드니

전승에 따르면 드니(Denis 또는 Denys)는 갈리아 복음화를 위해 파견된 파리의 초대 주교였다. 그의 역사적 전기는 확실하지 않다. 오래된 자료에는 신뢰할 수 있는 내용과 후대의 전설적 확대가 섞여 있고, 수세기 동안 드니라는 이름을 가진 여러 인물이 혼동되었다. 한때 널리 받아들여졌으나 지금은 폐기된 아레오파고의 디오니시우스와의 동일시가 대표적이다.^[11]

확실한 것은 공경의 오래된 역사다. 6세기에 이미 투르의 그레고리우스가 순교한 파리 주교 드니에 관한 전승을 기록했다. 따라서 몽마르트르 성소는 뒤늦게 만들어진 이야기가 아니라, 교부 시대부터 이어져 중세의 주요 문헌에 정착한 기억 위에 서 있다.^[12]

언덕 위의 순교: 확정할 수 없는 날짜

성 드니가 순교한 정확한 날짜는 알려져 있지 않다. 자료는 약 250년에서 272년 사이를 제시하며, 박해를 일으킨 황제가 데키우스(약 250년)인지 발레리아누스(약 258년)인지도 엇갈린다.^[13] 전승에 따르면 드니는 루스티쿠스와 엘레우테리우스라는 두 성직자와 함께 훗날 몽마르트르가 될 언덕에서 참수되었다. 일부 전승은 처형 장소를 정상보다 중턱으로 본다.

이 연대의 불확실성이 전승 자체를 무너뜨리지는 않는다. 행적록이 사건 뒤에 작성된 3세기 순교사에서는 흔히 나타나는 문제이기 때문이다. 교회는 특정 날짜를 믿으라고 요구하지 않지만, 일찍부터 공경받은 드니를 초기 박해 시대의 실재한 순교자로 인정한다.

자신의 머리를 든 성인의 전승

성 드니 수난에서 가장 유명한 요소는 케팔로포로스(그리스어 kephalê, ‘머리’와 phorein, ‘나르다’) 전승이다. 참수된 드니가 일어나 잘린 머리를 두 손에 들고 북쪽으로 수 킬로미터를 걸어 매장될 곳에 도착했으며, 그 자리에 프랑스 왕들의 묘역인 생드니 대성당이 세워졌다는 이야기다.

생드니의 힐두인에게 귀속되는 성 드니의 Passio(약 835~840년, 훗날 황금전설에 수록됨)에 따르면, 언덕에서 참수된 드니는 일어나 머리를 두 손에 들고 하늘의 빛에 인도되어 오늘날 자신이 쉬는 곳 — 훗날의 생드니 대성당 — 까지 걸어갔다.^[14][15]

힐두인의 Passio가 정착시키고 야코부스 데 보라지네의 13세기 황금전설이 대중화한 이 이야기는 프랑스의 영적·도상학적 유산이 되었다. 성 드니가 주교관을 쓴 자신의 머리를 두 손에 든 모습으로 거의 언제나 묘사되는 이유다. 가톨릭의 기준은 이 기적의 세부를 교리처럼 강요하지 않는다 — 이는 성전(聖傳)적 전승이지 신앙 조항이 아니다 —. 그러나 근대주의적 반사 작용만으로 일축하는 것 또한 허용하지 않는다. 이 전승은 9세기부터 전해 내려온 사실을 있는 그대로 전하는 것이며, 여러 세기 동안 몽마르트르 신심을 형성했다.

마르티리움: 돌에 새긴 기억

전승이 순교지로 지목한 곳은 일찍부터 공경받았다. 메로빙거 시대에 언덕 사면에 이미 경당이 세워졌다고 하며, 중세에는 베네딕도회 수녀들의 몽마르트르 수도원이 그 공경을 이어 갔다. 수도원의 성당이었던 몽마르트르 생피에르 성당은 1147년 교황 에우제니오 3세가 봉헌했다. 대성전에서 몇 걸음 떨어진 언덕 정상에 여전히 서 있으며, 오늘날 생제르맹데프레에 이어 파리에서 두 번째로 오래된 본당 성당이다.^[16] 무엇보다 파리 18구 이본 르 탁 거리 11번지에 있는 마르티리움 지하성당은 전승이 드니의 참수 장소로 지목한 곳의 기억을 이어 간다.^[17][18]

대성전보다 훨씬 오래된 성소를 계승한 이 지하성당은 몽마르트르의 두 번째 창립 사건인 1534년의 예수회 서원이 이루어진 무대가 된다. 장소의 연속성은 놀랍다. 3세기 순교자의 피가 성소를 낳았고, 그 성소는 13세기 뒤 교회를 크게 변화시킬 이들의 봉헌을 받아들였다.

로욜라의 이냐시오와 동료들

1530년대 초, 회심한 바스크 출신의 전직 군인 로욜라의 이냐시오는 파리 대학교에서 신학을 공부하고 있었다. 그가 쓴 영신수련에 감화된 학생들이 주위에 작은 모임을 이루었다. 역사에 이름을 남길 이들이 그 안에 있었다. 사부아 출신으로 모임의 유일한 사제였던 피에르 파브르(피에르 르페브르), 훗날 아시아의 위대한 선교사가 되는 프란치스코 하비에르, 디에고 라이네스와 알폰소 살메론, 니콜라스 보바디야, 포르투갈 출신의 시망 호드리게스였다.^[19][20]

이 친구들에게 아직 수도회를 세울 계획은 없었다. 하느님께 온전히 자신을 내어 드리고, 가능하다면 예루살렘으로 순례하여 영혼들을 섬기려는 같은 열망을 품은 학생들이었다. 그들은 이 열망을 몽마르트르에서 서원으로 확정했다.

1534년 8월 15일, 마르티리움 지하성당

성모 승천 대축일인 1534년 8월 15일, 일곱 동료는 몽마르트르 언덕에 올라 성 드니 마르티리움 지하성당에 모였다. 유일한 사제인 피에르 파브르가 미사를 집전했고, 영성체 때 각자는 그의 손 안에 자신의 서원을 맡겼다.^[21][22]

장소의 선택은 우연이 아니었다. 자신을 남김없이 내어놓으려는 이들은 교회가 하늘에 들어 올려진 하느님의 어머니를 기념하는 날, 순교자의 땅 위에서 봉헌을 선언했다. ‘순교자들의 언덕’ 몽마르트르는 그렇게 새로운 영적 군대의 발상지가 되었다.

그들이 서원한 것

동료들은 청빈과 정결을 서원하고, 영혼들의 구원을 위해 예루살렘 순례를 떠나기로 약속했다. 여기에 결정적인 조건을 덧붙였다. 정해진 기간 뒤에도 성지 여행이 불가능하다면 교황에게 온전히 자신들을 맡기고, 교황이 보내는 곳이면 어디든 갈 준비를 하겠다는 것이었다.^[23][24]

“그들은 영성체 때 예루살렘으로 가서 영혼들의 선익을 위해 삶을 바치기로 서원했다. 여행이 불가능해지면 교황에게 자신들을 봉헌하여, 교황이 적합하다고 판단하는 곳에서 그들을 쓰도록 하기로 했다.” — 예수회 창립 초기 기록을 바탕으로 함^[25]

예루살렘으로 가는 대신 교황에게 순명한다는 두 번째 조건에는 이미 예수회의 정체성이 씨앗처럼 담겨 있다. 교회와 그 눈에 보이는 수장을 섬기기 위해 완전히 준비된 자세다. 전쟁으로 지중해 항로가 막히자 바로 이 조건이 실현되었다. 예루살렘에 갈 수 없었던 동료들은 로마를 섬기는 일에 자신을 바쳤다.

몽마르트르에서 예수회로(1540년)

1534년의 서원 자체는 아직 수도회 창립이 아니었다. 그것은 함께 바친 개인적 봉헌이었지만 수도회의 뿌리가 되었다. 이후 동료들은 이탈리아로 가서 교황에게 자신들을 맡겼다. 그리고 1540년 9월 27일, 교황 바오로 3세의 교서 Regimini militantis Ecclesiae를 통해 예수회의 공식 승인을 얻었다.^[26]

이로써 선교, 교육기관, 신학, 순교자들을 통해 교회사에서 가장 영향력 있는 수도회 가운데 하나가 될 예수회는 몽마르트르를 자신의 영적 출발점으로 인정한다. 이본 르 탁 거리의 지하성당은 오늘날에도 큰 대성전 아래에 자리한 소박한 기념 공간이자 예수회 순례지로 남아 있다.

예수회 서원에서 세 세기가 지난 뒤, 몽마르트르 언덕은 가장 눈에 잘 띄는 세 번째 봉헌을 맞는다. 국가적 재난 속에서 태어난 공동의 서원으로 정상에 대성전을 세운 것이다.

끔찍한 해: 1870~1871년

18701871년 프랑스는 당대 사람들이 **‘끔찍한 해’**라고 부른 시기를 겪었다. 프로이센전쟁의 패배, 제2제정의 몰락, 파리 포위, 이어서 파리 코뮌(1871년 35월)과 유혈 진압이 이어졌다. 많은 가톨릭 신자에게 이 재난은 회개와 보속의 행위를 요구하는 사건이었다. 나라가 하느님 앞에 자신을 낮추고 그리스도의 성심에 봉헌해야 한다는 생각이었다.^[27][28]

흔히 혼동되는 연대를 분명히 해야 한다. 국민 서원은 코뮌보다 앞선 1870년 12월에 작성되었다. 그 직접적인 배경은 1871년의 사건이 아니라 군사적 패배와 파리 포위였다. 코뮌은 위기감을 강화했고 봉기의 중심지였던 언덕에 상징성을 더했지만, 서원의 기원은 아니었다.^[29]

르장틸과 로오 드 플뢰리: 국민 서원

발의자는 평신도 알렉상드르 르장틸이었다. 그는 파리가 포위되자 외지로 피신해 있던 중, 원죄 없이 잉태되신 복되신 동정 마리아 대축일인 1870년 12월 8일 푸아티에 주교에게 보낸 편지에서 서원의 첫 문안을 작성했다. 그의 처남 위베르 로오 드 플뢰리가 계획에 합류했고, 1871년 1월 문안이 다시 정리되었다.^[30][31]

서명자들은 파리에 예수 성심께 봉헌된 성소를 세우는 일에 기여하겠다고 서원했다.

“프랑스를 황폐하게 하는 불행과 어쩌면 아직 프랑스를 위협하는 더 큰 불행 앞에서 […] 우리는 하느님 앞에 자신을 낮추고, 교회와 조국을 하나의 사랑 안에 모아 […] 파리에 예수 성심께 봉헌된 성소를 세우는 일에 기여할 것을 약속합니다.” — 국민 서원문, 1870~1871년^[32]

따라서 이 운동은 국가가 내린 결정이 아니었다. 그것은 먼저 신자들의 서원이었고, 교회 권위와 뒤이은 시민 권력의 지원을 얻은 뒤에야 현실이 되었다.

기베르 대주교와 몽마르트르 선택

이 계획은 파리 대주교 조제프 이폴리트 기베르에게서 결정적 지지를 얻었다. 그는 1872년 1월 18일 서원을 승인했고, 1872년 말 미래 성소의 자리로 몽마르트르 언덕을 선택했다.^[33][34]

몽마르트르를 택한 데에는 여러 이유가 겹쳤다. 성소를 파리 전역에서 보이게 할 높이, 이미 언덕을 거룩하게 한 순교자들의 기억, 코뮌의 중심지였던 언덕에 기도와 보속의 장소를 세운다는 상징성이었다. 발의자들이 의도한 대성전은 승리의 기념물보다 화해의 행위였다.

공익사업법(1873년 7월 24일)

정상에 필요한 토지를 확보하려면 공식 인정이 필요했다. 국민의회는 1873년 7월 24일 법률로 사크레쾨르 건축을 공익사업으로 선언했고, 대교구를 위해 언덕의 토지를 수용할 수 있도록 했다.^[35][36]

이 법률은 성소를 격동의 정치사 안에 놓았다. 제3공화국 내내 대성전은 가톨릭과 반교권주의자들 사이에서 격렬한 논쟁의 대상이 되었고, 철거를 요구하는 목소리까지 나왔다. 그러나 공사는 끝내 완성되었다. 국고가 아니라 신자 수십만 명의 기부로 마련된 비용이었으며, 때로는 한 개의 돌이나 한 경당을 ‘봉헌’하는 방식으로 기부를 상징했다.

폴 아바디와 로마네스크·비잔틴 양식

1874년 열린 건축 설계 공모에서는 페리괴의 생프롱 대성당을 비롯해 프랑스 남서부 로마네스크 성당 복원으로 알려진 폴 아바디(1812~1884)가 당선되었다. 아바디는 사크레쾨르에 로마네스크·비잔틴 양식을 적용했다. 중앙의 큰 돔을 여러 소형 돔이 둘러싸고 반원 아치가 이어지는 윤곽은 파리 고딕보다 그리스도교 동방을 떠올리게 한다.^[37]

아바디가 1884년 사망한 뒤 여러 건축가가 차례로 공사를 이어 갔지만, 초대 책임 건축가가 의도한 전체 형상은 보존되었다. 결과물은 의도적으로 파리 노트르담 대성당과 대조된다. 고딕 대성당이 프랑스 중세에 뿌리를 둔다면, 사크레쾨르는 새로운 건축 언어로 그리스도 성심을 향한 보편적 신심을 드러낸다.

스스로 하얘지는 돌

대성전의 눈부신 흰빛은 세척의 결과가 아니라 선택한 석재에서 나온다. 샤토랑동과 수프쉬르루앵에서 가져온 트래버틴은 빗물에 닿으면 표면을 덮는 흰 방해석층을 배출하여 시간이 갈수록 더 하얘진다. 비가 많이 올수록 대성전은 더 밝아진다.^[38]

이 기술적 특성은 대중 신심 안에서 영적인 표상이 되었다. 비에 씻겨 정화되고 하얘지는 성소는 씻긴 영혼의 모습처럼 여겨졌다. 이 돌의 선택은 오염으로 오랫동안 검게 물든 파리 위에서 사크레쾨르가 밝게 빛나는 이유이기도 하다.

초석과 거대한 공사

기베르 추기경은 1875년 6월 16일 초석을 놓았다. 공사는 곧 거대한 난관에 부딪혔다. 오래된 석고 채석장이 언덕 아래를 파고 있어, 서로 아치로 연결된 거대한 기초 우물 위에 건물을 세우려고 최대 33m까지 파 내려가야 했다. 대성전은 언덕 위보다 언덕 깊숙이 박힌 기둥 위에 서 있다는 말이 나올 정도였다.^[39]

내부는 1891년부터 전례에 사용되었고 종탑은 1912년 완성되었다. 그러나 전체 완공은 제1차 세계대전으로 늦어졌다.

안시의 거인, 라 사부아야르드

1895년 대성전에는 세례명 프랑수아즈 마르그리트인 주종 라 사부아야르드가 설치되었다. 유명한 파카르 주조소가 안시에서 주조했고 사부아 교구들이 봉헌했다. 무게는 약 19톤(약 18,835kg), 지름은 3m로 세계에서 가장 큰 종 가운데 하나이다.^[40][41]

종을 언덕 정상까지 운반하는 일은 파리 군중이 지켜본 대중적 대서사였다. 라 사부아야르드의 깊은 목소리는 큰 축일과 조배의 부름이 있을 때 파리 전역에 울려 퍼진다.

제대 뒤 모자이크와 Gallia poenitens

제대 뒤에는 프랑스에서 가장 큰 모자이크 가운데 하나가 수백 제곱미터에 걸쳐 펼쳐져 있다. 황금빛 성심을 드러내며 영광 속에 계신 그리스도를 중심으로 성모 마리아와 성인들, 경의를 바치는 프랑스가 둘러선다. 1918년부터 1923년 완성 때까지 제작된 이 작품에는 성소 전체의 뜻을 요약하는 라틴어 문구가 새겨져 있다.^[42]

“GALLIA PŒNITENS ET DEVOTA ET GRATA” — “회개하고 충실하며 감사하는 프랑스”, 사크레쾨르 제대 뒤 모자이크의 문구^[43]

이 표어는 국민 서원의 정신을 말한다. 승리의 기념물이 아니라 회개와 헌신과 감사의 행위, 곧 구세주의 성심 앞에 무릎 꿇은 프랑스를 뜻한다.

봉헌(1919년)과 완공

대성전은 전쟁 전야인 1914년 완공되었다. 그러나 장엄 봉헌식은 전쟁이 끝난 뒤에야 열릴 수 있었다. 예수 성심의 위대한 전달자인 마르가리타 마리아 알라코크의 시성(1920년 5월 13일) 몇 달 전인 1919년 10월 16일, 수많은 주교가 참석한 가운데 대성전을 봉헌했다. 장식 공사는 1920년대 초까지 이어졌다.^[44]

1870년의 서원에서 1919년 봉헌까지 거의 반세기가 흘렀다. 그러나 성소의 심장인 조배는 이미 1885년부터 뛰고 있었다.

1885년 8월 1일: 릴레이의 시작

대성전이 완공되기 훨씬 전, 제대 뒤 공간과 건물 일부만 사용할 수 있던 1885년 8월 1일 몽마르트르에서 영구 성체 조배가 시작되었다. 성체를 현시하고 조배자들이 교대하여 낮과 밤 어느 한 시간도 그리스도 앞에 기도하는 이가 없지 않도록 했다 — 성 금요일 전례 시간에는 성체를 현시하지 않는다.^[45][46][47]

1870년대부터 일시적으로, 뒤에는 매주 정기 조배가 이미 이루어졌다. 그러나 몽마르트르의 영적 명성을 만든 영구 릴레이의 시작은 분명 1885년 8월 1일이며, 성 금요일 전례 시간을 제외하고 중단 없이 이어졌다.^[48][49]

140년 동안 밤낮으로, 다른 중단 없이 이어진 기도

그날 이후 조배는 한 번도 중단되지 않았다 — 성 금요일 전례 시간만을 제외하고, 그 시간에는 교회가 성체를 현시하지 않는다. 두 차례 세계대전도, 전염병도, 도시의 격변도 릴레이를 멈추지 못했다. 수도자와 사제, 때로 하룻밤을 지키려고 먼 곳에서 온 평신도들이 성체 앞에서 끊임없이 서로를 이어 주었다. 2025년 성소는 이 연속 조배의 140주년을 기념했다.^[50][51][52]

이 연속성은 몽마르트르를 세계에서 가장 오래된 영구 조배의 중심지 가운데 하나로 만든다. 언덕의 관광 소음 위에서, 늘 여행객으로 가득한 대성전 안에서 침묵의 기도가 한순간도 멈추지 않는다 — 성 금요일의 침묵을 제외하고 —. 돌보다 더 깊은 의미에서 참된 성소는 바로 여기에 있다.

의미: 조배와 보속

몽마르트르 조배는 파레르모니알에서 성녀 마르가리타 마리아 알라코크가 받은 계시 이후 교회 안에 자리 잡은 예수 성심 신심과 분리할 수 없다. 예수 성심을 흠숭한다는 것은 사람이 되신 하느님의 사랑 앞에 머물며 죄를 위한 보속을 바치는 일이다. 이는 국민 서원에 생명을 준 것과 같은 논리다.

요한 바오로 2세는 1980년 6월 1일 몽마르트르를 방문하여 영구 조배를 찔린 성심의 신비와 연결했다.

“우리는 우리를 위해 찔리시어 물과 피가 흘러나온 성심을 만나러 이곳에 왔습니다.” — 요한 바오로 2세, 몽마르트르 사크레쾨르 대성전, 1980년 6월 1일^[53]

교황은 “이곳에서 밤낮으로 흠숭받는” 이 신비가 대성전을 그리스도의 사랑이 도시와 나라와 세계에 “신비롭지만 실제로 빛을 비추는” 중심지로 만든다고 강조했다. 그러므로 조배는 세상에서 물러나는 행위가 아니다. 가톨릭 신앙에서 그것은 언덕 위에서 파리에 주어지는 은총의 원천이다.^[54]

방문객의 물결 속에 있는 기도의 장소

오늘날 몽마르트르 사크레쾨르는 해마다 약 1,000만~1,100만 명이 찾는 프랑스에서 가장 방문객이 많은 종교 건축물 가운데 하나이며, 파리의 주요 명소와 같은 규모의 인파를 맞는다.^[55] 대부분은 전망과 기념 계단, 푸니쿨라, 언덕의 분위기를 즐기려고 올라온다.

성소의 사목적 과제는 바로 여기에 있다. 막대한 관광객의 흐름 속에서도 기도의 장소로 남는 것이다. 침묵을 요청하고 조배에 초대하며, 조배자들이 늘 자리를 지키고 매일 미사를 봉헌함으로써 많은 이가 처음에는 단지 배경으로 바라보는 이곳의 영적 소명을 보존한다.

문화유산 지위: 마침내 받은 보호

이처럼 상징적인 건축물이 오랫동안 역사기념물 보호를 받지 못한 역설적 상황 끝에, 사크레쾨르는 2020년 10월 22일 역사기념물 명부에 등재되었고 2022년 12월 역사기념물로 지정되었다. 뒤늦은 인정은 오랫동안 당파적인 시선에 둘러싸였던 성소의 건축적·문화유산적 가치를 확인했다.^[56]

하나 안의 세 성소

같은 언덕에 세 층위가 포개져 있다는 점이 몽마르트르 성소에 통일성을 준다.

이 세 순간이 우연히 나란히 놓인 것은 아니다. 세 형태 모두 하느님께 자신을 온전히 내어 드림이라는 같은 실재를 말한다. 순교자는 피를 내어놓고, 이냐시오의 동료들은 삶을 내어놓으며, 국민 서원의 프랑스는 대성전과 끝없는 기도를 내어놓는다. 파리를 굽어보는 언덕 위 몽마르트르 성소는 결국 흠숭하고 자신을 봉헌하는 곳이다.^[57][58]

• 성 드니 — 언덕 이름의 기원이 된 파리 초대 주교의 생애와 순교.
• 로욜라의 이냐시오 — 1534년의 서원으로 몽마르트르를 예수회의 발상지로 만든 창립자.
• 예수회 — 몽마르트르 서원에서 태어나 1540년 승인받은 수도회.
• 성녀 마르가리타 마리아 알라코크 — 몽마르트르 조배에 영감을 준 예수 성심의 전달자.
• 성체 조배 — 성소의 중심에서 현존하시는 그리스도와 마주하는 의미.
• 파리 노트르담 대성당 — 사크레쾨르와 대비되는 파리의 또 다른 대표 성소이자 고딕·중세 건축.
• 아르스 성소 — 발현이 아니라 한 성인의 성덕에서 태어난 또 하나의 프랑스 성소.