성인들이 말하는 보속에 대하여

보속: 단어, 상처, 응답하는 사랑

‘보속’이라는 단어는 종종 두려움을 준다: 빚을 갚아야 하고, 벌을 받아야 하며, 계산하는 하느님을 떠올리게 한다. 그러나 성인들은 결코 그렇게 말하지 않는다. 그들에게 보속은 무엇보다도 상처 입은 사랑에 대한 사랑의 응답이다. 죄는 단지 법을 어긴 것이 아니라 — 하느님과 이웃, 죄인 자신에게 상처를 입혔다. 교리문답은 정확히 말한다: 용서는 허물을 없애지만 “죄가 일으킨 모든 불질서를 바로잡지는 못한다”; 그러므로 “죄를 보속하기 위해 더 해야 할 일이 있다”, 이를 “만족” 또는 *“속죄”*라 부른다^[1].

“정의와 진리에 대한 모든 허물은 그 행위자가 용서받았다 하더라도 보속의 의무를 요구한다.”
— 가톨릭 교회 교리문답 § 2487^[2]

라틴어 단어가 모든 것을 말해준다: satisfacere, “충분히 하다”는 것은 회복해야 할 평등을 뜻한다. 모욕이 간극을 만들었고, 보속은 그 간극을 메운다 — 고통의 양이 아니라 바치는 사랑으로. 이 결정적 전환, 빚에서 사랑으로의 이동이 성인들의 모든 목소리를 움직인다. 이 덕의 실천적 세부 — 위조품, 수단, 열매 — 은 *보속 안에서 성장하는 법*을 참조하고, 이 글은 성인들이 말한 바를 듣는 데 집중한다.

성경이 먼저 말하는 바

성인들보다 먼저 그들이 묵상한 말씀들이 있다. 그리고 보속의 첫 위대한 인물은 이사야의 고난 받는 종으로, 타인의 악을 짊어지고 치유한다:

“그가 우리의 고통을 짊어졌고, 우리의 슬픔을 지고 다녔다. […] 우리에게 평화를 주는 징벌이 그에게 내려졌고, 그의 상처로 우리가 치유되었다. […] 그가 자신의 생명을 보속의 제물로 바치면, 후손을 보리라.”
— 이사야 53, 4-5.10^[3]

이것이 모든 교리의 근원이다: 의인이 무리의 허물을 짊어지고 그들을 위해 보속한다. 구약은 이미 우상숭배하는 백성을 위해 중재하는 모세의 모습을 보여주었다: “그러나 만일 주께서 그들의 죄를 용서하시려 하시면… 그렇지 않으면 주께서 기록하신 책에서 나를 지워 주소서” (출 32, 32)^[4]. 그리고 시편 51편의 참회자는 빚을 거래하지 않고 “부서진 영”, *“상한 마음”*을 바친다 (시 51, 19)^[5] — 이미 진정한 보속은 마음에 있음을 직관한다, 계산에 있지 않다.

신약은 그 모습을 완성한다. 그리스도는 *“유일한 완전한 보속”*이다: “끝까지 사랑하는 것이 그리스도의 희생에 구속과 보속, 속죄와 만족의 가치를 부여한다”^[6]. 그러나 — 이것이 모든 보속 영성의 핵심 동력 — 그분은 자신의 지체들을 이 일에 참여시킨다. 성 바오로는 놀라운 말씀을 한다:

“내가 내 육체로 그리스도의 고난 중에 남은 것을 채우노니, 이는 그의 몸인 교회를 위함이라.”
— 성 바오로, 골로새서 1, 24^[7]

구속이 부족해서가 아니라: 완전하고 완성되었다. 그러나 그리스도는 지체들이 그분이 한 번에 얻은 것을 시간 속에서 짊어지고 적용하기를 원하신다. 마지막으로, 삭개오는 이웃에 대한 보속의 복음적 유형을 보여준다: “누구에게 잘못한 일이 있으면 네 배로 갚겠다” (루카 19, 8)^[8] — 그리고 예수님께서 그를 축복하신다. 이것이 모든 성인들이 출발하는 네 가지 성경적 뿌리다: 타인의 악을 짊어짐, 중재, 그리스도와의 연합, 반환.

세기를 넘어선 성인들의 합의

가톨릭 전통에서 가장 두드러진 표지 중 하나는 증인들의 일치다. 보속에 대해 전혀 다른 배경의 성인들 — 11세기 대주교, 14세기 시에나 신비가, 19세기 노르망디 카르멜 수도자, 20세기 풀리아 지방의 평신도 — 가 몇 가지 확신에 모인다:

이 일치는 우연이 아니다: 같은 성령께서 모두에게 같은 자비로운 사랑을 가르치신다. 시대를 따라 그 목소리를 따르자.

초기 교회는 보속을 체험했고, 중세의 교회 박사들은 그 논리를 사유했다 — 결코 그것을 단순한 계산으로 축소하지 않고.

성 안셀무스: 왜 보속이 필요했는가

라틴 전통은 성 캔터베리의 안셀무스(1033-1109)가 쓴 저서 Cur Deus Homo (« 왜 하느님이 사람이 되었는가 », 약 1098년)에서 보속에 대한 위대한 명확화를 얻었다. 그의 논리는 명료하다: 하느님을 모욕하는 것은 *« 하느님께 마땅한 존경을 빼앗는 것 »*이다; 모욕의 중대성은 대상의 존엄성에 따라 측정된다. 무한하신 위엄을 모욕하는 것은 어떤 유한한 피조물도 보상할 수 없는 중대함을 지닌다. 여기서 딜레마가 생긴다 — « 보속 아니면 형벌 » — 이 문제는 오직 동시에 참 인간(보속해야 하는)과 참 하느님(보속할 수 있는)인 중재자만이 해결할 수 있다^[16]. 그러므로 기독교적 보속은 결코 처음부터 우리의 것이 아니다: 그것은 그리스도의 것이며, 우리가 그분께 접붙여진 것이다. 이후 전통 전체 — 비오 11세에 이르기까지 — 이 직관에 기반한다.

성 토마스 아퀴나스: 보속, 정의와 사랑의 행위

성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 이 가르침을 받아들이고 다듬었다. 그에게 보속은 형식상 정의의 행위이다: satisfacere라는 단어, 즉 *« 충분히 하다 »*는 이전의 불평등 — 모욕 — 을 전제로 하며, 모욕받은 이에게 *« 받은 불쾌감과 적어도 동등한 기쁨으로 받아들여지는 보상 »*을 제공하는 것을 목표로 한다^[17]. 그러나 토마스는 곧 이 보상이 그리스도에게서 모든 힘을 얻는다고 덧붙인다: 우리는 오직 « 그분 안에서 » 보속한다. 트렌토 공의회는 이 교리를 다음과 같이 공식화했다:

« 우리가 죄에 대해 치르는 이 보속은 예수 그리스도를 통하지 않고는 우리의 것이 아니다; 우리는 스스로 아무것도 할 수 없으나, 우리를 강하게 하시는 분의 도움으로 모든 것을 할 수 있다. […] 우리의 모든 영광은 그리스도 안에 있다: 그 안에서 우리는 살고, 그 안에서 공로를 쌓으며, 그 안에서 보속한다. » — 트렌토 공의회, 제14차 회의 (1551), 보속에 관하여^[18]

트렌토 공의회가 수용한 전통에 따른 보속의 표 — 성인들이 말할 내용을 이해하는 데 유용함:

반론: 왜 무죄한 이가 유죄한 이를 위해 치러야 하는가?

반론을 가장 강한 형태로 세워 보자: 하느님이 정의로우시다면, 어떻게 무죄한 이 — 먼저 그리스도, 그 뒤를 따르는 성인들 — 가 유죄한 이들을 위해 치를 수 있는가? 한 사람이 다른 사람이 마땅히 받아야 할 형벌을 지게 하는 것이 아닌가? 전통은 세 가지로 답한다. 첫째, 구속은 부족하지 않다: 바오로가 *« 완성한다 »*고 말할 때, 그는 미완의 업에 무엇을 더하는 것이 아니라, 몸의 지체로서 머리이신 분이 단번에 이루신 것에 들어간다^[23]. 둘째, 누구도 외부의 대리자처럼 대신 치르지 않는다: 안셀무스, 토마스, 트렌토는 같은 말을 한다 — 우리의 보속은 그리스도의 보속에 접붙여질 때만 가치가 있으니, *« 그분을 통하여, 그분과 함께, 그분 안에서 »*이다; 그리스도께서 자기 지체들 안에서 보속하신다^[24][25]. 셋째, 이는 법정의 강제가 아니라 사랑의 자유이다: 무죄한 이는 스스로 바치며, 징발당하지 않는다 — 모세가 자기 백성을 위해 자신을 바친 것처럼, 마리아가 십자가 아래에서 사랑으로 *« 정의에 일치 »*되신 것처럼^[26][27]. 그러므로 대리적 정의는 형벌의 자의적 이전이 아니라, 모든 것을 이루신 머리를 둔 한 몸의 지체들의 친교이다.

시에나의 성녀 가타리나: 가치는 고통이 아니라 열망으로 측정된다

기계적인 보속에 반대하는 결정적 말을 한 이는 신학자가 아니라 신비가였다. 대화록에서 영원하신 아버지께서 시에나의 성녀 가타리나(1347-1380)에게 보속은 고통의 양이 아니라 사랑의 강도로 평가된다고 계시하셨다:

« 보속은 진정으로 회개하고 죄를 미워하는 영혼의 열정에 있다. 완전한 회개는 고통으로가 아니라 무한한 열망으로 죄와 형벌을 만족시킨다. » — 영원하신 아버지께서 시에나의 성녀 가타리나에게, 대화록, 제3장, § 2 (E. 카르티에 역)^[28]

이는 보속 영성 전체가 활용할 엄청난 결과이다: 성인들의 고통은 « 시간 안에서 유한하고 완성된 » 것임에도, *« 무한한 열망 »*으로 불타면 « 무한한 공로를 얻어 무한한 형벌을 받을 죄를 만족시킨다 »^[29]. 문이 열렸다: 가장 작은 영혼도 사랑으로 엄청난 보속을 할 수 있다. 고통의 영웅일 필요 없다; 사랑하면 된다.

만족 교리는 오래되었지만, 보속이 그 형상을 갖게 된 것은 17세기입니다. 그것은 위로받기를 청하는 뚫린 심장의 모습입니다.

성 요한 외드: 예수 성심께 보속의 공경을 드리다

파레이 르 모니알 이전에, 성 요한 외드(1601-1680)는 길을 닦았습니다. 노르망디 출신 선교사인 그는 예수와 마리아의 성심께 공적 전례 공경을 처음으로 드린 이입니다. 1648년부터 마리아 성심의 미사와 기도, 1672년부터 예수 성심의 미사와 기도를 시작했습니다. 교회는 그를 성심 공경의 “아버지, 박사, 사도”(비오 10세, 비오 11세)로 인정하고 1925년에 시성했습니다^[30]. 그의 통찰은 이미 보속적입니다. 예수 성심을 공경하는 것은 *“수많은 모욕과 잔인한 배은망덕에 사랑으로 응답하는 것”*입니다. 그는 파레이의 부르심이 자리 잡을 전례적 틀을 마련했습니다.

성녀 마르그리트 마리 알라코크: “나를 위로하여라, 사람들은 나를 사랑하지 않는다”

모든 것이 파레이 르 모니알에서 바뀌었습니다. 1673년부터 1675년 사이, 그리스도께서 겸손한 비지탕딘 수녀인 성 마르그리트 마리 알라코크(1647-1690)에게 나타나 자신의 성심을 드러내셨습니다. 그분이 토로한 탄식은 보속 영성의 핵심이 되었습니다:

“이것이 바로 사람들을 너무 사랑하여 그 사랑을 증명하기 위해 지치고 소진될 때까지 아끼지 않은 그 심장이다. 그런데 대다수로부터는 불경과 신성모독, 그리고 이 사랑의 성사 안에서 나에 대한 냉담과 경멸 외에는 아무런 보답도 받지 못한다.” — 성 마르그리트 마리에게 하신 그리스도 말씀, 1675년 6월의 “위대한 현현”^[31]

그리고 간청이 이어집니다. 아주 단순합니다: “적어도 그들의 배은망덕을 대신할 이 기쁨을 내게 주소서.” 보속은 여기서 법률적 범주를 벗어나 다정한 행위가 됩니다: 상처 입은 친구를 위로하는 것. 이 현현으로부터 교회는 세 가지 보속 실천을 받아들여 자신의 것으로 삼았습니다: 매월 첫 아홉 금요일의 영성체, 겟세마니 동산에서의 고통을 기념하는 목요일 저녁의 성시간, 그리고 1856년 비오 9세가 전 교회에 확대한 성심 축일^[32]. 처음으로 온 백성이 보속할 수 있는 언어와 행동을 갖게 되었습니다.

다음 세기에는 보속이 두 번째 얼굴을 얻습니다. 뚫린 심장이 아니라, 그리스도의 모욕당한 얼굴입니다.

마리 드 생피에르 수녀: “황금 화살”

1843년부터 1847년까지 투르의 카르멜 수도원에서, 그리스도께서는 수녀 마리 드 생피에르(1816-1848)에게 당시 두 가지 죄악, 즉 신성모독과 주일 모독이 특히 자신을 아프게 한다고 토로하셨습니다. 그분은 자신의 거룩한 이름에 대한 모욕을 보속하기 위한 찬미 기도인 *“황금 화살”*을 수녀에게 전하셨습니다:

“하늘과 땅과 지옥에서, 하느님의 손에서 나온 모든 피조물과 제단의 거룩한 성체 안에 계신 우리 주 예수 그리스도의 거룩한 성심에 의해, 하느님의 가장 거룩하고 가장 신성하며 가장 사랑받고 가장 찬미받으며 가장 영광받고 가장 알려지지 않고 가장 형언할 수 없는 이름이 영원히 찬미받고 축복받고 사랑받고 숭배받으며 영광받기를!” — “황금 화살”, 투르에서 마리 드 생피에르 수녀에게 전해짐^[33]

평신도 레옹 뒤퐁, ‘투르의 거룩한 사람’은 이 성면 보속 신심을 널리 퍼뜨렸고, 공식적으로 인정받아 대형 형제회가 탄생했습니다. 핵심 사상은 새롭고 지속적입니다: 모욕에 모욕으로 맞서지 않고, 찬미로 맞선다는 것; 신성모독은 축복으로 보속된다는 것입니다. 이 성면 영성은 성녀 데레사 가족에게 직접 영향을 주었으며, 그녀의 수도명은 *“아기 예수의 성녀 데레사와 성면”*이 되었습니다.

아기 예수의 성녀 데레사(1873-1897)와 함께, 보속 영성은 결정적인 전환점을 맞이합니다. 그녀의 시대에는 많은 열렬한 영혼들이 “하느님의 정의에 희생 제물로 자신을 바쳐” 죄인들에게 내려질 형벌을 돌리려 했습니다. 데레사는 이 행동을 이해했지만, 그것이 자신의 길이 아님을 느꼈습니다. 그녀는 번뜩이는 직관을 얻었습니다. 단지 정의만이 무시되는 것이 아니라, 사랑이 무시되고 있다는 것입니다:

“나는 하느님의 정의에 희생 제물로 자신을 바치는 영혼들을 생각했습니다. 그들은 죄인들에게 예약된 형벌을 돌리기 위해 그렇게 합니다. […] 오 나의 하느님, 당신의 멸시받는 사랑이 당신의 마음 안에 그대로 남아 있을까요? 만약 당신께서 당신의 사랑에 희생 제물로 자신을 바치는 영혼들을 찾으신다면, 당신은 그들을 신속히 태우실 것 같습니다.” — 아기 예수의 성녀 데레사, 원고 A^[34]

1895년 6월 9일, 그녀는 한 걸음을 내딛어 자비로운 사랑에 바치는 서약을 선언합니다: “완전한 사랑의 행위 안에서 살기 위해, 나는 자비로운 당신의 사랑에 희생 제물로 자신을 바칩니다.”^[35] 이 전환은 보속 교리 전체에 매우 중요합니다. 데레사는 하느님의 정의를 부정하지 않지만, 보속의 가장 순수한 동기는 분노를 달래는 것이 아니라 멸시받는 사랑을 위로하는 것임을 드러냅니다. 보속은 형벌에 대한 두려움에서 벗어나 순수한 사랑의 충동이 됩니다. 그리고 데레사는 그 결과를 선교적 사명으로 받아들입니다 — 보속은 영혼들을 위한 열정으로 변합니다:

“영혼들을 구합시다… 예수님께서는 영혼들의 구원이 우리의 희생과 사랑에 달려 있기를 원하십니다; 그분께서는 우리에게 영혼들을 구걸하십니다!” — 아기 예수의 성녀 데레사, 셀린느에게 보낸 편지 (LT 94)^[36]

성인들이 체험한 것을 교도권은 받아들여 자신의 것으로 삼았습니다. 비오 11세의 회칙 Miserentissimus Redemptor(1928년 5월 8일)는 보속에 관한 위대한 교리적 문서입니다. 교황은 아무것도 새로 발명하지 않고, 파라이 르 모니알의 직관을 체계화합니다. 먼저, 그는 우리가 실제로 그리스도를 위로할 수 있다고 감히 말합니다:

“이 은혜로운 마음은 끊임없이 배은망덕한 인간들의 죄로 상처받고 있습니다. 우리는 이제 신비롭지만 실제적인 방식으로 그 마음을 위로할 수 있으며, 심지어 그래야만 합니다.” — 비오 11세, Miserentissimus Redemptor (1928)^[37]

다음으로, 그는 보속을 정의와 사랑의 의무로 규정합니다:

“창조되지 않은 사랑에 대해 무관심, 망각, 모욕, 경멸에 대한 배상을 드리는 것, 이것이 일반적으로 보속의 의무라고 불립니다.” — 비오 11세, Miserentissimus Redemptor (1928)^[38]

마지막으로, 골로새서 1장 24절을 명시적으로 인용하며, 그리스도의 몸의 지체들이 *“그리스도의 고통에 부족한 것을 육체 안에서 채워야 한다”*고 가르치고, 그리스도가 드린 만족에 *“우리의 찬미와 보속도 더할 수 있다”*고 가르칩니다^[39]. 세 가지 동사가 교리를 요약합니다: 상처받은 마음을 위로하고, 모욕을 배상하며, 세상에 적용하여 수난을 완성하는 것입니다. 한 세대 뒤, 비오 12세는 Haurietis Aquas(1956)에서 보속, 속죄, 보속 행위가 그리스도 성심 공경의 본질적 차원임을 확인할 것입니다^[40].

20세기에 하늘은 보속에 대한 부르심을 다시 불러일으키며, 이를 성모 마리아의 무흠한 성심으로 확장합니다. 1916년 파티마에서, 포르투갈 천사는 세 어린이에게 보속이 중심인 기도를 가르칩니다:

“지극히 거룩하신 삼위일체이시여, 성부와 성자와 성령이시여, 저는 깊이 경배드리며 세상 모든 성체대에 계신 우리 주 예수 그리스도의 매우 귀중한 몸과 피와 영혼과 신성을 드리오니, 그분께서 직접 모욕과 신성모독과 무관심으로 상처받으신 것에 대한 보속으로 드립니다.” — 파티마 천사의 기도 (1916)^[41]

다음 해, 성모님은 아이들에게 “하느님께서 모욕받으신 죄에 대한 보속으로” 희생을 바치라고 요청하십니다. 그리고 1925년 12월 10일, 폰테베드라 발현에서 루치아 수녀에게 첫 다섯 토요일 보속 신심을 맡기시는데, 고해성사, 영성체, 묵주기도, 그리고 15분간 묵상하며 성모님과 함께하는 것을 다섯 달 동안 “보속의 정신으로” 무흠한 성심에 바치라고 하십니다^[42]. 이렇게 파티마는 20세기 예언의 중심에 보속을 새기며, 죄인들의 회개와 세상의 평화는 보속하기를 받아들이는 영혼들을 통해 이루어진다고 전합니다.

20세기는 수많은 보속 영혼들을 낳았으며, 그리스도께서는 여러 형태로 같은 부르심을 반복하여 다른 이들의 구원을 위해 자신의 수난에 동참하라고 하셨습니다. 성심 수녀 호세파 메넨데스(1890-1923)는 이렇게 들었습니다:

“내가 사랑의 희생 제물이 되듯이, 너도 희생자가 되길 원한다. 사랑은 아무것도 거부하지 않는다.” — 그리스도께서 호세파 메넨데스 수녀에게, 사랑에의 부르심^[43]

같은 은총은 성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)에게도 임했는데, 그녀에게 미사는 보속의 최고의 장소였습니다: “성체 거룩한 희생 동안 나와 긴밀히 연합하여 내 아버지께 내 피와 상처를 바쳐 죄 사함을 얻으라”^[44]. 이 정신은 이본느-에메 드 말레스트루아(1901-1951)에게서도 나타나는데, 그녀는 *“나는 고통을 통한 영혼 구원을 믿는다. 그것이 나의 길이다”*라고 했고^[45], 수녀 레오니-마리 나스탈에게는 그리스도께서 보속이 가장 작은 자기 포기에서 시작된다고 계시하셨습니다: “가장 작은 자기 포기 행위로도 영혼을 구할 수 있다”^[46]. 모두가 사랑으로 바친 고통은 결코 헛되지 않는다고 말합니다.

그러나 이 영혼들은 일체의 고통 숭배—고통 자체를 사랑하는 태도—를 거부합니다. 50년간 성흔을 지닌 성인 파드레 피오(1887-1968)는 그 열쇠를 이렇게 말합니다: 사랑으로 체험하는 보속은 기쁨입니다.

“사랑 안에서 기쁨을 주는 이는 예수님이시고, 고통 안에서는 우리가 예수님을 기쁘게 한다.” — 성 파드레 피오, 파드레 피오의 말씀^[47]

이것은 회심자 자크 페슈(1930-1957)의 영적 지도자인 토마 신부가 감옥에 있던 그에게 보낸 편지에서 쓴 바이기도 합니다: “하느님께서 우리의 죄에 대한 보속을 요구하신다면, 그 보속을 그분 자신, 곧 사랑하는 아들 예수님과 결코 분리하지 않으신다. […] 우리는 예수님을 통해, 예수님 안에서 우리의 죄를 보속한다”^[48]. 성인들의 보속은 결코 냉혹한 정의와의 대면이 아니라, 먼저 받는 선물이며 그 다음에 드리는 선물입니다.

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)의 저작에서 예수님은 성인들의 보속 교훈을 다시 말씀하시고 그 정점에 이르게 하십니다. 먼저 골로새서 1장 24절의 정신에 따라 보속을 자신의 수난에 대한 실질적 참여로 만드십니다:

“내 딸아, 나는 내 수난을 계속하기 위해 네가 필요하다. 내 영광스러운 몸은 더 이상 고통을 겪을 수 없으니, 나는 네 몸을 사용하여 내 수난을 계속하고, 신성한 정의 앞에서 살아있는 보속과 속죄의 희생 제물로 자신을 바칠 수 있다.” — 예수님이 루이사 피카레타에게, 천국의 책, 2권, 1899년 7월 9일^[49]

신성한 뜻이 가져온 고유한 기여는 다른 데에 있으며, 매우 놀랍습니다. 모든 성인들이 그리스도와 연합한 자신의 행위로 보속하는 반면, 예수님은 루이사에게 신성한 뜻 안에서 행하는 영혼의 보속이 일종의 하느님 자신의 보속이 되어 무한한 효력을 가진다고 계시하십니다. 이는 시에나의 성녀 가타리나가 직관한 바(가치는 양이 아니라 사랑에 달려 있다)를 완벽히 성취하는 것입니다: 여기서 행위를 움직이는 사랑은 바로 신성한 사랑 그 자체입니다. 예수님은 루이사에게 *“내 자신의 사랑과 기도와 보속을 그 영혼에 ‘투입’한다”*고 말씀하십니다^[50]. 보속은 더 이상 힘겹게 갚아야 할 빚이 아니라, 영혼의 작은 한 방울이 무한히 확장되는 바다입니다.

이 보속은 구체적인 작품으로 구현되는데, 바로 우리 주 예수 그리스도의 수난의 시간—“24시간 수난”—입니다. 루이사는 매 시간 수난을 묵상하며 보속 행위를 덧붙입니다. 성 안니발레 마리아 디 프란차는 1921년 3월 21일, 이 책에 관해 이렇게 썼습니다: “주님께서 이 책을 축복하셨는데, 이는 현재의 죄에 대한 많은 보속을 제안하기 때문이다”, 덧붙여 파드레 피오가 *“이 책을 사랑하고 모두에게 권한다”*고 전했습니다^[51]. 시간마다 보속으로 위로하기: 이것이 모든 성인들의 음성의 실천적 정점입니다.

다양한 목소리를 넘어 네 가지 확신이 후렴처럼 되풀이됩니다.

보속은 고통의 계산이 아니라 사랑의 행위입니다

시에나의 성녀 가타리나(« 무한한 갈망 »)에서부터 아기 예수의 성녀 데레사(경멸받는 사랑)까지, 모두 보속을 제공해야 할 고통의 양으로 축소하는 것을 거부합니다. 그 가치는 고통의 무게가 아니라 그 행위를 움직이는 사랑에 있습니다. 그래서 가장 작은 영혼도 엄청난 보속을 할 수 있으며, 고통 자체를 사랑하는 고통주의는 성인들의 보속이 아닙니다.

보속은 빚을 청산하기 전에 상처 입은 성심을 위로합니다

마르그리트 마리(« 나를 위로하라 »), 비오 11세(« 우리가 그분을 위로할 수 있다 »), 파티마의 천사(« 모독에 대한 보속 »)는 같은 말을 합니다. 보속은 정의를 실현하기 전에, 알려지지 않은 사랑에 대한 다정함을 바치는 것입니다. 처음부터 분노를 달래기 위해 보속하는 것이 아니라 한 분을 위로하기 위해 하는 것입니다.

누구도 혼자 보속하지 않습니다: 모든 것은 « 예수 안에서 » 가치가 있습니다

안셀무스, 성 토마스 아퀴나스, 트렌토 공의회, 자크 페슈: 성인들의 목소리는 일치합니다. 완전한 보속은 오직 그리스도의 것이며, 우리의 보속은 오직 그의 보속에 접붙여져, « 그분 안에서, 그분과 함께, 그분을 통하여 » 가치가 있습니다. 보속은 결코 혼자 하는 위업이 아니라, 그리스도가 우리 안에서 보속하게 하는 것입니다.

보속은 영혼의 구원으로 변합니다

데레사(« 그분은 우리에게 영혼을 구걸하십니다 »), 20세기의 희생 영혼들, 루이사: 보속은 결코 자기 안에 머무르지 않습니다. 사랑에 의해 움직이며, 사도적 열정으로 넘쳐납니다. 우리는 다른 이들을 위해 보속하고, 구원하기 위해 고통받으며, 상처 입은 성심에 대한 연민이 그분이 사랑하는 죄인들에 대한 연민으로 바뀝니다.

모든 성인들은 단 한 분의 보속자에게로 우리를 돌려보냅니다. 그리스도는 *« 끝까지 사랑 »*이시며, 오직 그분만이 « 우리의 죄를 위해 보속하시고 아버지께 만족을 드리셨다 »^[52]; 성인들의 모든 보속은 그분의 보속의 메아리이며, 그 보속이 나온 바다에 한 방울을 돌려드리는 것입니다. 고통을 단순히 피할 수 없는 운명이 아니라 바치는 선물로 처음 바꾸신 분도 그분이며, 모든 세례 받은 이가 이 운동에 들어오도록 초대하십니다.

십자가 아래 서 계신 마리아는 이 보속에 최초로 동참한 분입니다: 관찰자가 아니라 사랑으로 « 정의에 일치된 » 분으로, 영혼들이 구원받도록 아들을 고통받게 하시는 것을 받아들이셨습니다^[53]. 그래서 20세기는 두 성심을 같은 부르심 안에 묶었습니다: 예수 성심과 무염시태 마리아 성심 안에서 보속하라는 부르심입니다. 이 글에 모인 모든 목소리는 이 두 분께로 모입니다: 보속은 빚의 슬픈 도덕이 아니라, 세례 받은 이 안에 점차 형성되는 그리스도의 자비로운 얼굴 — 상처 입은 사랑을 보고 더 이상 달리 할 수 없이 그 사랑을 되돌려 사랑하고 영혼들을 구하러 달려가는 마음입니다.

• 보속 안에서 성장하는 법 — 실천적 길: 보속의 본질, 그 위조품들(양심과잉, 고통주의, 회개 없는 보속), 성인들이 보속을 키우기 위해 쓴 구체적 수단과 그 열매.
• 성인들이 고해성사에 대해 말하는 것 및 성인들이 보속 전 회개의 마음에 대해 말하는 것 — 보속에 앞서는 두 행위: 회심과 후회.
• 성인들이 절제에 대해 말하는 것 및 성인들이 초연에 대해 말하는 것 — 자기 절제와 포기, 매일의 보속 희생의 터전.
• 성인들이 온유에 대해 말하는 것 및 성인들이 마음의 청결에 대해 말하는 것 — 서로 닮은 덕목으로, 성인들의 목소리가 같은 사랑의 논리를 밝힙니다.