성인들이 신중함에 관하여 말하는 바

성인들에 앞서, 신중을 노래하는 것은 바로 성경 그 자체이다. 지혜서들은 거의 모든 쪽에서 신중을 찬양하며, 그리스도께서도 제자들에게 신중을 명백히 명령하셨다. 성경적 신중은 결코 이익을 계산하는 것이 아니다. 그것은 올바로 사는 과학, 곧 각 길이 어디로 이끄는지 아는 지성이다.

「신중한 사람은 자기 발걸음을 살핀다」

가톨릭 교리서가 신중의 정의로 채택한 구절은 잠언에서 온다. 이 구절은 쉽게 믿고 성급한 어리석은 자와, 발걸음을 살피는 신중한 사람을 대조한다.

「순진한 이는 남의 말을 모두 믿지만, 슬기로운 이는 발을 디딜 곳을 살핀다.」 — 잠언 14, 15^[1]

여기서 이미지는 걷는 것이다. 도덕적 삶은 막연한 선의가 아니라, 구체적인 발걸음의 연속에서 이루어진다. 같은 책은 성급함을 경고한다. 「성찰 없이는 열정도 헛되며, 성급한 자는 목표를 그르친다.」 (잠언 19, 2)^[2]. 그리고 지혜서는 신중을 지혜가 영혼에게 가르치시는 네 가지 덕의 중심에 둔다. 「의로워지고자 하는가? 지혜의 수고는 덕을 낳는다. 지혜는 절제와 신중, 정의와 강인함을 가르친다[…].」 (지혜 8, 7)^[3] — 이래로 주덕이라 불리는 네 가지 덕이다.

「뱀처럼 신중하고, 비둘기처럼 순박하여라」

가장 유명한 말씀은, 그리스도께서 제자들을 적대적인 세상 한가운데로 파견하시며 하신 말씀이다. 이 말씀은 서로 반대되는 듯한 두 가지 덕을 결합한다.

「보라, 바로 내가 너희를 양들을 이리 떼 가운데로 보내는 것과 같다. 그러니 뱀처럼 신중하고, 비둘기처럼 순박하여라.」 — 마태오 복음 10, 16^[4]

뱀의 신중 — 경계, 위험 감지, 상황 판단 — 은 비난받지 않는다. 오히려 명령된다. 그러나 이 신중은 결코 혼자 가지 않는다. 비둘기의 순박함이 신중이 교활함으로 변질되는 것을 막는다. 제자는 동시에 현명하면서도 꾸밈없고, 통찰력 있으면서도 투명해야 한다. 이것이 바로 그리스도교적 신중의 정확한 공식이다. — 뱀의 모든 지혜, 그러나 그 독은 전혀 없는 것이다.

그리스도께서는 이와 같은 지혜를 매우 구체적인 비유로도 설명하신다. 탑을 지으려는 이는 먼저 앉아서 비용을 계산하고(루카 14, 28 참조)^[5] ; 전쟁에 나서는 임금도 먼저 자신의 병력을 평가한다(루카 14, 31). 올바로 행동한다는 것은 우선 올바로 보는 것 — 곧 저울질하고, 예측하고, 측정하는 것이다.

두 가지 신중: 육의 신중과 성령의 신중

그러나 성경은 거짓 신중도 알고 있으며, 성 바오로는 이를 단호히 지적한다. 자기 자신, 안락함, 세속적 안전만을 추구하는 실천적 지성이 있다. — 하느님을 제외한 모든 것을 계산하는 능란함이다.

「[…] 육은 죽음을 지향하고, 성령은 생명과 평화를 지향한다. 육의 지향은 하느님의 원수이다.」 — 로마서 8, 6-7^[6]

prudentia carnis, 곧 「육의 신중」은 욕망을 위해 동원되는 계산의 천재성이다. 반대로, 그리스도께서는 이 세상의 영리한 자들을 당신 제자들에게 본보기로 드신다. — 그들의 목적이 아니라, 그 열정 때문이다. 「이 세상의 자녀들이 자기들끼리는 빛의 자녀들보다 더 영리하다.」 (루카 16, 8)^[7]. 이는 두려운 책망이다. 성인들은 이를 거룩한 대담함에 대한 도전으로 받아들였다. 세상 재물을 모으기 위해 그토록 많은 수완을 발휘한다면, 하느님 나라를 위해서는 더욱 큰 수완을 발휘해야 하지 않겠는가? 모든 영적 전통은 이 경계 위에 선다. — 세상의 지성을 취하되, 그 우상은 취하지 않는 것이다.

이 성경적 토대 위에 교부들과 교의학자들은 신중의 정확한 정의를 세웠다. 두 이름이 두드러진다. 신중을 사랑에 뿌리내리는 성 아우구스티누스와, 기술적이고 정통적인 공식을 제시한 성 토마스 아퀴나스이다.

성 아우구스티누스: 신중은 사랑의 한 형태

아우구스티누스는 덕을 사랑(자선)과 분리하는 것을 거부한다. 그에게 네 가지 주덕은 모두 하느님에 대한 사랑의 얼굴일 뿐이며, 신중은 그 사랑이 식별하는 시선이다.

“신중이란, 하느님께 나아가는 길에서 자신을 돕는 것과 방해하는 것을 예리하게 식별하는 사랑이다.” — 성 아우구스티누스, 『가톨릭 교회의 도덕』, I, 15, 25^[8]

이 공식은 결정적이다. 신중은 차가운 결정 기술이 아니라, 사랑하는 마음의 지성이다. 올바로 사랑하는 것만이 제대로 볼 수 있다. 탐욕이나 교만에 휘어진 마음은 자신의 욕망에 이로운 것에는 항상 정확하게 보고, 그 외에는 그르치게 본다. 그런 ‘신중’은 타락한 능란함에 불과하다. 참된 신중은 이미 선을 사랑하는 데서 비롯된다. 신중은 곧 자선의 눈이다.

성 토마스 아퀴나스: “행위의 올바른 규범”

성 토마스는 『신학대전』에서 신중에 대해 열 개의 문제를 할애한다^[9]. 그는 아리스토텔레스에게서 가장 엄밀한 정의를 받아들이고, 이를 자신의 것으로 삼아 교리서도 인용한다.

“신중은 행위의 올바른 규범이다.” — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, II-II, q. 47, a. 2, 교리서 1806항 인용^[10]

라틴어로 recta ratio agibilium, 곧 해야 할 일의 올바른 규범이다. 각 단어에 의미가 담겨 있다. 신중은 규범이다. 곧 측정하고 질서를 세운다. 올바른 규범이다. 단순히 능란함에 그치지 않고, 참된 선을 지향한다. 행위에 관한 것이다. 즉 자유로운 행위에 관한 것이지, 단순한 제작에 관한 것이 아니다. 그래서 토마스는 신중이 작품이 아니라 행위자를 완성시킨다고 말한다. 훌륭한 장인이면서도 신중하지 못한 사람이 있을 수 있다.

여기서 도출되는 논제는 도덕 생활의 통일성을 확증한다. 신중 없이는 어떤 덕도 온전히 설 수 없다. 신중이야말로 매 상황에서 덕이 머무는 올바른 중용을 찾아내기 때문이다.

“신중 없이는 어떤 도덕적 덕도 있을 수 없다.” — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』, I-II, q. 58, a. 4^[11]

덕의 마부

이 지도적 역할을 전통에서 가장 사랑한 비유는 바로 마부의 이미지이다. 이는 교부들로 거슬러 올라가 교리서에 고정된다.

“신중은 ‘덕의 마부’(auriga virtutum)라 일컬어진다. 신중은 다른 덕들에게 규범과 절도를 제시하며 이끈다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1806항^[12]

마부가 마차를 끄는 것이 아니다. 말을 끄는 것은 말들이다. 그러나 마부 없이는 마차가 날뛰거나 전복된다. 이와 같이 용기는 맞서고, 정의는 돌려주며, 절제는 억제한다. 그러나 신중이야말로 그들에게 언제, 어떻게, 어디까지를 알려준다. 신중 없는 용기는 무모함에 빠지고, 신중 없는 관대함은 파멸을 자초하며, 신중 없는 열정은 구원 대신 상처를 남긴다. 그래서 전통은 신중을 네 주덕의 첫째에 둔다. 모든 덕의 조건이기 때문이다.

교부들은 덕을 정의하였고, 영적 스승들은 그 내적 실천을 가르쳤다. 식별(discernement, 즉 분별, 자제의 의미가 아님)이라는 이름 아래 — 사막의 교부들에게서 유래하여 중세 전반에 전해진 — 신중은 그들에게 있어 영혼을 인도하는 예술이 되었다. 움직임을 저울질하고, 조언을 구하며, 절도를 지키고, 자신을 신뢰하지 않는 것이다.

사막의 교부들: 식별, “모든 덕의 어머니”

중세의 영적 스승들보다 훨씬 이전에, 사막의 수도원주의는 식별(그리스어로 diakrisis, 라틴어로 discretio)을 영적 생활의 여왕으로 삼았다. 이집트 교부들의 지혜를 서방에 전한 성 요한 카시아누스는 그의 두 번째 담화 전체를 이 덕에 바치며, 대성 안토니오로부터 받은 가르침을 아빠 모이세의 입을 빌려 전한다.

“식별은 모든 덕의 생성자요, 수호자요, 조정자이다.” — 성 요한 카시아누스, 『담화』 II, 4 (성 안토니오 대성인의 가르침을 전하며)^[13]

이 말은 매우 단호하다. 모인 원로들 앞에서 안토니오는 식별이 단식, 철야, 고행보다 더 낫다고 감히 말한다. 왜냐하면 이러한 모든 실천도 식별 없이는 길을 잃게 만들 수 있기 때문이다. 지나친 단식은 탐식만큼이나 영혼을 파괴하고, 절제 없는 열정은 구원해야 할 이를 오히려 무너뜨린다. 식별은 “몸의 눈이요 등불”(마태 6, 22 참조)이다. 그것이야말로 과도함과 해이함이라는 두 반대의 암초 사이에서 키를 잡는다. 여기서 우리는 훗날 베르나르도가 말할 “덕의 조정자”와 카타리나가 말할 “식별”의 모든 씨앗을 볼 수 있다. 그 용어와 교의는 사막에서 온 것이다.

『그리스도를 본받아』: “모든 말을 곧이듣지 말라”

『그리스도를 본받아』 — 역사가 얀 소르데가 근대 유럽 최대의 출판 성공 사례 중 하나로 꼽고, 흔히 성경 다음으로 가장 많이 인쇄된 책으로 소개되는 책^[14] — 은 신중에 관한 전체 장을 할애하며, 그 제목은 “행동에 있어 예견함에 대하여”이다. 여기서 신중의 황금률을 제시한다. 아무것도 가볍게 받아들이지 말고, 모든 것을 하느님 앞에서 저울질하라는 것이다.

“모든 말을 곧이듣지 말고, 모든 내적 움직임에 순종하지 말며, 모든 것을 하느님 안에서 신중과 오랜 주의로 저울질해야 한다.” — 『그리스도를 본받아』, 제1권, 4장^[15]

저자는 이어 두 가지 고전적 함정 — 성급함과 고집 — 을 지적하며, 모든 성인들이 반복하는 처방을 제시한다. 자신의 판단만 따르지 말고, 조언을 구하라는 것이다.

“성급하게 행동하지 않고, 자신의 생각에 완고하게 집착하지 않는 것은 큰 지혜이다. […] 현명하고 양심적인 이에게 조언을 구하고, 자신보다 나은 이의 인도를 받으라. 자신의 생각만 따르지 말라.” — 『그리스도를 본받아』, 제1권, 4장^[16]

더 나아가, 같은 책에서는 신중의 매우 높은 형태를 언급한다. 부당하게 판단받을 때 침묵하고 하느님께 향하는 것, 인간의 평판에 흔들리지 않는 것 — “악한 때에 침묵할 줄 아는 것은 결코 보통의 신중이 아니다[…]”^[17].

성녀 카타리나 시에나: 식별, 겸손의 딸

『대화』에서 영원하신 아버지께서는 카타리나에게 참된 영적 신중 — 그녀가 “식별”이라 부르는 것 — 은 어떤 교묘함도 아니며, 자기 자신과 하느님을 아는 데서, 곧 겸손에서 비롯된다고 가르치신다.

“식별이란 영혼이 자기 자신과 나에 대해 가져야 할 참된 앎 외에 다른 것이 아니다. 바로 이 앎에서 식별이 뿌리를 내린다.” — 성녀 카타리나 시에나, 『대화』, 식별론^[18]

카타리나는 여기서 덕의 계보를 이끌어낸다. 식별은 “겸손의 땅에 심겨진” 것이며, “사랑에 접붙여져 사랑과 결합한” 가지이고, 영혼으로 하여금 “각자에게 마땅한 것을 돌려주게” 한다 — 하느님께는 영광을, 자신에게는 무의 진실을, 이웃에게는 봉사를^[19]. 겸손이 없으면 신중은 교만으로 변질된다. 영혼은 하느님께 속한 것을 자신에게 돌리고, 이웃을 판단하며, 섭리에 불평한다. 그러나 겸손이 있으면 영혼이 이웃을 위해 하는 모든 일이 식별과 사랑으로 이루어지니, 이 두 덕은 분리될 수 없다.

성 베르나르도: 식별, 덕의 조정자

카타리나보다 훨씬 앞서, 클레르보의 성 베르나르도는 discretio를 모든 지속적인 덕의 조건으로 삼았다. 그의 가르침에 따르면, 이 내적 절도가 없으면 가장 진실한 열정도 스스로를 해친다. 단식은 몸을 해치고, 열정은 이웃을 상처 입히며, 고행은 교만을 낳는다.

“식별은 특정한 덕이라기보다 모든 덕의 인도자요 조정자로, 정서를 질서 짓고 삶의 모든 행실을 다스린다. 식별 없이는 덕이 악덕으로 타락한다[…]” — 성 베르나르도 드 클레르보, 『아가서 설교』, 49번째 설교, 5항^[20]

이것이 바로 관대한 영혼들에게 가장 유익한 경고이다. 신중은 열정의 적이 아니라 수호자이다. 신중하지 못한 신심 — 과도한 보속, 성급한 결정, 지나친 서원 — 은 무너질 수 있으며, 무너질 때 그 영혼까지 끌어내린다. 절도는 미지근함이 아니다. 오히려 지속할 수 있게 해주는 것이다.

성 프란치스코 살레시오: “세속적 신중”에 맞서

어느 누구도 성 프란치스코 살레시오만큼 참된 신중과 그 모조품을 잘 구별하지 못했다. 『경건한 생활 입문』에서 그는 하느님의 자녀들의 곧은 단순함과 세상의 교활한 계산을 정면으로 대조한다.

“가장 훌륭하고 바람직한 교묘함은 단순함이다. 세속적 신중과 육적인 술수는 이 세상의 자녀들에게 속한 것이나, 하느님의 자녀들은 우회하지 않고, 마음에 꾸밈이 없다.” — 성 프란치스코 살레시오, 『경건한 생활 입문』, 제3부, 30장^[21]

그러므로 참된 신중은 자신을 보호하는 이중성이 아니라 밝은 단순함이다. 의도는 투명하고, 수단은 현명하다. 그러나 프란치스코 살레시오는 이러한 곧음이 인도를 받지 않아도 된다는 뜻이 아님을 상기시킨다. 오히려 잠언의 권고를 따라 필로테아에게 “우리 자신의 신중에 의지하지 말고”, 하느님께서 우리에게 주신 지도자들의 신중에 의지하라고 권한다^[22]. 여기서도 참된 신중은 조언을 구하는 겸손에서 시작된다.

성인들이 신중함에 대해 이토록 많이 말하는 것은, 신중함을 모방하는 것들로부터 신중함을 지키기 위함이기도 하다. 덕은 두 개의 심연 사이에 자리한다. 부족할 때는 사려 없이 행동하는 무분별함이요, 과도하게 보일 때는 잘못된 목적을 위해, 혹은 아무것도 하지 않기 위해 지나치게 꿰뚫어보는 거짓 신중함이다.

거짓 신중: 악을 위한 명확한 통찰

첫 번째 가짜는 이미 성 바오로가 고발한 육신의 신중이다. 성 토마스는 신중과 거짓 유사성을 가진 반대 악덕들을 목적과 수단으로 조심스럽게 구분하여 분류한다. 겉으로만 좋아 보이는 목적을 겨냥하는 육신의 신중, 선한 목적을 위해서라도 위조된 수단을 쓰는 교활함(astutia), 그 실행인 기만(dolus, 말이나 행위로)과 사기(fraus, 엄밀히는 행위로), 그리고 세속적인 것에 대한 집착^[23]이다. 이들은 실제로 실천적 지성을 지녔으며, 종종 매우 뛰어나다. 그러나 그 목적이나 수단이 왜곡되어 있다. 그래서 성인들은 일관되게 엄격하다. 탐욕을 위해 쓰이는 능란함은 반쪽짜리 덕이 아니라, 위장된 악덕이다.

지혜로 가장한 소심함

두 번째 가짜는 정반대이면서도 더 교묘하다. 왜냐하면 덕이라는 이름을 쓰기 때문이다. 아무것도 감히 시도하지 못하는 두려움이 스스로를 “신중”이라 부르며 정당화한다. 성인들은 이 점을 가차 없이 폭로한다. 복음서에서 주인이 맡긴 달란트를 두려워 묻어둔 종을 책망하는 것(마태 25, 25)은 바로 이 마비시키는 거짓 신중이다. 참된 신중은 적극적이다. 먼저 “아무것도 하지 마라”가 아니라 “이것을 해야 한다”고 말한다. 신중함은 성인들을 대담하게 만들었다. 오직 삼가고만자 하는 “신중”은 그 이름을 배반하는 것이다.

“빛의 자녀들보다 더 영리하다”: 거룩한 대담함에의 부르심

이 두 가지 가짜 신중에서 성인들은 하나의 동일한 호소를 이끌어낸다. 이는 영리한 청지기의 비유(루카 16, 8)에 근거한다. 사람들이 세속적인 일에 쏟는 재능은, 영원한 일에 부족할 때 책망이 된다. 그리스도께서 칭찬하신 것은 청지기의 목적이 아니라—그는 부정직했다—그의 기지와 결단력이다. 영적 스승들은 이를 도전으로 삼는다. 하느님의 일에, 우리가 보통 세상일에 쏟는 만큼의 지성, 예견, 에너지를 쏟으라는 것이다. 성인들의 신중함은 결코 무기력이 아니다. 가장 예리한 지성이 오직 영원한 선을 향해 전환된 것이다.

성인들에게 신중은 인간의 노력에만 머물지 않는다. 은총에 의해 고양되어, 성령의 은사로 완성된다. 조언의 은사는 덕을 대체하지도 다른 것으로 변형시키지도 않는다. 덕을 완성시켜 영혼이 더 높은 빛에 순종하는 유연함이 되게 하며, 때에 맞게 마음을 비춘다^[24].

조언을 구함: 참된 신중의 겸손

여기 모인 모든 성인들의 목소리는 한 가지로 모아진다. 신중은 스스로 충분하다는 생각을 버리는 것에서 시작한다. 『그리스도를 본받아』는 “지혜로운 이에게 조언을 구하라”고 말하고, 프랑수아 드 살은 “자기 신중함에 의지하지 말라”고 되풀이하며, 카타리나는 신중함을 겸손에 뿌리내린다. 잠언은 이렇게 약속했다. “다스리는 기술 없이는 백성이 넘어지고, 넓어진 조언이 백성을 구원한다.” (잠언 11, 14)^[25] 신중은 아는 자의 교만이 아니라, 묻는 자의 겸손이다. 양심, 경험, 교회, 영적 지도자에게 묻는 것이다. 이 인도받는 기술에 대해서는 *영적 지도 안에서 성장하는 방법*을 참조하라.

조언의 은사, 신중의 완성

정점에서, 성령께서는 덕만으로는 도달할 수 없는 것을 주신다. 숙고하는 이성이 망설이거나 무력해지는 개별적인 경우에까지 판단의 올바름을 주시는 것이다. 교리서는 조언을 일곱 성령의 은사 중 하나로 분류하며, 전통은 성 토마스를 따라 이를 신중의 완성으로 본다^[26].

“성령의 일곱 은사는 지혜, 통찰, 조언, 용기, 지식, 경건, 하느님을 경외함이다.” — 가톨릭 교회 교리서, 제1831항^[27]

이 은사를 통해, 순종하는 그리스도인은 해야 할 일을 올바로 판단하도록 이끌림을 받는다(성 토마스, II-II, 52문, 2항, 여기서 의역). 이때 항상 힘겹게 이성적으로 따지지 않아도 된다. 성령께서 보충하시고, 재촉하거나 멈추게 하신다. 성인들이 말하거나 침묵하고, 감히 나아가거나 기다리게 하신 것도 이 때문이다. 가장 높은 신중은 더 이상 인간의 계산이 아니라, 경청이다. 이는 그리스도께서 요구하신, 뱀의 신중함에 접붙여진 비둘기의 경청이다(마태 10, 16).

아래 표는 본 문서의 핵심 발언들을 성경의 증언에서부터 교부들과 영적 스승들에 이르기까지 한데 모은 것입니다. 따옴표는 정확한 인용을 표시하며, 생략은 […]으로 표기합니다. 사용된 번역에 대해서는 각주를 참조하십시오.

이렇게 다양한 목소리들 — 아프리카의 교부, 사막의 수도자, 스콜라 철학자, 15세기 성당 참사회원, 시에나의 신비가, 제네바의 주교 — 를 통해, 놀랍도록 일치된 하나의 교리가 드러납니다.

신중함은 두려움이 아닙니다. 신중함은 올바로 행하는 기술입니다. 교활함이 아니라, 곧은 마음의 지성, “분별하는 사랑” (아우구스티노)입니다. 원칙에만 머무르지 않고, 구체적인 발걸음에 몸을 기울입니다. “행위의 올바른 규범” (토마스 아퀴나스)입니다. 신중함은 조언을 구하는 겸손에서 시작하며, 자신을 신뢰하지 않는 데서 출발합니다(『그리스도를 본받아』, 프란치스코 살레시오). 하느님 앞에서 자신을 아는 데 뿌리를 내립니다(카타리나). 모든 다른 덕이 악덕으로 변하지 않도록 지키고(베르나르도), 마부가 마차를 이끄는 것처럼 덕들을 이끕니다(교리서). 그리고 은총에 힘입어, 신중함은 마침내 조언의 은사에 순종하는 데 완성됩니다.

결국, 성인들의 목소리는 처음의 편견을 바로잡아 줍니다. 신중함이 자란다는 것은 소심해지는 것이 아니라, 자유로워지는 것입니다. 참된 선을 볼 만큼 명료하고, 조언을 구할 만큼 겸손하며, 그것을 실천할 만큼 강인해지는 것입니다. 신중함은 실천 속에서 드러나는 성덕의 지성입니다.

• 신중함을 어떻게 성장시킬 것인가 — 실천적 해설: 덕의 본질, 세 가지 행위, 부분들, 구체적으로 성장시키는 방법.
• 영적 지도 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 모든 신중함의 핵심인 조언을 구하는 기술.
• 영적 경계 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 마음을 지키는 덕, 생각을 살피는 쌍둥이 덕목.
• 정의 안에서 어떻게 성장할 것인가, 절제 안에서 어떻게 성장할 것인가, 용기 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 신중함이 이끄는 세 가지 다른 주덕.
• 겸손 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 성녀 카타리나 시에나에 따르면 참된 분별의 뿌리.