성인들은 마음의 순결에 대해 무엇을 말하는가

마음, 온 인격의 자리

성경의 언어에서 마음은 감정의 자리가 아니라 인격의 중심이다. 곧 인간이 결단하고 판단하고 사랑하고 믿는 자리다. 교리서는 한 마디로 이를 일깨운다. «마음은 도덕적 인격의 자리이다»^[2]. 그래서 그리스도께서는 선의 근원도 악의 근원도 마음으로 거슬러 올라가신다. «악한 생각, 살인, 간음, 음행이 마음에서 나오기 때문이다» (마태오 15, 19)^[3]. 그러므로 마음을 정화한다는 것은 겉 행동을 고치는 것이 아니라 근원에 질서를 바로잡는 것이다. 곧 생각과 욕망, 의향, 내면의 눈길에 질서를 바로잡는 것이다.

이 개념의 넓이는 여기에서 나온다. 교리서는 이 순결이 걸린 세 영역을 열거한다.

«"마음이 깨끗한 이들"이란 지성과 의지를 하느님 거룩하심의 요구에 맞춘 이들로, 주로 세 영역에서 그러하다. 곧 사랑과, 정결 곧 성적 바름과, 진리 사랑과 믿음의 정통성이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2518항^[4]

그러므로 정결은 사랑과 올바른 믿음과 나란히 선 마음 순결의 세 얼굴 가운데 하나일 뿐이다. 사람은 몸은 정결하면서도 교만과 위선, 비뚤어진 의향과 무질서한 집착으로 더럽혀진 마음을 간직할 수 있다. 반대로 온 전통은 의지가 오직 한 가지만 찾는 이를 마음이 깨끗한 이라 부른다. 성인들이 펼치는 것은 바로 이 충만한 의미다.

"마음을 정화하소서": 성경의 기도

교리가 되기 전에 마음의 순결은 하나의 기도다. 교회가 전례 안에서 매주 되뇌는 Miserere 자비송의 큰 외침은 겉 수선이 아니라 내면의 재창조를 청한다.

«하느님, 제 안에 깨끗한 마음을 창조하시고 제 안에 굳센 영을 새롭게 하소서.» — 시편 51(50), 12^[5]

쓰인 동사 — 창조하시고(히브리어 bara, 창세기 1, 1에서 세상 창조에 쓰인 바로 그 동사) — 는 마음의 순결이 먼저 인간의 정복이 아니라 하느님의 업적임을 말한다. 아무도 자기 힘만으로 깨끗해지지 못하고, 그것을 청한다. 마찬가지로 시편 24(23)는 마음의 순결을 하느님 현존에 들어가는 입장 조건으로 삼는다.

«누가 주님의 산에 오르고 누가 그 거룩한 곳에 설 수 있으랴? 손이 깨끗하고 마음이 정결하며 우상에게 영혼을 팔지 않은 이.» — 시편 24(23), 3-4^[6]

주님의 산, 성소, 하느님 뵈옵기. 구약성경은 이미 마음의 순결을 신적 친밀 안으로 들어감과 묶는다. 여섯 번째 행복선언은 이 약속을 완성으로 이끌 뿐이다.

순결이 뵈옵기로 열리는 이유

순결과 뵈옵기의 연결은 자의적이지 않다. 성 아우구스티누스는 이를 고전이 된 공식으로 굳혔고, 교리서는 오늘날까지 이를 인용한다. 믿고, 순종하고, 바르게 살고, 마음을 정화하고, 깨닫는다는 이 다섯 동사는 하나의 오름길처럼 이어진다.

«신자들은 […] 신조 조항들을 믿어야 하니, 믿음으로써 하느님께 순종하고, 순종함으로써 바르게 살고, 바르게 삶으로써 마음을 정화하고, 마음을 정화함으로써 믿는 바를 깨닫게 된다.» — 성 아우구스티누스, 교리서 2518항에서 인용^[7]

그러므로 하느님 뵈옵기는 순결한 삶에 덧붙여진 호의가 아니라 그 삶의 유기적 열매다. 죄는 눈멀게 하고 순결은 다시 보게 한다. 휘저어진 물이 하늘 비추기를 멈추었다가 잔잔해지면 다시 비추듯, 무질서로 흐려진 마음은 더 이상 하느님을 느끼지 못하고, 맑아진 마음은 다시 그분을 뵙기 시작한다. 교리서의 말대로 순결은 «이미 지금 하느님을 따라 보게»^[8] 한다.

영혼-거울: 니사의 성 그레고리오

어떤 교부도 니사의 성 그레고리오(+395)만큼 이 주제를 깊이 파지 않았다. 행복선언 강해 제6강에서다. 그의 주장은 대담하다. 하느님을 뵙는다는 것은 밖에 있는 먼 대상을 바라보는 것이 아니라, 죄가 덮어버린 신적 모상을 자기 안에서 되찾는 것이다. 하느님께서는 밀랍에 인장을 찍듯 영혼에 그분의 자국을 새기셨다. 악이 그것을 더럽혔으나 지우지는 못했다.

«네 안에는 어느 정도 하느님을 뵈올 수 있는 능력이 있다. […] 악이 신적 자국 위로 번져 나갔다. 더럽혀진 너울 아래 그것을 감춤으로써 그 선을 네게 쓸모없게 만들었다.» — 니사의 성 그레고리오, 행복선언 강해, VI^[9]

정화는 곧 녹을 긁어내어 금이 다시 드러나게 하는 일이다.

«네가 조심스러운 삶으로 네 마음에 붙은 때를 다시 지워내면, 신적 아름다움이 네 안에서 다시 빛날 것이다. […] 마음이 깨끗한 이는 행복하니, 자기 순결을 바라보며 모상 안에서 원형을 관상하기 때문이다.» — 니사의 성 그레고리오, 행복선언 강해, VI^[10]

정화된 영혼은 거울이다. 맑아 하느님을 비추고, 맑아진 자신을 바라보며 자신이 모상인 그분의 모습을 발견한다. 그러므로 마음의 순결은 영혼에 아무것도 더하지 않는다. 오히려 영혼에게 타고난 투명함, 곧 신적 닮음의 투명함을 되돌려준다.

하느님 뵈옵기, 이미 이 세상에서

행복선언의 약속은 얼굴과 얼굴을 마주 뵈옵는 가운데 온전히 이루어질 터이나^[11], 이미 이 삶에서 시작된다. 교리서는 이미 지금 이 새로운 바라봄을 준비시키는 네 조건을 열거한다.

«마음의 이 정화는 정결의 덕과 은사로 이루어지며 […], 인간의 참 목적을 겨냥하는 데 있는 의향의 순결로 […], 겉과 속의 눈길 순결로, 감정과 상상의 훈련으로 […] 이루어진다. 마음의 순결은 기도를 요구한다.» — 교리서에 따라, 2519항과 2520항^[12]

정결과 의향, 눈길, 기도. 교리서가 2532항에 요약한 이 네 수단은, 순결한 마음이 되는 길에 관한 성인들의 가르침 전체를 짜는 뼈대다. 아래에서 다시 만나게 될 것이다.

목표와 끝: puritas cordis

마음의 순결은 4세기 이집트 사막에서 가장 유명한 공식을 받았다. 성 요한 카시아누스(+435)는 대화집 제1권에서 모세 아빠스의 가르침을 전하며, 그리스도인 삶 전체의 직접적 목표(그리스어 scopos)와 궁극적 끝(telos)을 결정적 정확함으로 구분한다.

«우리 직분의 끝은 하느님 나라 곧 하늘 나라이니, 이는 참되다. 그러나 우리의 목표는 마음의 순결이니, 이 없이는 아무도 그 끝에 이를 수 없다.» — 성 요한 카시아누스, 대화집, I^[13]

이 구분은 결정적이다. 끝 — 천국, 영원한 생명 — 은 직접 우리에게 달려 있지 않다. 은사다. 그러나 목표, 곧 우리가 매일 구체적으로 향해 나아가고 여기 지금 일할 수 있는 것은 마음의 순결이다. 그리하여 영적 삶 전체가 실천적 기준을 받는다. 내 마음을 더 순결하고 더 맑게 하며 하느님께 더 하나로 모으는 것은 선하고, 그것을 흐리고 나누는 것은 피해야 한다.

«그러므로 우리 온 힘을 다해 마음 순결의 목표에 이르게 할 수 있는 것을 받아들이고, 반대로 우리를 거기서 멀어지게 할 것은 파멸되고 해로운 것으로 피하자. […] 이 목표를 앞에 두면, 언제나 우리의 행위와 생각이 곧바로 그것을 얻는 데로 나아갈 것이다.» — 성 요한 카시아누스, 대화집, I^[14]

나뉘지 않은 마음: 오직 하느님께 붙어 있기

카시아누스에게 마음의 순결은 실제로 사랑과 하나다. 곧 대상이 하나만 남은 나뉘지 않은 마음이다. 나머지는 — 단식과 철야, 독서와 포기는 — 이 유일한 목표를 섬기는 도구일 뿐, 그 자체로 목적이 아니다. 순결한 마음은 하느님 밖에 아무것에도 붙지 않는 마음이다.

«우리 노력의 첫 목표, 변하지 않는 계획, 우리 마음의 끊임없는 열정은 언제나 하느님과 신적 일들에 붙어 있는 것이어야 한다. 거기서 멀어지는 것은 아무리 크더라도 우리의 평가에서 둘째 자리, 아니 마지막 자리만 차지해야 한다.» — 성 요한 카시아누스, 대화집, I^[15]

여기에서 온 전통의 핵심을 건드린다. 마음의 순결이란 한 가지만 바라는 것이다. 더럽혀진 마음은 나뉜 마음, 하느님과 수많은 집착 사이에 흩어진 마음이고, 순결한 마음은 모이고 단순하며 하나 된 마음이다. 카시아누스는 이 순결에 이미 신비적 의미를 부여한다. 곧 그 순결 안에 하느님 나라가 영혼 안에 세워진다.

«모든 것은 영혼의 깊은 성소에 있다. 악마가 거기서 쫓겨나고 악습이 더 이상 거기서 다스리지 않으면, 그 결과 하느님 나라가 우리 안에 세워진다.» — 성 요한 카시아누스, 대화집, I^[16]

교부들의 마음 지킴

이 교리는 카시아누스만의 것이 아니다. 사막 교부들의 공동 재산이다. 공동생활 수도원의 아버지 성 파코미오(+348)는 몇 마디로 내면 통일의 프로그램 전체를 요약한다.

«온전히 순결하라. 생각의 주인이 되고, 몸의 주인이 되고, 마음의 주인이 되라. 네 정신이 복종하게 하라! 네 마음 안에서 작게 머물라.» — 성 파코미오^[17]

마음의 순결은 생각의 지킴(그리스어 nepsis, 깨어 있는 절제)을 전제한다. 곧 뿌리내리기 전에 첫 제안을 물리치는, 내면 흐름의 주의 깊은 살핌이다. 이 살핌의 핵심인 그 깨어 있음에 관해서는 *성인들은 영적 깨어 있음에 대해 무엇이라 말하는가*와 *성인들은 내적 침묵에 대해 무엇이라 말하는가*를 보라.

세상이 담기에는 너무 큰 마음

마음의 순결이 한 가지만 바라는 것이라면, 이는 인간 마음이 오직 하느님만을 위해 지어졌고 어떤 피조물도 그것을 채울 수 없기 때문이다. 리지외의 성녀 데레사의 자매 레오니 마르탱은 이를 빛나는 단순함으로 표현했다.

«우리 마음은 오직 하느님만을 위해 지어졌고, 그분 홀로 그것을 온전히 채우실 수 있다. 그것은 세상이 담기에는 너무 크다.» — 레오니 마르탱, 자매 데레사에게 보낸 편지, 1887년 10월 15일^[18]

여기에서 영적 스승들의 끊임없는 가르침이 나온다. 가장 넓은 의미에서 마음의 더러움이란 나눠짐, 곧 마음의 한 조각을 피조물 쪽으로 돌리는 무질서한 집착이다. *『그리스도를 본받아』*는 하느님 밖에 찾는 이의 쓰라린 체험을 말한다.

«오직 하느님과 자기 영혼의 구원 외에 다른 것을 찾는 이는 환난과 고통 외에 아무것도 찾지 못하리라.» — 토마스 아 켐피스, 『그리스도를 본받아』, I, XVII^[19]

의향의 순결: 모든 순결의 영혼

마음 순결의 얼굴들 가운데 성인들은 특히 의향의 순결을 강조한다. 곧 습관이나 허영, 사리사욕이 아니라 오직 하느님을 기쁘시게 해드리려고 행동하는 것이다. 가장 평범한 행위를 변화시키는 것이 바로 이것이다. **성녀 파우스티나 코발스카**는 이를 보물처럼 노래한다.

«오 의향 순결의 다함없는 보물이여, 우리의 모든 행위를 완전하게 하고 하느님께 그토록 기쁘게 하는 이여!» — 성녀 파우스티나, 일기, 66항^[20]

반대로 더럽혀진 의향은 선행까지 얼룩지게 한다. 이 주제는 하느님의 종 루이사 피카레타의 글에서 힘 있게 되풀이된다. 거기서 그리스도께서는 중요한 것이 행위의 크기가 아니라 행위에 생명을 주는 의향이라고 경고하신다.

«의향의 순결 없이 습관으로나 이기심으로, 설령 선하다 해도 그토록 많은 행위를 한 영혼들은 어떻게 되겠느냐? […] 내게 중요한 것은 행위의 크기가 아니라 행위가 이루어지는 의향이다.» — 루이사 피카레타에게 예수님, 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 7일^[21]

아기 예수의 성녀 데레사도 자기 말로 같은 것을 말한다. «예수님께서는 행위의 크기나 심지어 그 어려움보다 그 행위를 하게 하는 사랑을 보신다»^[22]. 그러므로 의향의 순결이란 행함에 적용된 마음의 순결이다. 곧 같은 행위도 하느님 사랑에서 났는지 자기 사랑에서 났는지에 따라 순금도 되고 이지러진 쇳덩이도 될 것이다.

초연함, 맑음의 조건

수천 가지에 매달린 채로는 한 가지만 바랄 수 없다. 그래서 신비가들은 마음의 순결과 초연함을 떼려야 뗄 수 없이 묶는다. 가경자 마르트 로뱅은 법칙을 엄하게 밝힌다.

«아무리 작다 해도 모든 흠은 영혼의 순결을 흐리게 하고, 막지 못한다 해도 하느님과의 완전한 일치를 늦춘다.» — 가경자 마르트 로뱅, 일기^[23]

이 법칙은 걱정스러운 엄격주의가 아니다. 거울의 조건을 말할 뿐이다. 유리의 가장 작은 먼지도 비침을 흐린다. 초연함의 길 자체에 관해서는 *성인들은 초연함에 대해 무엇이라 말하는가*를 보라. 여기서는 다만 이것만 간직한다. 초연함은 목표가 아니다. 맑음의 섬김에 있고, 맑음은 다시 뵈옵기와 사랑의 섬김에 있다.

루이사 피카레타: 자연적 순결과 신적 순결

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)의 글은 마음의 순결에 관해 매우 섬세한 구분을 준다. 곧 악을 피하는 데 만족하는 자연적 순결과, 가장 작은 숨결에 이르기까지 하느님을 향한 사랑의 질투인 신적 순결 사이의 구분이다.

«순결은 정결하지 않은 행위를 하지 않고, 정결하지 않은 눈길을 품지 않고, 정결하지 않은 생각을 기르지 않고, 정결하지 않은 말을 하지 않는 데 만족한다. […] 사랑은 모든 것에 대해 질투하니, 설령 정결하다 해도 생각과 숨결에 대해서까지 그러하다. […] 영혼에게 자연적 순결이 아니라 신적 순결을 준다.» — 루이사 피카레타에게 예수님, 하늘의 책, 제10권, 1910년 11월 23일^[24]

그러므로 가장 높은 마음의 순결은 삼감(악을 행하지 않음)이 아니라 충만(모든 것을 하느님을 위해 바람)이다. 그래서 루이사는 니사의 그레고리오의 거울과 정확히 만나는 샘의 이미지를 받는다.

«동정 영혼들은 샘의 순결과 같다. 맑고 순결한 물은 그들의 올바른 행위요, 곧게 광선을 내리쬐는 태양은 나다 […]. 내가 한 영혼 안에서 순결과 올바름과 사랑을 찾지 못하면, 그 영혼은 내 거울이 될 수 없다.» — 루이사 피카레타에게 예수님, 하늘의 책, 제10권, 1912년 2월 3일^[25]

하느님께서 거하시도록 비워진 마음

신비가들의 다른 큰 이미지는 비움이다. 하느님께서 한 마음 안에 거하시려면, 먼저 그 마음이 그분이 아닌 모든 것에서 비워져야 한다. 마음의 문은 좁고, 가장 작은 집착이 그것을 막는다.

«내 마음은 무한히 크다. 그러나 그리로 들어가는 문은 매우 좁다. 벗어지고 단순한 영혼이 아니고는 그 비움을 채우러 올 수 없다. […] 가장 작은 장애, 집착의 그림자, 올바르지 않은 의향 […]은 그들이 거기 와서 즐거워하지 못하게 한다.» — 루이사 피카레타에게 예수님, 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 7일^[26]

이리하여 마음의 순결은 참 모습으로 드러난다. 먼저 부재(죄 없음)가 아니라 마련 — 곧 신적 손님을 위해 자리를 비워둔 마음이다. 모든 스승에게서 다른 말로 발견되는 통찰도 바로 이것이다. «모든 것을 잊어라, 너 자신까지도 — 그리고 나 외에 아무도 남지 않게 하라»^[27].

성인들은 마음의 순결을 찬미하는 데 그치지 않는다. 그 길을 가리킨다. 교리서는 이를 넷으로 모으는데, 영적 스승들의 가르침과 정확히 겹친다^[28].

기도: 새 마음을 청하기

첫 수단은 기도다. 마음의 순결이 먼저 선물이기에 그렇다. *«마음의 순결은 기도를 요구한다»*고 교리서는 말한다^[31]. 아무도 오직 의지만으로 스스로 정화하지 못한다. 하느님 홀로 창조하실 수 있는 새 마음을 청한다. 이것이 Miserere 자비송 기도의 의미이며 모든 성인의 고백이다. 곧 마음의 맑음은 날마다 간구할 은총이지 한 번 얻은 자본이 아니다.

마음과 감각의 지킴

두 번째 길은 안과 밖의 눈길 지킴이다. 곧 눈과 상상과 기억을 통해 마음에 들어오는 것을 살피는 일이다. 전통은 욥의 계약을 즐겨 인용한다. «나는 내 눈과 계약을 맺었노라»^[32]. 보이는 것을 업신여기자는 것이 아니라, 낯선 영상과 생각이 마음의 물을 흐리게 하지 못하게 하자는 것이다. 이것이 교부들의 nepsis, 곧 깨어 있는 절제이며, 내적 침묵은 그 자연스러운 기후다. *성인들은 내적 침묵에 대해 무엇이라 말하는가*를 보라.

성사: 씻고 먹이는 샘

세 번째 길은 성사적이다. 세례에서 받은 마음의 순결^[33]은, 허물을 지울 뿐 아니라 마음에 맑음을 되돌려주는 고해에서 회복되고, 순결 자체이신 그리스도께서 영혼 안에 거하시러 오시는 성체에서 굳세어진다. 이 샘들에 관해서는 *성인들은 정기 고해에 대해 무엇을 말하는가*와 *성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가*를 보라.

마리아, 지극히 순결하신 분

마지막으로 성인들은 마음 순결의 모범이자 중개자로 끊임없이 마리아, 곧 무염시태이신 분께 우리를 보낸다. 성심 수녀회의 한 수녀가 이 마리아의 길을 요약한다.

«그리스도인으로서의 소명에 응답하고 싶다면 마음이 깨끗해야 한다. 우리 안에 예수님과 마리아의 닮음을 지녀야 한다. 이 순결 없이는 이 세상에서 행복이 없다. […] 마리아를 본받아 날마다 애씀으로써 본성의 이 완전한 새로워짐을 향해 나아가야 한다.» — 성심 수녀 마리 베르노^[34]

정보 상자 머리에 둔 그림은 바르톨로메 에스테반 무리요(1678년경)의 존경받는 이들의 무염시태로, 프라도 미술관에 소장된 작품을 위키미디어 커먼스에서 퍼블릭 도메인으로 가져온 것이다.

하느님 뵈옵기 — 이미 이 세상에서의 행복

첫 열매는 행복선언 자체의 열매, 곧 하느님 뵈옵기다. 천국의 뵈옵기에서만이 아니라 이미 지금, 신적 일들에 대한 더 맑고 더 맛있는 앎으로 그렇다. 성 요한 카시아누스는 말했다. 마음의 순결은 *«마음의 순결과 영적 앎»*을 연다고^[35]. 공부만으로 얻는 것이 아니라 영혼의 맑음으로 얻는 하느님 실재들의 이 앎이다. 이는 또한 하나의 행복이기도 하다. 자기와 화해한 마음, 더 이상 자기 바라봄에서 도망치지 않아도 되는 마음은 나뉜 마음이 모르는 평화를 맛본다.

나눠지지 않는 마음으로 사랑하기

두 번째 열매는 순결하게 사랑할 수 있는 능력이다. 정결은, 교리서가 말하듯, «곧고 나눠지지 않은 마음으로 사랑하게»^[36] 한다. 탐욕과 자기 사랑에서 풀려난 순결한 마음은 온전한 봉헌 — 하느님께도 이웃에게도 — 을 할 수 있게 된다. 순결은 굳게 할 뿐 아니라 부드럽게 한다. 사랑을 없애지 않고 그것을 거짓되게 하던 모든 것에서 사랑을 정화한다. 그래서 덕들은 묶여 있다. 마음의 순결은 결코 혼자 가지 않고 다른 모든 덕을 부르고 떠받든다. 영원하신 아버지께서는 시에나의 성녀 카타리나에게 이를 가르치셨다.

«어떤 덕도 다른 덕들을 어느 정도 갖추지 않고는 완전할 수 없다. 모든 덕은 함께 묶여 있기 때문이다.» — 시에나의 성녀 카타리나에게 영원하신 아버지, 대화집^[37]

하느님께 대한 투명함

궁극 열매는 출발점으로 돌아간다. 마음의 순결은 영혼을 하느님께 투명하게 한다. 곧 그분께서 자신을 비추시는 거울이요, 그 대가로 영혼이 그분을 발견하는 거울이다. 니사의 그레고리오의 이미지와 루이사의 샘이 완성되는 것이다. 곧 하느님께서 장애 없이 비추실 만큼 맑은 마음이다. 온 길의 끝이 여기 있다. 곧 도덕적 성과가 아니라 되찾은 닮음, 곧 창조주의 신실한 모상이 다시 된 피조물이다.

• 성인들은 정결에 대해 무엇을 말하는가 — 몸과 정감의 순결, 마음 순결의 세 영역 가운데 하나.
• 성인들은 정욕과의 싸움에 대해 무엇을 말하는가 — 부정적 길: 마음을 더럽히는 악습과의 직접 싸움.
• 마음의 순결 안에서 성장하는 법 — 실천적 길, 이 맑음을 키우는 구체 수단.
• 성인들은 내적 침묵에 대해 무엇이라 말하는가 — 마음 지킴과 교부들의 nepsis의 기후.
• 성인들은 초연함에 대해 무엇이라 말하는가 — 한 가지만 바라도록 마음을 비우기.
• 성인들은 영적 깨어 있음에 대해 무엇이라 말하는가 — 첫 움직임의 살핌, 날마다 순결의 핵심.