성인들이 말하는 정기 고해성사에 대하여

“너희가 누구의 죄를 용서해 주면”: 선택적 신심이 아닌 성사

성인들에게 고해성사는 경건한 창작이 아니라, 부활절 저녁 사도들에게 숨을 불어넣으시며 그리스도 친히 제정하신 성사입니다.

“성령을 받아라. 너희가 누구의 죄를 용서해 주면 용서받을 것이고, 누구의 죄를 그대로 두면 그대로 남아 있을 것이다.” — 부활하신 예수님, 성 요한에 따른 복음 20, 22-23^[3]

온 전통은 이 선물에서, 세례 후에 지은 죄의 용서가 통상 교회의 직무를 거쳐 이루어진다는 확신을 이끌어 냅니다. 성 야고보는 첫 공동체들에 쓰면서 이를 이미 확립된 것으로 전제합니다. “그러므로 서로 죄를 고백하십시오”^[4]. 그리고 성 요한은 아무리 진보한 그리스도인이라도 자신을 죄 없다고 할 수 없음을 상기시킵니다. “만일 우리가 죄가 없다고 말하면 스스로를 속이는 것이며 […]. 우리가 우리 죄를 고백하면, 신실하시고 의로우신 그분께서 우리 죄를 용서해 주실 것입니다”^[5]. 교리서는 이 믿음을 밀도 있는 한 문장으로 요약합니다. 이 성사를 통해 참회자들은 “하느님의 자비로부터 그분을 거스른 모욕의 용서를 받고, 동시에 교회와도 화해합니다”^[6].

그래서 성인들은 고해성사를 단순한 심리적 자기 점검 운동으로 다룬 적이 없습니다. 성인들의 눈에 고해성사는 실제 은총의 통로입니다. 하느님의 종 루이사 피카레타는 같은 맥락에서 성사 고유의 효력에 대한 놀랄 만큼 분명한 내적 말씀을 받습니다.

“죄는 영혼에 상처를 입히고 죽음을 줍니다. 고백성사는 영혼에게 생명을 되돌려 주고, 상처를 치유하며, 각자의 준비 정도에 따라 더러는 더, 더러는 덜 덕에 활력을 되돌려 줍니다. 이 성사는 이렇게 일합니다.” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 천국의 책, 제3권 (1900년 1월 5일)^[7]

최소 의무와 더 나아가라는 초대

교회는 명령하는 것과 권고하는 것을 구분합니다. 계명은 최소한이며 대죄만을 겨냥합니다. “분별 나이에 이른 모든 신자는 자각하는 대죄를 적어도 1년에 한 번 고백해야 합니다”^[8]. 그러나 성인들은 이 최저선에 머물려 한 적이 없습니다. 의무적 최소치는 성인들에게 결코 제시된 이상이 아니었습니다. 사랑은 엄밀히 해야 하는 것으로 재지 않기 때문입니다.

바로 여기서 이 글의 주제인 정기적 고백의 큰 권고가 등장하는데, 이는 일상의 잘못(소죄)까지 아우릅니다. 교리서는 이를 주목할 만큼 정확하게 공식화합니다.

“엄밀히 의무는 아니지만, 일상의 잘못(소죄)의 고백은 교회가 그럼에도 강력히 권고하는 바입니다. 참으로, 소죄를 정기적으로 고백하는 것은 양심을 형성하고, 나쁜 성향과 싸우며, 그리스도께 치유받도록 자신을 내맡기고, 성령의 삶 안에서 진보하도록 돕습니다. 이 성사를 통해 아버지의 자비 선물을 더 자주 받을수록, 그분처럼 우리도 자비로워지도록 이끌립니다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 1458^[9]

정기 고해성사에 대한 성인들의 모든 가르침은 이 단락 안에 씨앗으로 담겨 있습니다. 이는 의무가 아니라 길입니다. 자주 고백하는 이유는 강요받아서가 아니라, 더 자주 치유받고, 더 확실하게 형성되며, 더 자비로워지기를 원하기 때문입니다.

쓰지 않고 내버려 두면 어리석은 약

성인들은 영적 상식의 한 점을 강조합니다. 지고한 약을 가지고도 쓰지 않는 것은 어리석은 일이라는 것입니다. 성 프란치스코 드 살은 자신이 지도하던 영혼 필로테아에게 직설적으로 말합니다.

“아이고! 우리를 치유할 이토록 지고한 약을 손에 쥐고도 영적 죽음으로 죽어 가도록 내버려 둔다면, 그것이야말로 어리석음의 극치가 아니겠습니까?” — 성 프란치스코 드 살, 경건한 생활 입문, 제2부, 제19장^[10]

약과 의사의 이미지는 온 전통을 관통합니다. 신학이 성사의 효과를 체계화하기 훨씬 전, 성 요한 크리소스토모는 이미 안티오키아 신자들에게 잘못의 고백을 피하지 말고, 마비시키는 부끄러움 없이 치료자에게 다가가듯 하느님께 다가가라고 권고했습니다.

“하느님 앞에서 양심을 드러내고, 그분께 상처를 보이며 치료를 청하십시오. 심판관에게 말하듯 하지 말고, 의사에게 말하듯 하십시오. […] 그러니 말하십시오, 그것이 당신에게 유익합니다. 거기 모든 죄를 내려놓고 말하십시오. 그러면 정결해지고 죄에서 풀려나 돌아올 것입니다.” — 성 요한 크리소스토모^[11]

이 통찰 — 고해성사를 두려움의 법정이 아닌 영혼의 의약으로 보는 것 — 은 정기 고해성사에 대한 성인들의 모든 말을 지배합니다. 재판관을 자주 찾지는 않지만, 치유해 주는 의사는 기꺼이 다시 찾습니다.

트렌트 공의회: 용서의 성사를 정의하다

성사적 고백의 필요성을 부정한 개신교 개혁자들에 맞서, 트렌트 공의회는 제14차 회기 (1551년 11월 25일)에서 참회성사에 대한 가톨릭 교리를 엄숙히 정의했습니다. 거기서 공의회는 대죄의 고백 — 그 종류와 수에 따른 — 이 그리스도께서 제정하신 성사의 필수 부분이며, 세례 후에 죄지은 이들의 구원에 필요하다고 가르칩니다^[12]. 공의회는 성 예로니모가 이미 사랑한 교부들의 비유 *“난파 뒤의 두 번째 널빤지”*를 이어받습니다. 세례가 배라면, 참회는 죄로 난파한 이에게 내미는 널빤지입니다.

트렌트는 고백의 빈도를 직접 다루지 않지만, 그 토대를 놓습니다. 성사가 자비와 은총의 실제 통로라면, 자주 받는 것은 결코 열매 없이 끝나지 않습니다. 바로 이 귀결을 네 세기 뒤 교황 교도권이 이끌어 낼 것입니다.

비오 12세와 자주 고백의 여덟 가지 열매

20세기에 어떤 흐름은 소죄 고백이 무익하고 심지어 해롭다고 주장했습니다. 교황 비오 12세는 회칙 Mystici Corporis Christi (1943년)에서, “자주 고백하는 경건한 관습” — 교황의 말대로 “성령의 이끄심 아래” 도입된 — 을 명시적으로 옹호하며 단호히 답합니다. 교황은 그 열매를 철저히 교육적으로 정확하게 열거합니다.

“자주 고백은 […] 참된 자기 인식을 키우고, 그리스도교 겸손을 기르며, 나쁜 습관을 뿌리 뽑게 하고, 영적 태만과 미지근함을 물리치며, 양심을 정화하고, 의지를 굳세게 하며, 영적 지도에 이바지하고, 성사 고유의 효과로 은총을 증가시킵니다.” — 비오 12세, 회칙 Mystici Corporis Christi, § 88^[13]

이 문장은 정기 고백의 교도권 헌장이 되었습니다. 풀어 볼 가치가 있습니다. 각 구절이 교황이 공식화하기 전 성인들이 이미 체험한 바와 일치하기 때문입니다.

비오 12세는 여기서 스무 세기의 성덕이 실천한 바를 여덟 마디로 모을 뿐입니다. 정기적으로 받는 성사는 과거를 지우는 데 그치지 않고 미래를 세웁니다.

“8일마다 고백하십시오”

성 프란치스코 드 살 (1567-1622년), 제네바 주교이자 교회 학자만큼 고백의 빈도에 대해 더 정확하고 — 더 온건한 — 규칙을 준 학자는 없습니다. 대표작 경건한 생활 입문 (1609년)에서 그는 진보를 바라는 모든 영혼에게 매주 리듬을 제안합니다.

“겸손하고 경건하게 8일마다 고백하십시오. 그리고 가능하면 영성체할 때마다 고백하십시오. 비록 양심에 대죄가 없더라도 말입니다. 고백을 통해 고백하는 소죄의 사죄뿐 아니라, 장래에 소죄를 피할 큰 힘, 소죄를 잘 분별할 큰 빛, 그리고 소죄가 입힌 모든 해를 수리할 풍성한 은총을 받을 것이기 때문입니다.” — 성 프란치스코 드 살, 경건한 생활 입문, 제2부, 제19장^[14]

여기서 세 가지 유익은 단순한 사죄를 넘어섭니다. 다시 넘어지지 않을 힘, 잘못을 더 잘 분별할 빛, 수리하는 은총입니다. 성인은 자신의 교육법을 요약하는 말을 덧붙입니다. 이 한 번의 고백 행위로 “겸손, 순명, 소박, 사랑의 덕을 실천할 것이니, 이 하나의 행위로 다른 어떤 행위보다 더 많은 덕을 실천하게 됩니다”^[15]. 그러므로 정기 고백은 단순한 청소가 아니라 그 자체가 덕의 연습입니다.

기계적 습관도, 막연한 고백도 없이

그러나 빈도만 취하고 질을 버리면 프란치스코 드 살을 배반하는 셈입니다. 같은 장은 정기 고백을 안에서 무너뜨리는 두 가지 병폐를 경고합니다. 첫째는 고치려는 뜻 없는 습관입니다.

“많은 이가 습관으로 소죄를 고백하면서, 모든 고백의 의무적 양념처럼 삼고, 고치려는 생각은 전혀 하지 않은 채, 평생 그 짐을 지고 살며, 그 탓에 많은 영적 선과 유익을 잃습니다.” — 성 프란치스코 드 살, 경건한 생활 입문, 제2부, 제19장^[16]

경고는 간담이 서늘할 만큼 정확합니다. 잘못을 공식처럼 읊으며 참으로 벗어나려 하지 않기에, 자주 고백하면서도 결코 고쳐지지 않을 수 있습니다. *“어떤 죄든, 대죄든 소죄든, 벗어나려는 뜻 없이 고백하는 것은 남용입니다. 고백은 오직 그것을 위해 제정되었기 때문입니다”*라고 성인은 결론짓습니다.

둘째 병폐는 막연한 고백으로, 고해신부에게 아무것도 가르치지 않고 참회자를 아무것에도 묶지 않습니다.

“고백에서 많은 이가 습관으로 하는 그 불필요한 고백들을 잘라 버리십시오. ‘하느님을 마땅히 사랑하지 못했습니다. 마땅한 정성으로 기도하지 못했습니다…’ 이렇게 말하면 고해신부가 양심 상태를 알 수 있는 특별한 것이 아무것도 말해지지 않습니다. 천국의 모든 성인과 땅의 모든 사람이 같은 말을 할 수 있기 때문입니다.” — 성 프란치스코 드 살, 경건한 생활 입문, 제2부, 제19장^[17]

정기 고백의 실천에 귀중한 교훈입니다. 참으로 고쳐지려는 뜻과 함께, 구체적이고 이름 붙인 잘못을 “아주 소박하고 솔직하게” 고백해야 합니다. 살아 있는 고백과 죽은 습관을 가르는 것이 바로 이것입니다.

어떤 성인들은 고해성사를 가르치기만 한 것이 아니라, 받은 자비를 군중에게 쏟아 부으며 평생을 고해소 안에서 보냈습니다. 그들의 모범은 어떤 논문보다 많은 것을 말합니다.

아르스 성 주임신부: 죄보다 큰 자비

성 요한 마리아 비안네 (1786-1859년), 작은 아르스 마을의 주임신부는 모든 고해신부의 수호자가 되었습니다. 생애 말년에 그는 하루 열여섯, 열일곱 시간까지 고해소 안에 머물렀고, 온 프랑스에서 순례자들이 밀려들었습니다. 이 방대한 용서의 체험에서 그는 오롯이 하느님의 선하심을 향한 설교를 길어 올렸습니다.

“이 위대한 참회성사를 제정하신 하느님의 선하심을 우리는 헤아릴 수 없습니다. […] 그분의 가장 큰 기쁨은 우리를 용서하는 것입니다. 하느님의 자비는 넘치는 급류와 같아, 지나가며 마음들을 휩쓸어 갑니다.” — 성 요한 마리아 비안네, 아르스 주임신부^[18]

성인은 부끄러움이나 두려움이 많은 영혼을 고해소에서 멀어지게 하지만, 바로 그곳에서 하느님께서 그들에게 선을 베푸시려 기다리신다고 지적했습니다. “우리의 잘못은” 그의 말대로 “하느님 자비의 큰 산 옆의 모래알입니다.”^[19] 아르스 주임신부는 이렇게 정기 고백의 비밀을 가르칩니다. 고해소에 가는 것은 먼저 자신을 낮추기 위해서가 아니라 사랑받기 위해서이며 — 그리고 받은 이 사랑이 뒤에 죄를 미워합니다.

성 비오 신부: “매주 영혼의 먼지를 털어라”

20세기에 성 피에트렐치나의 비오 (1887-1968년), 산 조반니 로톤도의 유명한 오상의 카푸친 수사 역시 평생의 방대한 부분을 고해소에서 보냈고, 끝없는 참회자 행렬이 밀려들었습니다. 영적 아들들의 증언에 따르면 그는 그들에게 매주 고백을 권했습니다. 자물쇠로 잠근 방도 일주일이 지나면 먼지가 쌓이는데, 영혼도 마찬가지로 적어도 8일마다 정화되어야 한다고 그는 설명했습니다^[20].

비유는 놀랄 만큼 적확합니다. 대죄를 짓지 않는 영혼도 사람이 살지 않는 방처럼 태만과 가벼운 말과 미지근함의 가는 먼지를 뒤집어씁니다. 프란치스코 드 살이 ‘습관으로 짓는’ 소죄라 부른 바로 그것입니다. 정기 고백은 영혼의 먼지 털기입니다. 비오 신부 문헌에 널리 전해지는 격언에 따르면, 비오 신부는 고백을 영혼의 목욕에 비유했습니다^[21].

영적 스승들이 끊임없이 다듬어 온 실천적 질문이 남습니다. 꼼꼼함에 빠지거나 습관이나 두려움에 빠지지 않고 성사를 정기적으로 찾으려면 어떻게 해야 하는가? 성인들은 놀랄 만큼 해방적인 지혜로 답합니다.

치유의 성사이지, 두려움의 법정이 아니다

첫째 규칙은 노예 같은 두려움을 내쫓는 것입니다. 양심을 꿰뚫어 보면서도 비오 신부는 참회자들의 증언에 따르면 고해소에 두려움 없이 다가서라고, 예수님께서 거기서 기다리신다고 지칠 줄 모르고 격려했습니다. 그리고 다 말하지 못할까 불안해하는 영혼들을 안심시켰습니다. 고백하려는 선의와 다 말하려는 뜻이 있으면, 하느님의 은총은 기억할 수 없는 것까지도 지워 주십니다^[22]. 아르스 주임신부도 같은 방향이었습니다. 하느님께서 참회자에게 바라시는 것은 고백의 완성이 아니라 돌아옴의 겸손입니다.

교리서는 이 어조를 확인합니다. 이 성사의 효과는 *“평화와 양심의 평온, 그리고 생생한 영적 위로”*입니다^[23]. 정기 고백 뒤에 영혼이 전보다 더 불안해진다면 목표를 놓친 것입니다. 두려움이 닫는 곳에서 자비는 엽니다.

고백과 지도: 하나의 움직임

성인들은 정기 고백을 영적 동행과 자주 연결했습니다. 비오 12세도 이미 지적했습니다. 자주 고백은 “영적 지도에 이바지합니다.” 정기적으로 만나는 고해신부는 끝내 영혼을 알게 되고, 그 싸움과 진보를 알게 되며, 단순한 잘못의 고백을 훨씬 넘어 이끌 수 있습니다. *성인들이 영적 지도에 대해 말하는 것*에서 전개된 의미가 바로 이것입니다. 정기 고백은 단순한 지움이 아니라, 확실한 인도자를 따라가는 길로 자연히 열립니다. 프란치스코 드 살 자신도 *“만 중에서 하나”*를 가려낼 만큼, 빛으로 영혼을 도울 수 있는 고해신부를 택하라고 강조했습니다.

고백이 사랑의 만남이 될 때

영혼이 정화될수록 정기 고백은 얼굴을 바꿉니다. 악에 대한 치료제에서 사랑의 만남이 됩니다. 신비가들은 이 건넘을 묘사했습니다. 영혼이 양심을 살피고 잘못을 뉘우칠 때, 루이사 피카레타가 받은 한 말씀대로 영혼은 이미 *“막달레나 마리아의 직무”*를 수행합니다. 곧 그리스도의 상처를 위한 향유를 준비하고, 이어 사랑으로 속죄하려는 것입니다^[24]. 그러면 고백은 더 이상 부족함의 회계가 아니라, 자기와 사랑하는 분 사이에 어떤 그림자도 참지 못하는 사랑하는 이의 몸짓입니다.

이는 신성한 뜻 안의 일치를 향한 모든 영성의 대관입니다. 죄를 지우는 데 그치지 않고, 하느님 앞에 너무 투명해져 사소한 잘못도 참을 수 없게 되고, 성사로 돌아옴이 두려움이 아닌 사랑으로 이루어지는 삶입니다. 정기 고백은 이 친밀함으로 이끄는 길 가운데 하나입니다. 자비를 향해 돌아오기를 거듭하며 영혼은 자비에서 멀어지려 하지 않게 됩니다. 실천을 상세히 밝히는 *정기적인 고해성사 안에서 성장하는 방법*의 구체적 과제이기도 합니다.

정기 고백에 대한 성인들의 공통 지혜는 이렇습니다. 그리스도께서 제정하신 성사, 가벼운 잘못에 대해서도 교회가 강력히 권고하는 성사, 경건 생활의 스승들이 8일마다 실천한 성사, 습관도 두려움도 없이 사는 성사, 그리고 온전히 사랑에 정돈된 성사 — 사랑, 오직 사랑만이 탕자를 아버지 집으로 끊임없이 돌아오게 하기 때문입니다.

• 정기적인 고해성사 안에서 성장하는 방법 — 실천적 측면: 자주 고백을 준비하고 살며 열매 맺게 하기.
• 성경은 고해성사를 가르치는가? — ‘중세에 만들어졌다’는 반론에 맞선 성사의 성경적·교부적 근거.
• 성인들이 고행에 대해 말하는 것 — 고백이 성사적 표현인 회심의 정신 (metanoia).
• 성인들이 말하는 통회에 대하여 — 죄에 대한 내적 아픔, 참회자의 첫 행위.
• 성인들이 말하는 보속에 대하여 — 만족과 속죄, 참회자의 세 번째 행위.
• 성인들이 영적 지도에 대해 말하는 것 — 정기 고백이 자연히 열리는 동행.
• 신성한 뜻 — 대관: 어떤 그림자도 참을 수 없을 만큼 하느님 앞에 투명한 삶.