성인들이 말하는 통회에 대하여

‘부서진’ 마음: 어원과 시편 50편

통회에 관한 모든 교리는 다윗이 자신의 죄 후에 지은 위대한 참회의 시편 한 구절에 이미 씨앗처럼 담겨 있으며, 교회는 매주 금요일마다 이 시편을 낭송합니다.

“하느님께서 기뻐하시는 희생은 부서진 영혼이니, 오 나의 하느님, 부서지고 상한 마음을 주께서 멸시하지 아니하시나이다.”
— 시편 50(51), 19^[2]

라틴어 contritio는 이 구절의 히브리어를 정확히 번역한 말로, ‘부서지고 상한 마음’(cor contritum et humiliatum)을 뜻합니다. 이 이미지는 의도적으로 강렬합니다. 단순한 후회가 표면을 스치는 데 그친다면, 통회는 마음이 조각조각 부서지는 것, 마치 흙덩이를 부수거나 돌을 부수는 것과 같습니다. 완고한 죄인은 자신의 교만이 온전한 한 스스로 고치지 않습니다. 반드시 무언가가 부서져야 합니다.

성인들은 이 부서짐을 헛된 굴욕으로 보지 않았습니다. 예언자 요엘은 겉치레 참회를 꾸짖으며 이렇게 말했습니다. “옷을 찢지 말고 마음을 찢어라.”^[3] 그리고 에제키엘을 통해 하느님 자신께서는 이 고통의 목적을 드러내셨습니다 — 정죄가 아니라 생명입니다. “나는 악인의 죽음을 기뻐하느냐 […] 오히려 그가 자신의 길에서 돌이켜 살아나기를 바라지 아니하느냐?”^[4] 그러므로 통회는 영혼이 스스로 내리는 형벌이 아니라, 자비가 들어올 수 있는 첫 문입니다.

트렌토 공의회의 정의

회개를 오직 신뢰하는 믿음으로 축소하려는 개신교 개혁자들에 맞서, 트렌토 공의회(제14차 회기, 1551년)는 참회 행위의 맨 앞에 놓인 가톨릭 통회의 정의를 영원히 확립했습니다.

“통회란 영혼의 슬픔과 저지른 죄에 대한 혐오, 그리고 앞으로 다시는 죄를 짓지 않겠다는 결심이다.”
— 트렌토 공의회, 제14차 회기, 참회의 성사 교리^[5]

여기에는 세 가지 불가분의 요소가 있습니다. 먼저 슬픔(dolor animi) — 단순한 지적 인식이 아니라 진정한 영혼의 고통입니다. 다음으로 하느님에 대한 모욕으로서의 죄에 대한 혐오이며, 단지 불쾌한 결과에 대한 것이 아닙니다. 마지막으로 미래를 향한 마음의 방향인 다시는 죄를 짓지 않겠다는 결심입니다. 이 결심 — ‘좋은 의도’ — 은 별개의 행위가 아니라 통회 정의 자체에 속합니다. 고의로 계속하려는 죄를 진정으로 회개할 수는 없습니다.

진정한 통회의 네 가지 성질

사목자들을 위해 만들어진 트렌토 공의회 교리문답(로마 교리문답, 1566년)은 진정한 통회가 갖추어야 할 네 가지 성질을 고전적으로 명확히 밝혔습니다. 영적 스승들은 수세기 동안 이를 되풀이해 왔습니다.

가장 오해받는 성질은 최고성입니다. 로마 교리문답은 하느님을 모욕한 슬픔이 *“최고성 있어, 더 클 수 없을 정도여야 한다”*고 가르칩니다^[6]. 이는 가장 강렬한 감정이어야 한다는 뜻이 아닙니다 — 가까운 이의 죽음에 더 많이 울 수 있어도 통회하지 않는 것은 아닙니다. 여기서 말하는 것은 감정이 아니라 판단의 우선성입니다. 죄인은 모든 악 중에서 죄를 가장 미워해야 하며, 그 이유는 죄가 최고의 선을 모욕하기 때문입니다. 그래서 교리문답은 통회의 척도가 *“사랑 그 자체”*라고 덧붙입니다: 하느님을 사랑하는 만큼 죄를 미워하는 것입니다.

‘하느님께서 원하시는 슬픔’: 통회가 아닌 것

성인들은 통회와 비슷해 보이는 감정인 양심의 가책을 항상 구분하려 애썼습니다. 성 바오로가 결정적인 기준을 제시합니다.

“하느님께서 원하시는 슬픔은 구원에 이르는 회개를 낳아 후회하지 않게 하며, 세상이 주는 슬픔은 죽음을 낳는다.”
— 성 바오로, 고린도후서 7, 10^[7]

‘세상이 주는 슬픔’은 유다의 분노와 같습니다 — 실패하고 명예나 평화를 잃은 데서 스스로를 갉아먹으며 하느님께 돌아서지 않는 슬픔으로, 절망에 이릅니다. ‘하느님께서 원하시는 슬픔’은 베드로의 통회입니다 — 상처받은 사랑의 고통으로 자비를 다시 열어줍니다. 모든 영적 전통은 이 분기점을 근거로 삼습니다: 통회는 실망한 교만의 우울이 아니라, 다시 돌아오는 사랑의 상처입니다. ‘심히 울었다’(루카 22, 62)고 한 베드로와 스스로 목매어 죽은 유다는 모두 죄를 후회했지만, 오직 한 사람만 그리스도의 시선을 받았습니다.

성 아우구스티누스 : « 선한 행위의 시작 »

어느 교부도 성 아우구스티누스(354-430)만큼 통회에 대해 진실하게 말한 이가 없습니다. 그 누구도 자신의 죄를 이토록 명료하게 바라보지 못했기 때문입니다. 그에게 있어서, 하느님께 돌아오는 인간의 첫걸음은 변명하는 것이 아니라 자신을 책망하는 것입니다.

“선한 행위의 시작은 악한 행위를 고백하는 것이다. 너는 진리를 행하고 빛 가운데로 나아온다.”
— 성 아우구스티누스, 성 요한 복음 강론, XII, 13^[8]

아우구스티누스는 여기서 죄인의 자연스러운 논리를 뒤집습니다. 사람이 자기를 자랑하고 정당화하는 한 어둠 속에 머무르지만, “자신이 행한 것을 미워하기 시작하는” 날, 그의 선한 행위가 시작됩니다. 왜냐하면 그는 “진리를 행하기” 때문입니다. 그러므로 통회는 영혼이 자기 자신에 대해 진실을 말하는 첫 행위, 즉 더 이상 자신을 속이지 않는 순간입니다. 이 경험은 그의 위대한 회개서인 고백록 전반에 흐르며, 죄의 인정이 결코 병적이지 않고 항상 용서하시는 하느님을 찬미하는 데로 나아갑니다.

베드로의 눈물, 모든 통회의 본보기

통회 영성에 가장 큰 영감을 준 사건은 베드로의 부인과 그 뒤따른 눈물입니다. 성 밀라노의 암브로시우스(약 340-397)는 여기서 고전적인 교리를 이끌어냈습니다. 베드로는 “주님께서 그를 바라보신 후에야” (루카 22, 61) 눈물을 흘렸다는 것입니다. 통회는 혼자의 노력에서 생기는 것이 아니라, 받아들여진 시선—정죄하지 않고 부르시는 그리스도의 시선—에서 태어납니다. 죄인은 자신의 죄에만 집중하여 회개하는 것이 아니라, 자신이 범죄한 분의 시선을 받아들임으로써 회심합니다. 이 통찰은 회개의 글에서 더 자세히 다루어지며, 그리스코에서 조르주 드 라 투르에 이르기까지 끊임없이 그려진 성 베드로의 눈물 그림들의 모든 상징적 근간이 됩니다.

성 요한 클리마쿠스 : 통회와 « 세례의 갱신 »

동방 수도원 전통은 통회를 영혼의 과학으로 발전시켰습니다. 시나이 수도원장 성 요한 클리마쿠스(579-649)는 거룩한 사다리에서 통회에 대해 다섯 번째 계단인 회개의 단계와 일곱 번째 계단인 기쁨을 낳는 통회의 단계 두 단계를 할애했습니다. 그는 다음과 같은 유명한 정의를 내렸습니다.

“회개는 세례의 갱신이다. 회개는 두 번째 생명을 위한 하느님과의 계약이다.”
— 성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 5단계^[9]

클리마쿠스는 통회(그리스어로 penthos, 죄에 대한 ‘애도’)를 우울증이 아니라 “영혼이 내면에서 스스로를 책망하고, 이 내적 고백을 통해 온전히 신성한 불꽃으로 타오르는 후회”^[10]로 묘사합니다. 특히 그는 눈물의 은사를 일반적인 슬픔과 구별합니다. 회개의 눈물은 사막 교부들에게 은총이 마음 깊은 곳까지 닿았다는 표시입니다. 세례보다도 “더 크다”고 여겨지는데, 이는 세례 이후에 저지른 죄까지 씻어내기 때문입니다. 이 눈물은 결코 절망적인 쓴맛으로 끝나지 않고, 일곱 번째 계단의 제목 그대로 기쁨으로 이어집니다. 동방 전통은 이 역설—“기쁨 어린 슬픔”, charmolypè—을 간직하며, 이것이 바로 기독교 통회의 정확한 정서임을 보여줍니다.

성 토마스 아퀴나스: 왜 ‘마음이 부서지는’ 통회인가?

성부 교부들이 통회를 눈물로 표현했다면, 교부들은 통회를 정의했습니다. 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 피에르 롬바르드에게서 전해진 정의를 이어받아 통회를 *“자발적으로 죄에 대한 슬픔을 지니고, 고백하고 보속하려는 의도를 가진 것”*이라 말합니다^[11]. 여기서 중요한 세 단어는 슬픔 (행위가 단순한 지적 작용이 아니라 감정적임), 자발적 수용 (자유 의지에 달려 있으며 단순히 겪는 감정이 아님), 그리고 미래를 향한 의도 (고백과 보속)입니다.

토마스는 이어서, 놀라운 섬세함으로 전통이 왜 contritio — ‘부서짐’이라는 단어를 택했는지 설명합니다:

“무언가가 부서졌다고 할 때는 그것이 조각조각 나뉘었음을 뜻한다. 그래서 단단한 마음이 자기 감정에 집착하여 일종의 조각으로 부서지는 슬픔을 통회라 부른다.”
— 성 토마스 아퀴나스, 신학대전 보충편, 제1문 제1항^[12]

이 이미지는 신학적으로 정확합니다. 모든 죄의 뿌리는 교만이며, 이는 사람이 신의 질서에 반하여 자신에게 완고하게 집착하는 것입니다. 죄를 없애는 것은 곧 사람이 자기 감정에 집착하는 것을 떼어내는 것 — 단단했던 마음을 부서지기 쉽게 만드는 것입니다. 그래서 통회는 첫 번째입니다: 단지 과거의 죄를 없애는 것이 아니라, 죄를 가능하게 했던 단단함을 분해하는 것입니다.

완전한 통회와 불완전한 통회

가장 결정적이고 위로가 되는 구분은 통회의 두 단계에 관한 것으로, 그것이 어디에서 비롯되었는지에 따라 나뉩니다. 제2차 바티칸 공의회의 전통을 잇는 가톨릭 교리서는 이렇게 말합니다:

“하느님을 무엇보다 사랑하는 마음에서 비롯된 통회는 ‘완전한 통회’(자애의 통회)라 불린다. 이러한 통회는 소죄를 용서하며, 또한 가능한 한 빨리 성사 고백에 의지하겠다는 굳은 결심을 포함한다면 대죄의 용서도 얻는다 (트렌트 공의회 참조: DS 1677).”
— 가톨릭 교회 교리서, § 1452^[13]

‘불완전한 통회’ 또는 **하등통회(attrition)**는 “죄의 추함이나 지옥형벌에 대한 두려움에서 비롯된다”; 이것 역시 *“하느님의 선물이며 성령의 감동”*이지만, 그 자체로는 대죄의 용서를 얻지 못하며 — “참회 성사에서 용서를 받도록 준비시킨다”^[14].

실천적 결과는 매우 큽니다. 교회법은 이렇게 명시합니다: 대죄 상태에 있으면서 *“중대한 사유로 고백할 수 없는 상황”*에 처한 이는 *“가능한 한 빨리 고백하겠다는 결심을 포함한 완전한 통회의 행위”*로 은총을 회복할 수 있습니다^[15]. 따라서 용서는 결코 닿을 수 없는 것이 아닙니다 — 혼자서도, 밤중에도, 사제 없이 임종할 때에도 가능합니다. 그러나 교회는 어머니의 지혜로 완전한 사랑을 성사의 전제 조건으로 요구하지 않습니다: 하등통회만으로도 유효한 용서를 받을 수 있습니다. 죄인이 용서 이전에 완전한 사랑을 갖기를 기다리는 것은 낙담을 초래할 수 있기 때문입니다. 교회는 진심 어린 첫 통회의 움직임부터 마음을 받아들입니다.

성녀 시에나의 가타리나: 보속은 마음의 통회에 있다

신비가들은 교리를 끝까지 밀고 나갔습니다. 통회의 가치를 결정하는 것은 느끼는 고통의 양이 아니라 그 안에 깃든 사랑입니다. 성녀 시에나의 가타리나(1347-1380)는 대화록에서 영원하신 아버지로부터 완전한 통회의 능력에 관한 결정적인 말씀을 받습니다.

“이렇게 보라, 죄의 보속은 온전한 마음의 통회에 있으며, 일시적인 고통에 있지 않다. […] 완전한 통회는 느끼는 고통으로써가 아니라 무한한 갈망으로써 죄와 형벌을 만족시킨다.”
— 영원하신 아버지께서 시에나의 가타리나에게 하신 말씀, 대화록^[16]

이 가르침은 해방적입니다. 죄의 빚이 고통으로 갚아진다고, 고통이 클수록 만족이 커진다고 생각할 수 있지만, 가타리나는 그 잣대를 뒤집습니다. 죄를 없애는 것은 고통이 아니라 갈망—하느님을 사랑하고자 하는 갈망이며, 이 갈망은 무한함을 향해 열려 있기 때문에 유한한 고통으로는 결코 갚을 수 없는 것을 ‘만족시킬’ 수 있습니다. 가장 완전한 통회는 가장 고통스러운 것이 아니라 가장 사랑이 가득한 것입니다. 가타리나는 또한 이 고통이 자기 인식에서 비롯된다고 지적합니다. 즉, “자기 자신과 자신의 죄를 아는 데서 오는 쓰고 깊은 마음의 통회”^[17]와 하느님의 선하심에 대한 인식이 결합된 것입니다.

리지외의 성녀 데레사: 부서진 마음으로 아버지 품에 뛰어드는 이

같은 직관이 5세기 후, 성녀 아기 예수의 데레사(1873-1897)에게서 절정에 이릅니다. 그녀의 *“작은 길”*은 가장 진실한 통회와 가장 대담한 신뢰를 결합합니다.

“네, 저는 느낍니다. 설령 양심에 저지를 수 있는 모든 죄를 짊어지고 있다 해도, 저는 통회로 부서진 마음을 안고 예수님의 품에 뛰어들 것입니다. 그분께 돌아오는 탕자를 예수님께서 얼마나 사랑하시는지 저는 알기 때문입니다.”
— 리지외의 성녀 데레사, 영혼의 이야기, 원고 C^[18]

이 표현은 정확합니다: “통회의 마음이 부서진”—이는 분명 통회이지 어떤 해이함이 아닙니다. 그러나 이 부서진 마음은 자기 안에 무너지는 것이 아니라 *“품에 뛰어든다”*는 것입니다. 데레사는 진정한 통회와 신뢰가 서로 대립하지 않고 함께 자란다는 것을 보여줍니다. 영혼이 자신의 비참함을 더 알수록 더 자비로 향해 달려갑니다. 이는 죄를 바라보며 죄인 자신을 고립시키는 강박과는 정반대입니다. 데레사의 통회는 온전히 아버지를 향한 움직임입니다.

아르스의 성 요한 신부: 하느님은 죄인을 쫓으신다

이 사랑의 통회를 가장 잘 구현한 고해 신부는 아르스의 성 요한 마리아 비안네(1786-1859)로, 매일 오랜 시간 고해소에 머물렀습니다. 그는 회개의 두 병폐, 즉 자신을 죄인이라 여기지 않는 완고함과 자신을 너무 큰 죄인이라 여겨 절망하는 마음을 끊임없이 싸웠습니다. 후자에게 그는 하느님 자비의 의미를 지치지 않고 일깨워 주었습니다. 우리의 죄가 아무리 많을지라도, 하느님의 자비라는 거대한 산에 비하면 모래알 하나에 불과합니다^[19].

그리고 통회가 무엇보다 은총의 작품이지 의지로 억지로 만들어내는 성과가 아님을 보여주기 위해, 그는 돌아옴의 이미지를 뒤집었습니다. 죄인이 용서를 구하러 하느님께 돌아오는 것이 아니라, 하느님께서 친히 죄인을 뒤쫓아가 그를 다시 자신께로 돌아오게 하신다고 가르쳤습니다^[20]. 따라서 통회는 사람이 하느님의 시선을 받을 자격을 얻기 위해 먼저 만들어내는 전제 조건이 아니라, 이미 그 시선의 결과입니다. 아르스의 신부는 여기서 베드로의 체험과 암브로시우스의 교리에 닿습니다. 우리는 보이기 위해 통회하는 것이 아니라, 먼저 보심을 받고 그때 눈물을 흘리는 것입니다.

성 프랑수아 드 살: “강건하고, 차분하며, 변함없는”

영적 스승들이 끊임없이 다듬어 온 질문이 남아 있습니다. 어떻게 자신을 파괴하지 않고 참회할 수 있을까? 잘못 이해된 통회는 덫이 되기 때문입니다 — 그것은 양심의 가책, 쓰라림, 열정처럼 보이지만 사실은 자기애가 자신에게 되돌아온 불안과 동요에 불과합니다. 이 균형의 위대한 스승은 성 프랑수아 드 살(1567-1622)입니다:

“저지른 죄에 대해 슬퍼해야 하며, 강건하고 차분하며 변함없고 평온한 참회를 해야 합니다. 그러나 소란스럽거나 불안하거나 낙담해서는 안 됩니다.”
— 성 프랑수아 드 살, 하느님 사랑에 관한 논고, 제9권, 7장^[21]

제네바 주교는 이렇게 두 가지 표면상 매우 비슷하지만 뿌리가 정반대인 참회를 구분합니다. ‘쓴맛 나고, 급하고, 분노하는’ 참회는 교만에서 비롯됩니다: 자신이 생각했던 만큼 완전하지 못함에 짜증을 냅니다. ‘평온하고 변함없는’ 참회는 겸손과 사랑에서 나옵니다: 하느님을 상처 입힌 것을 슬퍼하지만, 그분께 희망을 두기에 평화를 유지합니다. 그는 다른 곳에서 이렇게 말합니다: “우리는 쓴맛 나는 참회보다 평온하고 변함없는 참회로 스스로를 훨씬 더 잘 다스립니다.” — 왜냐하면 부드러움이 폭력보다 더 깊이 파고들기 때문입니다. 진정한 통회는 결코 불안의 색깔이 아니라 평화의 빛깔을 띱니다.

양심의 가책과 거짓 통회에 맞서서

이 지혜는 특정한 왜곡, 즉 가장 섬세한 통회의 겉모습을 띠면서 실제로는 위조품인 양심의 가책을 겨냥합니다. 양심의 가책을 가진 이는 지나간 죄를 끝없이 되새기며 하느님을 공경한다고 믿지만, 사실은 자신에게 집착하며 자비를 의심합니다. 영적 스승들은 이 점에 대해 엄격합니다: 이미 고백하고 용서받은 죄를 되풀이해서 곱씹는 것은 통회가 아니라 신뢰 부족입니다. 하느님의 종 루이사 피카레타에게 전해진 한 말씀은 이를 강하게 표현합니다:

“과거의 진흙탕을 마음속으로 계속 뒤적이는 것은 나의 자비에 대한 모욕이며 나의 사랑에 대한 장애물입니다.”
— 예수님, 루이사 피카레타에게, 천국의 책, 제1권^[22]

반대로, 통회는 과잉만큼이나 부족함으로도 결핍될 수 있습니다. 양심의 가책이라는 거짓 통회와 무관심한 이의 통회 부재 사이에서, 성인들의 길은 좁고 빛납니다: 진실한 슬픔이지만 평온하며; 겸손하지만 신뢰하며; 죄 자체가 아니라 죄로 상처 입힌 분, 그리고 기다리시는 분께 향하는 길입니다.

완성: 통회가 순수한 사랑으로 변할 때

카타리나 시에나와 테레사에 이어, 한 줄기 신비가들은 궁극적인 결론을 이끌어 냈습니다: 완전하게 사랑하는 영혼에게 통회는 변모합니다. 통회가 사라지는 것이 아니라 — 가장 거룩한 영혼도 자신의 죄를 고통스럽게 기억합니다 — 과거에 머무르지 않고 모든 것을 용서한 자비에 대한 감사하는 사랑이 됩니다. 이는 그리스도께서 말씀하신 마리아 막달레나의 움직임 그 자체입니다: “그녀의 죄, 많은 죄가 용서받았으니, 그녀가 큰 사랑을 보였기 때문입니다.”^[23] — 용서에 따른 보상으로서의 사랑이 아니라, 통회에서 솟아나 그 자체가 척도인 사랑입니다.

이것이 바로 통회가 신성한 뜻 안에서의 삶 — 여기서 이 말은 정확히 이해되어야 합니다: 신성한 뜻 안에 산다는 것은 단순히 하느님의 뜻을 실행하는 것이 아니라(두 뜻: 순종하는 우리의 뜻, 우리가 따르는 하느님의 뜻), 단 하나의 뜻만을 갖는 것입니다. 신성한 뜻이 우리 안에서 활동하시도록 우리의 뜻은 지워지고, 마치 바다에 스며들어 사라지는 물방울과 같습니다. 그러므로 단순히 죄를 우는 것을 넘어, 한때 부서졌던 마음이 하느님 앞에서 투명해져 끊임없는 찬미의 장소가 되는 삶입니다. 이것이 성인들이 통회에 대해 공통으로 간직한 지혜입니다: 죄가 사랑을 모욕하기에 진실하며, 하느님이 아버지이시기에 평온하며, 사랑에 전적으로 정돈되어 있습니다 — 왜냐하면 돌 같은 마음을 부수어 살 같은 마음으로 만드는 것은 오직 사랑뿐이기 때문입니다.

• 통회 안에서 성장하는 법 — 실천적 관점: 죄에 대한 슬픔을 어떻게 일으키고 깊게 하며, 불완전한 통회에서 사랑의 통회로 나아가는 방법.
• 성인들이 고행에 대해 말하는 것 — 통회가 첫 번째 행위인 회심의 정신(metanoia).
• 성인들이 정기 고백에 대해 말하는 것 — 죄 고백과 화해의 성사, 참회의 두 번째 행위.
• 성인들이 속죄에 대해 말하는 것 — 속죄와 보속, 참회의 세 번째 행위.
• 신성한 뜻 — 참회 생활의 완성: 죄의 기억조차 변화시키는 사랑.