성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가

« 내 살을 먹는 사람은 영원한 생명을 얻는다 »

잦은 영성체를 향한 성인들의 모든 초대는 카파르나움의 생명의 빵 설교에서 그리스도께서 하신 한 말씀에서 나온다.

« 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 영원한 생명을 얻고, 나는 마지막 날에 그를 살릴 것이다. […] 내 살을 먹고 내 피를 마시는 사람은 내 안에 머무르고, 나는 그 사람 안에 머무른다. » — 예수님, 성 요한 복음 6, 54-56^[1]

교부들은 이 약속을 현재형으로 들었다. 영원한 생명은 죽음 이후에만 시작되는 것이 아니라, 영성체 안에서 이미 받아진다는 것이다. 거기서 그들의 한결같은 추론이 나온다. 이 빵을 먹는 것이 *« 생명을 얻는 것 »*이라면, 자주 영성체하는 것은 더 많이 사는 것이다. 성 바실리오는 이를 자명한 것으로 말한다. « 생명을 자주 영성체하는 것이 생명을 풍성히 얻는 것임을 누가 의심하겠는가? »^[2]

« 오늘 저희에게 오늘의 빵을 주소서 »

교부들의 초대의 또 다른 큰 원천은 주님의 기도의 네 번째 청원이다. 일찍부터 교부들은 « 오늘의 빵 » (마태 6, 11)을 몸의 양식으로서만이 아니라, 그리스도인이 매일 받기를 청하는 성체의 빵으로 읽었다. 희귀하고 거의 번역할 수 없는 그리스어 에피우시오스 — 성 예로니모의 불가타에서는 *« 초본질적인 »*으로 옮겨졌다 — 은 이 영적 독해를 키웠다. 곧 그리스도의 몸인, « 모든 본질을 초월한 » 빵이다^[3].

주님의 기도에 대한 이 성체적 해석은 잦은 영성체를 뒷받침하는 가장 오래되고 가장 보편적인 논거 중 하나이다. 그리스도께서 친히 우리에게 이 빵을 « 매일 » 청하라고 가르치셨다는 것이다.

교회의 염원: 매 미사 때 영성체하기

성인들의 이 초대는 사적인 신심이 아니다. 그것은 교회의 공식 염원과 만난다. 트리엔트 공의회는 종교개혁에 맞서 성체 교리를 확정하면서, 신자들이 미사에 참례하는 데 그치지 말고 실제로 영성체하기를 바란다고 밝혔다.

« 거룩한 공의회는 매 미사 때 참례하는 신자들이 영적 열망으로만이 아니라, 성체를 성사적으로 받아 모심으로써도 영성체하기를 바란다. » — 트리엔트 공의회, 제22회기 (1562년), 미사 희생 제사에 관한 교리, 6장^[4]

그러므로 성인들은 교회 자체가 품고 있던 염원을 증폭했을 뿐이다. 매 미사 때마다 차려지는 주님의 식탁이 바라보기만 하는 제단이 아니라, 참으로 먹는 식탁이 되기를 바라는 염원이다.

고대 교회만큼 잦은 영성체를 자연스럽게 말한 시대는 없다. 그 시대에는 매일, 혹은 일주일에 여러 번 성체를 받아 모시는 것이 당연했다. 위대한 교부들의 목소리는 저마다의 강조점을 지니면서도 모두 같은 말을 한다.

성 치프리아노: 구원의 빵을 매일 받기

카르타고의 성 치프리아노 (200년경-258년), 주교이자 순교자는 주님의 기도에 관하여 (252년)라는 저서에서 « 오늘의 빵 » 청원을 해설한다. 그에게 이 빵은 그리스도 자신이며, 걸린 것은 중대하다. 영성체를 멀리하는 것은 그리스도의 몸에서 분리될 위험을 감수하는 것이다.

« 그리스도는 생명의 빵이며, 이 빵은 모든 이의 것이 아니라 우리의 것이다. […] 우리는 이 빵이 매일 우리에게 주어지기를 청한다. 그리스도 안에 있고 매일 구원의 양식으로 성체를 받아 모시는 우리가, 더 무거운 죄가 가로막아 그리스도의 몸에서 분리되지 않도록 말이다. » — 카르타고의 성 치프리아노, 주님의 기도에 관하여, 18^[5]

박해 시대에 이 매일의 영성체는 또한 무기였다. 치프리아노는 신자들이 순교에 대비하도록 성체로 그들을 굳세게 할 것을 권한다. 그에게 잦은 영성체는 손쉬운 위로가 아니라, 싸우는 이들의 빵이다.

성 암브로시오: « 매일의 빵이라면, 왜 일 년 만에 받는가? »

밀라노의 성 암브로시오 (340년경-397년)는 성사들에 관하여 (성사론)에서, 성체를 자신들의 *« 매일의 빵 »*이라 부르면서도 일 년에 한 번만 받아 모시는 그리스도인들을 목자다운 생생함으로 꾸짖는다.

« 매일의 빵이라면, 왜 일 년 만에 받는가? […] 매일 네게 유익한 것을 매일 받아라. 매일 받기에 합당하도록 살아라. 매일 받기에 합당하지 못한 이는 일 년에 한 번 받기에도 합당하지 못하다. » — 밀라노의 성 암브로시오, 성사론, 제5권, 4장^[6]

이 논거는 반박할 수 없으며, 잦은 영성체의 모든 옹호자에게서 되풀이될 것이다. 이 빵을 « 매일의 » 것이라 부를 용기가 있다면, 논리는 자주 받아 모시라고 명령한다. 암브로시오에게 영성체의 드묾은 존경의 표시가 아니라 모순이다.

성 바실리오: « 우리는 일주일에 네 번 영성체합니다 »

제국의 다른 끝에서, 카이사리아의 주교인 성 대 바실리오 (330년경-379년)는 영성체 빈도를 묻는 귀부인의 질문에 답한다. 삶의 실천을 묘사하기에 역사가에게 귀중한 사실성을 지닌 답변이다.

« 매일 영성체하고 그리스도의 거룩한 몸과 피에 참여하는 것은 좋고 유익합니다 […]. 우리 자신은 일주일에 네 번 영성체합니다. 주님의 날과 수요일, 금요일, 토요일, 그리고 다른 날에 성인의 기념이 있으면 그날에도 합니다. » — 성 대 바실리오, 귀부인 카이사리아에게 보낸 93번째 편지^[7]

바실리오는 잦은 영성체가 먼 이상이 아니라, 열심한 평신도들이 함께 나누던 공유된 규범이던 시대를 증언한다. 그의 편지는 수세기 뒤 성 비오 10세의 특권적인 근거 중 하나가 될 것이다.

성 아우구스티노: 매일 받기, 혹은 공경으로 삼가기

성 아우구스티노 (354-430년)는 큰 미래를 지닐 뉘앙스를 들여온다. 영성체 빈도에 관해 야누아리우스의 질문을 받고, 그는 추상적으로 결정을 내리기를 거부한다. 관습은 다양하며, 사랑으로 하는 한 누구나 자기 방식으로 주님을 공경할 수 있다.

« 어떤 이들은 매일 주님의 몸과 피를 받아 모시고, 어떤 이들은 정해진 날에 받는다. […] 매일 받기를 감히 하지 못하는 이도, 단 하루도 거르기를 감히 하지 못하는 이도, 둘 다 그분을 공경하려는 열망으로 움직인다. » — 성 아우구스티노, 야누아리우스에게 보낸 54번째 편지, 2-3장^[8]

그러나 신심에 맡겨진 이 자유는 무관심이 아니다. 유명해진 문장 *« 매일 받기에 합당하도록 살아라 »*는 아우구스티노의 것이 아니다. 그것은 성 암브로시오의 것이다(성사론, 제5권, 4장, 25항 — 앞에서 인용함). 성 토마스가 이어받을 것은 바로 이 문장이다^[9]. 그러므로 아우구스티노의 뉘앙스는 미묘하다. 자주 영성체하는 것은 탁월한 선이지만, 공경심이 때로는 삼가기를 권할 수도 있다 — 다만 그 삼감이 결코 멸시나 태만으로 변하지 않는 한에서이다.

성 요한 크리소스토모: 자주도 드물게도 아닌, 순수한 마음으로

« 황금의 입 » 성 요한 크리소스토모 (349년경-407년)는 열정을 순수성의 요구로 균형 잡는다. 습관적으로 영성체하는 이들과 미지근함으로 멀어지는 이들 앞에서, 그는 물음을 옮긴다. 중요한 것은 먼저 영성체의 횟수가 아니라, 나아가는 영혼의 상태이다.

« 한 번 영성체하는 이들도, 자주 영성체하는 이들도, 드물게 영성체하는 이들도 아니라, 순수한 양심과 순수한 마음과 흠 없는 삶으로 하는 이들이다. 그런 이들은 계속 나아가라. 그러나 그렇지 못한 이들은 단 한 번도 나아가지 마라. » — 성 요한 크리소스토모, 히브리인들에게 보낸 서간 강해 17^[10]

크리소스토모는 빈도와 합당함을 대립시키지 않는다. 그는 둘을 서로에게 종속시킨다. 잘 준비되었다면 « 계속 » 영성체해야 하고, 잘못 준비되었다면 « 단 한 번도 » 해서는 안 된다. 이 경고는 잦은 영성체를 꺾기는커녕, 그 참된 조건 — 성인들이 오늘날까지 되풀이할 조건 — 을 확정한다.

매일의 영성체, 잘 준비된 이에게 « 칭찬받을 만한 » 일

공동의 학자 성 토마스 아퀴나스 (1225-1274년)는 이 물음에 신학적 토대를 놓았다. 신학대전에서 *« 이 성사를 매일 받는 것이 허용되는가 »*를 묻고, 그의 답변은 분명하다. 그 열매가 하느님과의 일치와 사랑의 성장인 성사 자체의 측면에서 볼 때, 매일의 영성체는 허용될 뿐만 아니라 칭찬받을 만하다. 그는 성 암브로시오의 논리를 자기 것으로 삼는다.

« 그리스도의 피가 흘려질 때마다 죄의 용서를 위해 흘려지는바, 늘 죄짓는 나는 늘 받아 모셔야 하며, 늘 그 약을 간직해야 한다. » — 성 토마스 아퀴나스가 찬동하며 인용한 성 암브로시오, 신학대전, 제3부, 80문, 10항^[11]

자주 받기 혹은 삼가기: 토마스적 자유

그러나 토마스는 받는 이의 측면에서 이 열기를 누그러뜨린다. 준비와 열성과 삶의 상태에 따라, 신자는 매일 영성체하도록 이끌릴 수도, 때로는 공경으로 삼가도록 이끌릴 수도 있다 — 그리고 두 태도 모두 사랑에서 나올 때 옳다. 그는 여기서 정확히 아우구스티노의 지혜를 되풀이한다.

« 자캐오와 백인대장은 서로 모순되지 않았다. 하나는 기쁨으로 주님을 영접하고, 다른 하나는 “주님, 저는 합당하지 않습니다”라고 말했으니, 둘 다 구세주를 공경했으나 같은 방식으로는 아니었다. » — 성 아우구스티노를 되풀이하는 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 제3부, 80문, 10항^[12]

그러므로 학자들의 가르침은 균형 잡혔다. 잦은 영성체는 그 자체로 정상이지만, 자유로운 사랑의 행위로 남아 있어야 하며, 결코 기계적인 과시가 되어서는 안 된다. 바로 이 균형을 뒤이은 세기들이 엄격주의적 흐름에 맞서 지켜야 했다.

얀센주의와 아르노의 책 (1643년)

17세기에 심각한 위기가 잦은 영성체의 실천을 꺼뜨릴 뻔했다. 얀센주의 신학자 앙투안 아르노는 1643년에 반향을 일으킨 논문 잦은 영성체에 관하여를 펴냈다. 성체를 공경한다는 구실로, 긴 보속으로 합당해지기 위해 성체에서 오래 멀어지라고 권하는 내용이었다^[13]. 목자적 효과는 참담했다. 지나친 두려움 때문에 여러 세대의 신자들이 주님의 식탁을 버리고, 멀리함으로써 공경한다고 믿었다.

이 엄격주의적 오류는 교부들과 정반대였다. 암브로시오가 « 일 년에 한 번 » 영성체함을 꾸짖던 자리에서, 얀센주의는 드묾을 미덕으로 세웠다. 교회가 거기서 치유되는 데 한 세기가 넘게 걸렸고, 이 얀센주의적 « 전염병 » — 비오 10세 교령은 루에스, 곧 사방에서 기승을 부리던 전염병이라 말한다 — 에 맞서 영적 생명의 큰 스승들이 일어섰다.

성 프란치스코 살레시오: 엄격주의에 맞선 온유함

17세기 초, 얀센주의 논쟁보다 앞서 교회학자 성 프란치스코 살레시오 (1567-1622년)는 이미 엄격주의와 반대편에 섰다. 신심생활 입문에서 세상 속에 사는 평신도들에게 자주 영성체하라고 권한다. 필로테아에게 보낸 그의 금언은 고전이 되었다.

« 두 종류의 사람이 자주 영성체해야 한다. 완전한 이들은 잘 준비되어 있기에, 완전함의 원천과 샘에 나아가지 않는다면 큰 잘못을 저지르는 것이고, 불완전한 이들은 온당히 완전함을 지향할 수 있기 위해서이다. 강한 이들은 약해지지 않기 위해, 약한 이들은 강해지기 위해, 병든 이들은 낫기 위해, 건강한 이들은 병에 들지 않기 위해 받아 모셔야 한다. » — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제2부, 20-21장^[14]

살레시오의 논거는 엄격주의를 뒤집는다. 영성체는 완전한 이들에게만 허락된 상이 아니라, 먼저 약한 이들에게 주어지는 약이다. 자신을 합당하지 못하다고 느낄수록 더 나아가야 한다 — 의사를 찾는 병자처럼 말이다. 그럼에도 프란치스코 살레시오는 상식적인 조건을 단다. 빈도는 영적 지도자의 판단에 따라 조절되고, 일관된 삶과 함께해야 한다는 것이다.

성 알폰소 리구오리: 영성체, « 가장 효과적인 수단 »

18세기에 교회학자이자 엄격한 도덕주의의 큰 반대자인 성 알폰소 리구오리 (1696-1787년)는 잦은 영성체를 민중 영성의 기둥 중 하나로 삼았다. 신심 저서들 — 특히 *성체 조배*와 예수 그리스도를 향한 사랑의 실천 — 에서 성체를 인내를 얻고 하느님 사랑 안에서 성장하는 큰 수단으로 제시한다. 참회자들을 거룩한 식탁에서 멀리 돌려보내는 지나치게 엄한 고해사제들에 맞서, 은총 상태에 있고 진보를 바라는 불완전한 마음일지라도 자주 영성체하도록 격려받아야 한다고 가르친다^[15]. 엄격하지도 느슨하지도 않은 그의 « 중도 » 도덕은 비오 10세의 전환점을 위한 터를 닦았다.

성 비오 10세, « 성체의 교황 »

논쟁은 20세기 초에 교도권 차원의 결론을 맺었다. *« 성체의 교황 »*이라 불린 성 비오 10세 (1835-1914년)는 권위로 얀센주의적 엄격주의의 잔재를 끝냈다. 그의 사크라 트리덴티나 시노두스 교령 (1905년)은 잦고 매일의 영성체가 *« 우리 주 그리스도와 교회가 간절히 바라는 것 »*이며 « 어떤 지위와 처지의 모든 신자에게 열려 » 있어야 함을 상기시킨다. 단 두 가지 조건으로, 곧 은총 상태에 있고 바르고 경건한 지향으로 나아가는 것이다^[16]. 5년 뒤 쿠암 싱굴라리 교령 (1910년)은 첫영성체 연령을 이성의 나이로 낮추어 어린아이들에게 성체의 식탁을 열었다^[17].

이 전환점의 교리적 범위는 여기서 펼치지 않는다 — *잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가*에서 설명되었다. 다만 이것이면 족하다. 비오 10세는 수세기의 지나친 두려움을 넘어 교부들에게 합류했다. 그와 함께 교회는 치프리아노와 암브로시오와 바실리오가 이미 말하던 것을 공식적으로 되풀이했다 — « 매일의 » 빵은 자주 받으라고 있는 것이다.

아르스의 본당신부: « 불에 대는 풀무질 »

성 요한 마리아 비안네 (1786-1859년), 아르스의 본당신부이자 본당신부들의 수호자는 시인의 탄성으로 영성체를 말했다. 유명해진 한 이미지로, 미지근한 영혼을 소생시키는 큰 수단으로 삼았다.

« 영성체는 영혼에게 꺼져 가는 불, 그러나 아직 숯이 많이 남은 불에 대는 풀무질과 같다. 우리는 영성체하고, 보라 우리 영혼이 온통 불타오른다. » — 성 요한 마리아 비안네, 거룩한 영성체에 관한 교리문답^[18]

합당하지 못하다는 느낌으로 멀어지는 이들 — 엄격주의 자체인 그 논거 — 에게 아르스의 본당신부는 약의 논리로 맞섰다. « 영성체하는 이는 바다 속 물방울처럼 하느님 안에 녹아든다 »^[19] 그에게 거짓 겸손으로 영성체를 거부하는 것은 의사를 거부하는 병자와 같았다. 그의 목자직 전체가 거룩한 식탁으로 이끌었다. « 영성체하러 가십시오, 자녀들이여, 사랑과 신뢰로 예수님께 나아가십시오! »^[20]

그리스도를 본받음: 하늘의 빵에 대한 허기

성체 신심의 큰 고전 그리스도를 본받음 (15세기)은 제4권 전체를 거룩한 영성체 권고에 바친다. 저자 — 전통적으로 토마스 아 켐피스 — 는 거기서 잦은 영성체의 바른 음을 낸다. 습관이 아니라 허기이다. 신자의 입에 하늘의 빵에 대한 불타는 열망을 담고, 잦은 영성체를 약한 이의 매일의 도움, 나그네의 위로, 이 양식 없이는 버틸 수 없음을 아는 영혼의 약으로 제시한다. 여러 세대의 성인들이 읽고 묵상한 이 책은 가톨릭 감성을 빚었다. 자주 영성체한다는 것은 무엇보다 하느님께 허기진 것이다^[21].

아빌라의 성녀 데레사: 몸의 눈을 감고 영혼의 눈을 뜨기

큰 신비가들은 빈도를 감사 기도의 질과 결합했다. 교회학자 아빌라의 성녀 데레사 (1515-1582년)는 영성체의 값이 횟수가 아니라, 영혼이 실제로 그 안에 현존하는 그리스도를 소유하는 영접 뒤의 모인 주의로 재어진다고 가르친다.

« 주님을 받아 모신 뒤, 바로 그분이 친히 곁에 계시는바, 몸의 눈을 감고 영혼의 눈을 뜨도록 힘쓰고 마음속을 들여다보십시오. » — 아빌라의 성녀 데레사, 완덕의 길, 34장^[22]

데레사에게 자주 영성체함은 매 영성체가 실제 만남이 될 때만 뜻이 있다. 마음 없는 빈도는 헛될 것이나, 사랑으로 채워진 빈도는 날마다 영혼을 변화시킨다.

19세기와 20세기는 온통 성체를 향한 성인들의 개화를 보았고, 그들은 비오 10세의 교령을 준비하고 이어 갔다.

성 피에르 줄리앙 에마르, « 성체의 사도 »

지극히 거룩한 성체 수도회의 창립자 성 피에르 줄리앙 에마르 (1811-1868년)는 교회가 *« 성체의 사도 »*라 부른다. 그의 사명 전체는 얀센주의의 후유증이 아직 남아 있던 시대에 신자들을 잦은 영성체와 조배로 되돌리는 데 있었다. 그의 설교는 사크라 트리덴티나에 이를 성체 운동을 수십 년 앞섰다^[23]. 조배에 관해서는 *성인들은 성체 조배에 대해 무엇을 말하는가*를 보라.

리지외의 성녀 데레사: 매일의 영성체에 대한 허기

교회학자 아기 예수의 성녀 데레사 (1873-1897년)는 비오 10세 교령 이전, 가르멜에서도 매일의 영성체가 드물던 시대에 살았다. 그것을 허기처럼 아파했다. 영혼의 이야기에서 더 잦은 일치를 향한 불타는 열망을 밝히고, 자주 나아가려면 완전해야 한다는 생각을 담대히 반박한다.

« 예수님께서 매일 하늘에서 내려오시는 것은 황금 성합 안에 머무시려는 것이 아니라, 첫 하늘보다 무한히 더 사랑하시는 다른 하늘, 곧 우리 영혼의 하늘을 찾으시려는 것이다. » — 아기 예수의 성녀 데레사, 영혼의 이야기^[24]

그녀의 논리는 교부들과 살레시오의 프란치스코의 논리이다. 우리를 영성체로 부르는 것은 우리의 합당함이 아니라, 우리 안에 내려오고자 하는 예수님의 사랑이다. 그녀가 죽은 지 몇 년 뒤, 비오 10세는 그녀가 품었던 염원을 이루었다.

성녀 파우스티나: « 내 모든 힘은 영성체에서 얻는다 »

하느님 자비의 사도 성녀 파우스티나 코발스카 (1905-1938년)는 매일의 영성체를 영적 생명의 무게중심으로 삼는다. 생애 말, 병으로 지친 채 일기에서 이 빵 없이는 무너지리라고 고백한다.

« 성체 안에 감추인 예수님은 나에게 모든 것을 대신하신다. 힘과 능력과 용기와 빛을 감실에서 얻는다. 시련의 때에 위로를 거기서 찾는다. » — 성녀 파우스티나 코발스카, 일기, 1037항^[25]

파우스티나에게 잦은 영성체는 여러 실천 중 하나가 아니다. 모든 것을 길어 올리는 유일한 원천이다. 그녀의 증언은 현대 신비 언어 안에서 치프리아노의 확신에 합류한다. 그리스도인은 매일의 빵 없이 버티지 못한다.

성 바오로의 경고: « 각자 자신을 살펴보라 »

빈도에 관한 성인들의 일치는 성 바오로가 처음부터 세운 합당함의 요구를 결코 지우지 않는다.

« 그러므로 각자 먼저 자신을 살펴본 뒤에 이 빵을 먹고 이 잔을 마셔라. 주님의 몸을 분별하지 않고 먹고 마시는 자는 자기 심판을 먹고 마시는 것이다. » — 성 바오로, 고린토 1서 11, 28-29^[26]

엄격주의 흐름은 신자들을 멀리하기 위해 바로 이 말씀에 기대었다. 그러나 성인들은 전혀 다르게 읽었다. 바오로는 *« 드물게 영성체하라 »*고 말하지 않고, *« 자신을 살펴보라 »*고 말한다. 그러므로 답은 삼감이 아니라, 정기 고해와 회개와 마음의 준비로 이루는 정화이다.

성인들의 답: 자주, 그리고 합당하게

두 어조 사이의 겉보기 긴장이 여기서 풀린다. 성인들은 빈도와 합당함 사이에서 선택하지 않는다. 둘을 함께 붙든다. 자주 받는 것은 순수함을 지키는 것을 전제하고, 순수함을 지키는 것은 자주 받기 위해서만 뜻이 있다. 정기 고해는 이렇게 잦은 영성체의 자매가 된다 — 그 자체로 *성인들은 정기 고해에 대해 무엇을 말하는가*에서 다루는 주제이다. 아빌라의 데레사와 비오 10세 교령이 말하는 정성스러운 준비와 감사 기도는 빈도의 걸림돌이 아니라, 빈도를 열매 맺게 하는 날개이다. 구체적 수단은 *잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가*에서 볼 수 있다.

아래 표는 이 글에 모은 주요 목소리들과 그들이 남긴 힘 있는 말 혹은 이미지, 그리고 거기서 얻는 가르침을 정리한다.

하느님의 종 루이사 피카레타를 통해 전해진 하느님의 뜻 영성 안에서, 잦은 영성체는 특별한 빛을 받는다. 그리스도를 자주 받아 모시는 것은 순간적인 은총을 얻는 것만이 아니다. 영혼이 주님과 순간순간이 아니라 항상 일치 안에 머물기를 구하는, 하느님 안의 지속적인 삶에 열리는 것이다. 마치 결코 끊어지지 않는 영성체처럼 말이다. 성사적 영성체는 이렇게 인간 뜻과 하느님 뜻의 항구한 일치의 양식이 된다. 루이사의 영성에 고유한 이 연장은 하느님의 뜻의 심장에 닿는다. 성체의 식탁은 매 순간 하느님과의 완전한 일치 안에 살았던 마리아를 본받아, 그림자 없는 일치의 학교이자 원천으로 나타난다.

스무 세기를 가로질러 성인들이 되풀이하는 것을 모으면, 카르타고의 교부들부터 성녀 파우스티나까지 놀라운 끈기로 돌아오는 확신들이 드러난다. 여기서는 펼치지 않는다. 그 실천적 적용은 *잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가*의 주제이다. 그러나 그 일치는 공동의 지혜로서 기록될 만하다.

• 자주 받기, 그리스도께서 이 빵을 « 매일의 » 것이라 부르셨기에 (암브로시오, 치프리아노, 비오 10세).
• 살기 위해 영성체하기, « 내 살을 먹는 이는 영원한 생명을 얻는다 » 하셨기에 (요한 6장, 바실리오).
• 순수한 마음으로 나아가기, 습관으로도 지나친 두려움으로도 말고 (크리소스토모, 바오로).
• 영성체에서 약을 보기, 먼저 약한 이들에게 주어지는 것으로, 완전한 이들의 상이 아니라 (프란치스코 살레시오, 아르스의 본당신부).
• 준비와 감사 기도에 정성을 들이기, 매 영성체가 참된 만남이 되도록 (아빌라의 데레사).
• 그것을 모든 것의 원천으로 삼기, 싸우는 이들과 병든 이들의 힘으로 (치프리아노, 파우스티나).
• 그리고 빈도와 합당함을 결코 대립시키지 않기. 성인들은 둘을 함께 붙든다.

이 확신들은 기계적인 조리법이 아니라, 스무 세기 성스러움의 걸러진 체험이다. 모두 같은 말을 한다. 잦은 영성체는 열심한 영혼들을 위한 선택적 신심이 아니라, 그리스도께서 그분께 허기진 모든 이에게 주시고자 한 매일의 빵이다.

• 잦은 영성체 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 실천의 길: 성 비오 10세의 전환점, 두 가지 조건 (은총 상태와 바른 지향), 교리서에 따른 성체의 열매들, 자주 열매 맺게 영성체하는 구체적 수단들.
• 성체성사의 실재 현존 — 교리: 빵과 포도주가 왜 참으로 그리스도의 몸과 피가 되는지.
• 성인들은 성체 조배에 대해 무엇을 말하는가 — 영성체의 연장인 지극히 거룩한 성체 조배에 관한 성인들의 목소리.
• 성인들은 정기 고해에 대해 무엇을 말하는가 — 잦은 영성체의 자매: 더 잘 받아 모시도록 마음을 정화하기.
• 하느님의 뜻 — 마리아를 본받아 하느님 뜻과의 끊임없는 일치 안에서 살도록 그리스도를 받아 모시기.