성인들은 성체 조배에 대해 무엇을 말하는가

«흠숭하지 않음으로써 죄를 짓게 된다» : 성 아우구스티노

성체 조배는 교부들의 신앙에 뒤늦게 덧씌워진 신심이 아니다. 실재적 현존에서 직접 흘러나온다. 제대 위에 놓인 것이 참으로 주님의 몸이라면, 그분을 흠숭해야 한다 — 오직 하느님께만 드리는 예배로. 성 아우구스티노(354-430년)는 «그 발등상을 흠숭하라»(시편 98, 5)는 구절을 주해하며 유명해진 명료함으로 이 결론을 이끌어낸다.

«이 살을 먼저 흠숭하지 않고는 아무도 먹지 않는다 […] ; 흠숭함으로써 죄를 짓기는커녕, 흠숭하지 않음으로써 죄를 짓게 된다.» — 성 아우구스티노, 시편 주해 98 [99]^[1]

이 문장은 결정적이다. 아우구스티노에게 조배는 경건한 선택지가 아니라, 현존하시는 하느님께 대한 의무이다. 이 빵을 흠숭하기를 거부하는 것은 그것을 평범한 빵으로 취급하는 것 — 곧 그것이 무엇인지 부인하는 것이다. 열다섯 세기 뒤, 베네딕토 16세는 바로 이 문장을 조배에 관한 가르침의 중심에 둘 것이다^[2].

교리 : «흠숭 예배»로 흠숭받는 그리스도

교부들이 살았던 것을, 교회는 종교개혁이 미사 밖 성체 흠숭에 이의를 제기하자 엄숙히 정의했다. 트리엔트 공의회는 제13회기(1551년)에서, 지극히 거룩한 성사가 흠숭 예배 — 참 하느님께만 합당한 절대적 흠숭 — 로 받아 모셔져야 한다고 선포한다.

«가톨릭 교회에서 언제나 받아들여진 관습에 따라, 그리스도의 모든 신자가 이 지극히 거룩한 성사에 참 하느님께 합당한 흠숭 예배를 드린다는 데에는 의심의 여지가 전혀 남지 않는다.» — 트리엔트 공의회, 제13회기(1551년), 성체에 관한 교령, 제5장^[3]

같은 공의회는 성자 그리스도를 지극히 거룩한 성체 성사 안에서 외적 행위로까지 «흠숭 예배로 흠숭해야 하며», *«백성의 공경을 위해 공개적으로 모셔야 한다»*는 것을 부인하는 이를 파문으로 단죄한다^[4]. 민중 신심의 과장이기는커녕, 성체 조배는 그러므로 믿음의 진리이다. 상징이 아니라 한 분 인격을 흠숭하는 것이다. 가톨릭 교회 교리서는 이를 요약한다. «교회와 세상은 성체 흠숭을 크게 필요로 한다»^[5].

«신심 가운데 가장 큰 신심» : 성 알폰소 리구오리

교리가 흠숭을 명령한다면, 성인들은 조배가 또한 가장 큰 선임을 깨달았다. 교회학자 성 알폰소 리구오리(1696-1787년)는 성체 신심의 고전 가운데 하나인 작은 성체 방문 책을, 모든 조배 성인의 체험을 요약하는 주장으로 연다.

«모든 신심 가운데, 지극히 거룩한 성사 안에 계신 예수 그리스도를 흠숭하는 신심은 성사들 다음으로 가장 크고, 하느님께 가장 사랑받으며, 우리에게 가장 유익하다.» — 성 알폰소 리구오리, 성체 방문, 서문(1745년)^[6]

알폰소는 이론을 세우지 않는다. 한 달의 날마다 하나씩 서른한 번의 방문을 지었는데, *«성체 앞에서 보낸 시간이 생애에서 가장 잘 쓰인 시간»*이라고 확신했기 때문이다^[7]. 성인들이 되풀이할 조배의 역설이 온전히 이것이다. 감실 앞에서 아무것도 하지 않는 것이 거기서 가장 큰 일을 하는 것이다.

리에주의 성녀 율리아나와 성체 성혈 대축일의 탄생

현존하시는 그리스도에 대한 흠숭은 성체 신앙만큼이나 오래되었다. 그러나 성체의 공개 흠숭 — 현시, 행렬, 고유 축일 — 은 특히 11세기부터 13세기 사이에, 실재적 현존에 대한 신심이 무르익으면서 발전했다. 그 중심은 리에주였다. 아우구스티노회 수녀 성녀 몽코르니용의 율리아나(1192년경-1258년)는 젊은 시절부터 끈질긴 환시를 받았다. 검은 반점으로 표시된 보름달이었다. 마침내 그것을 교회의 달력에 성체를 위한 축일이 없다는 뜻으로 깨달았다^[8]. 그의 촉구로 리에주 주교는 1246년에 축일을 제정했다.

교황 우르바노 4세와 «Transiturus» 칙서(1264년)

리에주의 전 부주교는 교황이 되어 우르바노 4세라 칭하고, 1264년 8월 11일자 Transiturus de hoc mundo 칙서로 이 축일을 보편 교회에 펴서 Corpus Christi — 성체 성혈 대축일 — 대축일을 제정했다^[9]. 축일의 동기는 온전히 감사의 조배이다. 성 목요일의 고난스러운 틀 밖에서, 그리스도께서 성체 안에 자신을 내어주신 선물을 기리는 것이다. 성체 성혈 대축일은 행렬과 군중 위로 들어 올려지는 성광과 함께 수세기 동안 성체 조배의 위대한 공개 표현이 되었다.

성 토마스 아퀴나스 : 성체 성혈 대축일 전례문과 «Adoro te devote»

새 축일의 전례문을 짓기 위해 우르바노 4세는 당대 가장 큰 신학자 성 토마스 아퀴나스(1225-1274년)에게로 향했다. 공동 학자는 성체 성혈 대축일을 위해 오늘날까지 가톨릭 조배의 언어 그대로 남은 찬가를 썼다. Pange lingua — 마지막 두 연이 매 성체 강복 때 부르는 Tantum ergo를 이룬다 —, Verbum supernum — O salutaris hostia로 끝난다 —, Sacris solemniis — Panis angelicus가 여기에서 나왔다 — 와 Lauda Sion 연속곡이다^[10]. 전통은 그에게 개인 조배 기도 Adoro te devote도 돌리는데, 전례문에 속하지는 않았으나 여러 세대 신자가 자기 것으로 삼은, 그리스도의 숨은 현존에 대한 묵상이다.

«신심으로 당신을 경배하나이다, 감추인 하느님이시여, 이 모습들 아래 참으로 몸을 숨기시는 분. 제 마음 온전히 당신께 굴복하나이다. 당신을 바라보며 온전히 녹아내리나이다.» — 성 토마스 아퀴나스에게 돌려지는, Adoro te devote^[11]

한 사람 안에서 여기서 교리의 엄밀함과 조배의 다정함이 만난다. 신학대전에서 실재적 현존을 증명한 이가, 무릎 꿇고 시인으로 그분을 흠숭한 이이기도 하다.

아시시의 성 프란치스코 : «온 세상이 떨게 하라»

조배가 조직된 흠숭이 되기 훨씬 전에, 성인들의 불타는 사랑이 이미 그것을 발명했다. 성 아시시의 프란치스코(1182-1226년)는 수도회 전체에 보내는 편지에서 형제들에게 제대 앞의 떨리는 공경을 요구한다. 거기서 하늘의 임금께서 사제의 손 사이에 내려오심을 보기 때문이다.

«모든 사람이 두려움에 사로잡히게 하라, 온 세상이 떨고 하늘이 환호하게 하라, 제대 위 사제의 손 안에 살아 계신 하느님의 아들 그리스도께서 계실 때!» — 아시시의 성 프란치스코, 수도회 전체에 보내는 편지^[12]

포베렐로에게 성체는 하느님 겸손의 정점이다. «보라, 날마다 그분께서는 왕좌에서 동정녀의 태중으로 내려오셨을 때처럼 몸을 낮추신다»^[13]. 그에게 조배는 지극히 높으신 분의 이 전대미문 낮아지심에 대한 바른 응답에 다름 아니다.

성녀 마르가리타 마리아와 «성시간»

17세기에 조배는 새로운 얼굴을 취한다. 보속의 얼굴이다. 파레르모니알에서 1673년부터 1675년 사이에 성녀 마르가리타 마리아 알라코크(1647-1690년)는 현시된 성체 앞에서 성심의 큰 계시를 받는다. 그리스도께서는 목요일에서 금요일로 넘어가는 밤에 일어나 겟세마니 고뇌를 나누며 엎드려 한 시간을 보내라고 그에게 청하신다 — 예수 성심 조배와 성체 조배를 잇는 성시간의 기원이 이것이다^[14]. 조배는 더 이상 찬미만이 아니다. 알려지지 않은 사랑에 대한 동정과 보속이 된다.

성 알폰소 리구오리 : «지상의 천국»

알폰소 리구오리가 조배를 *«신심 가운데 가장 큰 신심»*이라 선포했음을 보았다. 그의 전 생애가 이를 증언했다. 성체를 자주 찾는 영혼이 이미 *«미리 맛보는 천국»*을 맛본다고 가르쳤고, 교회를 지나면서 임금께 인사하러 들어오지 않는 그리스도인들의 미지근함을 다정히 꾸짖었다.

«알라, 영혼들이여, 지극히 거룩한 성사 안에서 예수님께서는 사랑과 자비의 옥좌 위에 계시어, 찾아뵈러 오는 모든 이에게 은총을 뿌리신다.» — 성 알폰소 리구오리에 따른, 성체 방문^[15]

그의 방문들은 모든 언어로 번역되어 18세기부터 20세기까지 민중의 성체 신심을 빚었고, 조배의 현대 대 사도들의 탄생을 준비했다.

아르스의 성 본당신부 : «그분께서 여기 계시다!»

흠숭받는 현존을 아르스의 본당신부 성 요한 마리아 비안네(1786-1859년)만큼 아름답게 말한 성인은 없다. 감실을 가리키며, 흔히 눈물로 떨리는 목소리로 온 신앙을 세 마디로 요약했다. «그분께서 여기 계시다!»^[16]. 그리고 본당의 한 농부가 성당 뒤에서 꼼짝 않고 긴 시간을 머물렀음을, 기도의 가장 완전한 정의로 전했다.

«나는 그분을 바라보고 그분도 나를 바라보신다.» — 아르스의 한 농부, 아르스의 성 본당신부가 전함^[17]

이 말씀 — «나는 그를 바라보고, 그는 나를 바라본다» — 가 너무나 적확하여 가톨릭 교회 교리서는 이를 관상의 모습으로 받아들였다^[18]. 아르스의 본당신부에게 조배는 말이 필요 없다. 사랑의 눈길에 답하는 믿음의 눈길이면 족하다. *«선행을 모두 합해도 미사의 희생 제물과 같을 수 없다»*고 그는 말했다. «그것들은 사람들의 일이고, 거룩한 미사는 하느님의 일이시기 때문이다»^[19] — 그리고 조배는 그 조용한 연장이다.

성 피에르 줄리앙 에마르, «성체의 사도»

19세기는 온전히 조배에 바쳐진 성인을 보았다. 교회가 *«성체의 사도»*라 부르는 피에르 줄리앙 에마르(1811-1868년)이다. 1856년에 지극히 거룩한 성체 수도회를 세웠는데, 그 고유 사명은 밤낮으로 현시된 성체의 항구한 조배이다. 그의 설교 전체는 신자들을 무관심에서 떼어내어 감실 발치로 되돌리는 데 향한다. 그에게 끊임없이 돌려지는 명언집의 한 문장에 따르면^[20], 성체 안에서 예수님을 찾을 줄 아는 영혼은 거기서 동시에 모든 것을 찾는다.

에마르는 조배가 관상가의 사치가 아니라 모든 영혼의 필요임을 가르쳤다. «주님을 사랑하고 싶거든, 성체 안에 계신 그분을 찾아가 뵈어라.» 그의 설립은 성 비오 10세 때 정점에 이를 큰 성체 운동을 수십 년 앞서 준비했다. 영성체에 관해서는 *성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가*를 보라.

성 파스칼 바일론, 성체 대회의 수호자

교회는 이 조배 부흥에 하늘의 수호자를 주고 싶어 했다. 1897년에 교황 레오 13세는 성체 앞에서 황홀경으로 유명했던 겸손한 스페인 프란치스코회 수사 성 파스칼 바일론(1540-1592년)을 성체 대회와 성체 단체의 수호자로 선포했다^[21]. 밤을 감실 앞에서 무릎 꿇고 보내던 평수사에 대한 선택은 분명히 말했다. 조배는 어떤 정예에게도 유보되지 않는다. 모든 세례자의 소명이다.

성녀 파우스티나 : «감실에서 힘을 얻는다»

하느님 자비의 사도 성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938년)는 성체 현존을 생애의 중심에 둔다. 성체 앞에서 빛과 힘을 받고, 일기에 털어놓는다.

«성광 안에 감추인 예수님께서는 나에게 모든 것을 대신하신다. 감실에서 힘과 능력과 용기와 빛을 얻는다. 시련의 때에 위로를 거기서 찾는다.» — 성녀 파우스티나 코발스카, 일기, 1037항^[22]

파우스티나에게 조배는 여러 실천 가운데 하나가 아니다. 모든 것을 길어 올리는 유일한 샘이다. 또한 조배 기도를 동정녀와 합하라고 권한다. «이 조배 동안 네 기도를 내 어머니의 기도와 합하도록 힘써라»^[23].

파우스티나는 흠숭받는 이 현존이 영성체 뒤에도 이어진다고 말한다. «제 마음은 살아 계신 성체가 간직되는 살아 있는 감실입니다»^[24]. 그는 거룩한 영성체가 다음 영성체 때까지 자기 안에 지속됨을 깨달았다고 쓰며, 이를 알고 하루 종일 마음속으로 예수님을 흠숭했다고 전한다^[25].

캘커타의 성녀 데레사 : 사명을 열매 맺게 하는 성시간

캘커타의 데레사 수녀(1910-1997년)는 매일의 조배를 거대한 사랑의 숨은 비밀로 삼았다. 1973년에 사랑의 선교 수녀회 전체에 매일 성체 앞 성시간을 부과했을 때, 전해지는 증언에 따르면^[26] 그의 공동체는 그때부터 자라나 꽃피기 시작했다. 예수님을 향한 더 친밀해진 사랑, 서로를 향한 더 이해심 깊은 사랑, 가난한 이를 향한 더 자비로운 사랑이었다.

이 증언은 귀하다. 조배가 세상 밖 도피가 아니라 행위의 샘임을 보여주기 때문이다. 수녀들이 흠숭할수록 캘커타 거리의 임종자들을 더 섬겼다. *«매일 조배로 보내는 한 시간이 온 하루 가운데 가장 아름다운 시간»*이라고 그는 되풀이했다.

성 카를로 아쿠티스 : «성체는 하늘로 가는 나의 고속도로»

위대한 조배자 가운데 가장 어리고 가장 최근이다. 컴퓨터에 열정을 품었던 이탈리아 청소년 카를로 아쿠티스(1991-2006년)는 2025년에 시성되었다. 매일 미사에 참례하고 조배로 시간을 보내며, 가까운 이들을 성체께로 되돌렸다. 그의 영성 전체는 유명해진 한 문장에 담긴다.

«성체는 하늘로 가는 나의 고속도로이다.» — 성 카를로 아쿠티스^[27]

그리고 그는 흔히 이렇게 말했다. «성체를 많이 받아 모실수록 예수님을 더 닮게 되니, 이 세상에서 천국의 맛보기를 얻게 된다»^[28]. 인터넷 시대에 태어난 21세기 성인의 목소리는 이렇게 리에주의 율리아나의 목소리와 만난다. 성광 앞에서 흠숭하는 분은 언제나 같은 주님이시다.

성 요한 바오로 2세 : «예수님께서 기다리신다»

성 요한 바오로 2세(1920-2005년)만큼 힘 있게 성체 조배를 다시 일으킨 교황은 없다. 이미 1980년에 서한 주님의 만찬에서 이후 강령이 된 호소를 발한다.

«교회와 세상은 성체 흠숭을 크게 필요로 한다. 예수님께서는 이 사랑의 성사 안에서 우리를 기다리신다. 그분을 조배로 만나러 가는 데에 우리의 시간을 아끼지 말자.» — 성 요한 바오로 2세, 주님의 만찬(1980년), 3항^[29]

스물세 해 뒤, 마지막 회칙 성체에 관한 교회(2003년)에서 그는 조배를 친밀함의 학교로 삼는다. 그리스도의 가슴에 기대었던 사랑받던 제자를 본보기로 삼아서이다.

«그분과 함께 머물며, 사랑받던 제자처럼 그 가슴에 머리를 기대고, 그 마음의 무한한 사랑에 닿게 하는 것은 아름답다. […] 지극히 거룩한 성사 안에 현존하시는 그리스도 앞에, 침묵의 조배로 오래 머물고 싶은 새로워진 필요가 느껴지지 않겠는가?» — 성 요한 바오로 2세, 성체에 관한 교회(2003년), 25항^[30]

베네딕토 16세 : 흠숭하기, 교부들이 이미 하던 일

후계자 베네딕토 16세는 *«받아 모시기»*와 *«흠숭하기»*를 대립시키려는 현대의 이의에 맞서, 조배를 가장 오래된 전통에 뿌리내리고자 했다. 권고 사랑의 성사(2007년)에서 이 글의 머리에서 인용한 성 아우구스티노의 문장을 그대로 인용하고 결론짓는다.

«흠숭 안에서만 깊고 참된 받아들임이 무르익을 수 있다. 그리고 주님과의 이 인격적 만남 행위 안에서 성체에 담긴 사회적 사명이 무르익는다.» — 베네딕토 16세, 사랑의 성사(2007년), 66항^[31]

최근 교도권은 이렇게 세기를 넘어 아우구스티노와 트리엔트의 확신과 만난다. 조배는 임의의 신심이 아니라, 실재적 현존에 대한 믿음의 정상적 응답이다.

거짓 대립

되돌아오는 이의가 있다. 영성체로 그리스도를 이미 받아 모시는데 성체를 흠숭함이 무슨 소용인가? 바라보는 것보다 받아 모시는 것이 낫지 않은가? 성인들은 둘을 대립시킨 적이 없다. 그들에게 조배와 영성체는 하나의 사랑의 두 때이다. 받기 전에 흠숭하여 준비하고, 받은 뒤에 흠숭하여 만남을 연장한다. 조배는 영성체와 겨루지 않는다. 영성체를 바라고 연장한다.

영성체 뒤에 머물기 : 아빌라의 성녀 데레사

성녀 아빌라의 데레사(1515-1582년), 교회학자는 영성체 바로 뒤의 이 흠숭하는 연장을 강조한다. 영혼이 실제로 그 안에 현존하시는 그리스도를 소유하는 때이다.

«주님을 받아 모신 뒤, 바로 그 인격께서 친히 현존하시는바, 몸의 눈을 감고 영혼의 눈을 뜨도록 힘쓰고 마음속을 들여다보아라.» — 아빌라의 성녀 데레사, 완덕의 길, 34장^[32]

영성체 뒤 감사 기도는 이렇게 첫째이자 가장 완전한 조배이다. 감실의 그리스도만이 아니라 받아 모신 그리스도, 안에 살아 계신 분을 흠숭하는 것이다. 거꾸로, 현시된 성체 앞 조배는 일 년 내내 영성체의 *«허기»*를 기른다. 두 신심은 서로를 먹여 살린다 — 그래서 교회는 언제나 성체의 식탁과 조배의 옥좌를 굳게 이었다.

아래 표는 이 글에 모은 주요 목소리들과, 그들을 특징짓는 힘 있는 문장이나 몸짓, 그리고 거기서 간직할 교훈을 요약한다.

루이사 피카레타를 통해 전해진 하느님의 뜻 영성에 따르면, 성체 조배는 특별한 빛을 받는다. 감실 앞에 머무름은 현존을 공경하는 것만이 아니다. 성광 안에 감추인 그리스도께서 아버지께 온전히 맡기심 안에 사시듯 거룩한 뜻 안에서 사는 법을 배우는 것이다. 움직이지 않고 침묵하는, 온전히 내어맡겨진 성광은 더 이상 하느님께서 원하시는 것만을 원하지 않는 영혼의 모습 그대로이다. 이러한 관점에서 흠숭함은 그리스도께서 끊임없이 자신을 봉헌하시는 사랑의 움직임에 들어가는 것이며, 이 성체적 화답이 온 삶을 얻게 하는 것이다. 흠숭받는 현존은 이렇게 끊임없는 일치를 배우는 학교가 된다. 육신을 취하신 말씀을 안에 항상 품었던, 하느님의 *«성광»*이신 마리아를 본받아서이다. 이 연장은 하느님의 뜻의 중심과 만난다. 성체 앞에서 영혼은 은총을 구할 뿐만 아니라, 모든 일에서 아버지의 뜻을 원하시는 그리스도와 합한다.

여덟 세기에 걸쳐 성인들이 되풀이하는 것을 모으면 — 리에주의 율리아나부터 카를로 아쿠티스까지 —, 놀라운 한결같음으로 몇 가지 확신이 되돌아온다. 여기서 풀어 쓰지는 않는다. 그 실천적 적용은 *성체 조배 안에서 어떻게 성장할 것인가*의 대상이다. 그러나 그 일치를 공동의 지혜로 적어둘 만하다.

• 흠숭하라, 참으로 그분이시기 때문이다 : 그리스도께서 실재로 현존하신다면, 조배는 임의가 아니다(아우구스티노, 트리엔트).
• 흠숭 예배로 흠숭하라, 오직 하느님께만 드리는 예배로, 단순한 상징에게가 아니라(트리엔트, 교리서).
• 조배를 성사들 다음 가장 큰 선으로 보라(리구오리).
• 말 없이 흠숭하라 : 사랑의 눈길에 답하는 믿음의 눈길이면 족하다(아르스의 본당신부).
• 보속을 위해 흠숭하라, 알려지지 않은 사랑을 위로하며(마르가리타 마리아).
• 조배를 사랑의 샘으로 삼으라, 세상 밖 도피가 아니라(캘커타의 데레사).
• 그리고 흠숭함과 받아 모심을 결코 대립시키지 말라. 성인들은 둘을 함께 붙든다(아빌라의 데레사).

이 확신들은 경건한 처방이 아니라, 여덟 세기 성스러움의 가라앉은 체험이다. 모두 같은 것을 말한다. 감실 앞에서는 결코 혼자도 헛되지도 않다. «그분께서 여기 계시다» — 그리고 그분을 흠숭함은 이미 천국을 시작하는 것이기 때문이다.

• 성체 조배 안에서 어떻게 성장할 것인가 — 실천의 길 : 조배가 무엇인지, 그 단계들, 감실 앞 약속을 지키는 구체적 수단들, 피해야 할 함정들과 조배의 열매들.
• 성체 안의 실재적 현존 — 교리 : 빵과 포도주가 왜 참으로 그리스도의 몸과 피가 되는지, 모든 조배의 토대.
• 성인들은 잦은 영성체에 대해 무엇을 말하는가 — 조배의 자매인 영성체에 관한 성인들의 목소리 : 흠숭하는 그분을 자주 받아 모시기.
• 하느님의 뜻 — 감추인 그리스도를 흠숭하며, 그분의 학교에서 아버지의 뜻과 끊임없이 일치하며 사는 법을 배우기.