성인들은 하느님께 대한 내맡김에 대해 무엇이라고 말하는가

영성 스승들의 교리가 되기에 앞서, 내맡김은 인간이 되신 하느님 자신의 몸짓입니다. 성인들은 아무것도 새로 만들어 내지 않았습니다. 복음서와 성사(聖史) 전체에서 읽은 바를 묵상하고, 심화시키고, 본받았을 뿐입니다. 내맡김의 영성 전체는 몇 개의 결정적인 말씀에서 태어납니다.

« 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 »: 겟세마니

수난 전날 밤 올리브 동산에서, 예수님께서는 모든 그리스도교 내맡김의 기초가 되는 기도를 바치십니다.

« 아버지, 원하시면 이 잔을 저에게서 거두어 주십시오. 그러나 제 뜻이 아니라 아버지의 뜻이 이루어지게 하십시오. » — 성 루카 복음 22, 42^[1]

여기에서 내맡김은 욕망의 부재가 아닙니다. 예수님께서는 청하고, 간청하고, 피땀을 흘리십니다. 그러나 그분의 청원은 아버지께 대한 온전한 맡김으로 끝맺습니다. 성인들은 이 구조를 간직할 것입니다. 하느님께 모든 것을 말하고 모든 것을 청해도 되지만, 그 뒤에는 모든 것을 그분의 뜻에 맡겨야 합니다. 교리서는 이를 강조합니다. 주님의 기도의 *« 아버지의 뜻이 이루어지게 하소서 »*를 통해 « 우리는 우리의 뜻이 그분 아드님의 뜻과 하나 되기를 청합니다 »^[2]. 그리고 그 일치가 정점에 이르는 곳이 바로 겟세마니입니다^[3].

« 아버지, 제 영을 아버지 손에 맡깁니다 »: 십자가

십자가 위에서, 모든 것이 잃어버린 듯 보일 때, 그리스도께서는 가장 벌거벗은 신뢰 안에서 자신의 생명을 아버지께 맡기십니다.

« 아버지, 제 영을 아버지 손에 맡깁니다. » — 성 루카 복음 23, 46^[4]

시편 31편에서 가져온 이 말씀은 성녀 데레사에서부터 샤를 드 푸코에 이르기까지 모든 내맡김 기도의 모태가 될 것입니다. 내맡김이란 죽음에 이르기까지의 신뢰임을 말해 줍니다. 자신이 가진 것뿐 아니라 자신이 존재 자체를 하느님께 맡겨 드리는 것입니다.

모든 내맡김의 모범, 성모님의 « Fiat »

성모 영보 때, 동정녀께서는 자신을 무한히 뛰어넘는 계획을 단 한 마디로 받아들이십니다.

« 보십시오, 저는 주님의 종입니다. 말씀하신 대로 저에게 이루어지기를 바랍니다. » — 성 루카 복음 1, 38^[5]

성인들은 이 *« Fiat »*에서 내맡김의 완전한 모범을 보았습니다. 조건도 유보도 없는, 하느님의 뜻에 대한 자유롭고 온전한 동의입니다. 영성 전통은 성모님의 생애 전체, 곧 성육신에서 십자가에 이르기까지 하느님의 뜻에 완전무결하게 일치하신 삶을, 마치 연장된 Fiat으로 읽습니다^[6].

욥, 시편들과 구약의 내맡김

내맡김은 이미 구약 전체를 관통합니다. 재난 한가운데서, 재산과 자녀들을 빼앗긴 채, 욥은 하느님을 찬미합니다.

« 주님께서 주셨다가 주님께서 가져가셨으니, 주님의 이름은 찬미받으소서! » — 욥기 1, 21^[7]

시편 저자는 내맡김을 날마다의 기도로 삼습니다 — « 저에게 당신의 뜻을 행하도록 가르쳐 주소서, 당신은 저의 하느님이시니이다 »(시편 142, 10)^[8] — 이사야 예언자는 그 열매를 보여 줍니다. « 고요함과 신뢰 안에 너희 힘이 있으리라 »(이사 30, 15)^[9]. 성 바오로는 그 궁극적인 이유를 밝혀 줍니다. « 하느님을 사랑하는 이들, 그분의 계획에 따라 부르심을 받은 이들에게는 모든 것이 함께 작용하여 선을 이룹니다 »(로마 8, 28)^[10]. 성인들의 모든 내맡김은 이 확신 안에 담겨 있습니다. 하느님은 아버지이시며, 그분께서 허락하시는 것은 하나도 그분의 사랑을 벗어나지 않습니다.

제네바의 주교이자 교회 학자인 성 프란치스코 살레시오(1567-1622)만큼 달콤하게 내맡김을 말한 학자는 없습니다. 그의 Traité de l'amour de Dieu(1616), 특히 제9권이 그 위대한 기념비입니다. 그에게 내맡김이란 순수한 사랑의 핵심 그 자체입니다. 하느님을 사랑한다는 것은, 유보 없이 그분께서 원하시는 바를 원하는 것입니다.

« 아무것도 청하지 말고, 아무것도 바라지 말고, 아무것도 거부하지 말라 »

그의 내맡김 영성을 요약하는 격언은 유명하게 남았습니다. 성녀 잔 드 샹탈이 증언하듯, 성인은 그것을 « 생애의 마지막까지 » 충실히 실천했습니다.

« 아무것도 청하지 말고, 아무것도 바라지 말고, 아무것도 거부하지 말라. » — 성 프란치스코 살레시오, 성녀 잔 드 샹탈이 전한 격언^[11]

이것은 아무것도 바라지 않게 된다는 뜻이 아니다 — 그것은 비인간적이며 거짓된 것이다 — 오히려 하느님께서 그 안에 원하시는 것을 쓰실 수 있도록 마음을 온전히 열어 두는 것을 뜻한다. 무관심한 영혼은 «하느님과 그분의 거룩하신 뜻만을 바란다»^[12] ; 건강도 병고도, 위로도 메마름도 같은 아버지의 손에서 받아들인다.

벽감 속 조각상의 비유

성녀 잔 드 샹탈에게 이 내맡김의 자세를 이해시키기 위해 프란치스코 살레시오 성인은 잊을 수 없는 비유를 든다. 내맡긴 영혼은 조각가가 벽감 속에 모셔 둔 조각상과 같다는 것이다.

«만일 응접실 한가운데 벽감에 모셔진 조각상에게 말하는 능력이 있어서, 사람들이 "어찌하여 그곳에 있느냐?" 하고 묻는다면, 조각상은 이렇게 대답할 것이다. "나의 주인 조각가께서 나를 여기에 두셨기 때문입니다. […] 아무것도 바라지 않느냐? — 아닙니다. 주인께서 두신 곳에 있으니, 그분의 뜻이 내 존재의 유일한 만족이기 때문입니다."» — 성 프란치스코 살레시오, 조각상의 비유, 돔 르오데의 Le Saint Abandon에 인용됨^[13]

조각상은 스스로 움직이지 않지만, 그렇다고 무기력한 것은 아니다. 조각상은 주인을 위하여, 사랑으로, 오직 그분의 기쁨에만 주의를 기울이며 그곳에 있다. «하느님의 뜻과 그분의 거룩하신 뜻 안에 머무르는 것, 참으로 좋은 기도입니다!»^[14] 성인은 이렇게 결론짓는다. 이것이 살레시오적 내맡김의 가장 정확한 모습이다. 사랑으로 가득 찬 고요함이다.

순수한 사랑의 심장으로서의 내맡김

프란치스코 살레시오에게서 무관심은 무감각과 아무 상관이 없다. 그것은 하느님의 만족 외에는 더 이상 아무것도 찾지 않게 된 지극히 온전한 사랑의 열매이다. 그래서 성인은 가장 거친 역경 속에서도 모든 측근을 놀라게 한 그 *«보편적이고 전반적인 무관심»*을 지킬 수 있었다^[15]. 그의 가르침은 성 알폰소 리구오리와 그 뒤를 이은 모든 내맡김의 스승들에게 직접적인 영감을 주었다.

반세기 앞서 성 이냐시오 데 로욜라(1491-1556)는 그의 Exercices spirituels 서두에 모든 것을 다스리는 원리를 세웠다. 인간은 하느님을 찬미하고 공경하며 섬기기 위해 지어졌고, 그 밖의 모든 것은 이 목적을 향한 수단으로 주어졌다는 것이다.

« Principe et Fondement » : 무관심해지기

이 원리에서 이냐시오적 무관심, 곧 내맡김의 뿌리가 흘러나온다.

«모든 피조물에 대하여 무관심해져야 한다 […] 그리하여 건강보다는 병고를, 부보다는 가난을, 명예보다는 멸시를, 긴 삶보다는 짧은 삶을 더 바라지 않게 되어야 한다.» — 성 이냐시오 데 로욜라, Exercices spirituels, « Principe et Fondement »^[16]

이냐시오적 무관심은 냉담함이 아니다. 하느님의 뜻 외에는 더 이상 아무것도 바라지 않게 된 사람의 자유이며, 모든 것을 손에 쥐고 하느님께로 가장 잘 이끄는 것에 따라 간직하거나 내려놓을 준비가 되어 있는 상태이다.

기도 « 받아 주소서, 주님, 받으소서 »

Exercices의 끝자락, « 사랑에 이르기 위한 관상 »에서 이냐시오는 피정자의 입술에 가장 철저한 내맡김의 기도인 Suscipe를 얹어 준다.

«받아 주소서, 주님, 저의 모든 자유와 기억과 지성과 모든 의지를 받으소서 […]. 저에게 당신의 사랑과 은총을 주소서. 그것으로 족합니다.» — 성 이냐시오 데 로욜라, 기도 Suscipe, Exercices spirituels, 234항^[17]

모든 것이 바쳐진다. 외적인 재화뿐 아니라 영혼의 가장 내밀한 능력 — 기억, 지성, 의지 — 까지도. 이냐시오적 내맡김은 모든 것을 내어 주고 나니 더 이상 한 가지만 — 하느님의 사랑과 은총 — 을 구하게 되는 이 기쁜 탈바꿈에서 절정에 이른다.

교회 학자이자 레뎀토리스트회 창립자인 성 알폰소 리구오리(1696-1787)는 가톨릭 영성에서 가장 힘 있는 내맡김의 글들을 남겼는데, 특히 그의 Préparation à la mort 제36 묵상과 논고 De l'uniformité à la volonté de Dieu가 그러하다. 그에게 성덕 전체는 한 점에 달려 있다. 하느님의 뜻을 사랑하는 것이다.

하느님의 뜻과의 일치

알폰소는 단순한 체념(하느님의 뜻을 감내하는 것)과 일치(하느님께서 원하시는 것을 적극적으로 원하여 그분과 한 뜻을 이루는 것)를 구별한다. 그는 바로 이 일치 안에 완덕을 둔다.

«아! 하느님의 뜻에 대한 완전한 일치의 한 행위가 얼마나 값진가! 그것 하나로 성인이 된다.» — 성 알폰소 리구오리, Préparation à la mort, 제36 묵상^[18]

이 말씀은 현대 영성 전체에 자취를 남겼다. 성덕은 먼저 큰 업적의 문제가 아니라 의지가 받아들이는 문제이다. 영혼이 하느님의 뜻에 완전히 하나가 되는 단 한 번의 행위가 그 영혼을 거룩하게 만든다. 알폰소는 더 나아가 말한다. 이 일치가 없이는 «우리의 선행도, 고행도, 영성체도, 자선도» 하느님을 기쁘시게 하지 못한다 — «그것은 더 이상 덕행이 아니다»^[19].

하느님께서 원하시는 것만 바라는 이의 평화

성인은 이어서 내맡김의 직접적인 열매를 보여 준다. 하느님과 하나 되어 있는 이는 언제나 자기가 원하는 것을 얻으므로 아무것도 건드릴 수 없는 평화이다.

«하느님의 뜻과 하나 되어 있는 이는 이 세상에서도 이미 끊임없는 평화를 누린다. […] 하느님께서 원하시는 것만 원한다면, 하느님의 뜻 없이는 아무 일도 일어나지 않으므로 원하는 모든 것을 얻는다.» — 성 알폰소 리구오리, Préparation à la mort, 제36 묵상^[20]

이것이 내맡김의 심리적 비밀이다. 고통은 내가 원하는 것과 일어나는 일 사이의 간극에서 온다. 하느님께서 허락하시므로 일어나는 것을 원한다면 간극은 사라지고, 동요도 함께 사라진다. 내맡긴 영혼은 발아래로 폭풍이 몰아치는 것을 «건드림도 동요도 없이» 내려다보는 *«구름 위로 높이 오른 사람»*과 같다^[21].

내맡김의 영성을 한 권의 책으로 요약해야 한다면, 예수회 사제 장피에르 드 코사드(1675-1751)에게 귀속된 L'Abandon à la Providence divine일 것이다. 18세기 전반 낭시의 수녀들을 위해 쓰인 이 글은 앙리 라미에르 신부에 의해 1861년에야 출판되었다. 정확한 저자 귀속은 학계에서 여전히 논의되지만, 이 책이 전하는 가르침은 보편적인 고전이 되었다^[22].

보화로 가득 찬 현재 순간

코사드의 핵심 통찰은 하느님의 뜻이 순간이 아닌 다른 어디에서도 우리에게 닿지 않는다는 것이다. 이미 지나간 과거도, 아직 오지 않은 미래도 아니라, 하느님께서 성사처럼 숨어 계시고 내어 주시는 바로 지금 이 시간의 의무와 사건 안에서이다.

«현재 순간은 언제나 무한한 보화로 가득 차 있다. 당신이 받을 수 있는 능력을 훨씬 넘어선다 […]. 믿음이 그 척도이다. 믿는 대로 찾을 것이다.» — 장피에르 드 코사드, L'Abandon à la Providence divine^[23]

이것이 복음서의 «내일을 걱정하지 마라»(마태오 6,34)^[24]는 말씀에 대한 가장 깊은 주해이다. 내맡긴 영혼에게 의무는 하나뿐이다. 하느님께서 그 안에 온전히 계심을 확신하며 현재 순간이 가져다주는 것을 받아들이고 사랑하며 이루는 것이다.

능동적 내맡김과 수동적 내맡김

코사드는 포기를 두 가지 측면으로 구분하는데, 이는 그의 가르침 전체를 요약한다. 능동적 포기는 자기 신분에 따른 모든 의무와 하느님께서 밝히신 뜻(계명, 의무, 영감)을 충실히 실천하는 것이다. 수동적 포기는 하느님께서 보내시거나 허락하시는 것, 곧 우리가 선택하지 않은 일을 사랑으로 받아들이는 것이다 — 기뻐하시는 뜻^[25]. 포기는 노력을 면제하는 것이 아니라 오히려 노력을 전제한다. 의무 안에서는 강렬한 활동으로, 시련 안에서는 사랑 가득한 받아들임으로 이루어진다. 바로 이 점을 퀴에티즘이 잊어버렸다.

19세기에 아기 예수의 성녀 데레사(1873-1897), 교회 박사는 포기에 가장 단순하고 가장 복음적인 얼굴을 되돌려 주었다. 곧 영적 어린아이 됨이다. 그녀의 «작은 길»은 가장 작은 이들까지 닿을 수 있는, 하느님 품에 완전히 맡기는 것에 다름 아니다.

아버지 품에 안긴 아이처럼 자신을 맡기기

데레사에게 포기는 스스로 완전함의 가파른 계단을 오를 수 없다고 깨닫고 자신을 작다고 인정하는 영혼들의 길이다. 그 대신 영혼들은 하느님께 안겨 올라간다.

«오직 포기만이 나를 이끕니다. 나에게는 다른 나침반이 없습니다! […] 아버지 품에 안긴 아이처럼 나를 맡깁니다.» — 아기 예수의 성녀 데레사^[26]

아이의 모습은 감상적인 표현이 아니다. 신학적 진리를 말해 준다. 아이는 내일을 걱정하지 않는다. 아버지께서 마련해 주실 것을 알기 때문이다. 마찬가지로 버림받은 영혼은, 데레사의 말대로, 자신의 약함 자체가 하느님의 자비를 끌어당긴다는 확신 안에 산다.

사랑의 «엘리베이터»

데레사는 포기를 자기 시대에서 빌려 온 현대적인 이미지로 표현한다. 하느님께 올라가기 위해, 그녀는 큰 노력의 계단이 아니라 예수님 팔의 엘리베이터를 원한다.

«나를 하늘까지 들어 올릴 엘리베이터는 바로 당신의 팔입니다, 오 예수님! 그러기에 나는 자랄 필요가 없습니다. 오히려 작게 남아 있어야 합니다.» — 아기 예수의 성녀 데레사, Manuscrit C^[27]

작은 길의 모든 천재성이 여기에 있다. 포기는 교만한 노력의 논리를 뒤집는다. 하느님께 도달하는 것은 커짐으로써가 아니라, 그분 품에 작게 남아 있기를 동의함으로써이다.

자비로운 사랑께 드리는 봉헌 행위

1895년 6월 9일, 데레사는 포기의 길을 엄숙한 행위로 완성한다. 자신을 온전히 하느님의 *«자비로운 사랑께 드리는 속죄의 희생물»*로 봉헌한다^[28]. 데레사의 포기는 여기서 정점에 이른다. 더 이상 하느님의 뜻을 그저 견디거나 받아들이는 것이 아니라, 그분께서 영혼으로 하고자 하시는 모든 것을 이루시도록 그분의 사랑에 능동적으로 자신을 내어 맡기는 것이다.

20세기는 포기의 영성에 이를 현대 세계 한가운데까지 전한 두 인물을 주었다. 곧 **성녀 파우스티나 코발스카**와 성 샤를 드 푸코이다.

«예수님, 당신께 의탁합니다»

성녀 파우스티나 코발스카(1905-1938)에게 그리스도께서는 자비의 성화 아래에 가장 짧은 포기의 기도가 적히기를 바라셨다. «예수님, 당신께 의탁합니다.» 그녀의 Petit Journal에서 예수님께서는 불안해하는 영혼의 헛된 수고를 꾸짖으신다.

«어찌하여 네 자신을 내게 내어 맡기기를 두려워하느냐? […] 내 아이야, 너의 모든 걱정을 내가 선으로 바꾸어 주겠고, 너의 모든 약함을 힘으로 바꾸어 주겠다.» — 성녀 파우스티나 코발스카에게 하신 예수님 말씀, Petit Journal, 1485항^[29]

파우스티나에게 포기는 신뢰의 다른 이름이다. 자비에 자신을 내어 맡기는 것은, 영혼이 맡기는 모든 것을 선으로 바꾸어 주시도록 그분께 허락하는 것이다. 그녀 자신도 현재 순간을 살았다. «과거는 내 것이 아니고, 미래도 내 것이 아니다. 나는 온 힘을 다해 현재 순간을 잘 쓰도록 힘쓴다.»^[30]

샤를 드 푸코의 포기의 기도

사하라의 은수자이며 2022년에 시성된 샤를 드 푸코(1858-1916)는 십자가 위에서 하신 그리스도의 마지막 말씀에 대한 묵상에서 엮어낸, 현대 영성에서 가장 널리 퍼진 포기의 기도 가운데 하나를 남겼다.

«아버지, 당신께 저를 맡기오니, 당신 기뻐하시는 대로 저를 대해 주소서. […] 제 영혼을 당신 손에 맡기나이다. […] 당신은 저의 아버지이시기 때문입니다.» — 성 샤를 드 푸코, Prière d'abandon^[31]

이 기도는 전통 전체를 압축한다. 그리스도의 «당신 손에»(루카 23,46)에서 출발하여, 온전한 자유로움(«당신 기뻐하시는 대로 저를 대해 주소서»)를 거쳐 자녀다운 신뢰로 끝맺는다. 이 기도는 수백만 그리스도인에게 일상의 포기의 표현이 되었다.

20세기 초, 브리크베의 시토회 아빠스 돔 비탈 레오데(1857-1948)는 이 주제에 관한 기준이 되는 저서를 썼다. 곧 Le Saint Abandon(1919)이다. 그의 공헌은 이전의 전통 전체 — 살레시오, 이냐시오, 알폰소, 코사드, 로드리게스 — 를 모아 하나의 정확한 정의로 정리한 데 있다.

두 요소: 무관심과 의지의 맡김

레오데에게 포기는 막연한 감정이 아니라 구조를 갖춘 행위이며, 두 요소를 포함한다.

«포기는 두 요소를 포함한다 […] : 거룩한 무관심, 그리고 우리 의지를 섭리의 손에 온전히 맡기는 것. 전자는 필요한 조건이고, 후자는 구성 요소이다.» — 돔 비탈 레오데, Le Saint Abandon(1919)^[32]

무관심 — 살레시오와 이냐시오에게서 물려받은 — 은 하느님이 아닌 모든 것에서 영혼을 떼어 놓는다. 의지의 맡김은 영혼을 섭리께 적극적으로 내어 맡긴다. 그리고 레오데는 행위 전체를 설명하기 위해 고전이 된 이미지를 찾았다.

«포기는 어머니 품에 안긴 아이처럼 우리 자신을 섭리의 손에 맡기는, 신뢰 가득한 사랑의 움직임이다.» — 돔 비탈 레오데, Le Saint Abandon^[33]

밝히신 뜻과 기뻐하시는 뜻

레오데는 어떤 나약함에 반대하여, 전통 전체가 되풀이하는 결정적인 구분을 분명히 한다. 곧 하느님의 밝히신 뜻(계명, 신분상의 의무, 권고, 영감)이 있는데 — 이는 능동적으로 실천해야 한다 — 그리고 기뻐하시는 뜻(하느님께서 우리와 상의 없이 보내시거나 허락하시는 것)이 있는데 — 이는 사랑으로 받아들여야 한다^[34]. 포기는 결코 행동을 면제하지 않는다. «하느님께 대한 우리의 신뢰가 아무리 완전하더라도, 포기라는 구실 아래 태만에 떨어져서는 안 된다.»^[35] 이 구분이야말로 성스러운 포기를 퀴에티스트들의 거짓 포기와 가르는 둑이다.

포기의 전통은 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 계시된 하느님 뜻 영성 안에서 연장을 찾는다. 고전적 포기가 매 처지마다 인간 의지를 하느님 손에 맡기는 것이라면, 루이사는 그보다 더 멀리 부름받았다. 곧 거룩한 뜻이 자기 안에서 끊임없이 활동하고 살아가시도록 내어 드리고, 모든 행위를 영속적인 *«Fiat»*로 바꾸는 것이다.

«내 뜻에 대한 완전한 체념은 우리의 두 뜻을 녹여 하나로 합친다. […] 체념하는 것만으로는 충분하지 않다. 영혼은 또한 자기에게 가장 큰 선이 […] 언제나 내 뜻을 행하는 것임을 확신해야 한다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, Le Livre du Ciel, 3권, 1900년 4월 16일^[36]

여기에서 단순한 체념과 적극적인 일치 사이를 가르는 성 알폰소의 구분이 극치로 드러난다. 포기는 하느님의 뜻에 대한 사랑 가득하고 끊임없는 동의가 될 때 비로소 온전히 그 자체가 된다. 이 주제는 이 모음집의 범위를 넘는다. 독자는 고유한 글인 하느님의 뜻 글로 안내한다.

성인들의 체념에 관한 이 모음집은 이 경고 없이는 불완전할 것이다. 체념의 성인들은 모두 위험한 위조품과 싸웠기 때문이다. 영성 전통은 심지어 교회를 통해 그것을 단죄하도록 해야 했다.

단죄된 정적주의(몰리노스, 1687년; 페늘롱, 1699년)

17세기에 스페인 사제 미겔 데 몰리노스는 수동성을 부조리할 정도로 밀어붙이는 «체념»을 가르쳤다. «무화된» 영혼은 더 이상 행동할 필요도, 유혹에 저항할 필요도, 자기 구원을 바랄 필요도 없다는 것이다. 교황 인노첸시오 11세는 1687년 11월 20일 칙서 Coelestis Pastor로 그의 명제 예순여덟 개를 단죄했다^[37]. 영원한 구원에 대한 무관심에까지 이르는 완화된 형태인 «순수한 사랑»은 페늘롱이 옹호했고, 인노첸시오 12세에 의해 1699년에 단죄되었다^[38]. 페늘롱은 즉시 복종했다.

체념과 게으름, 운명론을 구별하기

이러한 오류들의 공통된 결함은 체념을 무위(無爲) 와 혼동하는 것이다. 그런데 성인들이 말하는 참된 체념은 정반대이다.

«거룩한 체념은 정적주의자들의 나태한 수동성과 아무 상관이 없다. […] 무관심이란 병적인 무감각도, 비겁하고 게으른 무감동도 아니다 […] : 그것은» 신앙으로 밝히 비추어진 의지의 «특유한 힘이다.» — 비탈 레오데 수도원장, Le Saint Abandon^[39]

체념한 영혼은 일하고, 싸우고, 기도하고, 자기 구원을 바란다. 다만 결과를 하느님께 맡기기에 불안해하지 않을 뿐이다. 성 이냐시오에게 흔히 돌려지는 격언이 이를 요약한다. «모든 것이 너에게 달린 것처럼 행동하되, 모든 것이 하느님께 달려 있음을 알라.» 체념은 노력을 폐지하지 않는다. 노력에서 불안을 정화할 뿐이다. 이러한 혼동의 구체적인 함정들은 *하느님께 대한 체념에 관한 흔한 오류들*에서 자세히 다루었다.

마지막으로, 체념의 위대한 목소리들을 한 표로 모아 보자. 각자는 저마다의 억양으로 동일한 실재를 말하며, 전체가 하나의 교향곡을 이룬다.

이 모든 목소리는 토마스 아 켐피스가 요약한 하나의 확신으로 모인다. «하느님의 뜻을 행하고 자기 뜻을 버리는 이가 참된 앎을 지닌 이다.»^[40] 체념은 여러 방법 중 하나가 아니다. 성덕의 가장 단순한 이름이다.

• 하느님께 대한 체념 안에서 성장하는 법 — 체념을 키우는 실천적 여정과 구체적 수단들.
• 하느님께 대한 체념에 관한 흔한 오류들 — 참된 체념과 위조품들(운명론, 수동성, 정적주의)을 분별하기.
• 신뢰에 대해 성인들은 무엇이라 말하는가 — 성인들의 입을 통해 본 체념의 정서적 뿌리.
• 거룩한 뜻 — 체념의 가장 높은 완성, 루이사 피카레타에 따른 하느님의 뜻 자체 안에서 살고 행하는 삶.