현대 그리스도인은 구원에 필요한 모든 진리를 가지고 있으면서도 그것을 미룬다. 영적 미루기란 영원을 좌우하는 결단을 거의 눈치채지 못할 정도로 끝없이 늦추는 것이다. « 내일 기도하자, 내일 회개하자, 내일 하느님을 위해 살자 ». 가톨릭 전통은 성 아우구스티노부터 성 알폰소 마리아 데 리구오리에 이르기까지, 그 안에서 미지근한 세례받은 이들의 가장 보편적인 어리석음을 보았다. 진리가 부족해서가 아니라, 지금 그 진리에서 결론을 이끌어내기를 거부하기 때문이다.
성 알폰소 마리아 데 리구오리(1696-1787)는 교회학자이며 구속주회 창립자로서, 이 진단에 현대 가톨릭에서 가장 널리 퍼진 저작 중 하나를 바쳤다. 죽음의 준비. 영원한 진리에 대한 고찰은 1758년 나폴리에서 출판되었다[1]. 구원의 중요성, 죄인의 어리석음, 시간의 값에 대한 고찰 XI, XII, XX(이탈리아어 비판본 번호)는 진단과 해독제를 제시한다. 논증은 엄밀하면서도 단순하다. 영원이 존재하고, 영원이 현세 삶에 달려 있으며, 현세 삶이 짧다면, 하느님 사랑에서 빼앗긴 모든 시간은 어리석은 시간이다.
이 글은 영적 미루기에 맞서는 가톨릭 전통의 고전적 논증들을 모은다. 가장 중요한 일, 유일하게 필요한 것, 영원을 믿으면서도 진지하게 받아들이지 않는 어리석음, 그리고 시간의 무한한 가치이다. 글은 단호한 결심이라는 구체적인 영적 실천으로 마무리된다. 오늘, 오직 하느님만을 위해 살겠다는 결심을 글로 쓰는 것이다.
하늘을 위해 살기: 인생에서 가장 중요한 일
돌봄의 불균형: 지나가는 것에는 모든 것을, 영원한 것에는 아무것도
나폴리, 카푸아, 풀리아의 가난한 이들의 고해를 들으며 사목 생활을 보낸 성 알폰소는 인간을 속속들이 알았다. 죽음의 준비 고찰 XII(I)에서 제시한 그의 결론은 단호하다. 일자리를 얻거나 소송에서 이기거나 혼인을 성사시키기 위해서는 수고도 시간도 아끼지 않는다. 사방에서 조언을 구하고 온전히 매달리며 때로는 먹고 자는 것까지 잊는다. 그런데 영원한 구원을 보장하기 위해서는 무엇을 하는가? 아무것도 하지 않으며, 오히려 그것을 잃기 위해 모든 것을 한다[2].
불균형은 뚜렷하다. 자동차, 전화, 일, 집, 평판 같은 지나가는 재물은 모든 에너지를 동원하지만, 영원한 재물은 찌꺼기만 받는다. 성 알폰소는 이 진단을 유명한 한 문장으로 요약했는데, 여기서는 편집자가 이탈리아어에서 옮긴 것이다. 누구나 세상일에서 태만하다는 말을 들으면 부끄러워하면서도, 많은 이는 모든 것보다 중요한 영원의 일을 소홀히 하면서도 부끄러워하지 않는다[3].
이 대조를 실감 나게 하기 위해 편집자는 알폰소의 이미지를 이렇게 현대화한다. 알폰소는 같은 고찰에서 소송, 수확, 말, 개를 언급했다. 전화가 고장 나면 괴로워하며 고치려고 애쓴다. 개를 잃으면 하늘과 땅을 뒤집는다. 그런데 영혼이 은총, 곧 교리서가 « 하느님께서 우리에게 주시는 호의, 거저 주시는 무상의 도움 »[4]이라고 정의하는 하느님과의 살아 있는 친교를 잃으면, 계속 자고 놀고 웃는다[5]. 전도는 완전하다.
성 아우구스티노: « 원수는 깨어 있는데, 너희는 자고 있다 »
성 알폰소는 아무것도 지어내지 않는다. 그는 히포의 주교가 설교한 위대한 시편 주해인 Enarrationes in Psalmos의 아우구스티노 문장에 기대어, 그것을 받아들여 자기 방식으로 전개한다.
« 원수는 깨어 있는데, 너희는 자고 있다. » — 성 아우구스티노, Enarratio in Psalmum 65, n. 24[6]
성 알폰소는 이탈리아어로 이 문장을 이렇게 확장한다. 악마는 우리를 멸망시키기 위해 그토록 수고하며 한순간도 쉬지 않는데, 우리는 영원한 행복과 불행이 걸려 있는데도 태만하다. 이 전개는 아우구스티노의 본문이 아니라 알폰소 자신의 것이다.
이미지는 정확하다. 미지근한 영혼이 좋은 때를 기다리는 동안, 유혹자는 결코 기다리지 않는다. 그는 매일, 모든 산만함, 모든 미룸을 이용한다. 요한 묵시록의 경고는 아우구스티노의 진단과 만난다. « 불행하여라, 땅과 바다여! 악마가 큰 분노를 품고 너희에게 내려갔다. 자기의 때가 얼마 남지 않은 것을 알기 때문이다. »[7]
성 베드로는 첫째 서간에서 온 영적 전통을 관통한 동물 비유로 같은 말을 했다. « 정신을 차리고 깨어 있도록 하십시오. 여러분의 적대자 악마가 울부짖는 사자처럼 누구를 삼킬까 찾아 돌아다닙니다. »[8]
« 영혼은 온 우주보다 더 귀하다 » — 성 요한 크리소스토모
왜 이 일이 가장 중요한가? 걸려 있는 것이 여러 재물 중 하나가 아니라 영혼, 곧 영원한 차원에서 본 인간 자체이기 때문이다. 성 요한 크리소스토모는 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간을 주해하면서 영혼과 세상이 견줄 수 없다는 원리를 제시했고, 성 알폰소는 그 공식을 그대로 받아들였다.
« 우리는 우리 영혼을 이 세상의 모든 재물보다 더 귀하게 여겨야 합니다. 성 요한 크리소스토모가 말하듯, 영혼은 온 우주보다 더 귀하기 때문입니다. » — 성 요한 크리소스토모, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 강해 3, n. 5를 인용하는 성 알폰소 데 리구오리[9]
그리스도께서는 단순함 때문에 어떤 회피도 허락하지 않는 한 문장으로 공리를 세우셨다. « 사람이 온 세상을 얻고도 제 목숨을 잃으면 무슨 소용이 있겠느냐? »[10]. 파리에서 세상 생각에 몰두해 있던 젊은 성 프란치스코 하비에르에게 성 이냐시오 데 로욜라가 끊임없이 반복해 들려주어 마침내 회개를 이끌어낸 말이 바로 이 문장이다[11].
논증은 신학적이기 전에 철학적이다. 영원한 재물은 정의상 모든 지나가는 재물을 무한히 능가한다. 그러므로 영원한 것을 일시적인 것과 맞바꾸는 계산은 어리석다. 한 세기 뒤 블레즈 파스칼의 유명한 « 내기 » 단편에서도 비슷한 구조를 찾을 수 있다[12]. 이는 편집자가 제안하는 단순한 견줌이며, 역사적 계보는 확립되어 있지 않다.
« 자기 영혼을 구하는 데 힘쓰지 않는 자는 어리석다 » — 성 필립보 네리
로마의 사도이자 오라토리오 창립자는 돌려 말하지 않고 설교했다. 성 알폰소는, 자기 영혼을 구하는 데 힘쓰지 않는 자를 어리석다고 부른 것은 옳았다고 전한다. 이 문장은 오라토리오 전통으로 전해지며, 고대 전기 작가들(Bacci, Crispino)과의 직접 대조는 아직 열려 있다[13].
성 알폰소는 여기서 바로크 설교 특유의 귀류법을 이끌어낸다. 죽을 수밖에 없는 사람들과 불멸의 사람들이 있다고 상상해 보라. 죽을 수밖에 없는 사람들은 세상 재물에만 몰두한 불멸의 사람들의 명백한 어리석음을 꾸짖을 것이다. 영원한 재물을 얻을 수 있으면서도 비참하고 지나가는 것들에 매달려 스스로 영원한 벌을 자초하는 어리석은 자들이라고[14].
그런데 모든 인간은 영혼으로 볼 때 불멸이다 (『가톨릭 교회 교리서』 §366)[15]. 그런데도 얼마나 많은 이가 모든 것이 무덤에서 끝나는 것처럼 하루하루를 사는가. 이는 글자 그대로 명백한 사실에 어긋나는 행동이며, 따라서 고전적인 영적 어휘로는 어리석음이다.
마르세유의 살비아누스: « 왜 영원은 그를 떨게 하지 않는가? »
5세기 교회 작가 마르세유의 살비아누스는 그리스도교 설교의 전 역사가 끊임없이 되풀이해 온 질문을 던졌다. 성 알폰소는 Ad ecclesiam(또는 Adversus avaritiam) 논고에서 이를 이렇게 전한다. 그리스도인들이 심판과 지옥과 영원을 믿으면서도 그것들을 두려워하지 않고 사는 것은 어찌 된 일인가[16]?
이 질문은 도덕주의적이기 전에 철학적이다. 그리스도인이 영원을 정말로 믿지 않는다면, 깨어나야 할 것은 그의 신앙 자체이다. 영원을 믿는다면 그의 행동은 근본적으로 달라져야 한다. 그러므로 영적 무기력은 일상에서 받아들여지지 않은 신앙 행위의 표지이다. 전통은 그 안에서 사랑으로 활기를 얻지 못한, 이른바 형태 없는 신앙의 위험을 본다(갈라 5,6 참조). 다만 모든 무기력이 곧바로 사랑의 상실과 같은 것은 아니다. 이 부름은 재판이 아니다. 하느님께서 먼저 사랑하시고 당신 백성의 행복을 원하시며, 바로 이 신뢰가 진리를 해방시키는 것으로 만든다.
성 바오로: « 너희가 얻을 결실은 영원한 생명이다 »
이 진단은 현대 영성가들의 발명이 아니다. 사도적 가르침에 새겨져 있다. 성 바오로는 로마 신자들에게 보낸 서간에 이렇게 썼다.
« 그러나 이제 여러분이 죄에서 해방되고 하느님의 종이 된 뒤에 얻는 결실은 거룩함이며, 그 끝은 영원한 생명입니다. » — 성 바오로, 로마 신자들에게 보낸 서간 6,22[17]
그리스도인의 삶 전체는 바로 이것을 향한다. 교리서는 하늘을 « 인간의 가장 깊은 열망의 궁극적 목적이며 실현 »(『가톨릭 교회 교리서』 §1024)[18]이라고 가르친다. 건강, 성공, 물질적 재물, 쾌락 같은 나머지는 이 목적을 향해 질서 지어질 때만 가치가 있다. 이 질서 밖에 있으면, 그 재물들은 자기 차원에서는 여전히 재물이지만 목적으로 이끌지 못한다. 마음이 목적으로 삼아 거기에 머무르면, 그것들은 환상이 된다.
하늘을 위해 살기: 유일하게 중요한 일
« 한 가지만이 필요하다 » (루카 10,42)
마르타에게 주신 그리스도의 가르침은 온 영적 전통에 기초가 되는 문장이다. 마르타는 부산하게 움직이며 시중들고 준비하고 식사를 차린다. 동생 마리아는 주님 발치에 앉아 그분 말씀을 듣는다. 마르타가 불평한다. 예수님의 대답은 가톨릭 관상 생활 전체의 중심 구절이 되었다.
« 마르타야, 마르타야! 너는 많은 일을 염려하고 걱정하는구나. 그러나 필요한 것은 한 가지뿐이다. 마리아는 좋은 몫을 선택하였다. 그리고 그것을 빼앗기지 않을 것이다. » — 성 루카 복음 10,41-42[19]
영적 전통은 이 말씀 위에 행위보다 기도가 앞선다는 원리를 세운다. 경청의 행위인 기도가 바로 그 더 좋은 몫이다. 교리서는 기도에서 멀어지게 하는 « 이 세상의 » 사고방식을 정확히 묘사한다. « 생산과 성과의 가치 (기도는 비생산적이므로 쓸모없다) » (『가톨릭 교회 교리서』 §2727)[20]. 가르침은 분명하다. 마르타의 활동을 업신여기는 것이 아니라, 마리아의 경청을 향해 질서 짓는 것이다. 영적 미루기는 정확히 그 반대, 곧 주님 발치에 앉지 않은 채 마르타처럼 부산 떠는 것이다.
성 아우구스티노: 어른들의 « 하찮은 것들 »
고백록 첫 장들에서, 이미 주교가 된 성 아우구스티노는 자신이 그토록 좋아했던 학창 시절의 놀이와, 그 뒤에 있는 어른 세계의 중대한 일들을 날카로운 통찰로 돌아본다. 성 알폰소는 아우구스티노의 표어를 인용하며 이 대목을 받아들인다. 아이들의 하찮은 것에는 하찮은 것이라는 이름을 그대로 두지만, 어른들의 하찮은 것에는 일이라는 이름을 붙인다. 그런데 알폰소는 성 베르나르도와 함께 울며 덧붙이듯, 그 일들이란 실제로는 더 큰 어리석음일 뿐이다[21].
전도는 철학적으로 결정적이다. 어른 사회는 돈, 경력, 사회적 명성에 관한 모든 것을 *« 진지하다 »*고 부르고, 영혼과 영원에 관한 모든 것을 *« 유치하다 »*고 부르기로 합의했다. 둘 다 맛본 아우구스티노는 뒤집힘을 본다. 하찮은 것이라고 불리는 것이 실제로는 유일하게 중요한 것이고, 일이라고 불리는 것이 실제로는 영원의 척도로 볼 때 산만함이다.
« 사람이 온 세상을 얻고도... » (마태 16,26)
그리스도께서는 모든 것을 결정하는 저울을 제시하셨다. « 사람이 온 세상을 얻고도 제 목숨을 잃으면 무슨 소용이 있겠느냐? »[22]. 성 알폰소는 어떤 현세적 재물도 영혼 하나를 잃는 것과 균형을 이루지 못한다고 상기시킨다. 비유하자면, 아무리 큰 유한한 재물도 영원히 지속되는 재물과는 견줄 수 없다. 이 비유에는 한계가 있다. 영원은 끝없는 지속이 아니다. 그러나 두 질서 사이의 불균형을 느끼게 한다.
그래서 성 바오로는 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간에서, 이미 그리스도인 생활에 들어선 신자들에게 말한다.
« 형제 여러분, 내가 여러분에게 말합니다. 때가 얼마 남지 않았습니다. 이제부터 아내가 있는 사람은 아내가 없는 사람처럼, 우는 사람은 울지 않는 사람처럼, 기뻐하는 사람은 기뻐하지 않는 사람처럼, 물건을 사는 사람은 그것을 가지지 않은 사람처럼, 세상을 이용하는 사람은 이용하지 않는 사람처럼 사십시오. 이 세상의 형체는 사라지고 있기 때문입니다. » — 성 바오로, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 7,29-31[23]
바오로의 동사는 정확하다. 우리가 보는 이 세상은 지나간다. 남는 것은 그리스도와 함께 하느님 안에 숨겨진 생명이다(콜로 3,3).
성 필립보 네리와 프란체스코 차체라: « 그다음은? »
피에트로 자코모 바치가 Vita di S. Filippo Neri fiorentino(초판 로마, 1622; 볼로냐판, 1686)에서 전한 이 일화는 로마의 피렌체 출신 성인의 교육법을 보여 준다[24]. 세상에 몰두한 뛰어난 젊은이 프란체스코 차체라가 성 필립보를 찾아온다. 성 알폰소가 바치를 따라 전하는 이야기에 따르면, 성인은 그 앞에서 세속적 경력 전체를 직접 펼친다. 훌륭한 변호사, 그다음 고위 성직자, 어쩌면 추기경, 누가 알겠는가, 어쩌면 교황까지. 그러고는 두 마디로 결론짓는다. « 그다음은? » 젊은이는 마음이 흔들린 채 돌아가, 그 두 마디를 묵상하다가 세속적 희망을 버리고 성 필립보의 공동체에 들어가 오직 하느님만을 돌보게 된다[25].
모든 영적 미루기는 이 연결 속에 있다. 우리는 삶이 마지막 세속 단계, 변호사, 고위 성직자, 추기경, 교황에서 끝나는 것처럼 계획을 세운다. 영원을 여는 두 마디의 질문은 결코 던지지 않는다. 성 필립보는 도덕을 설교하지도, 위협하지도, 개종시키지도 않는다. 그는 질문을 연다.
베네딕토 12세: « 내게는 영혼이 하나뿐이다 »
왜 이 일은 가장 중요할 뿐 아니라 유일하게 중요한가? 각자에게 영혼이 하나뿐이기 때문이다. 성 알폰소가 오도리코 라이날두스의 Annales Ecclesiastici(1337년)에서 따라 전하는 전통, 곧 역사성이 확립되지 않은 이야기에 따르면, 한 군주가 사절을 통해 베네딕토 12세(1334-1342)에게 죄 없이는 들어줄 수 없는 은전을 청했다. 사절에게 전해진 대답은, 영혼이 둘이었다면 하나는 그 군주를 위해 잃고 다른 하나는 자신을 위해 간직할 수 있었겠지만, 하나뿐이므로 잃을 수도 없고 잃고 싶지도 않다는 것이었다[26].
교황은 정치적 사건을 판단하는 것이 아니라 구원의 형이상학적 규칙을 세운다. 각자에게는 영혼이 하나뿐이다. 그러므로 계산은 즉각적이다. 영혼을 나눌 수도 없고, 반은 하느님을 위해 반은 세상 재물을 위해 간직할 수도 없다. 바로 이 유일성이 모든 미루기를 불합리하게 만든다.
성 프란치스코 하비에르: « 단 하나의 선과 단 하나의 악 »
1552년, 끝내 닿지 못한 중국 해안을 바라보는 상기안섬에서 선종한 아시아의 위대한 선교사는, 전기 작가 페드로 가르시아가 전하고 다니엘로 바르톨리가 받아들인 공식으로 자신의 모든 가르침을 압축했다[27]. 이 세상에는 단 하나의 선과 단 하나의 악만이 있다. 유일한 선은 구원받는 것이고, 유일한 악은 단죄받는 것이다[28].
이 축소는 의도적이다. 가톨릭 도덕 전체가 이 축을 중심으로 모인다. 현세적 재물을 업신여기기 위해서가 아니다. 그 재물들은 자기 차원에서는 여전히 선하다. 다만 유일하게 필요한 것에 종속시키기 위해서이다. 이렇게 말하는 성인 선교사는 세상을 도피하는 몽상가가 아니다. 그는 일본의 다이묘들에게 받아들여지고, 복음을 전하기 위해 새 언어를 배우느라 자신을 소진한 아시아의 사도이다. 그러나 그는 왜 이 모든 일을 하는지 안다. 영혼들의 구원을 위해서이다.
아빌라의 성녀 테레사: « 너에게는 영혼이 하나뿐이다 »
카르멜 개혁가이자 교회학자는 수련자들에게 카르멜 전통에서 식별의 규칙이 된 문장을 남겼다. 모든 결정 앞에서, 미루고 싶은 모든 유혹 앞에서, 수련자는 자신에게 영혼이 하나뿐이고, 단 한 번만 죽으며, 짧은 삶이 하나뿐이고 그 하나가 자기 것이며, 영광은 하나뿐이고 그것은 영원하다는 것을 상기해야 한다. 그러면 많은 것을 옆으로 제쳐 두게 될 것이다[29].
이 도구는 신학적일 뿐 아니라 심리적이다. 성녀는 가장 중요한 진리를 오래 바라보지 못하는 인간 마음의 *« 짧은 기억 »*을 알았다. 짧은 문장은 종말의 진리를 즉시 다시 불러오는 기억의 행위로 작동한다.
다윗 왕도 같은 정신으로 기도하며 전 생애를 단 하나의 청원으로 압축했다.
« 주님께 한 가지 청을 올렸으니, 그것만을 구합니다. 제 한평생 주님의 집에 살며, 주님의 어여쁨을 누리고, 그분 궁전을 눈여겨보는 것입니다. » — 시편 27(26),4[30]
미루는 것의 « 어리석음 »: 영원을 믿으면서도 그에 맞게 살지 않기
세상에 따른 지혜, 하느님에 따른 지혜
이제 논증은 단순하다. 하늘을 위해 사는 것이 가장 중요하고 심지어 유일하게 중요한 일이라면, 오직 그것을 위해서만 살지 않는 것은 글자 그대로 어리석음이다. 이 말은 성인들의 말이지, 사람들에 대한 진단이 아니다. 도덕신학은 이 상태를 영적 눈멂으로 밝힌다. 양심은 흔히 본인에게 책임이 있는 무지로 인해 잘못된 판단을 내릴 수 있다(『가톨릭 교회 교리서』 §§1790-1791 참조)[31].
성 바오로는 지혜에 대한 평가를 뒤집었다.
« 하느님께서는 지혜로운 자들을 부끄럽게 하시려고 이 세상의 어리석은 것을 선택하셨습니다. 그리고 하느님께서는 강한 것을 부끄럽게 하시려고 이 세상의 약한 것을 선택하셨습니다. » — 성 바오로, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 1,27[32]
보통 사회는 돈을 투자하고, 경력을 보장하고, 은퇴를 준비하는 사람을 *« 지혜롭다 »*고 부르고, 자기 영혼을 진지하게 돌보는 사람을 *« 광신자 »*라고 부른다. 성 알폰소는 평가를 뒤집는다. 이성에 따라 신중하게 행동하는 사람은 미래, 곧 삶의 끝에서 자신을 기다리는 것, 즉 죽음, 심판, 그다음 지옥이나 천국을 내다본다[33].
성 토마스 아퀴나스가 받아들인 고전적 정의에서 참된 신중함은 행위에 적용된 올바른 이성이다[34]. 그런데 인간 행위의 목적은 영원한 행복이다. 그러므로 신중함은 전 생애를 이 목적을 향해 질서 짓는 데 있다. 그렇게 하지 않는 것은 도덕적 잘못일 뿐 아니라 이성의 오류이다.
아빌라의 성 요한: 두 개의 감옥
안달루시아 사제이자 안달루시아의 사도이며 교회학자(2012년 베네딕토 16세가 선포)[35]인 아빌라의 성 요한(1499 또는 1500-1569)은 성녀 테레사와 성 프란치스코 보르자의 영적 스승이었고, 그의 저작은 제자들을 통해 십자가의 성 요한에게 전해졌다. 성 알폰소가 전하는 이야기에 따르면, 그는 세상을 두 개의 감옥으로 나누고 싶어 했다. 하나는 믿지 않는 이들을 위한 감옥이고, 다른 하나는 믿으면서도 하느님에게서 멀리 떨어져 죄 속에 사는 이들을 위한 감옥이다. 그리고 후자에게 어리석은 자들의 감옥이 돌아간다[36].
진단은 정확하다. 영원을 믿지 않는 것은 지적 오류이다. 신앙이 없는 사람은 철학적으로 그런 입장을 옹호할 수 있고 선의일 수도 있다. 그러나 영원을 믿으면서도 결론을 이끌어내지 않는 것은 도덕적 불일치, 곧 엄밀한 의미에서 어리석음이다. 영혼은 진리를 알아보면서도 알아보지 못한 것처럼 행동한다. 교리서는 이 완고함을 죄의 습관으로 양심이 « 거의 눈멀게 » 되는 것으로 묘사한다(『가톨릭 교회 교리서』 §1791)[37].
성 아우구스티노: 어디로 가는지 모르는 조타수
히포의 주교는 영원한 목적 없는 삶의 부조리를 드러내는 재빠른 이미지를 신자들에게 제시했다. 어디로 가느냐는 질문에 모른다고 대답하는 조타수를 어떻게 보겠는가? 그저 배를 난파로 몰고 갈 뿐이다. 참된 길 밖을 달리는 자가 바로 그렇다고 성인은 결론짓는다[38].
이 이미지는 철학적이다. 목적이 행위를 결정한다. 목적을 모르면 행위는 방황이 된다. 그런데 영원한 생명을 향해 방향을 잡지 않고 사는 것은 정확히 어디로 가는지 모르고 조타하는 것이다. 난파는 여러 위험 중 하나가 아니라 논리적 귀결이다.
« 사람 앞에는 생명과 죽음이 있다 » (집회 15,17)
집회서는 온 영적 전통이 묵상해 온 구절에서 선택을 모호함 없이 제시한다.
« 사람 앞에는 생명과 죽음이 놓여 있다. 어느 쪽이든 그가 선택하는 대로 그에게 주어질 것이다. » — 집회서(집회서) 15,17[39]
인간 자유에 대한 가톨릭 가르침은 이 선택 가능성에 기대고 있다(『가톨릭 교회 교리서』 §§1730-1742). 하느님께서는 누구도 본인 의사에 반해 단죄하지 않으신다. 영원한 생명을 제안하시고, 인간은 전 생애를 통해 그것을 받아들이거나 거부한다. 영적 미루기는 정확히 선택의 유예이다. 영혼은 지금 선택해야 할 것을 나중으로 미루면서, 선택을 유예하는 것이 이미 선택하는 것임을 알아차리지 못한다.
성 요한 크리소스토모: 묘지의 학교
콘스탄티노폴리스의 대주교는 성 마태오 강해 76(n. 5)에서 신자들에게 무덤을 정기적으로 방문하라고 권했다. 성 알폰소가 죽음의 준비에서 받아들인 이 대목은 오늘날에도 교육적 힘을 간직하고 있다. 여기서는 그 프랑스어 번역이 인용된다.
« 우리 함께 죽은 이들의 무덤으로 가 봅시다. 와서 여러분의 아버지나 아내를 보여 주십시오. 자주색 옷을 입었던 이들을 거기서 보여 주십시오. 이제 저는 마르고 썩은 뼈, 벌레, 약간의 먼지와 부패만을 봅니다. 그 모든 위대함은 그림자처럼, 꿈처럼, 우화처럼 사라졌습니다. » — 성 요한 크리소스토모, 성 마태오 강해 76, n. 5, 성 알폰소가 인용[40]
논증은 섬뜩하려는 것이 아니라 교육적이다. 묘지에서 영혼은 사회가 위대하다고 여기는 모든 것의 실제 끝을 본다. 편집자는 여기서 자기 방식으로 분석을 이어 간다. 마치 현대 사회가 « 다시 한번 죽음을 눈앞에 두지 않으려고 » 묘지를 도심에서 멀리 옮기는 것처럼 보인다는 것이다. 여기서 제안하는 견줌이며, 인용된 고찰 XIII에서 정확한 대목은 찾지 못했다[41]. 역사가 필립 아리에스는 L'homme devant la mort(1977)에서 현대의 죽음 은폐를 묘사하며 같은 방향을 가리킨다(쪽수 미기록)[42].
성 알폰소의 결론(고찰 XX, III)은 편집자가 이탈리아어에서 옮긴 것으로, 사회적 판단을 뒤집는다. 참으로 지혜로운 이들은 하느님의 은총과 천국을 얻을 줄 아는 이들이다[43].
시간: 되돌릴 수 없는 보물
세네카와 시간에 대한 이교적 지혜
놀랍게도 시간의 값을 가장 먼저 이름 붙인 이들은 이교도들이었다. 1세기 스토아 철학자 세네카는 루킬리우스에게 보낸 편지(I, 1)에 이렇게 썼고, De brevitate vitae(VIII, 1)에서도 같은 생각을 전개했다.
« 루킬리우스여, 모든 것은 우리에게 낯선 것이고, 오직 시간만이 우리 것이다. » — 세네카, 루킬리우스에게 보낸 편지, I, 1[44]
로마 철학자에게는 인간 삶의 재료 자체보다 더 귀한 것은 없다는 것을 보기에 이성의 자연적 빛으로 충분했다. 성 알폰소는 여기서 더욱 강한 논증을 끌어낸다. 계시가 없던 이교도들도 이를 알았다면, 시간이 하늘을 얻을 기회임을 아는 그리스도인들은 얼마나 더 시간을 소중히 여겨야 하겠는가.
교리서가 은총의 시간에 대해 말할 때 상기시키는 것이 바로 이것이다. « 현재의 시간은 주님에 따르면 성령과 증언의 시간이지만, 교회를 비껴가지 않는 "고난"과 악의 시련으로 여전히 표시되는 시간이기도 하다 » (『가톨릭 교회 교리서』 §672)[45]. 이 시간은 중립적이지 않다. 영원이 결정되는 카이로스이다.
« 모든 순간은 하느님만큼 값지다 » — 시에나의 성 베르나르디노
15세기 이탈리아에서 가장 많은 이가 귀 기울인 설교가인 프란치스코회 성 베르나르디노(1380-1444)는 논증을 아찔한 정점까지 밀어붙였다. 성 알폰소가 베르나르디노에게서 따라 전하는 문장은 요컨대 시간의 한순간은 하느님만큼 값지다고 말한다. 모든 순간에 인간은 통회나 사랑의 행위로 하느님의 은총과 영원한 영광을 얻을 수 있기 때문이다[46].
베르나르디노는 과장하지 않는다. 그는 은총의 논리를 묘사한다. 성령의 이끄심 아래 사랑과 은총의 상태(은총 지위)에서 이루어진 단 하나의 사랑 행위는 하늘 영광의 추가적인 정도를 얻을 수 있으며, 이는 끝까지 견디는 이에게 영원히 보존된다(마태 10,22 참조). 이것이 바로 가톨릭 신학에서 공로의 의미이다(『가톨릭 교회 교리서』 §§2006-2011). 하느님의 무상한 선물은 영원한 열매를 맺는 인간 자유의 협력이라는 형태를 띠되, 결코 자동적 결과가 되지는 않으며, 최종 인내는 청해야 할 선물로 남는다[47].
그러므로 지상의 모든 순간은 무한한 선을 얻을 가능성을 제공한다. 하늘의 영광의 한 정도는 하느님 자신만큼 오래 지속될 것이다. 베르나르디노가 묘사하는 아찔한 무게가 글자 그대로 시간의 그리스도교적 의미이다.
시간의 올바른 사용에 대한 성경
성령께서 친히 시간의 절약을 명하신다. 집회서는 성 알폰소가 인용하는 불가타 라틴어 번역으로 이렇게 쓴다. « 아들아, 시간을 아껴라. »[48] 같은 책은 더 나아가 명한다. « 행복한 날을 놓치지 말고, 귀한 선물의 어떤 몫도 네게서 빠져나가게 하지 마라. »[49]
성 바오로는 에페소 신자들에게 보낸 서간에서 이 권고를 사도적 긴급함으로 받아들인다.
« 여러분의 행실을 엄격히 살피십시오. 어리석은 자가 아니라 지혜로운 자로서 행하십시오. 현재의 시간을 잘 활용하십시오. 우리가 악한 날들을 지나고 있기 때문입니다. » — 성 바오로, 에페소 신자들에게 보낸 서간 5,15-16[50]
편집자의 언어학적 주석인 바오로의 그리스어 exagorazomenoi ton kairon(ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν)은 글자 그대로 *« 기회를 되사다 »*라는 뜻이다. 시간은 시장에서 사라지기 전에 비싼 값을 치르고 되사야 할 희귀한 동전처럼, 얻어야 할 귀한 화폐라는 상업적 은유이다.
« 하느님 없는 모든 시간은 잃어버린 시간이다 » — 성 빅토르의 위그
오랫동안 성 빅토르의 위그의 것으로 여겨졌으나 실제로는 귀속이 논쟁 중인 12세기 모음집 Meditationes piissimae de cognitione humanae conditionis(6장)[51]에서는, 성 알폰소가 이렇게 인용하는 가장 근본적인 원리를 읽을 수 있다. 하느님을 생각하지 않은 모든 시간은 잃어버린 것으로 여겨야 한다[52].
이는 통상적 인식의 완전한 전도이다. 시간은 원하는 대로 채우는 중립적 재료가 아니라 하느님을 위해 맡겨진 예탁물이다. 하느님을 향해 질서 지어지지 않은 것은 영원을 위해 열매 없이 남을 위험이 있다. 다만 사랑으로 이루어져 하느님을 향해 질서 지어진 가정과 일 같은 일상적 의무의 선함은 조금도 줄어들지 않는다. 이 강조는 끊임없는 기도(1테살 5,17)와 모든 행위의 봉헌 실천의 기초이며, 정신적으로는 리지외의 성녀 테레사가 자비로운 사랑께 드린 봉헌(1895년 6월 9일)과 가깝다[53].
« 더 이상 시간이 없을 것이다 » — 마지막 후회들
성 아우구스티노: « 너희는 하루를 셈하고... »
성 아우구스티노는 시편 38 주해에서 성 알폰소가 이렇게 받아들이는 고전적 경고를 제시한다. 한 시간의 주인도 아니면서 하루를 셈한다. 한 시간의 삶이 남아 있는지도 모르면서 어떻게 내일을 약속할 수 있겠는가[54]?
논증은 신학적이기 전에 통계적이다. 어떤 인간적 보험도 다음 한 시간을 보장하지 못한다. 그러므로 영적 미루기는 아무도 소유하지 못한 시간에 거는 불합리한 도박이다. 그리스도께서 친히 어리석은 부자의 비유로 이 추론을 세우셨다. « 어리석은 자야, 바로 오늘 밤 네 목숨을 되찾아 갈 것이다. 그러면 네가 장만한 것은 누구의 차지가 되겠느냐? »[55]
성 베르나르도: « 왜 미래를 셈하는가? »
12세기의 위대한 시토회 수도자는, 비서 조프루아 도세르가 설교에서 뽑은 문장들(Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu)에서 주제넘은 사람을 이렇게 경고했다. 아버지께서 때를 당신 권한에 두신 것처럼, 왜 미래를 셈하는가[56]?
베르나르도는 문제의 철학적 핵심을 건드린다. 미래를 셈하는 것은 하느님께만 속한 권한을 주장하는 것이다. 그러므로 모든 미루기는 알지 못한 채 주제넘음의 행위를 담고 있다. 영혼은 실제로는 숨 쉴 때마다 빌려 받는 시간을 자기 소유라고 믿는다(사도 17,28).
베네딕토회 수녀와 성모송 하나의 값
성 알폰소는 예수회 폴 드 바리가 Trattenimenti di Filagia에서 전한 이야기를 전한다. 직접 대조되지 않은 저작이며, 이야기는 성 알폰소가 주는 대로 받아들인다[57]. 세상을 떠난 베네딕토회 수녀가 영광스럽게 한 사람에게 나타나 완전히 만족한다고 말했다. 그러나 아직 소망을 품을 수 있다면, 더 큰 영광을 얻기 위해 삶으로 돌아가 고통받는 것만을 바랄 것이다. 단 하나의 성모송의 공로에 상응하는 영광을 얻기 위해, 심판 날까지 자신을 죽음에 이르게 한 바로 그 고통스러운 병을 다시 견디면서까지[58].
모든 사적 발현 이야기와 마찬가지로, 이 이야기는 교회의 신앙을 구속하지 않는다. 그러나 신앙의 진리를 보여 주기 때문에 가톨릭 영적 전통을 관통해 왔다. 죽음에 이르면 공로의 시간은 끝나고 각자는 자기 행실대로 받는다. « 각자가 한 일에 따라 받기 위함이다 »(2코린 5,10; 묵시 22,12 참조). 이는 특별 심판 안에서 이루어지며(『가톨릭 교회 교리서』 §1022)[59], 받는 영광은 은총 안에서 이곳에서 쌓은 공로에 상응한다(『가톨릭 교회 교리서』 §§1821, 2010)[60]. 하느님의 은총 안에서 정성껏 바친 모든 사랑의 행위, 모든 성모송은 끝까지 견디는 이에게 영원히 남는 열매를 맺는다.
성 토마스 아퀴나스는 요컨대(신학대전, I, q. 12, a. 6) 공로와 사랑의 다양성이 영광과 영광의 빛의 다양한 정도에 상응한다고 가르친다. 이는 편집자의 종합이지 글자 그대로의 인용이 아니다[61]. 실천적 결론은 아찔하다. 모든 순간이 영원히 중요하다.
성 라우렌티우스 유스티니아누스: 거부된 한 시간
베네치아의 첫 총대주교 라우렌티우스 유스티니아누스(1381-1456)는 De vita solitaria에서 전통이 임종자의 후회라고 부르는 것을 묘사한다. 성인을 인용하며 말하듯, 죽음의 문턱에 있는 세상 사람은 단 한 시간의 시간을 얻기 위해 모든 재산을 내놓을 것이다. 그러나 그 한 시간은 그에게 주어지지 않을 것이다[62].
거부된 한 시간은 자의적 벌이 아니라 유한한 시간의 귀결이다. 끝나는 삶은 더 이상 새로운 공로를 낼 수 없다. 하느님께서 거부하시기 때문이 아니라, 영혼이 공로의 시간을 떠나기 때문이다. 교리서가 묘사하는 행복(§§1023-1029)은 더 이상 흘러가는 지속이 아니라 하느님과 완성된 일치이다[63].
« 더 이상 시간이 없을 것이다 » (묵시 10,6)
요한 묵시록은 천사의 엄숙한 선언을 제시한다. « 더 이상 시간이 없을 것이다. »[64] 그리스어 구절 chronos ouketi estai(χρόνος οὐκέτι ἔσται)는 글자 그대로 *« 시간은 더 이상 없을 것이다 »*라는 뜻이다. 성 알폰소는 다른 영성 저자들과 함께, 그 안에서 개인적 죽음의 이미지를 본다. 영혼이 몸을 떠나는 순간, 공로의 재료인 시간은 끝난다. 이는 영적 독해이며, 최종 완성을 말하는 본문의 글자 그대로의 의미는 아니다. 이루어진 것은 이루어진 것이다. 이루어지지 않은 것은 결코 이루어지지 않을 것이다.
성 알폰소: 하느님 앞에서 변론해야 할 사건
성 알폰소는 고찰 XI(III)에서 모든 세대에 말을 거는 법적 이미지를 제안한다. 어떤 사람에게 곧 자기 삶과 모든 재산에 관한 사건이 심리될 것이라고 알린다면, 그는 얼마나 열심히 좋은 변호사와 승소를 위한 모든 수단을 찾겠는가? 그런데 곧, 어쩌면 어느 순간에 영원한 구원에 관한 사건이 심리되어야 한다는 것을 확실히 아는 우리는 무엇을 하는가? 우리는 시간을 허비한다[65].
비유는 한 가지 점에서만 빗나간다. 민사 재판에서는 항소할 수 있지만, 하느님 앞에서는 특별 심판이 즉각적이고 확정적이다(『가톨릭 교회 교리서』 §1022)[66]. 변호자, 곧 1요한 2,1-2에 따라 보호자이며 « 우리 죄를 위한 속죄 제물 »이신 그리스도께서 친히 죄인들을 위해 변론하신다. 그러나 죽음 뒤에는 더 이상 회개가 가능하지 않다.
« 오늘 »: 지금 내려야 할 단호한 결심
지극히 거룩하신 삼위일체의 요안나 수녀: « 성인들에게는 내일이 없다 »
지극히 거룩하신 삼위일체의 요안나 모친, 곧 맨발 가르멜회 수녀인 삼위일체의 요안나(Teresiana라 불림)는 성 알폰소가 « 거룩한 모친 »이라 부르는데, 이는 교회법적 인정을 뜻하지 않는 옛 관습적 칭호이다. 성 알폰소가 전하는 이야기에 따르면, 그녀는 두 영적 체제 사이의 근본적 대립을 이렇게 표현했다고 한다. 성인들의 삶에는 내일이 없고, 내일은 항상 « 나중에, 나중에 »라고 말하며 그렇게 죽음에 이르는 죄인들의 삶에만 있다[67].
이 문장은 진단적이다. 성인은 주어진 순간 안에 살고, 죄인은 끝없는 미룸 안에 산다. 성인은 언제 시작할지 계산하지 않는다. 그는 시작한다. 죄인은 결코 오지 않는 날짜를 끊임없이 계산한다. 성 요한 바오로 2세는 토르 베르가타 세계청년대회 폐회 미사 강론(2000년 8월 20일)에서 시에나의 성녀 가타리나의 말씀을 그녀의 편지 368을 참조하며 바꿔 말했다. « 여러분이 마땅히 되어야 할 모습이 된다면, 온 세상에 불을 지를 것입니다! »[68]
« 지금이 바로 은혜로운 때이다 » (2코린 6,2)
바오로의 부름은 영적 전통에서 결심의 중심 구절이다. 성 바오로는 이사야 49,8을 인용하며 코린토 신자들에게 쓴다.
« 은혜로운 때에 내가 너의 말을 들어주었고, 구원의 날에 내가 너를 도와주었다. 보라, 지금이 바로 은혜로운 때이며, 지금이 바로 구원의 날이다. » — 성 바오로, 코린토 신자들에게 보낸 둘째 서간 6,2[69]
바오로의 그리스어는 지나가는 시간인 크로노스와 대조되는, 적절하고 결정적인 때인 카이로스(καιρός)를 쓴다. 그러므로 이 구절은 모든 시간이, 들을 줄 아는 이에게는 카이로스, 곧 결정적 기회라고 가르친다. 영적 미루기는 정확히 현재의 시간을 카이로스로 알아보기를 거부하는 것이다.
« 오늘 너희가 그분의 목소리를 듣거든... » (시편 95,7-8)
시편 95(94)의 부름은 히브리인들에게 보낸 서간에서 네 번 받아들여진다(히브 3,7-15; 히브 4,7).
« 오늘 너희가 그분의 목소리를 듣거든, 므리바에서처럼, 광야에서 마사지의 날처럼 너희 마음을 완고하게 하지 마라. » — 시편 95(94),7-8[70]
교회는 매일 거행되는 첫 시간경을 청원 기도, 곧 대부분 이 시편 95로 시작한다. 이는 어떤 그리스도인의 하루도 새로워진 결심에 대한 부름 없이 시작하지 않기 위함이다(시간 전례 총지침, §§34-35)[71]. 히브리인들에게 보낸 서간의 거룩한 저자는 강조한다. « "오늘"이라는 말이 유효한 동안 매일 서로 격려하여, 어느 누구도 죄의 유혹으로 완고해지지 않도록 하십시오. »[72]
그리스어 세메론(σήμερον), *« 오늘 »*은 미루기를 특징짓는 « 내일 »(아우리온, αὔριον)의 정확한 반대말이다. 가톨릭 영성은 이런 의미에서 오늘의 영성이다.
성 프란치스코 보르자: 시간을 잃느니 부끄러움을 택하기
성 이냐시오의 뒤를 이어 예수회 제3대 총장이 된 간디아 공작은 시간에 대한 성인의 근본적 태도를 보여 준다. 성 알폰소는, 다른 이들이 세상에 대해 말할 때 보르자는 거룩한 열정으로 하느님께 들어 올려졌다고 전한다. 나중에 의견을 물으면 대답할 말을 몰랐고, 그 일로 꾸지람을 듣자 시간을 잃느니 재치 없는 사람으로 보이겠다고 대답했다[73].
성인은 영적 부끄러움보다 사회적 부끄러움을 받아들였다. 그는 평판을 희생하며 시간의 값을 치렀다. 하느님 나라의 논리에서 그는 올바른 교환을 했다. 마태 13,44에 따라 보물이 숨겨진 밭을 사기 위해 가진 모든 것을 파는 교환이다.
영적 실천: 결심을 글로 쓰기
여러 영적 전통은 결심을 글로 고정하기를 권한다(구속주회, 이냐시오, 가르멜 전통과의 정확한 연결은 문서화할 필요가 있다). 성 이냐시오 데 로욜라는 영신수련에서 주님 안에서 선택하기 위한 선택 방법(nn. 169-189)을 제안한다. 결심을 글로 쓰는 것은 이 흐름에 있는 실천적 조언이며, 이냐시오의 글자 그대로의 규정은 아니다[74].
구체적으로, 피정이나 죽음의 준비와 같은 영적 독서를 마친 뒤, 실천은 수첩에 다음과 같은 공식을 쓰는 것으로 이루어진다.
« 오늘부터 나는 오직 하느님만을 위해, 그분께서 나를 위해 원하신 영적 삶을 위해 살며, 내가 창조된 목적을 이루기 위해 모든 것을 하겠다는 단호한 결심을 내린다. 나는 이 목적을 향하지 않는 그 밖의 모든 것과 나 자신의 모든 계획을 버린다. 나는 이 목적의 중요성을 깨달았기에, 그것을 위해 모든 것을 희생할 준비가 되어 있다. 주님, 지금 저를 도와주시어, 당신의 가장 큰 기쁨과 가장 큰 영광, 그리고 저 자신의 행복을 위해 이를 온전히 이루게 하십시오. » — 영적 결심의 표준 공식[75]
이 공식은 마법이 아니다. 이는 하느님 앞에서 의지를 맡기는 인간적이고 자유로운 행위이다. 교리서는 도덕 생활 전체가 인간이 자기 자신을 처분하는 자유로운 행위들로 이루어져 있다고 상기시킨다(『가톨릭 교회 교리서』 §§1731-1742)[76].
결심을 글로 쓰는 것은 세 가지 기능을 한다.
- 객관화: 결심이 덧없는 감정으로만 남지 않게 한다.
- 날짜 기입: 기초가 되는 행위로서 결심으로 돌아갈 수 있게 한다.
- 존중: 글로 쓴 약속은 막연한 생각보다 되돌리기 어렵다.
하늘로 이끌지 않는 것을 버리기
결심은 내면에만 머물 수 없다. 하느님에게서 멀어지게 하는 계획, 일, 관계를 실제로 버릴 것을 요구한다. 그리스도께서는 가르침을 엄히 세우셨다. « 쟁기에 손을 대고 뒤를 돌아보는 자는 하느님 나라에 합당하지 않다. »[77]
그리스도인의 초연함은 사물을 업신여기는 것이 아니라 위계이다. 성인은 더 잘 일하고, 가족을 더 잘 사랑하며, 이웃을 더 잘 섬긴다. 그의 마음이 이러한 것들에 목적으로 매달리지 않고 하느님을 향해 질서 짓기 때문이다. 이것이 정확히 마태 6,33의 논리이다. « 너희는 먼저 하느님의 나라와 그분의 의로움을 찾아라. 그러면 이 모든 것도 너희에게 더해질 것이다. »[78] 더해지는 것은 먼저 하느님 나라를 찾은 이들에게 약속된 것이며, 마땅히 받아야 할 몫으로서가 아니라 자녀들의 가장 작은 필요까지 돌보시는 아버지의 섭리의 선물로서이다(『가톨릭 교회 교리서』 §305 참조).
시작의 은총을 청하기
가장 단호한 결심도 인간의 힘만으로는 유지되지 않는다. 성인은 시작의 은총을 청하는 것으로 시작한다. 성 알폰소는 고찰 XII(II)의 끝에서 마지막 기도의 모범을 준다. 당신의 뜻을 행하도록 가르쳐 주십시오. 당신을 기쁘게 해 드리기 위해 무엇을 해야 하는지 가르쳐 주십시오. 저는 모든 것을 이루겠습니다[79].
시작의 겸손은 필수적이다. 성인은 자기에게 거룩함을 약속하지 않고 은총을 청한다. 그는 오늘 아침의 강한 결심이 오늘 오후에 시험받을 것이며, 자기 의지만으로는 버티지 못할 것을 안다. 그러나 은총과 함께라면 « 믿는 이에게는 모든 것이 가능하다 »[80]는 것과, 하느님께서 « 당신의 선하신 뜻에 따라 우리 안에서 원하고 행하게 하신다 »(필리 2,13)[81]는 것도 안다.
이것이 *주님의 기도*의 의미이기도 하다. « 오늘 저희에게 일용할 양식을 주소서 »(마태 6,11)[82]. 성화 은총은 안정된 선물로 영혼 안에 머물고, 실제적인 도움은 시작되는 하루를 위해 날마다 받는다(『가톨릭 교회 교리서』 §2000 참조). 바로 그래서 미루기가 그토록 중하다. 하느님께서 오늘 주시는 도움을 받는 것을 내일로 미루기 때문이다.
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더 깊이 가기
이 글은 종말의 진리 묵상(De novissimis)이라는 오랜 가톨릭 전통에 속한다. 주제를 더 깊이 파고들기 위해, 여러 Ignispedia 글이 그 바탕에 있는 진리들을 탐구한다.
- 하늘: 지복직관 — 우리가 창조된 목적.
- 연옥 — 연옥으로 만회하려는 셈이 왜 잘못된 계산인지.
- 지옥 — 영원한 상실의 실제 가능성.
- 특별 심판 — 시간이 멈추는 순간.
- 성 알폰소 마리아 데 리구오리(1696-1787) — 죽음의 준비의 저자.
- 하느님과의 사랑의 관계로서의 기도 — 결심의 호흡.
- 자기 뜻에서 하느님의 뜻으로 넘어가기 — 모든 지속적 회개의 영혼.
- 하늘을 위해 사는 이는 이 땅에서도 훨씬 더 행복하다 — 이 선택이 왜 희생이 아닌지.
주석과 참고문헌
성 알폰소 마리아 데 리구오리, Apparecchio alla morte. Cioè considerazioni sulle massime eterne, utili a tutti per meditare ed a' sacerdoti per predicare, 이탈리아어 초판, 나폴리, 1758: 원본판에는 35개 고찰, 후대 상태에는 36개 고찰. 이탈리아어 본문은 1809년판(원본에 충실한 재판; 인용에서는 철자를 현대화함)의 전문으로 여기서 대조했다. 프랑스어판 Préparation à la mort. Considérations sur les vérités éternelles은 Louis Vivès (éd.), Œuvres complètes de saint Alphonse-Marie de Liguori, Paris, 1842, Pierre Téqui éditeur 재판 — 권과 쪽수는 기록하지 않았고 직접 대조하지 않았다. 그러므로 이 글의 프랑스어 표현은 확인된 이탈리아어에서 편집자가 바꾼 말이며, Vivès의 프랑스어가 아니다. 내부 참조(XI, XII, XX)는 이탈리아어 비판본 번호를 따른다.
1 5성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XII, I(« 영원한 구원의 중요성 », 첫째 요점). 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto I): « Non si lascia diligenza, nè si perde tempo per arrivare a quel posto, per vincer quella lite, per conchiudere quel matrimonio; quanti consigli, quante misure si prendono? non si mangia, non si dorme. E poi per accertare la salute eterna che si fa? [...] Non si fa niente, anzi si fa tutto per perderla ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이며, Vivès판(1842)은 직접 대조하지 않았다.
2성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XII, I(첫째 요점). 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto I): « Ognuno si vergogna d'esser chiamato negligente ne' negozj del mondo; poi tanti non si vergognano di trascurare il negozio dell'eternità, che importa tutto! » 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이며, Vivès판(1842)은 직접 대조하지 않았다. 같은 요점은 소송, 수확, 말, 개의 세부 사항도 준다(« Se si perde una lite, una raccolta [...] Se si perde un cavallo, un cane [...] Si perde la grazia di Dio, e si dorme, e si burla, e si ride »).
3『가톨릭 교회 교리서』, §1996: « 우리의 의화는 하느님의 은총에서 온다. 은총은 하느님께서 그분의 부르심에 응답하도록, 곧 하느님의 자녀, 양자, 신적 본성과 영원한 생명에 참여하는 자가 되도록 우리에게 주시는 호의, 거저 주시는 무상의 도움이다. » 사도 헌장 Fidei depositum(요한 바오로 2세, 1992년 10월 11일)으로 반포되었다.
4성 아우구스티노, Enarrationes in Psalmos, Ps. 65(66), n. 24. 비판본: Corpus Christianorum, Series Latina 39(시편 51-100을 다루는 권; 쪽수는 다시 대조하지 않음). 확인된 문장(NPNF 영어 번역: « The foe watches: you sleep »); 정확한 라틴어 본문은 비판본에서 단어 단위로 다시 대조할 필요가 있다. 본문에 제시된 긴 전개(악마가 쉬지 않으며, 영원한 행복과 불행 앞에서의 태만)는 시편의 기도와 마지막 구절을 묵상하는 성 알폰소의 확장이며, 아우구스티노의 본문을 글자 그대로 인용한 것이 아니다.
6요한 묵시록 12,12: « 그러므로 하늘과 그 안에 사는 이들아, 즐거워하여라. 그러나 땅과 바다는 불행하다! 악마가 큰 분노를 품고 너희에게 내려갔다. 자기의 때가 얼마 남지 않은 것을 알기 때문이다. »
7성 베드로 첫째 서간 5,8: « 정신을 차리고 깨어 있도록 하십시오. 여러분의 적대자 악마가 울부짖는 사자처럼 누구를 삼킬까 찾아 돌아다닙니다. »
8성 알폰소 데 리구오리, 죽음의 준비, « 구원의 위대한 일 » 고찰. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto I): « L'anima deve stimarsi da noi la cosa più preziosa, che tutti i beni del mondo. Anima ex toto mundo pretiosior, dice S. Gio. Crisostomo ». 성 알폰소가 가리킨 출처: 성 요한 크리소스토모, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 강해 3, n. 5, Patrologia Graeca 61, col. 29. 해당 대목은 실제로 거기에 있다(NPNF 영어: “There is nothing to weigh against a soul, not even the whole world,” Homily 3 on First Corinthians, newadvent.org).
9성 마태오 복음 16,26: « 사람이 온 세상을 얻고도 제 목숨을 잃으면 무슨 소용이 있겠느냐? » 공관 복음 병행 구절: 마르 8,36; 루카 9,25.
10성 알폰소가 전하는 예수회 전기 전통에 따르면 — 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto II): « Con questa massima S. Ignazio di Loyola tirò molte anime a Dio, e specialmente la bell'anima di S. Francesco Saverio, il quale stava in Parigi, applicato ivi a' pensieri di mondo » — 성 이냐시오 데 로욜라는 « Quid prodest homini, si mundum universum lucretur, animae vero suae detrimentum patiatur? »(마태 16,26)라는 말씀을 반복함으로써 프란치스코 하비에르를 사도적 삶으로 이끌었다. 전통의 참조: Orazio Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, 제I권 2장, Milan, 1606, pp. 6-7; Daniello Bartoli, Vita di S. Ignazio, 제II권 n. 2, Venice, 1735, p. 97 — 판본은 직접 대조하지 않았다. Collège de Beauvais 세부 사항은 알폰소에게 나타나지 않으므로 본문에서 제거했다.
11블레즈 파스칼(1623-1662), Pensées, 단편 233(Brunschvicg판) 또는 418(Lafuma판), *« 내기 »*로 알려진 유명한 단편. 편집자가 성 프란치스코 하비에르(1506-1552)의 추론과 견주어 제안한 것이다. 한 세기가 둘을 가르며, 역사적 계보는 주장되지 않는다.
12성 알폰소 데 리구오리가 전하는 전통에서 성 필립보 네리에게 귀속되는 문장. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto I): « Avea ragione S. Filippo Neri di chiamare pazzo chi non attende a salvarsi l'anima »(« 성 필립보 네리는 자기 영혼을 구하는 데 힘쓰지 않는 자를 어리석다고 부를 만했다 »). 알폰소의 비판 장치에 따르면, 참조는 Giuseppe Crispino를 가리키며, 지목된 Bacci 대목이 아니다. 고대 전기 작가들(Pietro Giacomo Bacci, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, 제II권 15장, Bologna판, 1686 — 오라토리오 사제)과의 직접 대조는 열려 있다. 직계 제자, 공식 전기, 시성 재판에 사용된 저작이라는 자격은 여기서 문서화되지 않았다.
13성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XII, I(둘째 요점). « 두 종류의 인간 » 이미지는 바로크 설교의 귀류법이며, 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto I): « Se nella terra vi fossero uomini mortali ed uomini immortali, ed i mortali vedessero gli immortali tutti applicati alle cose del mondo [...] direbbero certamente loro: oh pazzi che siete! voi potete acquistarvi beni eterni, e pensate a queste cose miserabili, e passaggiere? e per queste vi condannate voi stessi a pene eterne nell'altra vita! [...] Ma no, che siamo tutti immortali ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다. 오리게네스와의 병행은 확인되지 않아 제거했다.
14『가톨릭 교회 교리서』, §366(공식 본문, vatican.va): « 교회는 모든 영적 영혼이 하느님에 의해 직접 창조되었으며(비오 12세, 회칙 Humani generis, 1950: DS 3896; SPF 8 참조) — 부모에 의해 "생산"된 것이 아니며 — 또한 불멸이라고 가르친다(1513년 제5차 라테라노 공의회: DS 1440 참조). 영혼은 죽음에서 몸과 분리될 때 소멸하지 않으며, 최종 부활 때 몸과 다시 결합할 것이다. »
15마르세유의 살비아누스, Ad ecclesiam — Adversus avaritiam(탐욕에 맞서)라고도 함 —, 제III권 n. 15. 비판본 참조: Patrologia Latina 53, col. 220; Corpus Scriptorum Ecclesiasticorum Latinorum 8, p. 290. 성 알폰소를 통해 전해진 문장; 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto I): « Come va, dice Salviano, che i Cristiani credono esservi Giudizio, Inferno, Eternità, e poi vivono senza temerli? Quid causae est, quod Christianus, si futura credit, futura non timeat? » 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다. De gubernatione Dei 제VI권 n. 7에 대한 이전 참조는 이 인용을 정당화하지 못해 제거했다. Ad ecclesiam은 교회에 보낸 탐욕 반대 권고 논고이며, 야만족 침입에 대한 논고가 아니다.
16성 바오로, 로마 신자들에게 보낸 서간 6,22(공식 영어 전례 번역).
17『가톨릭 교회 교리서』, §1024(공식 본문, vatican.va): « 지극히 거룩하신 삼위일체와 함께 누리는 이 완전한 삶, 삼위일체와 동정 마리아, 천사들, 모든 복된 이들과 함께 누리는 삶과 사랑의 친교를 "하늘"이라고 부른다. 하늘은 인간의 가장 깊은 열망의 궁극적 목적이며 실현이요, 최고의 확정적 행복의 상태이다. » 이전에 §1023 참조 아래 따옴표에 넣었던 공식은 그 단락에 나타나지 않으므로 제거했다.
18성 루카 복음 10,41-42: « 마르타야, 마르타야! 너는 많은 일을 염려하고 걱정하는구나. 그러나 필요한 것은 한 가지뿐이다. 마리아는 좋은 몫을 선택하였다. 그리고 그것을 빼앗기지 않을 것이다. »
19『가톨릭 교회 교리서』, §2727(공식 본문, vatican.va): « 우리는 또한 경계하지 않으면 우리 안에 스며들 수 있는 "이 세상의" 사고방식에서 비롯된 태도들과 마주해야 한다. 예를 들어 [...] 생산과 성과의 가치(기도는 비생산적이므로 쓸모없다); [...] » 마르타와 마리아에 대한 언급과 « 한 가지만이 필요하다: 기도하는 것 »이라는 공식은 이 단락에 나타나지 않으므로 따옴표에서 제거했다.
20성 아우구스티노, 고백록, 제I권 9장 n. 15, Patrologia Latina 32, col. 668. 이 말은 실제로 아우구스티노의 것이다(확인된 라틴어: « sed maiorum nugae negotia vocantur » — « 그러나 어른들의 하찮은 것은 일이라고 불린다 »). 성 알폰소는 성 베르나르도와 함께 울며 이를 받아들인다. 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto II): « Piange S. Bernardo la sciocchezza de' Cristiani, che chiamano pazzia le pazzie de' fanciulli, e poi chiamano negozj i loro affari terreni. Nugae puerorum, nugae vocantur; nugae majorum, negotia vocantur. Queste pazzie de' grandi sono pazzie più grandi ». « 더 큰 어리석음 »으로 끝나는 부분은 아우구스티노가 아니라 알폰소의 전개에 속한다. 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다. Bibliothèque augustinienne 301쪽으로 공지된 쪽수는 확인되지 않아 제거했다.
21성 마태오 복음 16,26(Revised Standard Version, Catholic Edition).
22성 바오로, 코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 7,29-31(공식 영어 전례 번역).
23Pietro Giacomo Bacci, 오라토리오 사제, Vita di S. Filippo Neri fiorentino, 초판 Rome, 1622; Bologna판, 1686, 제II권 15장, p. 150. 직계 제자, 공식 전기, 시성 과정에 사용된 저작이라는 자격은 여기서 문서화되지 않아 제거했다.
24P. G. Bacci, Vita di S. Filippo Neri, 제II권 15장, Bologna판, 1686, p. 150이 전하는 이야기로, 성 알폰소가 전하는 대로이다. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto II): 성인은 *« un giovane di talento, chiamato Francesco Zazzera, che stava applicato al mondo »*에게 말하며 직접 경력을 펼친다 — « Figlio mio, tu farai gran fortuna, sarai buono Avvocato, poi sarai Prelato, poi forse anche Cardinale, chi sa forse anche Papa. E poi! e poi! » — 그리고 마지막으로 *« queste due ultime parole »*를 생각하라고 말한다. 젊은이는 이를 묵상하다가 세상을 떠나 공동체에 들어간다. 그러므로 알폰소는 두 마디로 끝나는 성인의 연속된 말을 전하며, 번갈아 주고받는 대화를 전하지 않는다. 본문은 이 판본에 맞추었다. Bacci 쪽수는 직접 다시 대조하지 않았다(온라인에서 볼 수 있는 1686년판에서 해당 일화를 찾지 못했다). 이 대목은 인용이 아니라 요약으로 남는다.
25Odorico Raynaldus, Annales Ecclesiastici, 1337년, t. 6, Lucca, 1750, p. 108, col. 2 — 쪽수는 직접 대조하지 않았다. 또한 Étienne Baluze, Vitae Paparum Avenionensium, t. 1, Paris, 1693, col. 197-202 참조 — 대목은 직접 대조하지 않았다. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto II): « Benedetto XII fu richiesto da un Principe d'una grazia, che non potea concedersi senza peccato; il Papa rispose all'Ambasciatore: dite al vostro Principe, che se io avessi due anime, potrei una perderla per lui, e l'altra riservarla per me; ma comeché ne ho una sola, non posso, nè voglio perderla ». 알폰소는 필리프 6세를 이름 붙이지 않고 *« un Principe »*라고만 말한다. 프랑스 왕과의 동일시는 이전 장치에서 받아들인 것으로, 여기서 확인되지 않아 본문에서 제거했다. 비판 이전 연대기 출처로, 현대 비판본과 대조하지 않았다. 알폰소가 전하는 전통이며 역사성은 확립되지 않았다.
26P. Garcia, Vida de S. Francisco Javier, 제III권 16장; 병행 구절은 Daniello Bartoli, Vita di S. Francesco Saverio, 제II권, Orazio Torsellini, Vita del B. Francesco Saverio, Milan, 1606 — 판본은 직접 대조하지 않았다. 공식과 회개는 성 알폰소가 주는 대로 여기서 전한다(확인된 이탈리아어 본문, 1809년판, cons. XII, Punto II, 다음 주 참조).
27아시아와 일본의 사도인 성 프란치스코 하비에르(1506-1552)의 선교 정신 전체를 요약하는 이 공식은 성 알폰소 데 리구오리가 죽음의 준비(고찰 XII)에서 인용하며, 예수회 전통에서 성인에게 귀속되는 문장 모음에 속한다. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto II): « Dicea S. Francesco Saverio, che un solo bene vi è nel mondo, ed un solo male; l'unico bene è il salvarsi, l'unico male è il dannarsi ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다.
28아빌라의 성녀 테레사, Avis, 참조한 판본의 n. 67(알폰소 장치가 인용한 판본에서는 n. 68 — 두 번호를 섞어서는 안 된다). 현재 판본들이 전하는 스페인어 본문: « Acuérdate que no tienes más que un alma, que no has de morir más que una vez, que no tienes más que una vida breve y una propia, que no hay más que una gloria y ésa eterna; y darás de mano a muchas cosas. »(« ...그리고 너는 많은 것을 옆으로 제쳐 둘 것이다 » — 이전 판독 « harás caso de muchas cosas »는 의미를 뒤집어 수정했다) — 비판본에서 다시 대조하지 않았고, Auclair판 쪽수는 확인되지 않아 제거했다. 본문의 한국어는 편집자가 바꾼 말이다. 성녀가 수녀들에게 말했다고 성 알폰소가 다른 곳에서 전하는 짧은 문장과 구별해야 한다. 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII, Punto II): « Ciò replicava ancora S. Teresa alle sue Monache, dicendo: Sorelle, un'anima, un'eternità »(« 자매들이여, 영혼 하나, 영원 하나 »).
29시편 27(26),4. Liturgia Horarum에 따라 찬미가로 기도하는, 신뢰와 하느님에 대한 유일한 소망의 다윗 시편이다.
30『가톨릭 교회 교리서』, §§1790-1791(공식 본문, vatican.va). §1790: « 인간은 자기 양심의 확실한 판단을 항상 따라야 한다. 의도적으로 그에 반해 행동하면 스스로를 단죄하는 것이다. 그러나 도덕적 양심이 무지 속에 있어, 행해야 할 행위나 이미 저지른 행위에 대해 잘못된 판단을 내리는 일이 일어날 수 있다. » §1791: « 이 무지는 흔히 개인적 책임으로 돌릴 수 있다. 인간이 '참되고 선한 것을 찾는 데 거의 신경 쓰지 않거나, 죄의 습관으로 양심이 점차 거의 눈멀게 될 때'(GS 16) 그러하다. 이러한 경우, 그 사람은 자기가 저지른 악에 대해 책임이 있다. » « scotosis »라는 용어는 이 단락들에도, 인용된 단락들에도 나타나지 않으므로 제거했다.
31코린토 신자들에게 보낸 첫째 서간 1,27(Revised Standard Version, Catholic Edition).
32성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XX(« 죄인의 어리석음 »). 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XX): « Chi opera da prudente secondo la ragione, prevede il futuro, cioè quello, che dee succedergli nel fine della vita, la morte, il giudizio, dopo questo l'Inferno, o il Paradiso ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이며, Vivès판(1842)은 직접 대조하지 않았다. 성인은 신중함을 recta ratio agibilium으로 보는 고전적 정의를 받아들인다(토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 47, a. 2).
33성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 47, a. 2, recta ratio agibilium로서의 신중함에 대해. 신중함의 부분들에 대한 q. 47, a. 8-9도 참조. Blackfriars판.
34베네딕토 16세, 아빌라의 성 요한(1499 또는 1500-1569)을 빙엔의 성녀 힐데가르트와 함께 교회학자로 선포함. 2012년 10월 7일 일요일, 성 베드로 광장에서 거행된 주교 시노드 개막 미사 강론: « ...the two radiant figures that I have just proclaimed Doctors of the Church, Saint John of Avila and Saint Hildegard of Bingen »(vatican.va). 그러므로 선포는 교황 강론 자체를 통해 이루어졌다. 이전에 가리킨 문서 제목들(Apostolicae caritatis, 그다음 incipit Caritas Christi urget nos — Porta fidei에서 2코린 5,14를 단순 인용한 것)은 어떤 공식 문서와도 대응하지 않으므로 제거했다. 아빌라의 성 요한은 *« 안달루시아의 사도 »*이며, 그의 저작은 제자들을 통해 십자가의 성 요한에게 전해졌다.
35성 알폰소 데 리구오리, 죽음의 준비, « 죄인의 어리석음 » 고찰(cons. XX, Punto I)이 전하는 문장. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판): « Il Venerabile Giovanni d'Avila avrebbe voluto dividere il mondo in due carceri, una per coloro, che non ci credono, e l'altra per coloro, che ci credono, e vivono in peccato lontani da Dio; a costoro, dicea, che toccava la carcere de' pazzi ». 고대 판본 표시(성체에 대한 논고, tr. 9-10, Rome, 1608; Audi filia, 48장, Rome, 1610, p. 147)는 편집자들에게서 받아들인 것으로, 알폰소가 실제로 준 참조와 구별해야 한다. 여기서 직접 대조하지 않았다. 그러므로 이 문장은 확인된 성인의 글자 그대로의 인용이 아니라 전해진 전통으로 제시된다.
36『가톨릭 교회 교리서』, §§1790-1792, 양심의 판단과 오류의 원천에 대해(공식 본문, vatican.va). « scotosis »라는 용어는 거기에 나타나지 않는다.
37성 아우구스티노, Enarrationes in Psalmos, Ps. 31(불가타; 히브리어 32), 두 번째 담화(sermo 2), n. 4, Patrologia Latina 36, col. 259-260. 성 알폰소 데 리구오리, 죽음의 준비, « 죄인의 어리석음 » 고찰(cons. XX)이 전하는 문장; 확인된 알폰소의 이탈리아어 및 라틴어 본문(1809년판): « Che direste d'un nocchiero, dice S. Agostino, che dimandato dove va, rispondesse che non lo sa? [...] Si hominem perdidisse quo tendit, et dicatur ei: Quo is? et dicat, nescio. Nonne iste navem ad naufragium perducit? Talis est (conchiude il Santo) qui currit praeter viam ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다. 아우구스티노 본문과 일치한다(영어 번역 ACW 30, Second Discourse on Psalm 31, §4 참조: « I do not know »라고 대답하는 조타수는 배를 확실한 난파로 이끈다).
38집회서(집회서) 15,17: « 사람 앞에는 생명과 죽음이 놓여 있다. 어느 쪽이든 그가 선택하는 대로 그에게 주어질 것이다. » 인간 자유에 대한 가톨릭 신학의 기초 구절이다(『가톨릭 교회 교리서』 §1730).
39성 요한 크리소스토모, 성 마태오 강해 76, n. 5, Patrologia Graeca 58, col. 700-701(« 우리 함께 무덤으로 가 봅시다... »; NPNF 영어: « Let us go to the tombs... », Homily 76 on Matthew, newadvent.org). 프랑스어 인용은 이 대목을 약간 압축해 받아들인 성 알폰소 데 리구오리, 죽음의 준비, « 죄인의 어리석음 » 고찰에 따른 것이다.
40묘지를 멀리 옮기는 것에 대한 정확한 대목은 인용된 고찰 XIII에서 찾지 못했다. 본문의 전개는 알폰소의 인용이 아니라 편집자의 분석으로 명시적으로 밝혀진다.
41Philippe Ariès, L'homme devant la mort, Le Seuil, Paris, 1977(쪽수 미기록). 아리에스와의 견줌은 편집자가 제안한 것이다. « 한 세기 사이에 »라는 일반화는 정확한 쪽수로 확립되지 않아 제거했다.
42성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XX, III. 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XX, Punto III): « Intendiamo, che i veri savj sono coloro, che sanno acquistarsi la divina grazia, e il Paradiso ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이며, Vivès판(1842)은 직접 대조하지 않았다.
43세네카, 루킬리우스에게 보낸 편지, I, 1: « Omnia, Lucili, aliena sunt, tempus tantum nostrum est »(« 루킬리우스여, 모든 것은 우리에게 낯선 것이고, 오직 시간만이 우리 것이다 ») — 성 알폰소가 인용하는 De brevitate vitae, VIII, 1의 대목과 구별해야 한다. Dialogues 한 판본에 대한 일반적 참조는 편지를 문서화하지 못한다. 두 장소는 여기서 구별된다.
44『가톨릭 교회 교리서』, §672(단어 단위로 다시 붙인 공식 본문, vatican.va): « 현재의 시간은 주님에 따르면 성령과 증언의 시간(사도 1,8 참조)이지만, 교회를 비껴가지 않고(1베드 4,17 참조) 마지막 날들의 싸움을 시작하는 "고난"(1코린 7,26)과 악의 시련(에페 5,16 참조)으로 여전히 표시되는 시간이기도 하다 [...] »
45성 알폰소 데 리구오리가 시에나의 성 베르나르디노에게서 따라 전한 문장, 죽음의 준비, 고찰 XI(« 시간의 값 »), Punto I. 확인된 알폰소의 이탈리아어 및 라틴어 본문(1809년판): « Disse S. Bernardino da Siena, che tanto vale un momento di tempo quanto vale Dio: perchè in ogni momento può l'uomo con un atto di contrizione o d'amore acquistarsi la divina grazia, e la gloria eterna. Modico tempore potest homo lucrari gratiam, et gloriam. Tempus tantum valet quantum Deus, quippe in tempore bene consumpto comparatur Deus. S. Bern. Sen. Fer. IV. post Dom. 1. Quad. c. 4 ». 그러므로 알폰소가 가리킨 장소는 사순 설교(Quadragesimale, 사순 제1주일 뒤 수요일, 4장)이다. 이전 위치들(Quadragesimale de christiana religione 설교 XIII, Opera omnia t. 1, Quaracchi, 1950, p. 153; Seraphim이라 불리는 Quadragesimale 설교 XVIII, Venice, 1745, t. III, p. 200)은 이 참조와 대응하지 않으므로, Lohner를 거친 편집과 함께 제거했다. 본문의 한국어는 확인된 이탈리아어에서 편집자가 바꾼 말이다.
46『가톨릭 교회 교리서』, §§2006-2011, 공로와 은총에 대한 자유의 협력에 대해. §2008: « 그리스도인 생활에서 하느님 앞에서의 인간 공로는, 하느님께서 인간을 당신 은총의 업적에 결합시키기로 자유로이 정하셨다는 데서 온다. »
47집회서 4,23(불가타): « Fili, conserva tempus. » 예루살렘 성경은 역동적 의미에 따라 번역한다: « 네게 주어지는 기회를 놓치지 마라. » 성 알폰소가 사용한 불가타 라틴어 번역은 시간의 적극적 절약을 강조한다.
48집회서 14,14(불가타): « Ne fraudaberis a die bono, et particula boni doni non te praetereat » — « 행복한 날을 놓치지 말고, 귀한 선물의 어떤 몫도 네게서 빠져나가게 하지 마라. » 성 알폰소도 죽음의 준비에서 받아들인 공식이다. 실제로 참조한 판본에서 고찰에 대한 정확한 참조를 대조하지 않았으므로, 여기서는 제시하지 않는다.
49성 바오로, 에페소 신자들에게 보낸 서간 5,15-16. 프랑스어 공식 전례 번역(AELF, aelf.org)을 단어 단위로 대조했다. 그리스어 exagorazomenoi ton kairon(ἐξαγοραζόμενοι τὸν καιρόν), « 기회를 되사다 »에 대한 주석은 편집자의 언어학적 주석이다.
50Meditationes piissimae de cognitione humanae conditionis(PL 184, col. 485-508)는 오랫동안 클레르보의 성 베르나르도, 그다음 성 빅토르의 위그(약 1096-1141)의 것으로 여겨졌으나, 귀속은 논쟁 중이다. 학술적 안내에는 여러 저자가 기록되어 있다. 성 알폰소 자신도 이를 성 베르나르도의 이름으로 인용한다(« S. Bern. Coll. 1. cap. 6 », 다음 주 참조). 그러므로 귀속은 여기서 판단하지 않고 논쟁 중으로 안정화된다(Bernard/Hugues). 위그에 대한 우선적 귀속도, Glorieux에게 돌려진 정확한 역할(Pour revaloriser Migne. Tables rectificatives, Lille, 1952 — 다시 대조하지 않음)도 여기서 확인되지 않는다.
51Meditationes piissimae de cognitione humanae conditionis, 6장, Patrologia Latina 184(이전 장치에 따르면 col. 498, 열은 다시 대조하지 않음). 성 알폰소가 인용한 본문, 확인됨(1809년판, cons. XI, « 시간의 값 »): « Ogni tempo, che non è speso per Dio, è tempo perduto; Omne tempus, quo de Deo non cogitasti, te perdidisse. S. Bern. Coll. 1. cap. 6 ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다.
52아기 예수의 성녀 테레사, 자비로운 사랑께 바치는 소생 제물로서의 자기 봉헌, 1895년 6월 9일. 비판본: Œuvres complètes, Cerf/Desclée de Brouwer, Paris, 1992, pp. 962-964. 본문에서 언급된 모든 행위의 봉헌은 정신적으로 이 봉헌에 견주어지며, 테레사가 그에 붙인 이름으로 제시되지는 않는다.
53성 아우구스티노, Enarrationes in Psalmos, Ps. 38(39), n. 7, Patrologia Latina 36, col. 419. 비판본: Corpus Christianorum, Series Latina 38, p. 409. 성 알폰소가 전하는 문장, 확인된 이탈리아어 및 라틴어 본문(1809년판, cons. XI, « 시간의 값 »): « E S. Agostino dice: Diem tenes, qui horam non tenes? Come puoi prometterti il giorno di domani, se non sai se ti tocca neppure un'altr'ora di vita! » 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다.
54성 루카 복음 12,20(어리석은 부자의 비유). AELF 2013: « 그러나 하느님께서 그에게 말씀하셨다. "어리석은 자야, 바로 오늘 밤 네 목숨을 되찾아 갈 것이다. 그러면 네가 장만한 것은 누구의 차지가 되겠느냐?" »
55클레르보의 성 베르나르도(또는 편찬자인 제자 Geoffroy d'Auxerre), Declamationes de colloquio Simonis cum Iesu, 44장 n. 5, Patrologia Latina 184, col. 465 — 장소는 직접 다시 대조하지 않았다. Declamationes는 비서가 주제별로 정리한, 성 베르나르도의 실제 설교에서 뽑은 문장들의 모음이다. 성 알폰소가 전하는 문장, 확인된 이탈리아어 및 라틴어 본문(1809년판, cons. XI, « 시간의 값 »): « Quid de futuro miser praesumis (ne avverte S. Bernardo), tamquam Pater tempora in tua posuerit potestate? Serm. Part. etc. » — 알폰소 자신의 참조는 막연하다(« Serm. Part. »). 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다.
56Paul de Barry(1587-1661), 프랑스 예수회 회원, Trattenimenti di Filagia, 논고 48 — 저작은 직접 대조하지 않았다(논고도, 이전 장치가 인용한 판본의 pp. 502-503도). 이 글은 성 알폰소가 받아들인 판본을 따른다(죽음의 준비, 고찰 XI, « 시간의 값 », Punto I), 확인된 이탈리아어 본문(1809년판): « Una Religiosa Benedettina defunta comparve gloriosa ad una persona, e le disse ch'ella stava appieno contenta; ma se avesse potuto mai desiderare qualche cosa, era solo di ritornare in vita, e di patire per meritare più gloria ». 알폰소는 *« una persona »*라고 말하며, 원장을 언급하지 않고, 7일간의 고통도 언급하지 않는다. 이전 장치에서 받아들인 이 두 세부 사항은 여기서 확인되지 않아 본문에서 제거했다. 그러므로 판본은 하나뿐이다. 발현과 심판까지 견뎌낸 치명적 병이며, 구별해야 할 두 변형이 아니다.
57Paul de Barry가 전하고, 성 알폰소가 죽음의 준비 고찰 XI(« 시간의 값 ») 첫째 요점에서 인용한 이야기 — 확인된 이탈리아어 본문의 계속(1809년판): 수녀는 *« disse che si sarebbe contentata di soffrire la sua dolorosa infermità, che aveva patita in morte, sino al giorno del giudizio, per acquistare la gloria che corrisponde al merito d'una sola Ave Maria »*라고 말했다. 모든 사적 발현과 마찬가지로, 이 이야기는 교회의 신앙을 구속하지 않지만 공로와 하늘 영광의 가르침을 보여 준다.
58『가톨릭 교회 교리서』, §1022(단어 단위로 다시 붙인 공식 본문, vatican.va): « 각 인간은 불멸의 영혼 안에서 죽는 즉시 그리스도께 자기 삶을 관련시키는 특별 심판으로 영원한 보상을 받는다. 곧 정화를 거치거나(리옹 공의회: DS 857-858; 피렌체 공의회: DS 1304-1306; 트렌토 공의회: DS 1820 참조), 즉시 하늘의 행복에 들어가거나(베네딕토 12세: DS 1000-1001; 요한 22세: DS 990 참조), 즉시 영원히 단죄받는다(베네딕토 12세: DS 1002 참조). »
59『가톨릭 교회 교리서』, §1821, 희망과 영원한 행복에 대한 기대에 대해; §2010, 하느님 은총에 대한 자유의 협력의 열매로서의 공로에 대해.
60성 토마스 아퀴나스, 신학대전, Ia, q. 12, a. 6, 지복직관의 다양한 정도에 대해. 이전에 따옴표에 넣었던 문장은 확인된 발췌가 아니라 편집자의 종합이었다. 이제 본문에서 그와 같이 제시된다.
61성 라우렌티우스 유스티니아누스, De vita solitaria, 10장(판본 참조 — Opera omnia, Venice, 1721, 이전 장치에 따르면 p. 406 — 직접 다시 대조하지 않음). 성 알폰소가 전하는 문장, 확인된 이탈리아어 및 라틴어 본문(1809년판, cons. XI, « 시간의 값 »): « anche per ottenere una sola ora di tempo, dice S. Lorenzo Giustiniani, costui darebbe tutti i suoi beni. Erogatet opes, honores, delicias pro una horula. De vita Sol. cap. 10 ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이다. 라우렌티우스 유스티니아누스(1381-1456)는 베네치아의 첫 총대주교였으며 성 알폰소가 높이 평가한 영적 스승이었다.
62『가톨릭 교회 교리서』, §§1023-1029(공식 본문, vatican.va), 하늘의 행복에 대해: 삼위일체와 함께 누리는 완전한 삶(§1024), 그리스도와 함께 있기(§1025), 지복직관(§1028). 이 단락들은 « 영원은 지속이 아니라 상태이다 »라는 논증을 제시하지 않는다. 이 공식은 편집자의 신학적 설명이다. 구별해야 할 것은 지상 삶의 끝에 대한 가르침, 신학적 설명, 알폰소에게서 확인되는 묵시 10,6의 영적 적용이다.
63요한 묵시록 10,6: « 그는 하늘과 그 안에 있는 모든 것, 땅과 그 안에 있는 모든 것, 바다와 그 안에 있는 모든 것을 창조하시고 영원히 사시는 분을 두고 맹세했다. "더 이상 시간이 없을 것이다." » 그리스어: chronos ouketi estai.
64성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XI, III(셋째 요점). 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XI): « Oh Dio! se taluno avesse la nuova, che tra breve ha da trattarsi la causa della sua vita [...] come s'affretterebbe per ottenere un buon Avvocato [...] E noi che facciamo? Sappiamo certo, che tra breve (e può essere ad ogni ora) si ha da trattar la causa del maggior negozio che abbiamo, che è il negozio della salute eterna, e perdiamo tempo! » 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이며, Vivès판(1842)은 직접 대조하지 않았다.
65『가톨릭 교회 교리서』, §1022와 §1051, 죽음의 순간 특별 심판의 즉각적이고 확정적인 성격에 대해.
66François de la Croix, Disinganni per vivere e morire bene, t. 1, Naples, 1687, p. 453, 성 알폰소 데 리구오리, 죽음의 준비, « 시간의 값 » 고찰(cons. XI)이 인용 — 17세기의 희귀한 저작으로, 여기서 직접 대조하지 않았다. 확인된 알폰소의 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XI, « 시간의 값 »): « Dicea la Ven. M. Suor Giovanna della Ss. Trinità Teresiana, che nella vita de' Santi non v'è il domani: il domani è nella vita de' peccatori, che sempre dicono appresso, appresso, e così si riducono alla morte ». 알폰소는 그녀를 « 거룩한 모친 », 맨발 가르멜회(Teresiana) 삼위일체의 요안나 수녀라고 부른다. 이 인물을 확실히 식별하는 교회 출처로는 현재의 가경자 지위도, 시성도 확립되지 않았다. 옛 명예 칭호는 교회법적 인정과 같지 않다. 연구 뒤에도 정확한 식별은 열려 있으며, 이 문장은 알폰소가 전하는 전통으로 제시된다.
67성 요한 바오로 2세가 제15차 세계청년대회 폐회 미사 강론에서 바꾼 말, Tor Vergata, 2000년 8월 20일 일요일(공식 본문, vatican.va): « From Rome, from the City of Peter and Paul, the Pope follows you with affection and, paraphrasing Saint Catherine of Siena's words, reminds you: "If you are what you should be, you will set the whole world ablaze!" (cf. Letter 368) ». Legenda maior와 Processo Castellano에 대한 언급은 이 인용을 입증하지 못해 제거했다. 편지 368(Gigli 번호에 따르면 Stefano Maconi에게), 목록들과 일치하는 이탈리아어 본문: « Se sarete quello che dovete essere, metterete fuoco in tutta Italia » — 편지 자체는 비판본에서 참조하지 않았다. 본문의 한국어(« 여러분이 마땅히 되어야 할 모습이 된다면, 온 세상에 불을 지를 것입니다 »)는 교황의 바꿔 말하기를 재현한 것이다.
68코린토 신자들에게 보낸 둘째 서간 6,1-2, 이사야 49,8(LXX) 인용. AELF 2013: « 우리는 하느님의 협력자로서, 여러분이 하느님의 은총을 헛되이 받지 않도록 권고합니다. 그분께서 말씀하시기 때문입니다. "은혜로운 때에 내가 너의 말을 들어주었고, 구원의 날에 내가 너를 도와주었다." 보라, 지금이 바로 은혜로운 때이며, 지금이 바로 구원의 날이다. »
69시편 95(94),7-8. 대부분 청원 시편으로, 매일 거행되는 첫 시간경(시간 전례 총지침, §§34-35) 앞에 온다. 특히 아침 찬미가 앞이 아니라, 거행되는 첫 시간경 앞에 오며, 대체 시편과 찬미가 앞에서의 생략 가능성이 있다.
70시간 전례 총지침(PGLH), §§34-35: 청원 기도는 거행되는 첫 시간경 앞에서 하며, 대부분 시편 95와 함께하고 대체 시편이 가능하다. Laudis canticum n. 8에 대한 이전 참조는 부적절하여 제거했다.
71히브리인들에게 보낸 서간 3,13. AELF 2013.
72성 프란치스코 보르자(1510-1572), 예수회 제3대 총장. 성 알폰소가 전하는 장면과 문장, 확인된 이탈리아어 및 라틴어 본문(1809년판, cons. XI, « 시간의 값 »): « S. Francesco Borgia, quando altri parlavano di mondo, volgevasi a Dio con santi affetti, sicché richiesto poi del suo sentimento, non sapea che rispondere; di ciò fu corretto, ma egli disse: malo magis vocari, quam temporis jacturam pati. Mi contento più presto di essere stimato pazzo d'ingegno, che perder il tempo ». 그러므로 장면(세속적 대화에서의 산만함, 꾸지람, 대답)은 재구성이 아니라 알폰소가 주는 것이며, 본문은 이 판본에 맞추었다. 참조 전기 작가 — Pedro de Ribadeneira, Vita Francisci Borgiae, Madrid, 1592, Eusebio Nieremberg, Vida del P. San Francisco de Borja, Madrid, 1644 — 판본은 직접 대조하지 않았다.
73성 이냐시오 데 로욜라, 영신수련, « 선택에 대해 »(nn. 169-189): 주님 안에서 선택하기 위한 식별 방법이며, 날짜가 있고 글로 쓴 결정의 정의는 아니다. 결심을 글로 고정하라는 실천적 조언은 편집자가 이 흐름에서 제안한 것이다. 구속주회와 가르멜 전통에 대한 일반화와, 예수회 회원들에게서 받은 알폰소의 교육은 정확히 문서화할 필요가 있다.
74피정이나 영적 실천을 마친 뒤 단호한 결심을 고정하기 위해 편집자가 제안하는 표준 공식. 죽음의 준비에서 성 알폰소의 각 고찰을 마치는 정감 어린 기도에서 영감을 받았으며, 이냐시오적 선택(영신수련, nn. 169-189)의 정신 안에 있으나 그와 동일시되지는 않는다.
75『가톨릭 교회 교리서』, §§1731-1742, 인간 자유와 도덕적 책임에 대해. §1731: « 자유는 이성과 의지에 뿌리를 둔 힘으로, 행하거나 행하지 않고, 이것이나 저것을 하며, 그럼으로써 스스로 신중한 행위를 수행하는 힘이다. »
76성 루카 복음 9,62. AELF 2013.
77성 마태오 복음 6,33. AELF 2013.
78성 알폰소 마리아 데 리구오리, 죽음의 준비, 고찰 XII, II, 결론 기도(정감과 기도). 확인된 이탈리아어 본문(1809년판, cons. XII): « Doce me facere voluntatem tuam. Insegnatemi che ho da fare per darvi gusto, che io tutto voglio eseguirlo ». 본문의 한국어는 편집자가 이 이탈리아어에서 바꾼 말이며, Vivès판(1842)은 직접 대조하지 않았다. 이 기도는 시편 142(143),10을 받아들인다: « 당신의 뜻을 행하도록 가르쳐 주십시오. 당신은 저의 하느님이십니다. »
79성 마르코 복음 9,23: « 믿는 이에게는 모든 것이 가능하다. » 간질병을 앓는 아이의 아버지에게 하신 예수님의 말씀이다.
80성 바오로, 필리피 신자들에게 보낸 서간 2,13. AELF 2013.
81『가톨릭 교회 교리서』, §2836(공식 본문, vatican.va): « "오늘"도 신뢰의 표현이다. 주님께서 우리에게 가르쳐 주신다(마태 6,34; 탈출 16,19 참조). 우리의 주제넘음으로는 이를 지어낼 수 없었을 것이다. » « 오늘 »에 대한 문장은 이 정확한 표현으로 §2836에 속하며, §2837이 아니다.
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