하느님께서 원하시는 것을 원하는 것이 우리의 가장 큰 행복이다

이 명제는 짧지만 엄밀한 논증으로, 연결된 세 개의 명제로 전개됩니다.

논증의 진술

전제 1 — 하느님의 뜻은 항상 이루어집니다.

전제 2 — 그런데 우리가 가질 수 있는 유일하며 가장 큰 행복은 우리의 뜻이 이루어지는 것입니다.

결론 — 그러므로 우리가 하느님이 원하시는 것을 원하면, 우리의 뜻은 항상 이루어지며, 이는 우리의 가장 큰 행복이 됩니다.

이 논증은 영적인 modus barbara입니다. 두 전제가 성립하면 결론은 필연적으로 도출됩니다. 따라서 이 글 전체의 관건은 두 전제의 견고성을 검증한 다음, 그 결론을 삶으로 살아낸 이들의 목소리를 듣는 것입니다.

첫 번째 전제: 하느님의 뜻은 항상 이루어진다

이 전제는 별도의 자료 — 하느님의 뜻은 항상 이루어진다: 고통의 의미는 무엇인가? — 에서 그 자체로 다루어집니다. 여기서는 그 결론만 상기합니다. 가톨릭 신앙은 많은 현대의 정신들이 양립 불가능하다고 생각하는 세 가지 주장을 동시에 견지합니다.

첫째, 하느님께서 원하시거나 허용하지 않으시는 일은 아무것도 일어나지 않습니다. 성 바오로는 이 뜻에 대항하겠다고 주장하는 모든 의지에 대한 도전으로 이와 같이 표현합니다. 「누가 그분의 뜻에 저항할 수 있습니까?」^[7]. 욥은 모든 것을 잃고 나서 *「주님께서 저에게 주셨고 사바인들이 빼앗아 갔다」*고 하지 않고, 「주님께서 저에게 주셨고 주님께서 빼앗아 가셨다」^[8]고 말하며, 부차적 사건을 제 일차적 원인까지 거슬러 올라갑니다.

둘째, 하느님께서는 도덕적 악(죄)을 결코 원하지 않으시지만, 더 높은 선을 이끌어 내실 수 있기에 그것을 허용하실 수 있습니다. *「하느님을 사랑하는 이들에게는 모든 것이 합하여 선을 이룬다」*고 성 바오로는 말합니다^[9]. 그리고 유딧기는 이렇게 구체화합니다. 「이 벌들이 우리를 망하게 하려는 것이 아니라 바로잡게 하려는 것임을 믿읍시다」^[10].

셋째, 하느님의 뜻은 우리의 성화와 영원한 복락을 지향합니다. *「하느님께서 원하시는 것은 여러분의 성화입니다」*고 성 바오로는 테살로니카인들에게 씁니다^[11]. 하느님께서 우리가 거룩해지기를 원하시는 것은, 우리가 행복하기를 원하시기 때문입니다 — 먼저 이 세상에서 내적 평화를 누리고, 이어서 영원히 행복 직관을 누리도록^[12].

첫 번째 전제가 받아들여지면, 모든 것은 두 번째 전제에 달려 있습니다.

두 번째 전제는 직관에 더 어긋난다. 우리는 행복이 외부 상황에 달려 있다고 자연스럽게 생각한다. 건강, 돈, 가까운 사람, 성공이 있으면 행복하고, 없으면 불행하다고 말이다. 반면 가톨릭 교리는 행복은 의지와 현실 사이의 일치에 달려 있다고 주장하며, 따라서 현실을 바꿀 수 없을 때에는 의지를 조절해야 한다고 말한다.

이를 분명히 보여 주는 일상적인 예 세 가지면 충분하다.

일상의 세 가지 예: 크레프, 스키, 직업

객관적으로 중립적인 세 가지 상황에 놓인 세 사람을 상상해 보자.

A 씨는 식당에 자리를 잡고 꿀 크레프를 먹고 싶어 한다. 웨이터가 다 떨어졌다고 말한다. 그녀는 실망한다. 실망의 원인은? 그녀가 꿀 크레프를 원했기 때문이다.

B 씨는 스키를 타러 산으로 간다. 눈이 없다. 그녀는 언짢아한다. 언짢음의 원인은? 그녀가 스키를 타고 싶었기 때문이다.

C 씨는 자신의 일을 너무 좋아해서 매일을 그 일에 바친다. 자전거에서 넘어져 반년 동안 집에 갇힌다. 사회보험이 뒷받침해 준다고 해도 그녀는 슬프다. 슬픔의 원인은? 그녀가 일을 하고 싶었기 때문이다.

객관적인 외부 요소 세 가지 — 꿀 없음, 눈 없음, 자전거 사고. 세 가지 고통. 세 경우 모두 고통의 원인은 사건이 아니라 부딪힌 의지다.

같은 상황, 다른 의지: 고통은 사라진다

변화를 통한 증명은 결정적이다. 같은 상황을 다른 의지와 함께 상상해 보자.

A′ 씨는 꿀 크레프가 아니라 설탕 크레프를 원하고 있었다. 웨이터가 꿀이 떨어졌다고 말한다? 아무 상관없다.

B′ 씨는 스키가 아니라 등산을 하고 싶어 했다. 눈이 없다? 등산에는 오히려 좋은 일이다.

C′ 씨는 지칠 대로 지친 초콜릿 장인으로, 몇 달째 긴 휴가를 꿈꿔 왔다. 다리가 부러져 반년 동안 보상금을 받는다? 그녀는 이를 호재로 여긴다.

같은 외부 상황 세 가지, 다른 의지 세 가지, 고통의 부재 세 가지. 결론은 피할 수 없다: 고통을 주는 것은 사건이 아니라 나의 의지와 현실 사이의 불일치다.

한 현인은 같은 통찰을 다른 방식으로 표현했다: 「행복은 사랑하는 일을 하는 것이 아니라, 자기 일을 사랑하는 것이다.」 이 원리는 무한히 확장할 수 있다. 「행복은 사랑하는 집에 사는 것이 아니라, 내가 사는 집을 사랑하는 것이다.」 가톨릭 영성 전체는 여기서 급진적인 귀결을 이끌어 낸다. 현실을 언제나 바꿀 수는 없지만, 의지는 언제나 조절할 수 있다.

사적 의지, 모든 고통의 가톨릭적 뿌리

가톨릭 신학은 하느님과 무관하게 제멋대로 뻗어 나가는 의지에 이름을 붙인다: 사적 의지(자기 의지)^[13]. 우리의 모든 고통은 사적 의지에서 비롯된다. 사적 의지는 부딪히기만 하면 고통을 낳기 때문이다 — 현실이 그에 복종하지 않으므로 끊임없이 부딪힌다.

성 베르나르두스는 『명령과 면제에 대하여(De praecepto et dispensatione)』(제14장)에서 그 원칙을 세운다. 하느님은 사적 의지 외에는 미워하지도 벌하지도 않는다는 것이다. 여기서 유명해진 공식이 나온다: 사적 의지가 그치면, 더 이상 지옥도 없다. 『그리스도를 본받아』 제3권 제37장에서도 같은 생각을 담고 있다. 그리스도께서는 그곳에서, 요컨대 자기 자신을 버리고 사적 의지를 벗어 버린 사람은 하느님을 만나 위대한 내적 평화를 누린다고 말씀하신다^[14].

이 분석은 의지를 없애자는 호소가 아니다 — 의지 없는 인간은 더 이상 인간이 아니다 — 그 대상을 바꾸자는 것이다. 내 의지가 하느님 이외의 대상 (꿀, 눈, 일, 성공, 심지어 최고의 선으로서의 건강)을 겨냥하는 한, 그것은 부딪힐 수 있다. 그 의지가 하느님 그분을 겨냥하고 나머지 모든 것을 그분 안에서 그분에 따라 구할 때에는 더 이상 부딪힐 수 없다. 하느님의 뜻은 언제나 실현되기 때문이다.

루이자 피카레타에게 전하신 예수님의 사적 의지에 관한 말씀

이탈리아의 신비가 루이자 피카레타(1865-1947)는 20세기 초, 사적 의지에 관해 이례적으로 격렬한 말씀을 받았다. 『천상의 서(Livre du Ciel)』 — 순종하는 가운데 역대 고해 신부들에게 받아 적은 36권의 원고 — 에서 예수님은 이 점을 끊임없이 되풀이하신다.

「나의 딸아, 사적 의지의 그림자 아래 사는 영혼에게 얼마나 많은 고통이 닥치는지!」 — 루이자 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『천상의 서』 제15권, 1923년 6월 21일^[15]

「이 모든 것은 사적 의지 때문인데, 부족한 공기처럼 사적 의지는 혼란과 무질서와 무기력을 낳으며, 결국 영혼 안에 있는 모든 선한 것을 쇠퇴시킨다.」 — 루이자 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『천상의 서』 제16권, 1923년 11월 20일^[16]

「반면 사적 의지로 사는 사람 — 사적 의지는 지옥과 비참함과 변덕의 열쇠다 — 에게는 모든 것이 정반대이다.」 — 루이자 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 『천상의 서』 제18권, 1926년 2월 11일^[17]

진단은 급진적이다. 사적 의지는 단지 일상의 작은 언짢음의 원인이 아니라, 지옥을 여는 열쇠이며 '비참함'과 '변덕'의 궁극적 뿌리다. 즉 죄인을 웃음에서 눈물로, 달이 차오름에서 기울음으로 바뀌듯 오르락내리락하게 만드는 그 불안정성의 뿌리다. 성 알폰소도 한 세기가 넘는 간격을 두고 똑같은 비유를 할 것이다. 이 말씀들은 첫 단계를 겨냥한 것이다. 사적 의지를 버리고 하느님의 뜻에 따르는 것이다. 신적 의지 안에서 사는 은사는 다른 것이며 무한히 더 큰 것으로, 아래에 설명되어 있다 (『사적 의지를 버리는 것, 의지를 버리는 것이 아니다』 참조).

위의 분석은 즉시 두 가지 강한 반론을 불러일으킨다. 이 반론들은 처음으로 이 논제를 듣는 사람이 거의 항상 제기하는 것이므로, 멈추어 짚어볼 가치가 있다.

큰 고통에 대한 반론

"이 모든 것은 일상의 작은 불편——크레페 한 장, 스키 하루, 한 달간의 병가——에는 적용됩니다. 하지만 이 분석이 외설적으로 여겨질 만한 '객관적인 큰 고통'이 있습니다. 갑자기 아내나 남편이 죽는다면, 그것은 고통입니다, 끝. 의지가 그것을 바꾸지는 못합니다."

이 반론은 매우 신중하게 다루어야 한다. 왜냐하면 어떤 진지한 가톨릭 신자도 배우자를 미워하거나 상을 당해 기뻐해야 한다고 말하지 않기 때문이다. 목표는 고통을 축소하는 것이 아니라, 그 구조를 드러내는 것이다.

분석을 위해 극단적인 경우를 하나 생각해 보자. 정말로 남편을 미워해서 그가 사라지기를 바라는 여성을 상상해 보자. 예를 들어 남편이 극도로 폭력적이라 다른 방법으로는 벗어날 수 없기 때문이다. 그녀에게는 남편을 잃는 것이 "객관적인 큰 고통"이 아닐 것이다——오히려 그녀는 이 사건을 안도로, 심지어 기쁨으로 받아들일 것이다. 그런데 외적 사건은 다른 여성을 고통스럽게 할 바로 그 사건과 동일하다. 달라지는 것은 의지다.

이 실험은 상상할 수 있는 모든 상황으로 확장될 수 있다. 사건을 일정하게 유지하고 그것을 받아들이는 사람의 의지를 변화시키면, 고통은 사건이 아니라 의지를 따른다. 어떤 사건도 그 자체로 객관적인 고통이 아니다. 그것은 그것을 받아들이는 사람의 의지와 일치하느냐 불일치하느냐에 따라 고통이 된다.

이 분석은 *«이런 큰 고통을 원해야 한다»*고 말하지 않는다. 그것은 *«큰 고통 속에서도 고통받는 것은 여전히 좌절된 의지이며, 은총은 통증을 제거하지 않고도 의지를 충분히 일치시켜서 모든 감정을 뛰어넘는 하나님의 평화가 영혼 깊은 곳에 머물 수 있게 한다»*고 말한다. 바로 이것이 성 알폰소가 시련 속에서 «영혼의 하부는 역경의 타격을 느끼지만, 상부는 변하지 않는 평화를 맛본다»^[18]고 말할 때 표현하는 바로 그 것이다.

육체적 통증에 대한 반론

"그리고 육체적 통증은 어떻습니까? 편두통, 치통, 골절. 통증은 거기에 있고, 의지가 그것을 없애지는 못합니다. 몸이 고통받을 때 어떻게 행복이 의지에 달려 있다고 주장할 수 있습니까?"

여기서도 대답은 통증을 부정하지 않는다. 그것은 통증과 불행을 구별한다.

육체적 통증은 현실적이고, 날카로우며, 오래갈 수 있다. 그러나 의지가 더 큰 선을 위해 그것을 받아들인다면 그것은 불행의 동의어가 아니다. 흔한 예를 들어보자. 새 집으로 이사하는 사람은 하루 종일 가구를 나르고 나서 허리, 팔, 다리가 아플 수 있다——그러나 깊이 행복할 수 있다. 왜냐하면 그 통증이 자신이 원하는 선(이사)을 위해 받아들여졌기 때문이다. 똑같은 통증이 그녀의 의지에 반해 가해진다면 불행이 될 것이다. 원하는 계획의 틀 안에서 받아들여진다면, 그 통증은 행복을 막지 않는다.

성 바오로도 사도들이 산헤드린에서 나올 때 «예수님의 이름으로 모욕을 당하는 것이 합당한 사람으로 여겨졌다는 기쁨에 넘쳐»^[19] 나왔다고 말할 때 같은 구별을 한다. 매질의 통증은 현실적이다. 기쁨도 마찬가지다. 왜냐하면 의지가 하나님께서 그들을 위해 원하시는 것을 원하기 때문이다. 순교자는 육체적으로 덜 고통받는 것이 아니다. 그는 일치된 의지 안에서 고통받는다. 통증은 불행과 같은 것이 아니다: 전자는 감각적이고, 후자는 의지적이다.

세 가지 압축된 예의 판정

두 반론의 검토가 끝나면, 두 번째 전제는 성립한다. 우리가 가질 수 있는 유일하고 가장 큰 행복은 우리 의지가 이루어지는 것이다. 외적 상황으로 행복을 재는 문화에서는 듣기 어려울지 모르지만, 우리의 모든 행복은 우리 의지의 성취 여부에 달려 있다——따라서 현실보다 의지를 더 쉽게 조절할 수 있는 한, 그 의지의 조절에 달려 있다.

두 전제가 성립하면 결론은 따라온다. 만약 우리가 하나님께서 원하시는 것을 원한다면, 우리의 의지는 우리의 가장 큰 행복을 위해 언제나 이루어진다. 바로 이것이 바로 가톨릭 전통 전체에서 성인들이 가장 행복한 사람들이었던 이유다. 때로는 가장 큰 시련을 겪었음에도 불구하고 말이다.

성 알폰소 리구오리(1696-1787)는 주교이자 교회 학자이자 레뎀프토리스트회 창설자로, 이 교리를 그의 *『죽음의 준비』*에 있는 제36관조에서 종합했는데, 그 제목이 바로 우리 의지를 하나님의 뜻과의 일치^[20]이다. 이 관조는 이 주제에 관한 가톨릭 영성의 대표적인 고전 중 하나로, 열 개가 넘는 성경 인용과 여러 교부들, 여러 신비가들을 망라한다. 여기에서는 그 흐름을 따른다.

성 알폰소 리구오리가 말하는 '모든 감정을 뛰어넘는' 평화

성 알폰소는 잠언의 «무슨 일이 일어나도 의인을 슬프게 하지 못하리라»^[21]에서 출발하여 급진적인 주장을 끌어낸다.

«하나님의 뜻과 결합되어 있는 사람은 이 세상에서도 끊임없는 평화를 누린다. […] 우리의 영혼은 자신의 소망이 실현되는 것을 보는 것보다 더 달콤한 만족을 맛볼 수 없다. 그런데 오직 하나님께서 원하시는 것만 원한다면, 그 영혼은 자신이 원하는 모든 것을 가진다. 왜냐하면 하나님의 뜻 없이는 아무 일도 일어나지 않기 때문이다.» — 성 알폰소 리구오리, 『죽음의 준비』, 제36관조, 세 번째 점^[22]

의인의 행복은 시련의 제거가 아니라, 그 시련을 허락하시는 제일원인과 의지의 결합이다. 성 알폰소는 같은 관조에서 가장 급진적인 표현을 제시한다.

"추위가 오든, 더위가 오든, 비가 오든, 바람이 오든, 하나님의 뜻과 결합되어 있는 사람은 말한다. 나는 이 모든 것을 원합니다. 왜냐하면 하나님께서 그렇게 원하시기 때문입니다. 불운이 닥치든, 박해가 오든, 병이 오든, 심지어 죽음이 오든 : 나는 이 불행을, 이 치욕을 원하며, 아프고 싶고 심지어 죽고 싶습니다, 왜냐하면 하나님께서 그렇게 원하시기 때문입니다." — 성 알폰소 리구오리, 『죽음의 준비』, 제36관조, 세 번째 점^[23]

이어지는 제36관조의 비유는 이 책에서 가장 인상적인 것 중 하나다.

"신의 뜻에 자신을 맡기고 주님이 하시는 모든 것을 좋게 여기는 사람은 구름 위로 높이 올라가 폭풍이 자기 발밑에서 휘몰아치는 것을 보되, 다치거나 흔들리지 않는 사람과 같다. 바로 이것이 사도가 말하는 평화, 곧 '세상의 모든 감정과 모든 즐거움을 뛰어넘는' 평화(필리피서 4, 7)이다." — 성 알폰소 리구오리, 『죽음의 준비』, 제36관조, 세 번째 점^[24]

모든 감정을 뛰어넘는 평화는 바로 성 바오로가 필리피인들에게 약속하는 것이다(«그리고 하나님의 평화, 모든 지각을 뛰어넘는 평화가 그리스도 예수님 안에서 여러분의 마음과 생각을 지켜 주실 것입니다»^[25]). 성 알폰소는 이것을 두 의지의 결합에서 나오는 실천적 결과로 본다.

의인은 태양과 같고, 죄인은 달과 같다

분석은 집회서에서 빌려온 비교로 계속된다^[26].

"거룩한 사람은 지혜 안에 머무르되 태양과 같고, 어리석은 자는 달처럼 변한다, 고 집회서가 말한다. 이 어리석은 자가 바로 죄인이다. 그는 달처럼 변한다. 달이 오늘 차고 내일 이지러지듯, 죄인은 하루 사이에 웃음에서 눈물로 넘어가는 것을 볼 수 있다. 오늘은 다정하고 사려 깊은 기분이지만, 내일은 슬프고 격분할 것이다. […] 반면 의인은 태양과 같다. 무슨 일이 일어나도 늘 한결같고, 늘 차분하고 고요한 것으로 여겨진다. 왜냐하면 그가 누리는 평화는 하나님의 뜻과의 일치에 있기 때문이다." — 성 알폰소 리구오리, 『죽음의 준비』, 제36관조, 세 번째 점^[27]

예수님께서 앞서 인용한 1926년의 구절에서 루이사 피카레타에게 꾸짖으셨던 것이 바로 죄인의 변덕스러움이다. 성 알폰소는 그 심리적 원인을 정확히 제시한다. 죄인은 사건에 의존하기 때문에 변한다. 그의 기분은 자기 고유의 의지와의 일치 여부를 따른다. 의인은 오직 하나님께만 의존하기 때문에 머문다. 하나님의 뜻은 머무르기 때문이다.

이 자연스러운 반론 — 「그러나 하느님 자신께서 선을 원하는 이가 어찌 시련에 무관심할 수 있겠는가 말씀하지 않으시는가?」 —는 성 알폰소가 다룹니다. 그는 이렇게 씁니다. 의심할 여지 없이, 영혼의 하위 부분에서는 역경의 고통을 느끼지 않을 수 없지만, 동시에 상위 부분에서는 변하지 않는 평화를 맛본다^[28]. 그리스도께서는 게세마니에서 피땀을 흘리셨지만, 그럼에도 그분의 「내 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 하소서」^[29]는 완전한 결합의 완전한 모범이다.

살비엔과 하느님 뜻에 순응한 영혼들의 행복한 삶

성 알폰소는 자신의 논거를 마르세유의 살비엔(5세기 사제)에 뒷받침하는데, 그의 De gubernatione Dei(제1권)는 바로 하느님의 세계 통치와 시련 속에 있는 의인들의 처지에 대해 다룬다. 이 인용은 고전이 되었다:

「하느님 뜻에 자기 자신을 내맡긴 영혼들은 참으로 치욕을 당하지만, 그들은 치욕받기를 원하며, 가난에 빠지지만, 그 가난이 그들에게 기쁘다. 요컨대 그들에게 일어나는 모든 것을 그들은 원한다. 그리하여 그들은 행복한 삶을 산다.」 — 성 알폰소 리구오리, 죽음의 준비, 제36묵상, 마르세유의 살비엔, De gubernatione Dei, 제1권, n. 2를 인용하고 프랑스어로 윤문^[30]

영적 메커니즘은 앞의 초콜릿 장인의 경우와 정확히 같다: 육적 질서에서 요구할 것들을 벗겨낸 의지는 이제 일어나는 일을 원한다 — 고통 그 자체가 달콤하기 때문이 아니라, 상위 의지가 하느님께서 그로부터 이끌어내시는 선을 포용하기 때문이다. 살비엔은 바로 이 의지의 일치에서 이 세상에서 의인들의 행복의 비밀을 보았다 — 「이보다 행복한 이는 없다」(「Nulli beatiores... »).

마리아 막달레나 데 파치: 「하느님의 뜻」이라는 말에 황홀경에 빠지다

같은 제36묵상은 1566-1607년의 피렌체 카르멜 수녀, 1669년 시성된 성녀 마리아 막달레나 데 파치의 놀라운 일화를 전한다. 그녀의 전기 작가 빈첸초 푸치니의 기록에 따르면, 이를 성 알폰소가 전한다^[31], 그녀는 하느님의 뜻이라는 말을 들으면 사랑의 황홀경에 빠지지 않을 수 없었다.

「성녀 마리아 막달레나 데 파치는 이 말 — "하느님의 뜻" — 을 들을 때마다 자신을 잃게 만드는 위안을 느끼지 않을 수 없었고, 사랑의 황홀경에 빠졌다.」 — 성 알폰소 리구오리, 죽음의 준비, 제36묵상, 셋째 요점^[32]

이 전기적 세부는 현대 독자에게 지나쳐 보일 것이다. 그러나 그것은 바로 앞의 분석이 이성적으로 증명한 것을 정확히 말해준다: 하느님의 뜻이 항상 이루어지는 것이며 동시에 자신의 선을 원하는 것임을 깨달은 이에게, 그 뜻의 단순한 진술만으로도 이미 기쁨이다. 이 성인은 삼단논법이 결론짓는 것을 살아냈다.

가톨릭 전통은 5세기의 살비엔부터 20세기의 루이사 피카레타에 이르기까지 여러 상징적인 이야기 속에 이 교리를 확정했다. 그중 세 가지는 오래가는 참조가 되었다: 요한 타울러에게 귀속되는 신적 교훈들의 거지, 하이스터바흐의 카이사르가 전한 기적을 체험한 수도사, 그리고 영원하신 아버지와 성녀 시에나의 카타리나 사이의 위대한 대화. 셋 모두 서로 다른 양식으로 같은 것을 말한다: 의지를 하느님께 일치시키는 것이 이 땅에서 행복의 실천적 비밀이며, 글자를 모르는 거지에게나 교회 학자에게나 똑같이 열려 있다.

단 한 번도 나쁜 날을 겪지 않은 거지 (타울러)

첫 번째는 요한 타울러(1300년경-1361년)에게 귀속되는 신적 교훈들에 전해지는 전통적 대화이다^[33]. 한 신학자가 진리의 길을 보여주시기를 8년간 기도한 뒤, 하늘의 소리에 이끌려 교회 계단으로 가는데, 거기서 상처 입고 벌거벗고 진흙투성이인 거지를 만나는데, 그의 옷은 세 오볼짜리도 되지 않는다. 이어지는 이야기 — 여기서는 글자 그대로의 인용이 아니라 의역으로 요약한다 — 는 라인란트 신비주의의 가장 아름다운 짧은 글 중 하나이다^[34].

의역하면: 신학자가 거지에게 좋은 날을, 이어서 행복을 빈다. 거지는 대답하되, 자신은 나쁜 날을 기억하지 못하며 한 번도 불행했던 적이 없다고. 그 까닭을 재촉받자 그는 말한다. 배고픔, 추위, 우박, 눈, 비, 평온이나 폭풍우 속에서, 또 궁핍과 천대와 멸시 속에서 하느님을 찬미한다고. 그는 자기가 하느님으로부터 받는 모든 것, 또는 하느님께서 다른 곳에서 받도록 허락하시는 모든 것 — 번영이나 역경, 달콤함이나 쓰라림 — 을 하느님의 손에서 기쁨으로 받아들인 행복한 운명으로 여긴다. 하느님과 함께 사는 법을 알기 때문에, 하느님이 하시는 모든 것은 아주 선할 수밖에 없다고 확신하기 때문이다. 그는 덧붙여 말한다. 오직 하느님의 뜻에만 자신을 붙이고 자신의 의지를 그분의 의지 속에 녹여넣어, 하느님이 원하시는 모든 것을 원하게 되었노라고. 그래서 그는 한 번도 불행했던 적이 없다고.

신학자는 충격을 받고 거지가 누구인지 묻는다. 그 가난한 이는 자신을 왕이라 말하며, 자신의 왕국을 자기 영혼 안에 둔다. 바깥과 안의 감각들을 다스리는 법을 배웠고, 그 왕권을 땅의 모든 왕권보다 귀하게 여기기 때문이다. 그때 신학자는 깨닫는다 — 역시 이야기에 따르면 — 진정한 순심과 깊은 겸손이 결합될 때, 하느님께로 가는 가장 지름길이다.

이 이야기는 후기 중세와 근대의 모든 영성에 큰 자취를 남겼다. 그것은 한 장면으로 이 글 전체가 증명하는 것을 말한다: 의지가 하느님과 결합되어 있다면 극단적 가난도 행복을 막지 못하고, 자기 의지가 온전히 남아 있다면 세속적 풍요도 행복을 주지 못한다.

Dialogus miraculorum의 기적을 체험한 수도사 (하이스터바흐의 카이사르)

두 번째 이야기는 하이스터바흐의 카이사르(1180년경 - 1240년경)에게서 온다. 그는 하이스터바흐(라인란트 독일)의 시토회 수도원에서 수련자 교사였으며, 1219년에서 1223년 사이에 편찬된 Dialogus miraculorum의 저자이다^[35]. 주의: 성 알폰소 저작집의 비베스 판은 실수로 이 대목을 「아를의 카이사르」 — 곧 아를의 주교(† 542) — 에게 귀속한다. 실제로는 하이스터바흐의 카이사르이며, 이 오류는 순전히 인쇄상의 것이다(라틴어 Caesarius 둘 사이의 혼동)^[36].

이 exemplum은 평범한 수도사를 등장시킨다 — 교훈적 가치를 지닌 이야기이지 역사적 연대기가 아니다:

「어느 수도원에, 다른 수도사들보다 더 엄격한 삶을 살지 않으면서도 많은 기적을 일으키는 수도사가 있었다. 그의 원장은 크게 놀라 그 비결을 물었다. 그는 대답하되, 자신은 모든 수도사 중 가장 불완전한 자이니, 다만 모든 일에서 하느님께서 원하시는 것만을 원하려고 애쓸 뿐이라고. "그러나," 원장이 다시 묻되, "저번에 우리의 원수가 우리 땅에 끼친 그 피해를, 당신은 조금도 괴로워하지 않았소?" — "조금도 괴롭지 않았습니다, 신부님," 그가 대답하되, "오히려 주님께 감사드렸습니다. 그분은 우리의 선을 위해 모든 것을 하시거나 허락하시기 때문입니다." 이 말에 원장은 그 선량한 수도사의 거룩함을 알아보았다.」 — 하이스터바흐의 카이사르, Dialogus miraculorum, dist. 10, ch. 6 (안트베르펀, 1604, p. 603) — 성 알폰소 리구오리가 인용^[37]

이 exemplum의 교훈은 분명하다: 이 수도사는 특별한 고행자가 아니다. 형제들보다 금식을 더 하거나 고행을 더 하지 않는다. 그의 거룩함은 단 한 가지의 설정에 달려 있다 — 모든 일에서 하느님께서 원하시는 것만을 원한다. 이야기는 그의 기적을 바로 이 일치에 귀속시키는데, 왜냐하면 그것은 피조물 안에서 삼위일체의 고유한 것을 재현하기 때문이다: 아버지의 기꺼이 원하시는 뜻에 완전히 조율된 의지.

시에나의 카타리나: 「나의 종들은 어떠한 고통도 겪지 않는다」

세 번째 이야기는 앞의 두 이야기보다 더 큰 권위를 지닌다. 이는 교의 박사이자 도미니코회 신비가인 시에나의 성녀 카타리나(1347-1380)의 『대화』(Dialogue)에서 직접 나오기 때문이다. 그녀는 예수 그리스도와 영원하신 성부께 응대를 받은 긴 대담의 필사를 직접 구술로 남겼다. 제XLVIII(48)장 — 「세상의 종들은 자기들의 재물로 만족하지 못한다. 그들의 사악한 의지가 그들에게 가하는 형벌에 대하여」 — 에서 영원하신 성부께서 그녀에게 말씀하신다:

「나는 사람이 고난을 겪는 것은 의지에서 온다고 말했다. 나의 종들이 자기 의지를 벗어 버리고 내 의지로 옷 입었으니, 그들은 어떤 괴로움도 겪지 않는다. 그들은 언제나 만족스럽다. 왜냐하면 내가 은총으로 그들의 영혼 안에 계심을 느끼기 때문이다. 나를 갖지 못한 이들은 온 세상을 소유하고 있다 하더라도 만족할 수 없으니, 피조물은 사람보다 작기 때문이다. 피조물은 사람을 위해 만들어졌고, 사람이 피조물을 위해 만들어진 것이 아니다.」 — 영원하신 성부께서 시에나의 성녀 카타리나에게, 『대화』, 제XLVIII(48)장, E. Cartier 옮김^[38]

그 장의 나머지도 마찬가지로 주목할 만하다. 영원하신 성부께서는 거기서 세상의 종들이 두 가지 주된 형벌로 고문당함을 보여주신다: 「가진 것을 잃어버릴까 하는 두려움, 그리고 가질 수 없는 것에 대한 사랑」^[39]. 반면 그분의 종들은 「박해를 받으나 그들의 영혼은 평온하다. 왜냐하면 그들이 나의 의지에 결합되어 있고, 나를 위해 고난받는 것에 만족하기 때문이다」^[40].

핵심이 되는 문장 — 「나의 종들이 자기 의지를 벗어 버리고 내 의지로 옷 입었으니, 그들은 어떤 괴로움도 겪지 않는다」 — 는 하느님의 뜻에 순응하는 것에 관한 가톨릭 영성의 가장 아름다운 진술 중 하나가 되었다. 성 아우구스티누스는 이미 『고백록』에서 이를 준비해 놓았다(「우리의 마음은 당신 안에서 쉴 때까지 안식이 없습니다」^[41]); 성녀 카타리나는 이에 대해 긍정적이고 구체적인 표현을 제시한다: 자기 의지를 벗어 버리고, 하느님의 의지로 옷 입고, 괴로움이 끝남.

이 가르침은 중세의 영적 발명품이 아니다. 이는 성경과 교도권에 굳건히 뿌리내리고 있다. 여기서 그 핵심적인 이정표들을 살펴본다.

성화와 더 큰 선: 성 바오로의 「여러분의 성화」

사도 바오로는 테살로니카인들에게 보내는 서간에서, 하느님께서 우리를 위해 무엇을 원하시는지에 대해 어떠한 모호함도 남기지 않는다:

「하느님께서 원하시는 것은 여러분의 성화입니다.」 — 1테살 4, 3^[42]

하느님께서 우리의 성화를 원하신다는 것은 그분께서 우리의 복락을 원하신다는 뜻이다 — 우선 여기 지상에서 의로운 이의 내적 평화 안에서, 다음으로 영원토록 복직관(beatific vision) 안에서. 그분께서 우리 삶 안에서 허용하시거나 원하시는 모든 것은 이 목적에 맞춰져 있다. 「자기 아들을 아끼지 않으시고 우리 모두를 위하여 내어 주신 분께서 어찌 그 아들과 함께 모든 것을 우리에게 주지 않으시겠습니까?»^[43] — 이는 성 바오로의 더 큰 논증(a fortiori)이며, 성 알폰소가 이어받았다. 하느님께서 당신 아들을 내어 주셨다면, 그분께서는 우리에게 참으로 유익한 것을 무엇 하나 거절하실 수 없다.

이것이 베드로의 말, 즉 가톨릭의 포기(abandonment)의 격언이 된 다음 표현의 의미이다: 「여러분의 모든 근심을 그분께 맡기십시오. 그분께서 여러분을 돌보아 주십니다」^[44].

주님의 기도 세 번째 청원: 「아버지의 뜻이 이루어지소서」

이 가르침의 가장 깊은 뿌리는 예수께서 제자들에게 가르쳐 주신 바로 그 기도 안에 있다. 주님의 기도 세 번째 청원은 모든 의지가 성부의 의지에 순응하는 것에 대해 명시적으로 다룬다:

「아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서.」 — 마태 6, 10^[45]

이 청원은 두 가지 점에서 중요하다. 한편으로는, 성부의 뜻이 이미 하늘에서 완전히 이루어지고 있음을 인정한다 — 천사들과 성인들 안에서, 그들은 모든 일에서 하느님께서 원하시는 것을 원하며, 바로 그 이유로 완전히 행복하다. 다른 한편으로는, 바로 그 의지가 땅에서 이루어지기를 청한다 — 즉, 죄와 자기 의지의 저항에도 불구하고, 우리 순례자들의 삶 안에서 이루어지기를.

예수님 자신께서 게츠마네의 고뇌 속에서 기도의 완전한 모범을 보여주셨다:

「아버지, 제발, 이 잔을 저에게서 거두어 주십시오. 그러나 제 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 이루어지기를 바랍니다.」 — 루카 22, 42^[46]

이 말씀은 그리스도의 자연적 소망을 부정하지 않는다 — 그리스도의 인성은 수난을 피하기를 원하셨으며, 이는 문장의 전반부가 다루는 내용이다. 그러나 이 말씀은 그 소망을 성부의 의지에 종속시키는데, 성부의 의지는 세상의 구속을 위해 수난을 명하셨다. 「나는 내 뜻을 하려고 하늘에서 내려온 것이 아니라, 나를 보내신 분의 뜻을 하려고 내려왔다」^[47] — 이는 성육신하신 말씀의 일관된 태도이며, 모든 그리스도인 의지의 모범이다.

세 번째 청원에 관한 「가톨릭 교회 교리서」

『가톨릭 교회 교리서』(1992)는 주님의 기도 세 번째 청원에 여섯 항목(§§ 2822-2827)을 바친다. 네 구절을 여기 주목할 만하다.

보편적 구원 의지로서의 성부의 뜻에 대하여:

「"모든 사람이 구원을 받고 진리를 아는 데 이르기를" 원하시는 것이 우리 아버지의 뜻이다(1티모 2, 3-4). 그분께서는 "아무도 멸망하지 않기를 바라시며" 인내하신다(2베드 3, 9). 그분께서 우리에게 당신의 온 뜻을 알려 주시는, 다른 모든 계명을 요약하여 주시는 그분의 계명은 "내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라"(요한 13, 34)는 것이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 2822^[48]

그리스도 안에서 이 뜻의 완전한 이행에 대하여:

「바로 그리스도 안에서, 그분의 인간적 의지를 통하여, 성부의 뜻이 완전히 그리고 단번에 이루어졌다. 예수께서는 이 세상에 들어오시며 말씀하셨다. "보십시오, 하느님, 저는 당신의 뜻을 이루려고 왔습니다"(히브 10, 7). 예수께서만이 "나는 언제나 아버지께서 기뻐하시는 일을 합니다"(요한 8, 29)라고 말씀하실 수 있다. 고뇌의 기도 안에서 그분께서는 그 뜻에 전적으로 동의하신다: "제 뜻대로 마시고 아버지의 뜻대로 이루어지기를 바랍니다!"(루카 22, 42).」 — 가톨릭 교회 교리서, § 2824^[49]

그리스도의 의지와의 우리의 결합에 대하여:

「하물며 우리처럼 피조물이며 죄인이었던 우리가 그분 안에서 양자가 되었으랴. 우리는 아버지께 우리의 의지를 그분 아드님의 의지와 결합시켜 주시어, 그분의 뜻, 즉 세상의 생명을 위한 구원 설계를 이루도록 청한다. 우리는 근본적으로 무능하지만, 예수님과 결합되고 그분의 성령의 능력으로, 우리는 그분께 우리의 의지를 맡기고 그 아드님께서 늘 선택하신 것을 선택하기로 결정할 수 있다: 아버지께서 기뻐하시는 것을 하는 것이다.」 — 가톨릭 교회 교리서, § 2825^[50]

분별과 견딤에 대하여:

「바로 기도를 통하여 우리는 "하느님의 뜻이 무엇인지 분별할 수 있고"(로마 12, 2), "그것을 실천하는 인내"(히브 10, 36)를 얻을 수 있다. 예수님께서는 우리에게 사람이 하늘나라에 들어가는 것은 말로가 아니라 "하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는" 것이라고 가르치신다(마태 7, 21).」 — 가톨릭 교회 교리서, § 2826^[51]

교리서는 여기서 결론짓기 위해 성 아우구스티누스를 인용한다: 「아버지의 뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서 — 우리 주 예수 그리스도 안에서와 같이 교회 안에서; 성부의 뜻을 이루신 신랑 안에서와 같이 그분께 약혼된 신부 안에서」^[52]. 그러므로 의지의 순응은 개인적인 고행 수련이 아니다; 이는 그리스도와 그분의 교회의 공동 사업이며, 모든 세례자가 참여하도록 부름받고 있다.

삼단논법이 받아들여진 뒤에도 한 가지 질문이 남는다. 가장 중요한 질문이다. 어떻게 실제적으로 하느님께서 원하시는 것을 원하는가? 이것은 맨 의지의 노력이 아니다. 숙명론도 아니다. 위장된 스토아 철학도 아니다. 이는 은총을 전제로 하며 한평생에 걸쳐 전개되는 영적 배움이다.

가톨릭 전통은 이 길을 여러 단계로 안내해 왔다. 여기에서는 주요 단계들을 열거하되 완전성을 주장하지는 않는다.

먼저 하느님께서 선하시다고 믿기

일치의 첫 번째 조건은 하느님의 뜻이 선하다는 믿음이다. 하느님께서 나를 사랑하신다고 의심한다면, 그분의 뜻을 원할 수 없을 것이다. 그래서 성 알폰소는 끊임없이 스스로에게 되풀이하라고 강조했다. 「그러면 하느님께서 원하시는 것이 무엇이겠소? 우리의 선밖에는 없지 않소?」^[53]. 교리서는 예수님께서 산상설교에서 하신 말씀을 인용하며 논평한다. 「그분께서는 당신 해를 악인과 선인에게 비추시고 의로운 이와 불의한 이에게 비를 내려 주신다」^[54]. 하느님의 아버지됨은 막연한 감정이 아니다. 이는 그리스도의 계시에 근거한 교리적 사실이며, 포기의 영성 전체가 성립할 수 있는 조건이다.

징표의 뜻과 선한 기꺼움의 뜻을 구분하기

성 프란치스코 드 살(1567-1622)은 「하느님의 사랑론」(제8권과 제9권, 1616)에서 징표의 뜻 — 하느님께서 계명과 권고와 영감을 통해 우리에게 명확히 알려주시는 것 — 과 선한 기꺼움의 뜻 — 하느님께서 우리를 위해 마련하시는 사건들에서 허락하시거나 원하시는 것 — 을 구분한다^[55]. 하느님께서 원하시는 것을 원한다는 것은, 전자의 뜻을 적극적으로 실천하고(계명에 순종하고, 권고를 따르고, 영감에 귀를 기울이며), 후자의 뜻을 평화로이 받아들이는 것(섭리의 사건들을 믿음으로 받아들이는 것)을 뜻한다.

이 구분은 두 가지 상반된 오해로부터 그 가르침을 보호한다. 징표의 뜻이 없다면, 포기는 체념한 수동성이 되어 버린다. 더 이상 행동하지 않고 그저 당하게 된다. 선한 기꺼움의 뜻이 없다면, 도덕적 노력은 긴장된 의지주의가 된다. 우리의 계획에 따라 현실을 혼자서 좌우할 수 있다고 주장하게 되는 것이다. 살레시오적 종합은 적극적 순종과 수동적 신뢰를 함께 붙잡는다. 이것이 바로 훗날 장피에르 드 코사드가 천주섭리에의 포기라고 명명하게 될 핵심이다.

은총을 청하기, 은총은 우리를 넘어서므로

이 이중의 일치는 우리의 힘을 넘어서는 것이다. 교리서는 명시적으로 이렇게 말한다. 「우리는 근본적으로 무능력합니다」^[56]. 그러므로 은총을 청해야 한다. 이것이 바로 「주님의 기도」 세 번째 청원의 내용이며, 시련이 힘들수록 더욱 간절히 되풀이해야 할 말이다. 성 알폰소의 전언에 따르면, 성녀 아빌라의 데레사는 「하루에 적어도 오십 번씩 자신을 하느님께 봉헌하며, 그분의 기꺼우신 뜻대로 자신을 처분해 주시기를 청하였다」^[57]. 이 매일의 반복은 주문이 아니라, 은총에 의해 자신이 형성되도록 의지를 서서히 준비시키는 것이다. 이것이 카르멜 전통에서 *묵상(oraison)*이라는 말의 기술적 의미다.

자기 뜻을 버리는 것, 의지를 버리는 것이 아니라

전형적인 오류는 모든 의지를 없애야 한다고 생각하는 것이다. 아니다. 의지의 대상을 바꾸어야 한다. 의지는 생생하고 열렬하게 남아 있지만, 이제는 다른 무엇보다도 하느님께서 원하시는 것을 원한다. 토마스 아퀴나스는 이미 voluntas propria(자기 자신만을 찾는 의지)와 voluntas conformata(선에 조정된 의지)를 구분하였다^[58]. 첫 번째 포기가 두 번째를 폐지하지는 않는다. 오히려 두 번째를 해방시킨다.

하지만 여기서 두 가지를 구분해야 한다. 하느님의 뜻에 일치하는 것, 그것은 착한 종이 하는 일이다. 여기에는 두 의지가 있다. 즉, 내가 복종시키는 나의 의지와, 내가 따르는 하느님의 의지다. 신적 뜻 안에서 사는 것은 다른 것이며, 훨씬 더 무한한 것이다. 여기에는 오직 한 의지만이 남는다. 왜냐하면 내 안에서 활동하시는 분이 바로 하느님 그분이시기 때문이다 — 어린 아이의 손을 잡고 함께 글을 쓰시는 아버지처럼. 그리하여 매일의 행위들, 가장 작은 행위들까지도 이제는 더 이상 나의 것이 아닌 신적인, 무한한 가치를 지니게 된다. 일치는 반드시 거쳐야 하는 첫 단계이며, 신적 뜻 안에서의 삶은 선물로 받아들이는 그것의 완성이다. 이것이 바로 예수님께서 루이사 피카레타에게 「천상의 책」에서 설명하시는 바이다. 의지의 소멸이 아니라, 의지를 물러나게 하여 그 안에서 활동하시는 하느님께 온전히 자리를 내어 드리는 것이다^[59]. 신적 뜻 참조.

영혼의 호흡으로서 세 번째 청원 살아가기

성 알폰소는 제36묵상에서 실천적인 어조로 마무리한다.

「당신의 뜻이 이루어지소서. 그렇습니다, 영원히 이루어지소서! 하고 외치며 살아가고 죽는 이 행복이여!」 — 리구오리의 성 알폰소, 「죽음을 준비함」, 제36묵상, 세 번째 단락^[60]

이 반복은 형식적인 습관이 아니다. 이것은 영혼의 호흡으로, 불리한 사건이 있을 때마다 자기 뜻을 아버지의 뜻에 다시 조준한다. 성녀 마리아 막달레나 데 파치가 황홀경 가운데에서 체험한 것을, 평범한 그리스도인은 매일의 기도 안에서, 특히 경건하게 바치는 「주님의 기도」 안에서 살아간다. 이미 천사들과 천상의 성인들에 의해 온전히 살아내어진 이 기도는, 땅이 서서히 하늘에 맞추어지는 수단이 된다 — 「땅에서와 같이 하늘에서」.

Via Divina에서 더 깊이 파고들기 — 이 백과사전 문서는 인간의 의지가 하느님의 뜻에 일치하는 것에 관한 Via Divina 무료 기초 교육 과정을 정리한 것이다. 전체 가르침을 살펴보고 구조화된 영적 여정에 통합하려면: Via Divina 교육 과정 열기.

하이스터바흐의 카이사르가 전하는 exemplum의 수도자는 이렇게 말한다. 가능한 최고의 거룩함은 비상한 고행에 있는 것이 아니라, 어떤 일에서든 하느님께서 원하시는 것만 원하기로 단순히 결심하는 데 있다. 이것은 초콜릿 제조업자에게나 관상가에게, 농부에게나 신학자에게나 똑같이 가능한 일이다. 이는 *『주기도문』*의 세 번째 청원, 「뜻이 하늘에서와 같이 땅에서도 이루어지소서」 — 곧 하늘의 천사들과 성인들에게서와 같이 나 안에서, 매 순간, 가장 크거나 가장 작은 정황 안에서 이루어지기를 바라는 것 — 의 온전한 성취이다.

반대로 하느님께서 원하시는 것을 원하지 않는 것은 이 세상에서 불행의 길일 뿐만 아니라 — 루이자에게 하신 예수님의 준엄한 말씀에 따르면 — 「자기 뜻으로 사는 이는 — 지옥과 비참과 변덕의 열쇠이다 —」^[61]. 우리의 모든 행복도, 모든 불행도 결국 이 내적 조정에 달혀 있다.

이 조정을 기도 안에서, 시련 안에서, 매일의 선택 안에서 어떻게 구체적으로 이루어낼 수 있을까? 이것이 바로 가톨릭 영성 생활 전체의 주제이며, 이 백과사전의 인접한 항목들 — 기도, 포기, 신뢰, 성화에 관한 항목들 — 이 바로 다루고 있는 내용이다.

• 두 가지 기초 : 지식과 의지 — 왜 하느님을 아는 것이 그분을 원하기 위해 필요한가.
• 신적 뜻 — 루이자 피카레타에 따른 *『신적 뜻 안에서의 삶』*의 영성.

성 알폰소, 『죽음의 준비』, 제36묵상, 둘째 요점에서 인용.