성인들은 참회에 대해 무엇을 말하는가

«회개하여라» — 설교를 여는 부르심 (마태 4, 17)

참회의 영성 전체는 한 문장에서 솟아나며, 그 문장은 그리스도가 공생활에서 처음으로 하신 말씀이기도 하다.

«회개하여라. 하늘 나라가 가까이 왔다.» — 예수님, 마태오 복음 4, 17^[3]

두 구절을 나란히 놓는 것은 결정적이다. 예수님은 세례자 요한의 설교를 한 글자도 바꾸지 않고 되풀이하신다^[4]. 복음이 쉬운 위로로 시작되는 것이 아니라 삶을 바꾸라는 부르심으로 시작됨을 알리려는 듯하다. 그러므로 참회는 여러 신심 중 하나가 아니다. 참회는 나라의 들어가는 문이다. 참회 없이는 구원의 선포가 죽은 글자로 남는다. 거절하는 것에서 돌아서야 은총을 받기 때문이다.

이 부르심에는 엄중한 반대급부가 있으며, 성인들은 그것을 결코 부드럽게 다듬으려 하지 않았다. 안전하다고 착각하는 이들 앞에서 그리스도는 경고하신다.

«너희도 회개하지 않으면 모두 그렇게 멸망할 것이다.» — 예수님, 루카 복음 13, 3^[5]

같은 대목에서 두 번 반복되는 이 말씀은 성인들 설교 전체의 참회적 시급함을 세운다. 그러나 시급함이 값싼 위협은 아니다. 시급함은 거대한 희망의 뒷면이다. 같은 복음이 *«회개하는 죄인 한 사람 때문에 하늘에서 기뻐할 것이다. 회개할 필요가 없는 의로운 아흔아홉 사람보다 더 기뻐할 것이다»*라고 단언하기 때문이다^[6].

메타노이아 — 참회는 먼저 마음의 방향 전환이다

복음사가들이 사용한 그리스어 메타노이아는 글자 그대로 생각의 변화, 완전한 방향 전환을 뜻한다. 교부들은 거기서 스쳐가는 후회보다 훨씬 큰 것 — 존재 전체의 재정향 — 을 보았다. 이 전통의 상속자인 교리서가 정확히 그렇게 정의한다.

«내적 참회는 온 삶의 근본적인 재정향, 온 마음을 다한 하느님께로의 돌아옴과 회개, 죄의 단절, 악에 대한 혐오, 그리고 우리가 지은 악행에 대한 혐오감을 동반한다.» — 가톨릭교회 교리서, 1431항^[7]

이 구별은 핵심이며, 성인들은 끊임없이 되풀이한다. 참회는 *«외적 행위»*로 축소되지 않는다. 교리서는 스무 세기의 설교를 요약하는 명료함으로 말한다. 그리스도의 부르심은 «먼저 외적 행위, "자루옷과 재", 단식과 극기를 겨냥하지 않고, 마음의 회개, 내적 참회를 겨냥한다»^[8]. 되돌아선 마음이 없으면 가장 혹독한 극기도 «열매 없고 거짓된 채로 남는다».

«부서진 마음을, 하느님, 당신께서는 업신여기지 않으신다»

구약은 이미 마음의 우선함을 예감했다. 교회가 매주 금요일 바치는 위대한 참회 시편인 시편 50편은 모든 성인이 자기 것으로 삼은 경구를 전한다.

«하느님께서 좋아하시는 제물은 부서진 영. 부서지고 깨진 마음을, 하느님, 당신께서는 업신여기지 않으신다.» — 시편 50(51), 19^[9]

요엘 예언자는 겉치레 참회를 꾸짖으며 같은 말을 놀라운 이미지로 전했다. «너희 옷이 아니라 너희 마음을 찢어라»^[10]고. 그리고 에제키엘을 통해 하느님께서 몸소 이 모든 부르심의 동기를 드러내신다. 단죄가 아니라 생명이다.

«내가 악인의 죽음을 기뻐하겠느냐 — 주 하느님의 말씀이다 —, 그가 자기 길에서 돌아서서 사는 것을 기뻐하지 않겠느냐?» — 에제키엘서 18, 23^[11]

그래서 가장 엄격한 성인들조차 참회를 형벌로 축소한 적이 없다. 참회가 포함하는 속죄는 트리엔트 공의회에 따르면 *«지난 죄를 갚고 징벌하는 것»*을 겨냥하기도 한다(제14차 회기, 8장)^[12]. 그러나 그 첫 동기는 언제나 자비, 기다리는 아버지께로 향하는 돌아오는 길이다.

테르툴리아누스 — 참회에 관한 최초의 그리스도교 논문

카르타고의 테르툴리아누스(약 155-220년)에게 우리는 온전히 이 주제에 바쳐진 최초의 그리스도교 논문, 약 203년에 쓰인 *참회론(De paenitentia)*을 빚지고 있다. 거기서 그는 세례 이후의 참회는 귀중하면서도 두려운 선물이어서 낭비해서는 안 된다는 생각을 펼친다. 이미 교회에서 통용되던 그리스어, 엑소몰로게시스 — «그리스어에 가까운 말로 표현된 행위»(참회론, 9장) — 를 가져와, 죄인이 하느님과 교회 앞에서 자신의 상태를 인정하는 공개적인 죄의 고백과 참회 행위를 가리킨다^[13]. 교회 작가 — 이 논문은 그의 결별 이전의 것이다 — 인 테르툴리아누스는 뒤에 몬타누스주의로 넘어가 어떤 죄들에 대한 교회의 용서 권한을 부인한다(정결론(De pudicitia), 1장 참조). 체계 신학보다 훨씬 앞서 그는 이미 중심 직관을 세운다. 회개한다는 것은 헛되이 자신을 낮추는 것이 아니라 죄의 진실을 인정하여 거기서 해방되는 것이다.

성 암브로시오와 베드로의 눈물

베드로 사도가 세 번 부인한 뒤 흘린 눈물만큼 참회 영성을 길러낸 장면은 없다. 밀라노의 성 암브로시오(약 340-397년)는 루카 복음을 주해하며 거기서 고전이 될 눈물의 교리를 끌어낸다.

«눈물이, 생생한 목소리로 고백하기 부끄러운 잘못을 씻어내게 하라. 눈물은 공포에 떨지 않고 죄를 말하고, 눈물은 수줍음을 해치지 않으면서 잘못을 고백한다.» — 성 암브로시오, 루카 복음 주해, 제10권^[14]

암브로시오에게 베드로는 변명하는 대신 «몹시 울었기»(루카 22, 62) 때문에 정확히 완전한 참회자이다. 성인은 결정적인 세부 하나를 짚는다. 베드로는 «주님께서 그를 바라보신» 뒤에야 운다. 그러므로 참회는 외로운 통회의 노력에서가 아니라 받은 눈빛 — 단죄하지 않고 부르시는 그리스도의 눈빛 — 에서 태어난다. 이 직관은 영성 전통 전체를 관통한다. 죄인은 자기 잘못을 응시함으로써 회심하는 것이 아니라, 거슬렀던 분에게 바라보임을 받음으로써 회심한다.

성 요한 크리소스토모 — «죄를 지었느냐? 교회로 오라»

안티오키아에서 콘스탄티노폴리스까지, 성 요한 크리소스토모(약 349-407년)는 참회에 관한 일련의 강론(참회론(De paenitentia), 387년)을 바쳤으며, 끈질긴 자비로 유명해졌다. 낙담의 유혹에 맞서 그는 교회는 치유의 자리이지 결코 짓누르는 법정이 아니라고 단언한다.

«죄를 지었느냐? 교회로 와서 네 죄를 지워라. 걸어가다 넘어질 때마다 다시 일어나듯, 죄를 지을 때마다 회개하라. 절망하지 마라 […]. 교회는 병원이지 법정이 아니다.» — 성 요한 크리소스토모, 참회에 관한 강론^[15]

이 말씀은 교부들의 목자적 담대함을 요약한다. 넘어진 횟수가 자비를 고갈시키지 못하며, 돌이킬 수 없는 유일한 패배는 절망이다. 크리소스토모는 이렇게 참회의 무게중심을 옮긴다. 지은 죄에 대한 불안이 아니라 주어진 용서에 대한 신뢰로.

성 바실리오 — «참회에 합당한 열매를 맺어라»

동방 수도 생활의 위대한 입법자 카이사리아의 성 바실리오(329-379년)는 마음의 후회가 실제 삶의 변화를 부른다고 되새긴다. 세례자 요한의 말씀 — «회개에 합당한 열매를 맺어라»^[16] — 에 기대어 그는 경고한다.

«참회하는 이들에게는, 구원받기 위해 죄에서 떠나는 것만으로는 충분하지 않다. 참회에 합당한 열매를 맺어야 한다.» — 카이사리아의 성 바실리오, 금욕 소문집^[17]

바실리오는 이렇게 성인들이 결코 버리지 않을 균형을 지킨다. 마음의 회개가 먼저지만 말로 남지 않는다. 행위로 검증된다. 같은 교부는 시급함을 강조한다. «주님을 믿는 이들은 먼저 참회해야 한다». 지금 참회하지 않는 이들은 더 무거운 단죄에 노출되기 때문이다^[18].

성 아우구스티누스, 탁월한 참회자

성 아우구스티누스(354-430년)만큼 회심에 대해 진실하게 말한 교부는 없다. 그만큼 자기 회심을 정직하게 이야기한 이도 없기 때문이다. 고백록은 그리스도교 참회의 위대한 책이다. 잘못의 목록이 아니라, 오래 도망치던 마음이 마침내 은총에 붙들린 이야기이다. 아우구스티누스는 거기서 모든 참회자의 불안과 마지막 안식을 말하는 경구를 벼린다.

«주님, 당신께서는 저희를 당신을 위해 지으셨으니, 저희 마음은 당신 안에서 쉬기까지 안식이 없습니다.» — 성 아우구스티누스, 고백록, 제1권 1장^[19]

아우구스티누스는 체험에서 온 전통을 위한 결정적인 교리를 끌어낸다. 회심은 먼저 의지의 성과가 아니라 청해야 할 은총이다. 그래서 그의 유명한 기도가 로마에서 펠라기우스를 격분시켰다. 펠라기우스는 인간이 하느님께서 명령하신 것을 은총의 도움 없이 제 힘으로 이룰 수 있다고 가르쳤다. 그 기도는 선물의 우선함을 너무 강조했기 때문이다.

«명령하신 것을 주소서, 원하시는 것을 명령하소서.» — 성 아우구스티누스, 고백록, 제10권 29장^[20]

그러므로 이를 악물고 회심하는 것이 아니다. 회심하게 해달라고 간청함으로써 회심한다. 모든 성인이 이 가르침을 되풀이할 것이다. 노력은 여전히 필요하지만 뒤에 온다. 참회의 첫마디는 기도이다.

성 토마스 아퀴나스 — 참회, 특수한 덕

교부들이 참회를 노래했다면 교회학자들은 참회를 정의했다. 성 토마스 아퀴나스(1225-1274년)는 참회가 성사만이 아니라 먼저 덕임을 확립한다. 지은 죄를 하느님께 대한 거슬림으로 미워하고 그것을 갚기로 다짐하는 영혼의 항구한 성향이다^[21]. 이 덕은, 그가 정확히 밝히듯, 정의의 일부 — 하급자가 상급자에 대해 갖는 이른바 «상대적» 정의의 일부이다. 하느님과 인간 사이에서 하급자는 *«할 수 있는 모든 것을 해야 한다»*지만 거슬림과 대등해질 수는 없다^[22].

이 구별은 대칭적인 두 오류에서 지킨다. 참회를 한때의 예식으로 축소하려는 이들에 맞서 토마스는 참회가 온 그리스도교 삶을 거닐어야 하는 항구한 덕임을 되새긴다. 지은 죄를 울게 하는 내적 참회는 «삶이 끝날 때까지 지속되어야 한다»(신학대전, III, 84문 8항)^[23]. 참회를 단순한 감정으로 만들려는 이들에 맞서 그는 참회가 후회의 정서가 아니라 갚으려는 의지를 담는다고 강조한다. 천사적 박사에게 참회는 이렇게 상처 입은 자유가 하느님의 정의와 다시 일치하게 되는 행위이다.

참회자의 세 가지 행위

성 토마스가 종합한 신학 전통은 온전한 참회를 이루는 세 행위를 구별한다. 마음의 통회, 입술의 고백, 행위의 보속이다^[24]. 이 세 계기는 기계적인 세 단계가 아니라 하느님께로 돌아가는 하나의 동일한 돌아옴의 세 차원이다. 안에서 죄를 미워하고, 밖에서 죄를 인정하고, 그 뒤처리를 갚는다.

이 각 행위는 이그니스피디아의 같은 시리즈에서 각각 글이 있다. 마음의 아픔은 성인들이 말하는 통회 글에서, 성사적 고백은 성인들이 말하는 정기적인 고해 글에서, 배상은 성인들이 말하는 속죄 글에서 다룬다. 이 글은 그것들을 하나로 묶는 것, 곧 그것들 모두를 움직이는 참회의 정신을 비춘다.

«난파 후의 두 번째 널빤지»

세례받은 이의 삶에서 참회가 차지하는 자리를 말하기 위해 전통은 하나의 이미지를 간직했다. 성 예로니모(347-420년)는 데메트리아스에게 보낸 서한(약 414년)에서 그 첫 의미를 준다. 참회는 난파자들에게 내미는 *«널빤지»*이며, 온전하게 남은 동정녀는 배 그 자체를 구한다는 것이다^[25].

이 이미지는 큰 성공을 거두어 트리엔트 공의회가 엄숙히 되풀이하며 세례에 적용했다. 제6차 회기(1547년 1월 13일)에서 의화 교령(14장)은 죄인의 일어섬을 *«은총 상실이라는 난파 후의 두 번째 널빤지»*라 부르고, 제14차 회기(1551년 11월 25일)에서는 참회 성사를 «구원의 두 번째 널빤지»(제2조항)라 정의한다^[26]. 이 이미지는 가톨릭의 균형을 놀랍도록 잘 말한다. 세례 이후의 죄는 진짜 난파이다 — 가볍게 여겨서는 안 된다 —. 그러나 하느님은 자비로 죄인이 널빤지를 내밀지 않고 빠져 죽게 내버려두지 않으신다. 참회는 가설적인 두 번째 기회가 아니다. 다시 주어지는 구원 그 자체이다.

성인들은 참회에 대해 말만 한 것이 아니다. 어떤 이들은 참회를 몸소 살아내어 온 교회를 위해 화해한 죄인의 얼굴 그 자체가 되었다. 그들의 본보기는 논문보다 잘 가르친다.

성 베드로와 눈물의 은사

사도들의 으뜸은 수난의 밤에 스승을 세 번 부인했다. 그러나 그는 눈물로 모든 참회자의 모범이 되었다. 영성 전통은 이 *«눈물의 은사»*를 깊이 묵상하여 참된 회심의 가장 확실한 표지 중 하나로 삼았다. 죄를 우는 것, 절망해서가 아니라 상처 입은 사랑 때문에. 성 암브로시오가 짚은 그리스도의 눈빛의 온전한 의미이며, 엘 그레코에서 조르주 드 라 투르까지 쉬지 않고 그려낸 성 베드로의 눈물 도상의 의미이다. 베드로는 거룩함이 결코 넘어지지 않는 데 있는 것이 아니라 울면서 다시 일어나는 데 있음을 가르친다 — 그리고 뒤에 사랑하는 것을, 부활하신 분께서 베드로에게 «나를 정말 사랑하느냐?»(요한 21, 15)^[27]고 물으신 것처럼.

성녀 마리아 막달레나, 사랑하는 죄인

라틴 전통은 하나의 모습 — 성녀 마리아 막달레나 — 안에, 루카 복음에서 눈물로 예수님의 발을 적시고 자기 머리카락으로 닦으며 이 결정적인 말씀을 받는 죄인을 모았다.

«그러므로 내가 너에게 말한다. 이 여자의 많은 죄는 용서받았다. 이는 그가 많은 사랑을 보였기 때문이다.» — 예수님, 루카 복음 7, 47^[28]

이 말씀은 사랑의 모든 참회의 헌장이 되었다. 절망하게 하는 것은 죄의 크기가 아니라 구원하는 것은 사랑의 크기이다. 성인들은 거기서 그리스도교 참회의 숨은 법칙을 보았다. 배상을 셈하는 것이 아니라 자비의 넘침에 답하는 사랑의 넘침이다. 가장 완전한 참회는 가장 혹독한 것이 아니라 가장 사랑하는 것이다.

이집트의 성녀 마리아, 광야의 위대한 참회자

동방 그리스도교는 또 다른 놀라운 모습을 공경한다. 성녀 이집트의 마리아(5세기)는 예루살렘에서 회심한 알렉산드리아의 창녀였으며, 요르단 건너편 광야에서 홀로 마흔일곱 해를 뿌리로 살며 지난 잘못을 울면서 이루 말할 수 없는 엄격함의 참회를 살았다^[29]. 예루살렘의 성 소프로니오가 쓴 그의 생애는 비잔틴 사순 전례에서 해마다 엄숙히 봉독된다. 그는 참회의 극단을 말한다. 그 자체를 위한 금욕의 위업이 아니라, 많이 받은 사랑이 모든 것을 되돌려주고 싶어 하는 사랑의 척도로서의 극단이다. 막달레나가 마음의 참회를 보여준다면, 이집트의 마리아는 그 마음이 한평생을 이끌 수 있음을 보여준다.

착한 강도 — 열한 번째 시간의 참회

마지막으로 복음은 십자가 꼭대기에 막판의 참회 모범을 둔다. 그리스도 곁에 십자가에 못 박힌 착한 강도 — 전통은 그를 디스마스라 부른다 — 는 자기 잘못을 인정하고, 무죄한 분을 변호하고, 간청한다.

«예수님, 당신의 나라에 들어가실 때 저를 기억해 주십시오.» — 착한 강도, 루카 복음 23, 42^[30]

응답은 즉각적이다. «내가 진실로 너에게 말한다. 너는 오늘 나와 함께 낙원에 있을 것이다.»^[31] 성인들은 이 장면에서, 심장이 뛰는 한 어떤 참회도 결코 늦지 않다는 증거를 보았다. 마지막 시간의 단 한 번의 참된 통회 행위가 하늘을 연다. 이는 그리스도께서 선포하신 시급함의 정확히 뒷면이다. 시급함이 존재하는 것은 자비가 한계가 없기 때문이다.

영적 스승들이 끊임없이 다듬어온 질문이 남는다. 자신을 파괴하지 않고 어떻게 참회할 것인가? 잘못 이해된 참회는 함정이 될 수 있다 — 의심병, 쓰라림, 엄격함으로 위장한 교만의 함정이다. 성인들은 놀랍도록 부드러운 지혜로 답한다.

평온한 참회, 결코 신맛 나지 않는 참회

이 균형의 위대한 스승은 성 프란치스코 살레시오(1567-1622년)이다. 영혼을 몰아붙이는 성난 참회에 맞서 그는 평온한 통회를 가르친다.

«그러므로 우리 잘못을 평온하고, 침착하며, 굳건한 불만으로 여겨야 한다. […] 우리는 신맛 나고, 성급하고, 성난 참회보다, 고요하고 한결같은 참회로 우리 자신을 훨씬 잘 징계한다.» — 성 프란치스코 살레시오, 경건한 생활 입문, 제3부^[32]

제네바의 성인은 빛나는 이미지로 이 가르침을 비춘다. 아버지의 훈계가 «부드럽고 정답게» 이루어질 때 성난 훈계보다 아이를 바로잡는 힘이 훨씬 크듯, 마음이 잘못을 저질렀을 때 «부드럽고 고요한 훈계로, 자신을 거슬러 열정을 품기보다 자신을 불쌍히 여기며» 다스리면, 거기서 품는 참회가 «원망하고, 성내고, 사나운» 참회보다 훨씬 더 깊이 들어가 더 잘 스며든다^[33]. 참된 참회는 자신을 거슬러 달려드는 것이 아니다. 자기 비참을 향한 하느님의 부드러움 그 자체를 배우는 것이다.

참회는 수단, 사랑은 목적

성녀 시에나의 가타리나(1347-1380년)는 결정적인 원칙을 세운다. 극기는 그 자체로 아무 가치가 없다. 자선을 섬기는 도구일 뿐이다. 대화록에서 영원하신 아버지께서 분명히 말씀하신다.

«덕이 으뜸가는 목적이다. 참회는 거기에 이르기 위한 수단일 뿐이다. […] 참회에 지나치게 기대면 완전함을 해친다.» — 시에나의 성녀 가타리나에게 말씀하신 영원하신 아버지, 대화록^[34]

이 말씀은 가장 미묘한 환상을 막아준다. 거칠기를 거룩함과 혼동하는 것이다. 단식을 늘리면서도 굳고, 허영적이고, 사랑 없이 남을 수 있다. 가타리나는 반대로 참회는 견딘 고통으로 재는 것이 아니라 넓히는 사랑으로 잰다고 가르친다. «보속은 진실로 참회하고 죄를 미워하는 영혼의 열정에 있다» 하며, «완전한 통회는 겪는 아픔 때문이 아니라 느끼는 무한한 열망 때문에 잘못과 벌을 갚는다»^[35]고.

사랑이 참회를 대신할 때

같은 빛에서 가경자 마리아 콘솔라타 베트로네 수녀(1903-1946년)는 기도 중에 받은 예수님의 이 말씀을 전한다. 완전히 사랑하는 영혼에게는 사랑 자체가 가장 높은 참회가 된다.

«네 죄를 참회하고 싶으냐? 나를 사랑하여라. 네 참회가 사랑이 되게 하여라.» — 가경자 마리아 콘솔라타 베트로네 수녀에게 하신 예수님, 1935년 11월 22일^[36]

오해해서는 안 된다. 이 성인들은 참회를 폐지하지 않고 완성한다. 성 알폰소 리구오리가 가르치듯, «우리의 행위, 참회, 영성체, 자선은 하느님의 뜻과 일치한다는 조건에서만 주님을 기쁘시게 한다. 그렇지 않으면 더 이상 덕의 행위가 아니라 결함 있고 징벌받을 만한 행위이다»^[37]. 그러므로 그리스도교 참회는 결코 목적이 아니었다. 마음이 사랑으로 돌아가는 길이다 — 그리고 돌아오면 사랑이 다시 그를 빛 안에 지키는 항구한 참회가 된다. 이것이 신성한 뜻 안에 사는 선물 — 하느님의 종 루이사 피카레타에게 예수님께서 계시하신 값없는 선물 — 이 겨냥하는 영적 왕관의 온전한 의미이다. 하느님의 뜻을 이루는 것만이 아니라 그 뜻을 받아들여 그 안에 살게 하는 것, 곧 죄를 갚는 것을 넘어 하느님께 완전히 투명하게 사는 것이다.

이것이 참회에 관한 성인들의 공통 지혜이다. 큰 죄가 영혼에 죽음을 주기에 시급하고, 하느님이 아버지이시기에 부드러우며, 돌아온 아들을 집으로 데려오는 것은 사랑, 오직 사랑이기에 온전히 사랑에 질서 지어진다.

• 성인들이 말하는 통회 — 죄에 대한 내적 아픔, 참회자의 세 행위 중 첫째. 완전한 통회와 불완전한 통회.
• 성인들이 말하는 정기적인 고해 — 잘못의 고백과 화해의 성사, 참회자의 둘째 행위.
• 성인들이 말하는 속죄 — 보속과 속죄, 특히 남의 죄를 위한 보속.
• 성인들이 말하는 단식 — 기도, 자선과 함께 세 가지 위대한 참회 행위 중 하나.
• 성인들이 말하는 절제 — 쾌락과의 관계를 질서 짓는 기본 덕목, 참회 싸움의 터전.
• 신성한 뜻 — 하느님의 종 루이사 피카레타에게 예수님께서 계시하신, 하느님의 뜻 안에 사는 값없는 선물. 참회 생활의 왕관으로, 사랑이 온 삶을 하느님께 바치는 예물로 변화시킨다.