성인들은 복음적 가난에 대해 무엇을 말하는가?

이론이 아닌 선택에서 태어난 교리

복음적 가난은 정리된 이론처럼 증명되는 것이 아닙니다: 그것은 선택이며, 그것을 선택한 이들이 가장 잘 말합니다. 성 프란치스코는 아시시 광장에서 아버지의 유산을 공개적으로 포기했고, 성 클라라는 밤에 도망쳐 가난을 받아들였으며, 성 데레사 아빌라는 신중한 이들의 반대에도 불구하고 “수입 없는” 첫 수도원들을 세웠습니다. 그들의 말씀은 편안한 도덕가의 충고가 아니라, 자신들이 가르치는 것을 목숨으로 증명한 이들의 증언입니다. 그래서 이 주제에 관해서는 다른 무엇보다도 그들의 말을 듣는 것이 혼자 이성적으로 생각하는 것보다 낫습니다: 그들은 하느님을 위해 선택한 빈곤이 무엇을 요구하고 무엇을 해방하는지 경험으로 압니다.

모두 가난하신 스승의 제자

성인들보다 먼저 그리스도가 있습니다. 복음적 가난은 수도 영성의 발명이 아니라, 하느님의 아들이 세상에 들어오고 세상을 살아가신 그 방식에서 비롯됩니다. 마구간에서 태어나 손수 일하며 “머리 둘 곳도 없으시고”, 옷을 벗긴 채 죽으신 그리스도는 가난을 자신의 삶의 옷으로 삼으셨습니다. 성인들은 아무것도 더하지 않고 모방합니다. 성 바오로가 한 번에 명확히 표현했고, 모든 이가 되풀이합니다:

“우리 주 예수 그리스도의 관대하신 선물을 너희가 알거니와, 그는 부자였으나 너희를 위하여 가난하게 되셨으니, 이는 그의 가난으로 말미암아 너희가 부자가 되게 하려 하심이라.” — 고린도후서 8, 9^[2]

세기를 넘어 하나의 목소리

그들의 교리를 모으면 하나의 교향곡이 됩니다. 같은 역설 — 벗어남으로써 부유해짐 — 이 아시시의 클라라 (“영원한 부를 주는 가난”), 십자가의 요한 (“모든 것을 가지려면 아무것도 가지려 하지 말라”), 리구오리 (“오직 주님만이 나의 부”)에게서 반복됩니다. 이 일치가 단순한 기질의 우연이 아니라, 모두가 같은 복음을 읽고 같은 그리스도를 따르기 때문입니다. 교리서는 이를 한 줄로 요약합니다: “하늘 아버지의 섭리에 맡김은 내일에 대한 근심에서 해방시킨다” (교리서 § 2547)^[3], 그리고 “재물에 대한 이탈은 천국에 들어가기 위한 필수 조건이다” (교리서 § 2556)^[4].

「마음이 가난한 이들은 복이 있나니」: 첫 번째 행복 선언

산상수훈은 가난으로 시작합니다. 이는 우연이 아닙니다. 첫 번째 행복 선언은 다른 모든 행복 선언의 문이며, 성인들이 가장 자주 인용하는 말씀입니다.

「마음이 가난한 이들은 복이 있나니, 하늘나라가 그들의 것이다.」 — 마태오 복음 5, 3^[5]

성 루카는 이 말씀을 더 직설적으로 전하며 부드럽게 하지 않습니다: 「가난한 이들아, 복이 있도다. 이는 하느님의 나라가 너희 것임이니라」 (루카 6, 20)^[6]. 모든 영성 전통은 이 두 측면을 함께 붙들고 있습니다 — 모든 이에게 요구되는 마음의 가난과, 그리스도의 부르심에 응답하여 몇몇이 받아들이는 실제적 가난. 성인들은 둘 중 하나를 선택하지 않고, 두 번째는 첫 번째에 의해 가치가 있으며, 첫 번째는 두 번째가 최소한으로 동반되지 않으면 종종 단지 말에 불과하다는 것을 보여줍니다.

「인자는 머리 둘 곳이 없다」

예수님은 자신을 따르려는 이에게 안락함을 약속하지 않고, 자신의 삶의 빈곤을 약속하셨습니다:

「여우는 굴이 있고 하늘의 새는 둥지가 있으나, 인자는 머리 둘 곳이 없다.」 — 마태오 복음 8, 20^[7]

아시시의 성 클라라는 이 구절을 프라하의 아녜스에게 보낸 첫 편지에서 그리스도의 가난이 어디까지 이르는지, 그리고 제자들의 가난이 왜 그보다 덜할 수 없는지를 보여주기 위해 정확히 인용합니다^[8]. 이것이 모든 성인들의 말씀 모음집의 논리입니다: 그리스도인의 가난의 척도는 인간의 신중함이 아니라 바로 그리스도 자신입니다.

「가서 네 소유를 다 팔아 가난한 이들에게 주어라」

완전함을 추구하는 부유하고 경건한 이에게 그리스도는 모든 가난한 부르심의 헌장이 된 구체적인 권고를 주셨습니다:

「네가 완전해지고자 한다면, 가서 네가 가진 것을 다 팔아 가난한 이들에게 주어라. 그러면 하늘에 보물이 있을 것이다. 그리고 와서 나를 따르라.」 — 마태오 복음 19, 21^[9]

이 구절은 죽은 글자가 되지 않았습니다. 어느 일요일에 큰 소리로 읽혀져 이집트의 성 안토니오를 일으켰고, 성 프란치스코는 자신의 길을 알기 위해 우연히 복음서에서 이 구절을 펼쳤으며, 성 토마스 아퀴나스는 그리스도인의 삶에서 가난의 위치를 밝히기 위해 이 구절을 인용했습니다. 그리스도의 한 마디 말씀으로 16세기 동안 수많은 성인들이 이어졌습니다.

성 안토니오: 교회에서 들은 말씀

270년경, 한 젊은 이집트인이 부자 청년의 복음이 선포되는 교회에 들어갑니다. 그는 그 말씀을 자신을 위해 듣고, 교회를 나와 자신의 땅을 내어줍니다.

「마치 하느님께서 성인들의 기억을 그에게 주신 듯, 그리고 그 독서가 그를 위해 행해진 듯, 안토니오는 즉시 교회를 나와 조상에게서 물려받은 재산을 마을 사람들에게 나누어 주었다.」 — 성 아타나시오, 성 안토니오의 생애^[10]

이 행동에서 모든 수도생활이 시작되었습니다. 수도자들의 가난은 우선 금욕이 아니라, 복음 말씀에 대한 문자적 순종입니다. 안토니오를 따르는 사막의 교부들은 아무것도 지킬 것이 없을 때 마음이 기도에 가장 자유로워진다고 반복해서 말합니다.

마음의 순결을 목표로

교부들에게는 벗어남이 결코 목적이 아니었습니다: 그것은 마음을 자유롭게 하기 위해 손을 비우는 것입니다. 이집트 수도자들의 지혜를 서방에 전한 성 요한 카시안은 수도원장 모이세의 가르침을 전합니다: 금식, 밤샘 기도, 성경 묵상, 「가난과 모든 재산의 박탈은 완전함이 아니라 완전함에 이르는 수단이다」^[11]. 이 말씀은 8세기 후에 성 토마스 아퀴나스가 그대로 인용하는데, 이는 처음부터 성인들이 가난을 적절한 위치에 두었음을 증명합니다 — 귀중한 도구로서, 결코 목적 자체로 숭배하지 않았습니다.

어느 성인도 아시시의 성 프란치스코(1181-1226)만큼 가난에 대한 사랑을 깊이 밀고 나가지 못했습니다. 다른 이들이 가난을 실천할 때, 그는 그것을 의인화했습니다: 가난을 부인, 신부, *「우리의 거룩한 부인 가난」*으로 삼아 기사와 주군처럼 맺어졌습니다.

가난 부인과의 혼인

죽기 몇 달 전 쓴 유언에서 프란치스코는 자신이 결혼한 그분에게 형제들이 충실히 머물기를 원합니다:

「형제들은 어떤 이유로도 교회나 거처, 또는 우리 규칙에서 약속한 거룩한 가난에 맞지 않는 어떤 것도 받지 말고, 항상 이방인과 순례자처럼 그 안에 머물러야 한다.」 — 아시시의 성 프란치스코, 유언, 1226^[12]

그가 남긴 규칙은 이 빈곤을 「가장 높은 가난」(altissima paupertas)이라 부르며, 형제들을 *「하늘나라의 상속자이자 왕」*으로 만듭니다^[13]. 프란치스코에게 가난은 손실이 아니라, 모든 것을 내어주었기에 잃을 것이 없는 이의 귀족적 칭호, 문장입니다.

「나는 내 손으로 일했다」

프란치스코의 가난은 게으른 구걸이 아닙니다. 육체노동은 그 반대편입니다: 아무것도 소유하지 않지만 자신의 빵을 벌어 먹습니다.

「나는 내 손으로 일했고, 일하기를 원하며, 모든 형제들도 정직한 일에 종사하기를 굳게 원한다.」 — 아시시의 성 프란치스코, 유언, 1226^[14]

구걸은 오직 *「일의 대가를 받지 못할 때」*에만, 그리고 항상 「부끄러움 없이」 행해집니다. 이는 그리스도의 구걸하는 모습을 모방하는 것입니다. 프란치스코의 가난은 이렇게 노동적이고, 기쁘며, 자유롭습니다 — 쓴 비참함과는 전혀 다릅니다.

권고록에 나타난 가난의 정신

프란치스코는 마음의 가난이 손의 가난보다 더 드물고 더 엄격하다는 것을 알았습니다. 그의 권고록에서 그는 거짓 가난한 이를 폭로합니다: 모든 것을 버렸지만 자존심에 조금이라도 상처가 나면 곧 분노하는 이들입니다.

「기도와 예배에 몰두하며 몸에 많은 금욕과 고행을 가하는 이들이 많으나, 자기 인격에 대한 모욕처럼 보이는 한 마디 말이나 빼앗긴 어떤 것에 대해 곧 분개하고 동요한다. 그런 이들은 참된 가난의 정신을 지니지 못했다.」 — 아시시의 성 프란치스코, 권고록, XIV^[15]

프란치스코에게 진정한 가난은 나 자신까지 내려갑니다: 재산뿐 아니라 자신의 체면을 지키려는 의지까지도 빼앗기는 것입니다. 바로 그곳에서 외적인 가난이 의미를 갖습니다 — 그렇지 않으면 단지 변장에 불과합니다.

« 가난과 기쁨이 다스리는 곳 »

프란치스코의 천재성은 세상이 적대적이라고 여기는 두 단어, 가난과 기쁨을 하나로 묶은 데 있습니다. 찬가처럼 리듬감 있는 권고에서 그는 덕목들을 그들이 몰아내는 악덕들과 대조합니다:

“사랑과 지혜가 있는 곳에는 두려움도 무지도 없습니다. 인내와 겸손이 있는 곳에는 분노도 혼란도 없습니다. 가난과 기쁨이 있는 곳에는 탐욕도 인색함도 없습니다.”
— 아시시의 성 프란치스코, 권고, XXVII^[16]

그에게 가난은 슬픈 얼굴이 아닙니다: 그것은 *“완전한 환희”*의 얼굴입니다. 아무것도 소유하지 않는 이는 더 이상 두려워하지 않고, 지킬 돈이 없는 이는 더 이상 인색함을 키우지 않습니다. 가난은 창문을 여는 것처럼 기쁨을 해방시킵니다.

프란치스코의 제자인 아시시의 클라라(1194-1253)는 교회 역사상 전례 없는 행위로 가난을 실천했습니다: 교황에게 면제가 아니라 아무것도 소유하지 않을 특권을 요청한 것입니다. 수도원들이 지속을 위해 수입을 찾던 곳에서, 클라라는 어떠한 물질적 안전도 갖지 않을 권리를 얻었습니다 — Privilegium paupertatis, 이는 인노첸시오 3세와 그레고리오 9세에 의해 확인되었습니다.

« 오 복된 가난 »

보헤미아 왕의 딸이자 가난한 여인이 된 아그네스 드 프라하에게 보낸 첫 편지에서, 클라라는 세 번의 유명한 감탄으로 가난을 찬양합니다:

“오 복된 가난이여, 그것을 사랑하고 받아들이는 이들에게 영원한 부를 주는 가난이여! 오 거룩한 가난이여, 그것을 소유하고 갈망하는 이들에게 하느님께서 하늘나라를 약속하셨나이다! 오 경건한 가난이여, 하늘과 땅을 다스리시는 주 예수 그리스도께서 무엇보다 기꺼이 받아들이신 가난이여!”
— 아시시의 성 클라라, 아그네스 드 프라하에게 보낸 첫 편지, 약 1234년^[17]

이 역설은 첫 단어에 모두 담겨 있습니다: 가난은 *“영원한 부를 준다”*는 것입니다. 이것은 왕국의 교환입니다 — 가진 적은 것을 하느님께서 약속하신 모든 것으로 바꾸는 것입니다.

가난하신 그리스도의 거울

클라라에게 이 모든 이유는 단 하나입니다: 우리가 가난한 것은 그리스도께서 가난하셨기 때문입니다. 그녀는 아그네스에게 그가 *“머리 둘 곳이 없었다”*고 상기시키며, 세속의 왕좌를 포기한 공주가 이렇게 하늘의 왕이자 가난하신 그리스도와 연합한다고 말합니다:

“이토록 크고 위대한 주님께서 동정녀의 태 안에 들어오시고 세상에 멸시받고 궁핍하며 가난한 모습으로 나타나신 것은, 가난하고 궁핍했던 사람들이 [...] 그분 안에서 하늘나라를 소유함으로써 부유하게 되게 하시려는 것이었나이다...”
— 아시시의 성 클라라, 아그네스 드 프라하에게 보낸 첫 편지^[18]

따라서 가난은 그 자체로 결핍이 아니라, 가난한 신부가 가난하신 신랑을 닮아가는 거울입니다. 왕의 옷을 벗는 것은 그리스도를 입는 것입니다.

창립자들 다음에는 질서를 세울 박사가 필요했습니다. 스스로 탁발 도미니코회 수도사였던 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 기독교 생활에서 가난의 정확한 위치를 정립했습니다 — 너무 높지도 낮지도 않게. 그의 중요한 논지는 모든 과잉을 미리 바로잡습니다: 완전함은 가난에 있지 않습니다.

“완전함은 본질적으로 가난에 있지 않고, 그리스도를 따르는 데 있습니다. [...] 가난은 완전함에 이르기 위한 도구나 훈련과 같습니다.”
— 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 188, a. 7^[19]

토마스는 카시앙이 전한 모세 수도원을 근거로 삼아, 가난은 완전함이 아니라 완전함에 이르는 수단임을 밝힙니다. 완전함은 전적으로 사랑에 있습니다^[20]. 이것은 꽃모음집의 결정적 열쇠입니다: 가난을 사랑하는 모든 성인들은 가난 그 자체가 아니라 — 그리스도를 따르고, 방해받지 않는 하느님 사랑을 위해 가난을 사랑합니다. 가난은 도구이고, 사랑은 작품입니다. 순서를 뒤바꾸면 빈곤의 교만에 빠지게 되며, 전통은 이를 끊임없이 배격해 왔습니다(자세한 내용은 복음적 가난에 관한 흔한 오류 참조).

두 깃발

영적 연습의 핵심에서, 이냐시오 로욜라(1491-1556)는 결정적인 명상을 배치합니다: 두 깃발 명상으로, 루시퍼의 전략과 그리스도의 전략이 대립하는 모습을 보여줍니다. 적의 첫 미끼, 영혼을 덫에 빠뜨리는 첫 함정은 바로 부입니다.

“[루시퍼는 그의 악령들에게] 사람들을 시험하라고 명령하는데, 먼저 그들 마음에 부에 대한 욕망을 불어넣으라 하며, 자신도 가장 자주 그렇게 하여 세상의 헛된 명예를 사랑하게 하고, 그리하여 끝없는 교만으로 이끌기 위함이다.”
— 성 이냐시오 로욜라, 영적 연습, 142번^[21]

이 경향 — 부, 명예, 교만 — 에 맞서 그리스도는 정반대 길을 제시합니다. 그분은 제자들을 보내 먼저 사람들을 가난으로 이끕니다:

“그분은 모든 사람을 돕도록 권고하시며, 먼저 완전한 영적 가난으로, 그리고 하느님의 위엄께서 이를 기쁘게 여기시어 그들을 그 상태로 부르신다면 실제 가난으로 이끌라고 하셨다; 둘째로는 모욕과 경멸을 갈망하게 하시는데, 이 두 가지에서 겸손이 태어나기 때문이다.” — 성 이냐시오 로욜라, 영적 연습, 146번^[22]

부에 맞선 가난, 교만에 맞선 겸손

이냐시오는 세 가지 대칭적 단계로 모든 것을 요약합니다: “가난은 부에 대립하고; 모욕과 경멸은 세상의 명예에 대립하며; 겸손은 교만에 대립한다.”^[23] 가난은 단순한 금욕의 세부 사항이 아니라, 영적 싸움의 첫걸음입니다. 모든 것은 돈과의 관계에서 시작됩니다 — 돈을 자유롭게 다루는 이는 겸손으로 나아가고, 집착하는 이는 교만으로 미끄러집니다. 그래서 이냐시오는 가난이 그의 자녀들에게 “종교 생활의 성벽처럼” 사랑받아야 하며, 어떤 틈도 허용하지 않고 지켜져야 한다고 원했습니다^[24].

카르멜 개혁자 아빌라의 데레사(1515-1582)는 신중한 이들의 반대에도 불구하고 자신의 수도원을 « 복음적 가난에 대한 사랑 »^[25]으로 보장된 수입 없이 가난하게 세우고자 했습니다. 그녀에게 가난은 단순한 예산 제약이 아니라, 카르멜의 딸들의 명예이자 문장과도 같았습니다.

가난, 카르멜의 문장

자매들을 위해 쓴 완덕의 길 2장에서는 가난을 수도회의 무기이자 깃발로 삼았습니다.

« 우리의 무기는 거룩한 가난입니다; 그것은 처음에 우리 거룩한 선조들에 의해 매우 존중받고 잘 지켜졌습니다. [...] 이것이 바로 우리의 깃발에 새겨져야 할 무기입니다: 우리의 가장 소중한 소망은 우리의 거처에서, 옷에서, 말에서, 그리고 더욱이 생각 속에서 가난을 온전히 지키는 것입니다.»
— 아빌라의 성녀 데레사, 완덕의 길, 2장^[26]

여기서 가난은 군사적 이미지로 표현되어 있습니다: 가난은 갑옷처럼 영혼을 지키는 방패입니다. 아무것도 소유하지 않은 이는 적에게 노출된 옆구리가 없고, 항상 더 많은 것을 원하는 이는 이미 반쯤 패배한 셈입니다.

« 하느님만으로 충분하다 »

데레사의 가난에 관한 영성은 그녀가 죽은 후 발견된 성무일도 책갈피에 쓴 한 문장에 담겨 있습니다.

« 아무것도 너를 흔들지 말고, 아무것도 너를 두렵게 하지 마라. 모든 것은 지나간다. 하느님은 변하지 않는다. 인내는 모든 것을 얻는다. 하느님을 가진 이는 부족함이 없다: 하느님만으로 충분하다.»
— 아빌라의 성녀 데레사, 시, 일명 « Nada te turbe »^[27]

« 하느님을 가진 이는 부족함이 없다 » — 이것이 데레사가 말하는 가난한 이의 비밀입니다. 가난은 공허함이 아니라, 오직 그분만이 채우시는 자리입니다. 하느님을 가진 이는 모든 것을 잃어도 아무것도 잃지 않습니다.

카르멜 개혁에서 데레사의 동료였던 십자가의 성 요한(1542-1591)는 가난을 영성의 정점까지 끌어올렸습니다. 그에게 가난은 단순히 재산의 결핍이 아니라 모든 집착을 벗어버리는 것, 즉 « 아무것도 없음 »(nada)이 *« 모든 것 »*으로 열리는 영혼의 가난입니다.

« 아무것도 없음 »의 격언들

카르멜 산의 정상에 요한은 참된 소유의 길에 관한 역설적인 격언들을 적었습니다.

« 모든 것을 맛보기 위해서는 아무것도 맛보려 하지 말라. 모든 것을 알기 위해서는 아무것도 알려 하지 말라. 모든 것을 소유하기 위해서는 아무것도 소유하려 하지 말라. 모든 것이 되기 위해서는 아무것도 되려 하지 말라.» — 십자가의 성 요한, 카르멜 산 오르기, 1권 13장^[28]

모든 것을 붙잡으려 하는 영혼은 결코 충분하지 않고, 아무것도 붙잡지 않는 영혼은 하느님과 함께 모든 것을 받습니다. 이것이 복음적 가난의 영적 극치입니다: 단순히 아무것도 가지지 않는 것이 아니라, 하느님 외에는 아무것도 소유하고자 하지 않는 것입니다.

영혼의 가난

요한에게 이 내면의 가난은 하느님과의 일치의 조건입니다. 영혼이 어떤 것에라도 집착하는 한, 설령 그것이 영적 위안이라도 자유롭지 않습니다: *« 두 반대는 한 주체 안에 공존할 수 없다 »*고 그는 씁니다 — 피조물에 대한 사랑과 하느님에 대한 사랑은 마음을 함께 차지할 수 없습니다^[29]. 복음적 가난은 여기서 완성됩니다: 빈손으로 시작하여 하느님 외에는 아무것도 없는 완전한 자유로운 마음으로 완성됩니다.

성인들이 가난에 대해 전한 목소리는 탁발 수도회와 카르멜의 황금시대와 함께 사라지지 않고, 현대를 관통하여 온전히 전해져 내려옵니다.

성 알폰소 리구오리: « 오직 당신만이 나의 부입니다 »

교회 박사이자 구속자회 설립자인 알폰소 리구오리(1696-1787)는 모든 부보다 하느님을 우선하는 사랑을 핵심으로 삼았습니다. 노르의 성 바울리노의 말을 인용하여 사랑하는 영혼의 입에서 다음과 같은 고백을 전합니다.

« 부자들의 보물은 부럽지 않고, 왕들의 왕관도 부럽지 않나이다: 오, 나의 예수님, 오직 당신만이 나의 영광과 나의 왕국이십니다!» — 성 바울리노, 성 알폰소 리구오리 인용, 예수 그리스도를 사랑하는 기술^[30]

리구오리에게 성인의 가난은 부의 반대편일 뿐입니다: 적은 것을 놓아버리고 모든 것을 붙잡는 것입니다. 집착에서 벗어나는 것은 결코 가난해지는 것이 아니라, 유리한 교환입니다 — 진흙을 떠나 하느님을 얻는 것입니다^[31].

성 빈센트 드 폴: 가난한 이 안에 계신 그리스도

성 빈센트 드 폴(1581-1660)과 함께 가난에 대한 사랑은 가난한 이들에 대한 사랑으로 이어집니다: 가난하신 그리스도를 사랑하고 그분이 숨겨진 가난한 이들을 섬기는 것은 하나입니다. 그는 자선의 딸들에게 이렇게 말하곤 했습니다.

« 가난한 이들은 우리의 스승입니다; 그들은 우리의 왕이시니 그들에게 복종해야 합니다; 그리고 그들을 그렇게 부르는 것은 과장이 아닙니다, 왜냐하면 우리 주님께서 가난한 이들 안에 계시기 때문입니다.»
— 성 빈센트 드 폴, 1659년 11월 25일 강론^[32]

가난한 이는 단순히 우리가 돕는 대상이 아니라, 가난하신 그리스도를 만나고 섬길 수 있는 장소입니다. 복음적 가난은 여기서 구체적인 결실을 맺습니다: 손을 열어 주고, 마음을 열어 가장 작은 이 안에 계신 그리스도를 알아보는 것입니다(자세한 내용은 자선을 통해 성장하는 법 참조).

성 샤를 드 푸코: 나자렛의 마지막 자리

세속 장교 출신으로 회심한 샤를 드 푸코(1858-1916)는 영광스러운 그리스도가 아니라 나자렛의 숨겨지고 가난한 그리스도를 본받고자 했습니다. 그의 고해 신부인 위벨랭 신부의 말씀이 그의 삶의 지침이 되었습니다.

« 우리 주님께서는 너무나도 마지막 자리를 차지하셔서 아무도 그 자리를 빼앗을 수 없었습니다.»
— 위벨랭 신부, 성 샤를 드 푸코가 전한 말씀^[33]

푸코는 이 말씀을 문자 그대로 실천했습니다: 나자렛에서 자신의 손으로 일하며 이름 없이 가난하게 살았고, 어둠과 침묵과 예수님 모방을 깊이 맛보았습니다^[34]. 그에게 복음적 가난은 겸손이 되었습니다: 그리스도처럼 마지막 자리로 내려가 아무도 다투지 않는 곳에 머무는 것입니다.

성 데레사 드 캘커타: 가난하기에 자유로운 이들

더 가까운 시대의 데레사 드 캘커타(1910-1997)는 *« 가장 가난한 이들 중 가장 가난한 이들 »*을 섬기기 위해 자발적 가난을 새롭게 정의했습니다. 그녀의 자선 선교자들은 거의 아무것도 소유하지 않았으며, 그녀는 이를 결핍이 아니라 그들의 자유로 보았습니다: 아무것도 소유하지 않은 이는 모든 것을 줄 수 있고, 온전히 하느님과 이웃을 위해 자신을 내어줄 수 있습니다. 그녀는 빵의 부족보다 더 심한 가난이 있음을 자주 상기시켰습니다: 영혼의 가난 — 고독, 원하지도 사랑받지도 돌봄받지도 못한다는 느낌^[35] — 그리고 오직 재물에 얽매이지 않은 자유로운 마음만이 그 가난에 다가가 위로할 수 있다고 했습니다.

루이사 피카레타: 예수와 마리아의 자발적 가난

신성한 뜻 영성에서 — 충실한 종으로서 하느님의 뜻을 행하는 것만이 아니라 그 뜻 안에 사는 것, 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 계시된 세 번째 ‘Fiat’의 약속된 선물 — 가난은 마지막 빛을 받습니다(신성한 뜻 안에 사는 선물이란 무엇인가? 참조). 루이사에게 자신의 고통을 맡기시며, 예수님은 자신과 어머니의 가난이 결코 감내해야 할 필연이 아니었음을 드러내셨습니다: 영원한 ‘Fiat’의 충만 — 하느님께서 모든 것을 존재하게 하시는 말씀 — 을 소유하시면서도 그들은 모든 것을 소유할 수 있었지만, 순수한 사랑으로 영혼들을 가르치기 위해 결핍을 선택하셨습니다.

« 내 딸아, 진정한 가난이란 피조물이 궁핍한 상태에 있을 때를 말한다. 무엇인가를 얻고자 하지만 얻을 것이 없고, 살아가기 위한 최소한의 것을 다른 이들에게 구해야만 하는 상태다. 이 가난은 필연적이고 거의 강제적인 것이다. 반면에 나와 나의 하늘 어머니께서는 영원한 ‘피아트’의 충만함 안에 계셨기에, 그것은 필연적인 가난이 아니었다 [...], 오히려 신적 사랑에서 우러나온 자발적이고 자유로운 가난이었다. [...] 우리의 가난은 사랑의 표시였으며, 세상의 모든 천한 것들에 대한 초연함을 피조물들에게 가르치기 위한 모범의 가난이었다.»
— 하느님의 종 루이사 피카레타에게 예수님께서, 천국의 책, 20권, 1927년 1월 28일^[36]

이 빛 안에서 진정한 가난한 이는 단지 아무것도 없는 사람이 아니라, 모든 것을 가질 수 있으면서도 사랑으로 자유롭게 가난을 선택한 사람이다. 이것이 모든 복음적 가난의 완성이다: 겪어야 하는 공허가 아니라, 자유롭게 동의한 자기 내어줌이다.

성인들은 단지 이성적으로 설명하지 않고 그린다. 각자는 가난을 논문보다 더 잘 표현하는 이미지를 발견했고, 이 이미지들이 모여 공통된 문법을 이룬다. 다음 표는 가장 유명한 것들을 모았다.

이 이미지들을 함께 읽으면, 서로 다른 색채로 같은 메시지를 전한다: 가난은 상실이 아니라 교환이며, 슬픔이 아니라 자유이고, 끝이 아니라 하느님께 이르는 길이다.

성인들의 목소리는 명확하다. 그들은 종종 복음적 가난과 혼동되는 두 가지 위조품을 배제한다. (자세한 내용은 복음적 가난에 관한 흔한 오류 참조.)

가난은 그 자체로 사랑받는 비참함이 아니다

어느 성인도 비참함을 그 자체로 사랑하거나, 고통을 주는 결핍을 미화하지 않았다. 그들이 사랑한 것은 결핍이 아니라, 결핍을 통해 더 가까이 따를 수 있는 가난하신 그리스도이다. 프란치스코는 이유 없이 구걸하지 않기 위해 일했고, 데레사는 자매들이 가난하지만 존엄하고 기쁨에 넘치길 원했으며, 빈센트 드 폴은 타인의 비참함과 온 힘을 다해 싸웠다. 복음적 가난은 사랑의 행위이지, 결핍에 안주하는 태도가 아니다.

가난은 목적이 아니라 사랑을 위한 것이다

두 번째 오해는 더 미묘하다: 가난을 절대적인 것으로 여기고, 그것만으로 모든 가치가 있다고 생각하는 것이다. 성 토마스는 이를 단호히 배격했다 — 완덕은 사랑에 있고, 가난은 그 도구일 뿐이다. 사랑 없는 가난은 단지 공허일 뿐이며, 더 나쁘게는 모든 것을 버렸다고 자부하는 미묘한 교만을 키울 수 있다. 모든 성인들이 다시 말하듯, 우리는 더 잘 사랑하기 위해 가난해진다 — 먼저 하느님을, 그 다음에 이웃을 (참조 사랑 안에서 성장하는 법).

이 모음집의 끝에서 모든 목소리 아래에 울려 퍼지는 동일한 음색이 있다: 복음적 가난은 자유롭게 한다. 프란치스코가 노래한 *« 완전한 기쁨 »*처럼 자유롭고; 클라라가 세속의 왕좌를 하느님 나라로 바꾼 것처럼 자유롭고; 데레사가 *« 하느님을 가진 이는 아무것도 부족하지 않다 »*고 한 것처럼 자유롭다. 복음에 따른 가난한 이는 빼앗긴 사람이 아니라, 소유에 대한 근심과 잃을 두려움, 소유의 노예 상태에서 해방된 사람이다.

그리고 이 자유의 끝에는 보물이 있다. 무가 아니라, 마음의 *« 유일한 부 »*가 되신 하느님 자신이다. 그래서 성인들은 가난을 슬픔으로 말하지 않고, 행복한 비밀로 이야기했다: « 마음이 가난한 이들은 복되도다, 하늘나라가 그들의 것이다. » 그들은 이 말씀을 믿고 살았으며, 우리에게 그것이 진리임을 전해주었다.

• 복음적 가난 안에서 성장하는 법 — 가난의 본질, 단계, 그리고 구체적으로 성장시키는 방법.
• 복음적 가난에 관한 흔한 오류 — 피해야 할 오해: 비참주의, 이데올로기, 재물 경시, 결핍의 교만.
• 성인들이 말하는 초연함 — 모든 피조물에 대한 자유로운 관계, 그중 가난은 재물에 대한 적용.
• 구제 안에서 성장하는 법 — 마음의 가난의 가장 구체적인 열매: 가난한 이에게 나눔.
• 인색함과 싸우며 성장하는 법 — 가난이 치유하는 악덕과의 싸움.
• 하느님께 맡기며 성장하는 법 — 섭리에 대한 자녀 같은 신뢰, 가난의 자매.