탐욕과의 싸움에서 성장하는 방법

“모든 악의 뿌리”

탐욕과 싸우기 전에 먼저 그것이 무엇을 낳는지 헤아려야 한다. 성 바오로는 티모테오에게 보낸 편지에서 마음의 무질서들 가운데 탐욕에 두려우리만큼 으뜸가는 자리를 준다:

“모든 악의 뿌리는 돈을 사랑하는 것이다. 그것에 매달린 어떤 이들은 믿음에서 멀리 벗어나 스스로 많은 고통으로 자신을 찔렀다.” — 티모테오 1서 6, 10^[4]

경고는 정확하다. *“모든 악의 뿌리”*인 것은 돈이 아니라 — 돈은 중립적 도구, 실제적이지만 종속적인 선이다 — 돈을 향한 사랑, 곧 philargyria, 소유를 수단이 아니라 목적으로 만드는 욕망이다. 그 사랑이 자리 잡는 곳마다 모든 것을 왜곡한다: 정의를 비틀고, 자선을 완고하게 하며, 믿음을 질식시킨다. 성 바오로는 덧붙여 탐욕에 빠진 이들은 *“스스로 많은 고통으로 자신을 찔렀다”*고 말한다. 탐욕은 시기처럼 먼저 그것을 품은 이를 벌한다.

결코 만족하지 못하는 욕망

탐욕과 싸워야 할 두 번째 이유는 그 본성 자체에 있다. 탐욕은 끝이 없는 욕망, 물을 줄수록 더 커지는 갈증이다. 코헬렛은 이를 냉정한 통찰로 관찰했다:

“돈을 사랑하는 자는 결코 돈으로 충분하지 않고, 풍요를 사랑하는 자는 아무것도 거두지 못한다. 이 또한 헛된 일일 뿐이다.” — 코헬렛(전도서) 5, 9^[5]

탐욕은 안전과 평화를 약속하지만, 잃을까 하는 불안과 더 가지려는 욕망만을 준다. 부자는 결코 충분히 부유하지 않다. 그가 추구하는 것 — 소유를 통한 만족 — 은 다가갈수록 물러나기 때문이다. 이는 마음속에 옮겨진 다나이드의 구멍 뚫린 항아리다: 계속 부어도 결코 차지 않는다. 집회서는 여기서 엄중한 경고를 이끌어낸다:

“금을 사랑하는 자는 의롭게 머물 수 없고, 이익을 좇는 자는 길을 잃는다. 많은 이들이 금을 사랑하다 쓰러졌다 [...] 금은 그것을 우상으로 만드는 이들에게 올가미다.” — 집회서(벤 시라) 31, 5-8^[6]

마몬의 우상 숭배

세 번째 이유는 가장 무겁다: 탐욕은 뿌리에서 우상 숭배다. 성 바오로는 그 말을 서슴지 않는다: “소유에 대한 갈망은 곧 우상 숭배다” (콜로 3, 5)^[7]. 돈이 그 자체로 사랑받을 때, 그것은 하느님의 자리를 차지한다. 안전과 희망, 삶의 의미를 두는 대상이 되기 때문이다. 예수께서는 선택을 피할 길 없이 제시하신다:

“아무도 두 주인을 섬길 수 없다 [...]. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다.” — 마태오 복음 6, 24^[8]

그리스도께서는 하느님을 사물과 경쟁시키시는 것이 아니라, 경쟁하는 제의와 경쟁시키신다. 마몬 — 부를 인격화한 아람어 이름 — 은 제물을 요구하고, 존재 전체를 조직하며, 행복을 약속하는 거짓 신이다. 그러므로 탐욕과의 싸움은 근본적으로 믿음의 싸움이다: 누구를 섬길 것인가를 선택하는 일이다. 이 점에 대해서는 *교회는 돈에 대해 무엇이라 말하는가?*의 전체 분석을 보라.

싸움은 정확한 식별을 전제한다. “탐욕”이라는 말이 포괄하는 현실들을 구분해야, 잘못 자책하지도 않고 값싸게 변명하지도 않기 때문이다. 자녀를 위해 저축하는 것은 탐욕이 아니다. 재산을 신중하게 관리하는 것은 탐욕이 아니다. 경계는 어디에 있는가?

성 토마스의 정의: 소유에 대한 무질서한 사랑

성 토마스 아퀴나스는 신학대전 제2부 제2편 문 118을 탐욕(avaritia)에 바친다. 그의 정의는 외과적 정밀함을 지닌다: 탐욕은 소유에 대한 무질서한 사랑(immoderatus amor habendi)으로, 두 가지 방식으로 이해될 수 있다. 한편으로는 정의를 거슬러 재화를 취득하거나 간직할 때 생기는 이웃에 대한 무질서이며, 다른 한편으로는 마음이 재화에 마땅한 것 이상으로 달라붙을 때 생기는 내면적 무질서, 곧 재화에 대한 무질서한 애착이다^[9].

따라서 탐욕의 동력은 질서의 전도다: 삶을 섬기기 위해 만들어진 외적 재화가 섬김을 받는 대상이 된다. 수단처럼 흘러야 할 돈이 목적처럼 붙잡힌다. 성 토마스는 싸움에 결정적으로 중요한 점을 분명히 한다: 탐욕은 대죄이며, 경우에 따라 대죄가 될 수도 있고 소죄가 될 수도 있다. 재화에 대한 사랑이 하느님과 이웃에 대한 사랑을 압도하여, 얻거나 지키기 위해 하느님을 거스르거나 이웃에게 해를 끼치는 것을 감수할 때 대죄가 되고, 애착이 그 정도까지 가지는 않지만 단순히 정도를 넘을 때는 소죄로 남는다^[10].

황금 중용: 탐욕과 낭비 사이

성 토마스에게 외적 재화에 대한 올바른 관계는 덕, 곧 후함에 속한다. 후함은 두 반대 악덕 사이의 황금 중용을 지킨다: 붙잡고 쌓아두는 탐욕과, 헤아림 없이 탕진하는 낭비다^[11]. 그러므로 돈은 우상화해서도, 낭비해서도 안 된다. 잘 사용해야 한다. 덕은 돈을 피하는 데 있는 것이 아니라, 돈을 후하게 다스리는 데 있다 — 정의롭게 얻고, 절제 있게 간직하며, 기쁨으로 나누는 것을 아는 데 있다.

소유의 탐욕과 마음의 탐욕

싸움에 결정적인 구분이 있다: 부유하면서도 탐욕스럽지 않을 수 있고, 가난하면서도 탐욕스러울 수 있다. 탐욕은 먼저 지갑에 있는 것이 아니라 마음에 있다. 성 프란치스코 살레시오는 신심 생활 입문의 유명한 대목에서 약제사의 비유로 이를 말했다:

“독을 가지고 있는 것과 독에 중독된 것은 다르다. 약제사들은 거의 모두 여러 경우에 쓰려고 독을 가지고 있지만, 그렇다고 중독되지 않는다. 독을 몸 안에 가지고 있는 것이 아니라 가게에 가지고 있기 때문이다. 마찬가지로 너희도 재물을 집 안이나 지갑 안에 가지고 있고 마음 안에는 가지고 있지 않다면, 재물에 중독되지 않고 가질 수 있다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, III, 14^[12]

싸움의 정확한 표적은 여기 있다: 돈 자체가 아니라 돈을 사랑하는 독이다. 사람은 큰 재산을 자유로운 마음으로, 모든 것을 잃어도 찢기지 않을 준비로 다룰 수 있다. 반면 거의 아무것도 소유하지 않은 다른 이는 가진 적은 것 때문에 탐욕에 갉아먹힐 수 있다. 프란치스코 살레시오가 부자든 가난한 이든 모든 이에게 제안하는 목표는 “실제로는 부유하면서 애착에서는 가난한” 사람이 되는 것이다: 재화 위에 있는 마음, 노예가 아니라 주인인 마음.

악덕을 잘 싸우려면 그 뿌리를 공격해야 한다. 그런데 탐욕은 돈 자체를 사랑해서 생기는 것이 아니다 — 아무도 금속 조각을 사랑하지 않는다 —, 돈이 약속하는 것 때문에 생긴다: 안전, 권력, 독립. 바로 그 숨은 토대를 이름 지어야 한다.

섭리에 대한 불신

탐욕의 가장 깊은 뿌리는 불신이다: 하느님께서 돌보아 주시지 않으리라는 은근한 두려움, 그러므로 모든 것을 미리 내다보고 모든 것을 간직하며 스스로 모든 것을 확보해야 한다는 두려움이다. 탐욕스러운 이는 “하늘에 계신 너희 아버지께서 이 모든 것이 너희에게 필요함을 아신다” (마태 6, 32)는 말을 참으로 믿지 않는 사람이다. 신뢰가 부족한 곳에 돈이 그 빈자리를 메우러 온다. 그것은 대리 신, 곧 보이지 않는 섭리를 대신하는 만져지는 안전이 된다. 그래서 근본적인 치료는 빼앗으려는 노력이 아니라 신뢰 안에서의 성장이 될 것이다 (참조 하느님께 자신을 맡기는 법에서 성장하는 방법).

교만과 권력에 대한 욕망

탐욕은 또한 교만과 얽혀 있다. 소유한다는 것은 지배한다는 것이고, 축적한다는 것은 다른 이들 위에 올라선다는 것이며, 쌓아둔다는 것은 모든 이로부터 독립한다는 것이다. 돈은 권력을 준다 — 사물에 대한, 사람에 대한, 미래에 대한 권력 — 그리고 교만은 그것을 탐한다. 그래서 탐욕과의 싸움은 *교만*과의 싸움과 이어진다: 자아가 군림하고 자족하려 하는 한, 소유는 그가 놓기를 거부할 무기가 될 것이다.

메우려 하는 내면의 공허

마지막으로, 탐욕은 종종 공허를 메우려는 시도다: 부족함과 무, 죽음이 두렵기 때문에 축적한다. 물질적 선이 물질적이지 않은 배고픔을 메우러 오고, 그러므로 결코 채울 수 없다 — 그래서 코헬렛이 비난한 끝없는 욕망이 생긴다. 성 아우구스티누스는 이 전위를 설명했다: 하느님을 위해 만들어진 마음은 그분 안에서만 안식을 찾고^[13], 피조물 안에서 창조주만이 주실 수 있는 것을 헛되이 찾는다. 이런 의미에서 탐욕은 잘못 주소가 적힌 하느님에 대한 배고픔이다. 이를 치유한다는 것은 그 배고픔을 참된 대상으로 돌리는 것이다.

대죄는 다른 죄들을 낳는다는 점에서 알아볼 수 있다. 대죄라 불리는 것은 머리(caput)에서 유래했기 때문이다. 머리에서 혈통이 내려온다. 성 대 그레고리오는 욥기 주해에서 탐욕의 딸들 목록을 작성했고, 성 토마스는 이를 문 118에서 이어받는다:

“탐욕에서 배신, 사기, 속임수, 위증, 불안, 폭력과 자비에 대한 마음의 완고함이 태어난다.” — 성 대 그레고리오, 욥기 주해, XXXI, 45, 성 토마스, 신학대전, II-II, 문 118, 답 8에서 인용^[14]

이 자손이 보여주는 것은 탐욕이 왜 정의와 사랑을 그토록 파괴하는가이다. 탐욕은 결코 사적인 결함으로 머물지 않는다. 거짓말하고 배신하며 억압하게 만들고, 무엇보다 자비를 말려버린다. 그 딸들 중 가장 끔찍한 것은 바로 마지막이다: 이웃에게 눈멀게 하는 완고함. 머리 — 돈을 사랑하는 마음 — 를 잘라내면 모든 가지가 마른다.

성경은 탐욕에 관한 사실적인 논문이다. 탐욕의 폐해를 여러 인물의 갤러리에서 보여준다. 그 인물들은 많은 거울과 같다. 그들을 묵상한다는 것은 악덕이 활동하는 모습을 알아보고 경계하는 법을 배우는 것이다.

어리석은 부자: “오늘 밤 네 목숨을 되찾아 갈 것이다”

상속 문제를 정리해 달라고 조르는 한 사람에게 예수께서는 경고와 비유로 답하신다. 먼저 경고: “모든 탐욕을 경계하여라. 아무리 넉넉하게 살더라도 사람의 생명은 재산에 달려 있지 않다” (루카 12, 15)^[15]. 이어서 땅에서 너무 많은 소출을 얻어 더 큰 곳간을 지어 모든 것을 쌓아두려는 부자의 비유다:

“그러나 하느님께서 그에게 말씀하셨다. ‘어리석은 자야, 오늘 밤 네 목숨을 되찾아 갈 것이다. 그러면 네가 쌓아 둔 것은 누구 차지가 되겠느냐?’ 자신을 위해 재물을 쌓아 두면서 하느님께 부유하지 못한 사람은 바로 이렇게 된다.” — 루카 복음 12, 20-21^[16]

여기서 탐욕은 어리석음이라 불린다. 쌓아두는 것 자체가 부조리해서가 아니라, 탐욕스러운 이가 결코 죽지 않을 것처럼 쌓아두며 존재의 유일한 확실성을 잊기 때문이다. 그는 “자신을 위해서는 부유하지만 하느님께는 가난한” 사람이다. 모든 것을 성공하고 모든 것을 놓친 사람의 정확한 초상이다. 성 대 바실리오는 유명한 강론에서 이 비유를 주해하며 탐욕스러운 이의 자기 합리화를 폭로한다:

“내 것을 지키는 데 무슨 해를 끼친단 말인가, 하고 여러분은 물을지 모른다. [...] 여러분이 가두어 둔 빵은 굶주린 이의 것이고, 여러분이 궤짝에 간직한 옷은 헐벗은 이의 것이며, 여러분 집에서 썩어 가는 신발은 신발 없는 이의 것이고, 여러분이 땅에 묻은 금은 궁핍한 이의 것이다.” — 성 대 바실리오, 강론 “내 곳간을 허물리라”^[17]

바실리오에게 탐욕은 거짓말 위에 서 있다: 축적된 재화가 절대적으로 “내 것”이라고 믿는 것, 그러나 사실 그것은 나누라고 맡겨진 것이다. 간직된 잉여는 실제로는 가난한 이에게서 훔친 선이다.

부유한 젊은이: “슬퍼하며 떠나갔다”

젊고 경건하며 계명을 지키는 한 사람이 예수께 와서 완전으로 가는 길을 묻는다. 예수께서는 그를 사랑하시고 가난한 이들에게 모든 것을 나누어 주고 자신을 따르라고 초대하신다. 본문의 대답은 복음서에서 가장 애절한 대목 중 하나다: “그 말을 듣고 젊은이는 슬퍼하며 떠나갔다. 많은 재물을 가지고 있었기 때문이다” (마태 19, 22)^[18]. 이 사람은 아무것도 훔치지 않았고 누구에게도 해를 끼치지 않았다. 그러나 그의 마음은 하느님의 부르심보다 재물에 더 붙잡혀 있었다. 이는 가장 순수한 형태의 탐욕이다: 범죄가 아니라 그리스도를 따르지 못하게 하는 애착이다. 예수께서는 여기서 낙타와 바늘귀에 관한 말씀을 이끌어내신다 — 재물이 단죄해서가 아니라, 재물에 대한 애착이 하느님 나라에 들어가는 것을 “어렵게” (마태 19, 23-24) 만든다는 것, 사람에게는 불가능하지만 하느님께는 가능하다는 것이다.

부자와 나사로: 마음의 눈멂

나사로 비유의 부자는 눈에 띄는 범죄를 저지르지 않았다. 그는 단지 날마다 잔치를 벌이며 문 앞에 누운 가난한 이를 보지 못했을 뿐이다 (루카 16, 19-31)^[19]. 그를 파멸시키는 것은 바로 그 마음의 눈멂이다. 여기서 탐욕은 축적이 아니다. 그것은 그 딸인 무관심, 곧 성 그레고리오가 말한 자비에 대한 완고함이다. 위험은 붙잡는 데만 있는 것이 아니라, 더 이상 보지 못하는 데 있다.

유다, 게하지, 아나니아와 삽비라: 배신하고 거짓말하는 탐욕

세 인물이 탐욕의 딸들을 행동으로 보여준다. 유다는 복음사가가 *“그는 도둑이었다”*고 냉정하게 적고 공동 주머니를 맡고 있었다고 한 인물로 (요한 12, 6)^[20], 은전 서른 닢에 그리스도를 넘긴다. 탐욕의 첫째 딸인 배신이다. 게하지는 엘리사의 종으로, 나아만 뒤를 쫓아가 몰래 돈과 옷을 뜯어내려 하고는 주인에게 거짓말한다. 나병에 걸린 채 나온다 (2열왕 5, 20-27)^[21]. 사기와 거짓말이 벌을 받는다. 아나니아와 삽비라는 예루살렘 첫 공동체에서 밭 값을 일부 떼어 두고는 모든 것을 바친 척하다가 “성령을 속인” 죄로 차례로 쓰러져 죽는다 (사도 5, 1-11)^[22]. 위증과 속임수가 신성 모독까지 이른 경우다. 세 경우 모두 탐욕은 내면에 머물지 않는다. 배신하고 거짓말하며 붙잡기 위해 손에 무기를 쥐어준다.

자캐오: 회심된 탐욕

갤러리는 단죄로 끝나지 않고 회심으로 끝난다. 세리장이며 종종 강탈한 돈으로 부유했던 자캐오는 그리스도를 맞이하고 한순간에 자기 생애 전체의 뒤집힘을 선포한다: “보십시오, 주님, 제 재산의 절반을 가난한 이들에게 나누어 주고, 제가 누구에게서 무엇을 빼앗았다면 네 배로 갚겠습니다” (루카 19, 8)^[23]. 그러자 예수께서는 선언하신다: “오늘 이 집에 구원이 내렸다.” 자캐오는 탐욕이 운명이 아니라는 살아 있는 증거다. 치료법은 존재하며, 그 이름은 나눔이다. 우리는 그 길로 나아간다.

이제 이 글의 핵심이 온다: 구체적 수단들이다. 탐욕은 “다시는 돈에 집착하지 않겠다”는 결심만으로 뿌리 뽑히지 않는다 — 잎을 잡아당겨 식물을 뽑으려는 것과 같기 때문이다. 탐욕은 함께 마음의 움켜쥠을 풀어주는 일련의 행동과 태도, 은총으로 싸운다. 가장 즉각적인 것에서 가장 깊은 것에 이르기까지 여기 있다.

1. 탐욕을 이름 짓고 고백하기

첫 번째 수단은 가장 어렵다: 자신 안에서 탐욕을 알아보는 것이다. 탐욕은 덕으로 위장하기 때문이다. 간단한 시험이 있다: 무엇을 나누는 것이 가장 아까운가? 다른 이를 위한 어떤 지출이 마음을 조이게 하면서, 똑같은 지출이 나 자신을 위해서는 자연스럽게 여겨지는가? 아무것도 부족하지 않으면서도 부족할까 두려워하는가? 나누는 것이 아프고, 후함이 항상 나중으로 미뤄지며, 잃을 것이라는 생각이 사로잡는다면, 그것이 어떤 옷 — “신중함”, “현실성”, “책임감” — 을 입었든 탐욕이다.

그것을 이름 짓는 것이 고백을 가능하게 한다. 탐욕은 사랑과 정의에 대한 죄다. *고해성사*라는 성사에 가져가면 그것을 녹이는 은총을 받는다. 입 밖으로 말하는 것만으로도 이미 그 힘을 꺾는다. 탐욕은 이름 붙여지지 않음으로써 살아가는 그림자의 죄이기 때문이다.

2. 자선을 실천하기: 손가락을 하나씩 펴기

가장 구체적이고 가장 즉각적으로 효과적인 치료법은 자선이다. 돈에 대한 애착은 내면의 결심으로 치유되는 것이 아니라, 실제 나눔으로 손가락을 하나씩 펴면서 치유된다. 자선 하나하나가 움켜쥠을 풀어준다. 나눔 하나하나가 마음에 없어서는 안 된다고 믿었던 것 없이도 살 수 있음을 증명한다. 교리서는 자선을 형제적 사랑의 첫 증언이자 하느님께 기쁨이 되는 정의의 행위로 꼽는다^[24]. 성경은 자선에 놀라운 정화의 힘을 부여한다: “자선은 죽음에서 구하고 모든 죄를 깨끗이 한다” (토비트 12, 9)^[25]. 돈이 속죄해서가 아니라, 나누는 행위가 구체적으로 탐욕을 꺾기 때문이다. 이것이 탁월한 훈련, 끊임없이 다시 시작할 훈련이다: 가난한 이를 보고, 계산하기 전에 나누며, 비용이 들 때도 나누는 것이다. 나눔을 참된 회심의 일로 실천하는 방법에 대해서는 *자선에서 성장하는 방법*을 보라.

3. 후함을 기르기: 기쁨으로 나누기

행동을 넘어 덕을 자라게 하는 것이 문제다: 탐욕과 낭비 사이의 토마스적 황금 중용인 후함이다. 후한 이는 충동적으로나 죄책감으로 나누지 않는다. 그는 기쁨으로 나눈다. 돈은 고여 있으라고 있는 것이 아니라 돌라고 있는 것임을 깨달았기 때문이다. 성 바오로는 그 음을 정한다: “하느님께서는 기쁘게 주는 이를 사랑하신다” (2코린 9, 7)^[26]. 후함은 다른 모든 덕처럼 길러진다: 반복된 행위로, 나누는 것이 두 번째 본성이 되고 손이 저절로 열릴 때까지. 이는 탐욕의 정확한 반대다: 탐욕스러운 이가 움츠러드는 곳에서 후한 이는 숨을 쉰다.

4. 섭리를 신뢰하기: “있는 것으로 만족하라”

탐욕의 뿌리가 불신이므로, 근본적인 싸움은 신뢰를 거쳐 간다. 히브리서는 두 가지를 명시적으로 연결한다:

“돈을 사랑하는 마음이 없이 살아라. 있는 것으로 만족하여라. 하느님께서 친히 말씀하셨다. ‘나는 너를 결코 떠나지도 버리지도 않으리라.’” — 히브리서 13, 5^[27]

탐욕의 치료는 더 많이 가지는 것이 아니라 만족하는 것이며, 만족은 신뢰할 때만 가능하다. 성 바오로는 만족을 모든 것보다 큰 재물로 만든다:

“만족하는 마음으로 지내는 경건은 큰 이익이 된다. 우리는 이 세상에 아무것도 가지고 오지 않았으며, 아무것도 가지고 갈 수 없다. 먹을 것과 입을 것이 있으면 그것으로 만족하자.” — 티모테오 1서 6, 6-8^[28]

신뢰를 기른다는 것은 매일 삶이 은행 계좌가 아니라 하느님의 손 안에 있다는 것을 기억하는 것이다. “먼저 하느님 나라와 그분의 의로움을 찾아라. 그러면 이 모든 것이 덤으로 주어지리라” (마태 6, 33)는 구호가 아니라 약속임을 기억하는 것이다. 이는 *하느님께 자신을 맡김*의 고유한 일이다.

5. 감사: 모든 것은 선물이다

탐욕은 근시다: 부족한 것과 잃을 수 있는 것만 보고, 이미 받은 것은 결코 보지 못한다. 그 해독제는 감사다. 감사는 시선을 받은 선으로 돌린다. 감사하는 이는 모든 것 — 생명, 건강, 일, 오늘의 빵 — 이 정복이 아니라 선물임을 인정한다. 그런데 거저 받은 것을 탐욕스럽게 쌓아두지는 않는다. 다시 나누게 된다. 매일 받은 은총을 세는 것이 다른 재물로 마음을 채우며 탐욕을 굶겨 죽인다 (참조 감사 안에서 성장하는 방법).

6. 초연함과 마음의 가난

싸움은 마침내 내면의 자유를 겨냥한다: 진복팔단이 행복하다 선포하는 마음의 가난이다. 교리서는 이를 재화에 대한 그리스도인의 관계의 열쇠로 만든다:

“예수께서는 제자들에게 모든 것과 모든 사람보다 자신을 더 사랑하라고 명하시고, 당신과 복음을 위해 ‘모든 재화를 떠나보내라’고 제안하신다. [...] 재물로부터의 초연함의 계명은 하늘 나라에 들어가기 위해 의무적이다. ‘행복하여라, 마음이 가난한 사람들’ (마태 5, 3).” — 가톨릭 교회 교리서, § 2544와 2546^[29]

교리서는 덧붙여 “하늘에 계신 아버지의 섭리에 자신을 맡기는 것이 내일에 대한 걱정을 없애준다” (교리서 § 2547)^[30]고 한다. 초연함은 재화를 경멸하는 것이 아니라 재화에 대한 자유다: 열린 손으로 재화를 쥐고, 찢기지 않고 나누거나 잃을 준비가 된 것이다. 이는 *초연함*의 고유한 일이며, 더 급진적인 정도로는 *복음적 가난*의 일이다.

7. 죽음을 기억하기: 아무것도 가지고 가지 못한다

오래되고 거칠며 틀림없는 수단 하나는 죽음의 기억이다. “우리는 이 세상에 아무것도 가지고 오지 않았으며, 아무것도 가지고 갈 수 없다” (1티모 6, 7). 탐욕스러운 이는 결코 죽지 않을 것처럼 쌓아둔다. 유일하게 확실한 기한을 똑바로 바라보는 것만으로도 축적은 그 어리석음 전체로 드러난다 — 어리석은 부자의 어리석음 그대로다. 수의에는 주머니가 없다. 죽음을 묵상하는 것이 슬프게 하는 것이 아니라 자유롭게 한다. 어차피 떠나야 할 것을 섬기기를 그치고, 죽음을 통과하는 유일한 보물 — 나누어 준 보물 — 을 쌓기 때문이다. “네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다” (마태 6, 21)^[31].

8. 기도와 성사

이 수단들 중 어느 것도 은총 없이는 지탱되지 못한다. 은총은 기도와 성사에서 길어 올린다. 마음을 하느님께 향하게 하는 관상 기도, 마음에서 우상을 치우는 성체, 정화하는 고해성사: 이것이 의지만으로는 부족한 곳에서 탐욕을 몰아내러 은총이 오는 통로들이다. 매일 하느님께 “오늘 우리에게 일용할 양식을 주시고” — 어리석은 부자의 곳간이 아니라 — 를 청한다. *주님의 기도*는 이미 소유를 내려놓는 학교다. 필요한 것만 청하고 그것을 선물로 받는 법을 가르쳐 준다.

9. 하느님의 뜻 안에서 살기: 아무것도 자기 것으로 소유하지 않고 모든 것을 받기

마지막 단계, 가장 높은 단계는 하느님의 뜻이다. 이는 더 이상 하느님께 순종하며 그분의 뜻을 행하는 것이 아니라 그분의 뜻 안에서 사는 것이다. 하느님께서는 그때 자신의 뜻을 영혼에게 주시어 영혼이 그 안에서 살고 행동하게 하신다. 둘이 하나의 뜻처럼. 이는 하느님의 종 루이사 피카레타에게 하늘의 책 안에서 열린 길이다 — 사적 계시로, 교회의 식별 안에서 받아들여야 한다. 하느님의 “Fiat” 안에서 사는 영혼은 더 이상 지킬 자기 것이 없다. 모든 것을 아버지의 선물로 받고 재화를 맡겨진 위탁물로만 사용하기 때문이다. 탐욕이 칸막이를 치는 곳 — “내 것”, “나의” — 에서 하느님의 뜻 안에서의 삶은 모든 것을 하느님의 손에 되돌려 놓는다: 더 이상 자신을 위해 소유하지 않고 모두를 위해 관리한다. 탐욕의 동력 자체 — 부족할까 두려워하는 마음, 붙잡아야 한다는 필요 — 가 거기서 녹는다. 하느님의 뜻 안에서 사는 영혼은 본질적인 것을 결코 부족해하지 않으리라는 것을 알기 때문이다. 곧 온전히 자신을 내어주시는 하느님 자신을. 이것이 바로 이미 이 땅에서 시작된 마음의 가난의 완전한 성취이다.

싸움이 열매를 맺고 있음을 어떻게 알아보는가? 마음의 눈에 보이는 변화로 알아본다.

자유와 평화

첫 번째 열매는 자유다. 탐욕스러운 이는 노예였다: 재물의 노예, 잃을까 두려워하는 마음의 노예, 끊임없는 계산의 노예. 해방된 마음은 숨을 쉰다. 소유당하지 않고 소유한다. 모든 것을 잃어도 무너지지 않는다. 보물이 더 이상 좀과 도둑이 파괴하는 곳에 있지 않기 때문이다 (마태 6, 19-20). 불안에 이어 평화가 온다: 자기 안전을 자기보다 더 나은 손에 맡긴 이의 평화다.

나눔의 기쁨

가장 달콤한 열매는 나눔의 기쁨이다. 탐욕이 지배하는 동안 나누는 것은 찢김이었다. 탐욕이 이겨지면 나눔은 기쁨의 원천이 된다 — 나누기에 충분히 부유함을 아는 이의 기쁨이다. 마음은 복음의 역설을 발견했다: “주는 것이 받는 것보다 더 행복하다” (사도 20, 35)^[32]. 더 이상 죄책감을 없애려고 나누는 것이 아니라 사랑으로 나누며, 나누면서 가난해지는 것이 아니라 확장된다는 것을 깨닫는다.

오직 하느님 안에 있는 참된 안전

마지막으로 해방된 마음은 참된 안전을 찾는다. 탐욕은 소유를 통해 안전을 약속했지만 오직 불안만을 주었다. 자유로운 마음은 안전이 실제로 있는 곳에서 그것을 찾는다: “결코 우리를 떠나지 않으실” 하느님 안에서. 탐욕을 이기면 아무것도 잃지 않는다 — 사슬 외에는. 모든 것을 아버지에게서 받고 오직 하늘에만 쌓으며, 이미 이 땅에서 더 이상 두 주인을 섬기지 않고 한 분만을 섬기는 이들의 평화에 들어가는 하느님 자녀들의 자유를 얻는다.

• 자선에서 성장하는 방법 — 나눔의 실천, 탐욕에 대한 구체적이고 일상적인 치료법.
• *초연함에서 성장하는 방법*과 복음적 가난에서 성장하는 방법 — 탐욕이 부정하는 재화에 대한 자유로운 관계의 덕목들.
• 감사 안에서 성장하는 방법 — 감사는 탐욕스러운 이의 시선을 치유하여 받은 것을 세게 한다.
• 하느님께 자신을 맡기는 법에서 성장하는 방법 — 탐욕의 불신이라는 뿌리를 제거하는 섭리에 대한 신뢰.
• 교회는 돈에 대해 무엇이라 말하는가? — 전체 가르침: 실제적이지만 종속적인 선으로서의 돈, 종이냐 우상이냐.
• 교만과의 싸움에서 성장하는 방법 — 탐욕이 먹고 사는 권력 욕망이라는 뿌리 악덕.
• 시기에 대한 싸움, 분노에 대한 싸움, 탐식에 대한 싸움, 색욕에 대한 싸움 그리고 나태에 대한 싸움 — 대죄들과의 다른 싸움들.
• *정기적인 고해성사에서 성장하는 방법*과 관상 기도에서 성장하는 방법 — 탐욕이 녹아내리는 은총의 원천들.