시기와의 싸움에서 성장하는 방법

본성에 반하는 슬픔

싸움의 첫걸음은 시기가 무엇인지 이해하는 것입니다. 시기는 숨겨져 있습니다. 그것은 감탄도, 정당한 발전 욕구도, 자신보다 나은 이를 본받으려는 거룩한 열망도 아닙니다. 시기는 슬픔입니다: 자신의 고통이 아니라 타인의 선에 대한 영혼의 아픔입니다. 성 바실리오스는 시기에 관한 강론에서 가장 명확한 정의를 내립니다:

“시기는 타인의 번영에서 느끼는 고통이다.”
— 성 바실리오 대주교, 시기에 관한 강론^[4]

이것이 시기를 끔찍하게 만드는 이유입니다: 마음의 질서를 뒤집어 놓기 때문입니다. 본성은 선에 기뻐하고 악에 슬퍼하기를 원하지만, 시기는 모든 것을 뒤집어 선에 슬퍼합니다. 이웃의 번영을 개인적인 상처로 만듭니다. 성 바실리오스는 이 역설을 잔인할 정도로 정확하게 묘사합니다:

“이웃의 밭이 비옥하고, 집에 재물이 넘치며, 달콤하고 편안한 삶을 산다면! 이 모든 이점이 시기하는 자를 슬프게 하고 그의 병을 키운다.” — 성 바실리오 대주교, 시기에 관한 강론^[5]

시기하는 자는 기뻐하지도, 공감하지도 못하는 사람입니다: “그는 기쁨을 나누지 않고 눈물만 나눈다”^[6]. 다른 이가 웃을 때 울고, 다른 이가 울 때만 위로를 받습니다. 이는 성 바오로의 계명과 정반대입니다: “기쁨에 있는 이들과 함께 기뻐하고, 우는 이들과 함께 울라” (로마 12, 15)^[7].

흔히 말하듯 아무런 기쁨도 주지 않는 죄

시기와 싸워야 할 이유는 단 하나로도 충분합니다: 시기는, 흔히 말하듯, 아무것도 주지 않습니다 — 죄책감이 따르는 기쁨조차도 주지 않습니다. 다른 모든 칠죄종은 적어도 속임수 같은 쾌락을 제공합니다 — 음식, 육체, 복수, 지배, 쌓인 금전 등. 그러나 시기는 오직 고통만을 줍니다. 적어도 영적 전통이 거듭 확인하는 사실입니다. 시기는 성 바실리오스의 말처럼 아무것으로도 달래지지 않는 병이며, 시기받는 이의 불행으로만 달래지고, 먼저 그것을 품은 자를 해칩니다:

“시기는 붙잡힌 자를 갉아먹고 소모시키며, 녹이 쇠를 갉아먹듯 한다.”
— 성 바실리오 대주교, 시기에 관한 강론^[8]

이 비유는 정확합니다: 녹은 밖에서 오는 것이 아니라 금속 자체에서 생겨 내부에서 파괴합니다. 마찬가지로 시기하는 자는 자신이 품은 악에 갉아먹힙니다. 카르타고의 성 키프리안은 그의 저서 질투와 시기에 관하여에서 이를 이어갑니다: 시기는 끊임없이 지속되는 병이며, 그 대상인 타인의 행복은 결코 눈앞에서 사라지지 않기 때문에 끝없는 고통입니다:

“하느님의 은총에 속한 사람을 박해하는 것은 끊임없이 지속되는 병이며, 행복한 사람을 미워하는 것은 치료할 수 없는 재앙이다.” — 카르타고의 성 키프리안, 질투와 시기에 관하여, 9장^[9] 시기를 극복한다는 것은 무엇보다도 자기 자신을 괴롭히는 것을 멈추는 것입니다. 여기서 어떤 금욕도 손해가 아닙니다. 시기에서 빼앗아낸 모든 것은 평화로 되돌아오기 때문입니다.

« 마귀의 질투로 인해 죽음이 세상에 들어왔다 »

전통은 시기를 매우 깊은 기원의 죄로 봅니다. 인간의 죄가 되기 전에, 시기는 타락한 천사의 죄였습니다. 지혜서가 이렇게 말합니다:

“하느님께서는 사람을 썩지 아니함을 위하여 지으시고 그를 당신 고유한 모습의 형상으로 만드셨으니, 마귀의 질투로 인해 죽음이 세상에 들어왔다 [...].” — 지혜 2, 23-24^[10]

성 키프리안은 이렇게 해설합니다. 천사의 위엄과 하느님의 사랑이 떠받치던 그 천사가 하느님의 형상으로 창조된 인간을 보고 *“악의에 찬 시기로 질투를 터뜨렸다”*고 합니다^[11]. 시기는 근본적으로 다른 사람이 사랑받고 높임받으며 충만해지는 것을 거부하는 것입니다. 그래서 키프리안은 시기를 모든 악의 근원이라고 부릅니다:

“시기는 모든 악의 뿌리이며, 재앙의 근원이고, 범법의 온상이며, 잘못의 재료이다.” — 카르타고의 성 키프리안, 질투와 시기에 관하여, 6장^[12]

따라서 시기와 싸운다는 것은 단순히 성격의 사소한 부분을 다듬는 것이 아니라, 마귀가 타락하고 인간을 타락시킨 바로 그 죄를 자기 안에서 뽑아내는 일입니다. 그 문제는 겉보기보다 훨씬 심각합니다.

싸움은 정확한 분별을 전제로 합니다. 왜냐하면 ‘시기’라는 단어가 무분별하게 사용되기 때문입니다. 우리는 악의 없이 친구의 집을 ‘부러워’할 수 있고, 아이가 ‘질투’한다고 말하기도 합니다. 이 모든 것이 칠죄종으로서의 시기는 아닙니다. 잘못된 죄책감이나 부당한 변명을 피하려면 구분해야 합니다.

성 토마스의 정의: 타인의 선에 대한 슬픔

성 토마스 아퀴나스는 Secunda Secundae 제36문에서 시기(invidia)를 다룹니다. 그의 정의는 매우 정확합니다. 시기는 타인의 선에 대해 느끼는 단순한 슬픔이 아니라, 그 선이 자신의 탁월함을 감소시키는 것으로 인식될 때 느끼는 슬픔입니다:

“타인의 선은 우리의 영광과 성공을 감소시키는 결과를 낳기 때문에 개인적인 악으로 여겨진다. 이렇게 시기는 타인의 선을 슬퍼한다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 36, a. 1^[13]

시기의 원동력은 바로 비교입니다. 다른 사람이 올라가면 나는 내려가고, 그가 빛나면 나는 그림자 속에 있으며, 그의 성공은 중립적이지 않고 나를 평가절하합니다. 그래서 우리는 먼 낯선 사람이나 위대한 인물을 시기하지 않고, 가까운 이들, 동등한 이들, 비슷한 이들을 시기합니다. 그들의 선이 곧 나 자신의 위치에 대한 인식에 직접 영향을 미치기 때문입니다. 우리는 동료, 형제, 이웃을 시기하지만 먼 나라의 군주를 시기하지는 않습니다.

성 토마스는 싸움에 중요한 점을 덧붙입니다. 시기는 그 종류에 의해 중대한 죄입니다. 왜냐하면 시기는 직접적으로 애덕에 반대되기 때문입니다. 애덕은 이웃의 선을 기뻐하지만, 시기는 그것을 슬퍼합니다. 이 두 마음의 움직임은 정확히 반대입니다^[14]. 이것이 시기의 모든 움직임이 곧바로 치명죄라는 뜻은 아닙니다. 동의하지 않은 첫 시기의 움직임은 불완전함으로 인해 사소한 죄로 남습니다. 그러나 그 경향은 치명적입니다. 왜냐하면 결국 이웃의 악을 기뻐하고 선을 슬퍼하는 데 이르기 때문입니다.

시기, 질투, 거룩한 열망: 세 가지 구분

일상 언어에서는 세 가지 다른 현실을 흔히 혼동합니다:

• 시기(칠죄종)는 타인의 선을 겨냥합니다. 내가 가지지 못한 선을 다른 사람이 가졌다는 사실에 슬퍼합니다. 그 대상은 타인의 행복이며, 그것이 사라지길 원합니다.
• 질투는 내가 이미 가지고 있거나 가지고 있다고 믿는 선을 잃을까 두려워하는 마음입니다. 우리는 자신의 명예, 자신의 배우자, 자신의 지위를 질투합니다. 질투는 항상 죄가 아니며, 성경은 “질투하는 하느님”(출 20, 5)도 언급합니다. 이는 자기 백성에 대한 사랑을 질투하는 것입니다. 질투가 소유욕적이고 의심 많으며 지배적일 때 죄가 됩니다.
• 거룩한 열망(또는 성스러운 경쟁, 좋은 의미의 zelus)은 다른 사람에게서 본 선을 빼앗으려 하지 않고 본받고자 하는 욕망입니다. 이것은 나를 위로 이끕니다. 성 바오로는 이렇게 권고합니다: “더 큰 은사를 열심히 구하라” (1코린 12, 31). 이것은 덕이지 악덕이 아닙니다.

결정적인 경계는 여기 있습니다: 당신은 존경하는 선을 향해 올라가고 싶은가(거룩한 열망), 아니면 다른 사람이 내려오길 원하는가(시기)? 같은 광경—가까운 이의 성공—이 두 가지 반응을 모두 일으킬 수 있습니다. 거룩한 열망은 *“나도 저렇게 될 수 있기를.”*라고 말하지만, 시기는 *“그가 그것을 빼앗기길.”*라고 말합니다.

구원하는 ‘열정’과 죽이는 ‘열정’

고대 영성 언어는 시기를 나쁜 열정(zelus malus)이라고 부릅니다. 성 야고보는 유명한 구절에서 두 가지를 대조합니다:

“그러나 너희 마음에 쓴 질투와 다툼의 정신이 있으면 자랑하지 말고, 거짓말하지 말고, 진리를 거스르지 말라 [...] 질투와 다툼은 무질서와 온갖 악한 행위를 낳는다.” — 성 야고보 사도서 3, 14.16^[15]

좋은 열정은 하느님의 영광과 이웃의 선을 위해 불타고, 나쁜 열정은 이웃의 선에 반대하여 불탑니다. 전자는 연합시키고, 후자는 분열시킵니다. 모든 싸움은 나쁜 열정을 좋은 열정으로 바꾸는 데 있습니다—시기의 에너지를 거룩한 열망과 애덕의 에너지로 돌리는 것입니다.

악덕을 제대로 싸우려면 그 뿌리를 공격해야 하며, 단지 그 열매만을 다루어서는 안 됩니다. 시기는 아무 데서나 생기는 것이 아니라, 특정한 토양 위에서 자랍니다.

숨겨진 뿌리, 교만

교리서는 한 단어의 뿌리를 이렇게 지적합니다: “시기는 종종 교만에서 온다”^[16]. 교만은 자아를 중심에 두고 모든 외부의 선을 위협으로 만듭니다. 내가 첫째가 되고자 한다면, 다른 이를 높이는 모든 것은 나를 낮추는 위협이 됩니다. 겸손한 이는 방어할 것이 없으니 시기할 것도 없습니다. 예수 그리스도의 모방은 이를 완벽한 대조로 표현합니다:

“겸손한 사람은 변치 않는 평화를 누리나, 교만한 자의 마음은 분노와 시기로 흔들린다.” — 예수 그리스도의 모방, 제1권, 제7장^[17]

이것이 바로 시기와 *교만*과의 싸움이 불가분의 관계인 이유입니다. 자아가 방어해야 할 왕좌로 남아 있는 한, 타인의 선은 위협으로 남을 것입니다. 그 왕좌에서 내려오는 것—즉 *겸손*을 통해—시기의 근원을 무력화할 수 있습니다.

헛된 영광과 끊임없는 비교

시기는 헛된 영광에서 자랍니다: 인정받고, 주목받고, 선호받고자 하는 욕구입니다. 성 바오로는 이 둘을 한 호흡에 연결합니다:

“헛된 영광을 구하지 말자. 우리 사이에는 자극도, 서로에 대한 시기도 없게 하라.” — 갈라티아서 5, 26^[18]

비교가 지배하는 곳에 시기는 매일의 양식을 얻습니다. 끊임없이 자신의 가치를 타인과 비교하는 마음은 결코 평안을 알지 못합니다. 항상 어딘가에 더 재능 있고, 더 사랑받고, 더 성공한 누군가가 있기 때문입니다. 싸움은 비교에서 벗어나는 것을 요구합니다—무관심이 아니라, 자신의 가치를 순위에 두지 않는 것입니다.

현대, 시기의 학교

솔직히 말해야 합니다: 우리 시대는 이전 어느 시대보다 시기를 키우고 있습니다. 광고는 타인이 가진 것을 욕망하게 만들고, 소셜 미디어는 꾸며지고 이상화된 삶을 계속해서 노출하며 끝없는 행복의 흐름과 비교하도록 부추깁니다. 철학자도 도덕가와 다르지 않게 말할 것입니다: 끊임없이 타인의 삶을 바라보는 눈은 결국 자신의 삶에 슬퍼하게 된다고. 전통 영성에서 시선 지키기—내면의 시선까지 포함하여—를 시기의 첫 번째 치료법 중 하나로 삼은 것은 우연이 아닙니다(아래 참조). 이러한 메커니즘을 인식하는 것은 불평이 아니라, 오늘날 특별한 경계심으로 싸워야 할 영역을 명명하는 것입니다.

주요 악덕은 다른 죄들을 낳는 것으로 알아볼 수 있습니다: ‘주요’(라틴어 caput, 머리)라 불리는 이유는 그가 한 가문의 머리이기 때문입니다. 성 그레고리오 대왕은 욥기에 대한 도덕론에서 시기의 자매들 목록을 작성했고, 성 토마스는 질문 36에서 이를 인용합니다:

“시기에서 증오, 험담, 명예훼손, 이웃의 불행을 기뻐함, 그리고 이웃의 번영에 슬퍼함이 태어난다.” — 성 그레고리오 대왕, 욥기에 대한 도덕론, XXXI, 45, 성 토마스 인용, 신학대전, II-II, q. 36, a. 4^[19]

이 자손들은 시기가 얼마나 공동체 생활을 파괴하는지 보여줍니다: 우정을 썩게 하고, 가족을 독살하며, 공동체를 분열시킵니다. 시기가 지배하는 곳에서는 신뢰가 낮은 목소리로 무너집니다. 그래서 시기와의 싸움은 형제애에 대한 사랑에 봉사하는 일이기도 합니다: 머리를 자르면 모든 가지가 말라버립니다.

성경은 구원의 역사를 전하지만, 동시에 시기에 관한 현실적인 논문이기도 합니다. 성경의 주요 비극들은 거의 모두 시기의 이야기입니다. 이를 묵상하는 것은 악덕이 작동하는 모습을 인식하고 그것을 피하는 법을 배우는 것입니다.

가인과 아벨 : 최초의 피흘림

성경 네 번째 장에서부터 시기는 살인을 일으킵니다. 가인은 아벨의 제사가 받아들여지고 자신의 제사는 받아들여지지 않는 것을 보고, 자신을 고치기는커녕 마음이 어두워집니다. 하느님께서도 그에게 *“죄가 네 문 앞에 웅크리고 있다”*고 경고하시지만(창 4,7), 시기가 이기고 가인은 동생을 죽입니다^[20]. 성 키프리안은 이를 모든 시기 어린 형제 살해의 원형으로 봅니다:

“이것이 바로 세상 초창기부터 형제들 사이에 일어난 첫 증오들의 근원이다. 불의한 가인은 의로운 아벨을 시기하여 박해했다. 그리고 시기의 분노는 형제의 사랑도, 범죄의 엄청남도, 하느님에 대한 두려움도, 받게 될 벌도 아랑곳하지 않고 죄악의 끝까지 나아갔다.” — 카르타고의 성 키프리안, 질투와 시기에 관하여, 5장^[21]

시기는 눈멀게 합니다: 혈연의 유대, 악의 심각성, 하느님의 현존을 잊게 만듭니다. 이것이 시기의 변함없는 특징입니다.

형들에게 팔린 요셉

아버지의 총애를 받고 꿈을 받은 족장 요셉은 형들의 시기의 대상이 됩니다. 본문은 명확히 말합니다: “그의 형들이 그를 시기하였다 [...]” (창 37,11). 질투에서 음모가 태어나고, 결국 노예로 팔립니다. 순교 직전의 집사 스테파노는 이 모든 이야기를 한마디로 요약합니다: “조상들이 요셉을 시기하여 이집트로 끌려가도록 팔았다” (사도 7,9)^[22]. 그러나 요셉 이야기는 치료법도 담고 있습니다: 권력을 얻은 그는 복수하지 않고 용서하며 자신을 판 이들을 먹입니다(창 45). 사랑이 시기보다 마지막 말을 합니다.

사울과 다윗 : 집착으로 번진 시기

사울 왕의 경우는 싸움에 가장 교훈적입니다. 왜냐하면 점증을 보여주기 때문입니다. 모든 것은 이스라엘 여인들이 노래한 단순한 비교에서 시작됩니다: “사울은 자신의 수천 명을 죽였고, 다윗은 자신의 수만 명을 죽였다” (삼상 18,7). 그때부터 본문은 말합니다: “그날부터 사울은 다윗을 의심스럽게 보았다” (삼상 18,9)^[23]. 이러한 의심 어린 눈길 — ‘못마땅한 눈’이라는, 시기를 뜻하는 성경 표현 — 은 증오, 그리고 반복된 살해 시도로 변합니다. 사울은 자신이 시기하는 이를 쫓으며 스스로 파멸합니다. 싸우지 않은 시기는 삶 전체를 점령합니다: 왕을 집착적 추격자로 바꿉니다.

열한 번째 시간 일꾼들 : “네 눈이 악한 것이냐?”

포도원 일꾼의 비유에서, 첫 시간 일꾼들은 마지막에 온 이들이 같은 품삯을 받자 중얼거립니다. 주인은 시기를 진짜 이름으로 드러내는 질문으로 답합니다:

“내 소유를 내가 어떻게 하든지 내 마음대로 할 권리가 없느냐? 네 눈이 악한 것이냐, 내가 선하기 때문이냐?” — 마태오 복음 20,15^[24]

‘악한 눈’(그리스어로 나쁜 눈)은 복음서에서 시기를 뜻하는 이름입니다. 이 비유는 악덕의 무서운 특징을 드러냅니다: 시기는 다른 이에게 펼쳐지는 하느님의 선하심 자체에 슬퍼합니다. 시기하는 이는 자신만이 혜택을 받지 않는 관대함을 견딜 수 없습니다. 시기와 싸우는 것은 하느님이 선하시다는 사실을 기뻐하는 법을 배우는 것입니다—특히 다른 이들에게도.

돌아온 탕자의 형

탕자 비유는 종종 잊히는 시기의 인물, 맏형으로 끝납니다. 그는 충실했지만, 돌아온 동생을 위한 잔치의 기쁨에 들어가기를 거부합니다. 그의 불평은 전적으로 비교에 있습니다: “이렇게 많은 해 동안 내가 너를 섬기며 네 명령을 한 번도 어기지 않았는데, 친구들과 잔치하려고 염소 새끼 한 마리도 내게 준 적이 없구나” (루카 15,29)^[25]. 아버지는 그에게 치료법을 밝힙니다: “얘야, 너는 항상 나와 함께 있고 내 것은 다 네 것이다” (루카 15,31). 이것이 모든 싸움의 영적 열쇠입니다: 아버지의 것은 이미 내 것이다. 아버지 집을 함께 나누는 이에게는 부러울 것이 없습니다. 모든 재산이 나누어져 있기 때문입니다.

시기 때문에 ‘넘겨진’ 그리스도 자신

이 초상화의 정점은 가장 강렬합니다: 예수님도 시기의 희생자였습니다. 복음서는 빌라도에 대해 냉정히 기록합니다:

“그는 예수님이 질투 때문에 넘겨졌다는 것을 알았다.” — 마태오 복음 27,18 (참조 마르코 15,10)^[26]

이방인 빌라도는 종교 지도자들이 눈멀어 있는 곳을 꿰뚫어 봅니다: 그리스도의 거룩함, 권위, 성공에 대한 시기가 고발자들을 무장시켰습니다. 이를 묵상하면 싸움에 새로운 빛이 비칩니다: 우리가 시기할 때, 무고한 이를 십자가에 못 박은 자들의 편에 서는 것이고; 우리가 시기받을 때, 넘겨진 그리스도와 닮아가는 것입니다. 당하는 시기는 예수님을 닮아가는 길이 됩니다.

이 글의 핵심은 바로 구체적인 방법들입니다. 시기는 단순히 ‘더 이상 시기하지 않겠다’는 의지로 뿌리 뽑히지 않습니다 — 이는 마치 식물의 잎을 잡아당겨 뽑으려는 것과 같습니다. 시기는 일련의 행동, 태도, 그리고 은총을 통해 싸워야 하며, 이 모든 것이 함께 마음을 돌려놓습니다. 여기, 가장 즉각적인 것부터 가장 깊은 것까지 소개합니다.

1. 시기의 이름을 부르고 고백하기

가장 어려운 첫 번째 방법은 자신 안에 있는 시기를 인정하는 것입니다. 시기는 변장합니다. 객관적인 판단인 척(“그는 진정으로 그럴 자격이 없다”), 정당한 비판인 척, ‘솔직함’인 척 나타납니다. 싸움은 시기의 이름을 감히 부를 때 시작됩니다. 간단한 테스트: 그 사람이 성공할 때 내 마음이 답답한가? 그가 실패할 때 내 마음이 은밀히 안도하는가? 그렇다면, 어떤 모습으로 나타나든 그것은 시기입니다.

이름을 부르는 것은 시기를 고백하는 것을 가능하게 합니다. 시기는 애덕에 반하는 죄이며, *고해성사*의 성사를 통해 해소되는 은총을 받습니다. 시기를 소리 내어 말하는 것만으로도 그 힘이 깨집니다. 시기는 그림자의 죄이기에 빛을 견디지 못합니다.

2. 이웃에게서 시선을 돌리기

시기는 자신과 비교하기 위해 다른 사람을 바라보는 시선에서 태어납니다. 해법은 내면의 시선을 지키는 것, 즉 다른 사람들의 삶, 재산, 성공, 명성을 들여다보는 것을 멈추는 것입니다. 신비가 루이사 피카레타는 이 점에 대해 매우 명확한 말씀을 받았습니다. 이는 판단과 시기 모두에 해당합니다:

“이웃에게 올바르게 행동하는 가장 확실한 방법은 그가 하는 일을 보지 않는 것이다. 왜냐하면 보는 것, 생각하는 것, 판단하는 것은 같은 것이기 때문이다. 이웃을 볼 때, 자신의 영혼을 속이는 것이다 [...] .” — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 2권, 1899년 7월 30일^[27]

해법은 눈을 가리는 것이 아니라 중심을 다시 잡는 것입니다: 다른 사람의 잣대가 아니라 하느님께 시선을 고정하는 것입니다. 예수님은 루이사에게 또 말씀하셨습니다: “내게 시선을 고정하고, 누구도 판단하지 말라”^[28]. 구체적으로는 비교를 부추기는 것에서 구독을 취소하고, 타인의 공로를 저울질하는 대화를 피하며, 가지지 못한 것에 머무르지 않는 것입니다. 보지 않으면 시기하지 않습니다.

3. “질투하지 않는” 애덕

결정적인 해법은 애덕입니다. 시기는 애덕과 정반대입니다. 시기가 이웃의 선을 슬퍼할 때, 애덕은 그 선을 기뻐합니다. 성 바오로는 그의 찬미가의 첫머리에 이렇게 적었습니다:

“사랑은 오래 참고, 사랑은 친절하며, 사랑은 질투하지 아니하며, 자랑하지 아니하며, 교만하지 아니하며.” — 고린도전서 13, 4^[29]

애덕 안에서 성장하는 것은 시기에 맞서는 근본적인 싸움입니다 (자세한 내용은 애덕 안에서 성장하는 방법 참조). 그리고 애덕은 누구나 할 수 있는 구체적인 실천이 있습니다: 의지의 행위로 이웃의 선을 기뻐하는 것입니다. “기쁨에 있는 자들과 함께 기뻐하라” (로마서 12, 15)는 감정적인 충고가 아니라, 마음이 저항할 때에도 할 수 있는 명령입니다. 진심으로 축하하고, 이웃에게 주어진 은사를 위해 하느님께 감사하며, 시기하고 싶은 사람에 대해 좋은 말을 하는 것 — 이런 행위들이 반복되면 마음이 조금씩 돌려집니다. 애덕은 감정에서 시작하지 않습니다; 행위에서 시작하며, 감정은 뒤따릅니다.

4. 뿌리를 뽑는 겸손

시기는 “종종 교만에서 온다” (교리문답 § 2540)고 했으니, 근본적인 싸움은 겸손을 통해 이루어집니다. 겸손한 사람은 자신을 비교하지 않습니다. 왜냐하면 그는 지위를 지키려 하지 않기 때문입니다. 자신의 무가치함을 알고 모든 것을 하느님께 의지하는 사람은 지킬 영광이 없으니 시기할 것도 없습니다. 예수님은 루이사에게 이렇게 말씀하셨습니다: “네가 자신을 더 많이 비우고 무가치함을 인정할수록, 내 인성이 너에게 그 덕목들을 더 많이 전해줄 것이다”^[30]. 겸손은 시기가 먹을 것이 없어 죽는 땅입니다 (자세한 내용은 겸손 안에서 성장하는 방법 참조).

5. 감사: 자신의 은사를 세어보기

시기는 근시안적입니다: 결핍만 보고, 받은 것은 보지 못합니다. 그 해독제는 받은 은사에 시선을 돌리는 감사입니다. 시기는 이렇게 말합니다: “그는 있는데 나는 없다.” 감사하는 사람은 말합니다: “내가 받은 모든 것을 보라.” 매일 받은 은총 — 생명, 신앙, 가까운 이들, 재능, 심지어 시련까지 — 을 구체적으로 세어보는 것은 마음을 채워 시기를 굶겨 죽입니다. 감사할 때는 오래 시기하지 않습니다 (자세한 내용은 감사 안에서 성장하는 방법 참조). 감사는 비교도 치유합니다: 각 삶은 고유한 소명, 은사, 십자가를 지니고 있으니, 서로 다른 부르심을 비교하는 것은 무의미합니다.

6. 성인의 통공: 이웃의 선은 이미 나의 선

가장 깊고 위로가 되는 해법입니다. 성인의 통공 안에서, 애덕으로 인해 각자의 선은 모두의 것이 됩니다. 내 형제가 가진 것은 나에게서 사라진 것이 아닙니다: 애덕의 연대로 인해 그것은 나의 것이 됩니다. 교리문답은 이렇게 말합니다:

“모든 믿는 이들이 하나의 몸을 이루므로, 한 사람의 선은 다른 이들에게 전달된다 [...] 그러므로 교회 안에 선의 통공이 존재한다고 믿어야 한다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 947^[31]

이는 시기의 논리를 완전히 뒤집는 것입니다. 시기는 이렇게 전제합니다: “다른 사람이 가진 것을 나는 갖지 못한다.” 성인의 통공은 이렇게 답합니다: “다른 사람이 애덕 안에 가진 것을 너도 가진다, 너희는 하나의 몸이기 때문이다.” 내가 진심으로 내 형제에게 주어진 은사를 기뻐한다면, 그 은사는 나의 기쁨이 되고, 곧 나의 선이 됩니다. 성 바오로는 몸에 대해 이렇게 말했습니다: “한 지체가 존귀하면 모두 함께 기뻐한다” (1 고린도 12, 26)^[32]. 모방은 이로부터 밝은 결론을 이끌어냅니다:

« 참되고 완전한 사랑을 가진 이는 자신을 조금도 찾지 않으며 [...] 그는 누구에게도 시기하지 않는다. 왜냐하면 특별한 은총을 바라지 않으며 [...] 모든 다른 선을 멸시하고 오직 하느님 안에서만 자신의 행복을 찾기 때문이다. » — 예수 그리스도의 모방, 제1권, 15장^[33]

오직 하느님 안에서만 자신의 행복을 찾는 이는 더 이상 시기하지 않는다. 하느님은 다른 이에게 자신을 주실 때 줄어들지 않으시며, 각 사람에게 온전히 자신을 내어주신다. 타인의 복락은 나의 것을 빼앗지 않는다. 하늘나라에서 각 선택된 이는 자신의 영광뿐 아니라 다른 이들의 영광도 함께 기뻐한다. 이 진리를 묵상하는 것은 시기의 뿌리를 뽑는 일이다.

7. 시기하는 이를 위해 기도하고 그를 위해 선을 행하기

영적 스승들이 권하는 근본적인 방법은 시기가 막으려 하는 구체적인 선을 행하는 것이다. 시기하는 사람을 이름으로 불러 기도하고, 그에 대해 좋은 말을 하며, 그를 도와주고, 그의 성공을 공개적으로 기뻐하는 것이다. 이러한 행위들은 악덕의 흐름에 역행하며 사실로써 그것을 깨뜨린다. 매일 기도하는 이를 오래 미워할 수 없고, 축복하는 이를 오래 시기할 수 없다. 아시시의 성 프란치스코는 더 나아가서, 하느님께서 일하시는 형제를 시기하는 것은 곧 하느님 자신을 대적하는 것이라고 말한다:

« 그러므로 주님께서 선한 말씀과 선한 일을 하시는 형제 중 한 사람을 시기하는 이는 진정한 신성모독을 저지른다. 모든 좋은 말씀과 모든 좋은 행위는 오직 하느님으로부터 나오기 때문이다. 그러므로 그의 시기는 지극히 높으신 분 자신을 향한 것이다. » — 아시시의 성 프란치스코, 훈계, 8장^[34]

움직임을 뒤집어라: 다른 이가 떨어지길 바라기보다 적극적으로 그가 올라가길 바라며 그를 위해 일하라. 이것이 시기를 애덕으로 바꾸는 길이다.

8. 기도와 성사

이 모든 수단은 은총 없이는 지속되지 않으며, 은총은 기도와 성사에서 길어 올린다. 니사의 성 그레고리오는 기도를 시기에 맞서는 무기 중 하나로 명확히 분류한다:

« 기도는 절제의 수호자이며, 분노의 바로잡음이며, 허영의 억제이며, 원한의 정화이며, 시기의 파괴이며, 부정의 제거이며, 불경의 바로잡음이다. » — 니사의 성 그레고리오, 주기도문 강론, 제1강론^[35]

하느님을 향한 마음을 붙드는 기도, 온 몸과 하나 되게 하는 성체성사, 정화하는 *고해성사*는 오직 의지로는 이길 수 없는 시기를 몰아내는 은총의 통로이다.

9. 신성한 뜻 안에 살기: 모든 것이 공동체의 것

가장 높은 단계는 — 예수님께서 하느님의 종 루이사 피카레타에게 하신 말씀(하늘의 책)에 따른 것으로, 교회의 식별 안에서 받아들여야 할 사적 계시이다 — 신성한 뜻 안에 사는 것이다. 신성한 뜻 안에 산다는 것은 하느님이 원하시는 것을 행하는 것만이 아니다. 그때는 두 뜻, 곧 내가 복종시키는 나의 뜻과 내가 따르는 하느님의 뜻이 남는다. 하늘에서처럼 그분의 뜻과 오직 하나가 되는 것이다. 창조하시는 하느님의 말씀인 ‘피아트’ 안에 이렇게 사는 영혼은 더 이상 자신만의 것을 지키거나 시기할 것이 없다. 모든 것을 아버지께서 주신 선물로 받아들이고 사랑으로 온 창조의 선을 자신의 것으로 삼기 때문이다. 시기가 ‘나에게’, ‘그에게’라고 경계를 짓는 곳에서, 신성한 뜻 안의 삶은 모든 것을 공동체의 것으로 만든다. 모두의 선이 나의 것이 되고, 나의 선이 모두의 것이 된다. 시기의 근본인 ‘다른 이가 내가 없는 것을 가졌다’는 생각은 신성한 뜻 안에서 사라진다. 거기에는 질투하는 ‘나의 것’이 아니라 하나로 나누어진 선만 있을 뿐이다. 이것은 이미 이 땅에서 시작된 성인의 통공의 완전한 성취이다.

싸움이 열매를 맺었는지는 마음의 눈에 띄는 변화로 알 수 있다.

되찾은 평화

첫 번째 열매는 평화이다. 시기는 끊임없는 고통이었으나, 그것이 무너지면 쉼이 찾아온다. 잠언서가 육체의 이미지로 이렇게 말한다:

« 평화로운 마음은 몸의 생명이며, 격정은 뼈의 암이다. » — 잠언 14, 30^[36]

이 ‘격정’ — 시기 — 은 내면 깊숙이, 뼈까지 사람을 갉아먹는다. 해방은 영혼의 건강을 회복시킨다. 마음이 스스로를 갉아먹지 않고 숨을 쉰다.

다른 이와 함께 기뻐하는 기쁨

가장 달콤한 열매는 확장된 기쁨이다. 시기가 지배할 때는 타인의 행복이 고통이었으나, 시기가 이겨지면 그 행복이 기쁨의 원천이 된다. 마음은 기뻐할 이유를 배로 늘렸다. 자신의 선뿐 아니라 형제들의 모든 선을 즐긴다. 이것은 하늘나라에서 각자의 영광이 모두의 기쁨이 되는 땅에서의 맛보기이다.

감탄하고 사랑할 자유

마지막으로, 해방된 마음은 감탄할 자유를 되찾는다. 뒤끝 없이 칭찬하고, 억지로 하지 않고 축하하며, 계산하지 않고 사랑할 수 있다. 더 이상 첫 번째가 될 필요가 없고, 하느님이 사랑받고 선이 누구를 통해서든 자라기만 하면 된다. 이것이 성인들의 자유이다. 그들은 자신의 은사보다 타인의 은사를 더 기뻐했다. 시기를 이김으로써 아무것도 잃지 않고, 온 세상을 선물로 얻으며, 이 땅에서부터 하늘나라 삶인 선의 통공에 들어간다.

• 사랑 안에서 성장하는 법 — 시기와 정반대되는 덕목: “사랑은 질투하지 않는다” (1코린 13, 4). 근본적인 싸움.
• 겸손 안에서 성장하는 법 — 겸손은 시기의 뿌리를 뽑아내며, 시기는 “종종 교만에서 온다” (교리문답 § 2540).
• 감사 안에서 성장하는 법 — 감사는 시기하는 이가 자신의 은사를 세어보게 하여 그 시선을 치유한다.
• 교만과 싸우며 성장하는 법 — 시기의 근원인 죄악.
• 분노와 싸우며 성장하는 법, 탐욕과 싸우며 성장하는 법, 식탐과 싸우며 성장하는 법, 색욕과 싸우며 성장하는 법, 권태와 싸우며 성장하는 법 — 칠죄종과 싸우는 다른 전투들.
• 정기적인 고해성사 안에서 성장하는 법 및 기도 안에서 성장하는 법 — 시기가 녹아내리는 은총의 근원.
• 온유함 안에서 성장하는 법 및 영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법 — 형제들에 대한 온유함과 마음의 첫 움직임을 지키는 것.