온유함 안에서 어떻게 성장하는가

나약함으로 오해받는 덕

온유함은 인내보다 더 깊은 오해를 겪는다. 소심함, 물렁함, 성격 없음과 혼동하고, 약한 마음들의 덕으로 만들며, 마치 강한 사람에게는 온유함이 필요 없는 듯 여긴다. 참은 그 반대다. 분노를 터뜨리는 것보다 붙잡는 데, 모욕 아래 맞받아치는 것보다 평온을 지키는 데 훨씬 더 큰 굳셈이 필요하다. 온유함은 화낼 줄 모름이 아니다 : 그 움직임의 다스림이며, 폭발할 수 있으면서도 평온을 택하는 사람보다 자신을 더 다스리는 이는 없다.

타고난 담즙질 기질로 변화하는 데 오랜 세월을 쓴 성 빈첸시오 아 바오로는 체험으로 증언했다 : 온유함은 물렁하게 하지 않고 굳세게 한다.

“온유하고 유순한 이들보다 선 안에서 굳세고 확고한 사람은 없다 ; 반대로, 분노와 성마름의 격정에 자신을 내맡기는 이들은 대개 더 변덕스럽다.” — 성 빈첸시오 아 바오로^[3]

체험이 이를 확인한다 : 분노하는 사람은 사소한 충격에도 휘둘리고, 기분에 이리저리 흔들리며, 결심이 불안정하다 ; 온유한 사람은 첫 반응을 다스렸기에 곁길로 새지 않고 자기 길을 지킨다. 온유함은 굳셈의 포기가 아니다 : 그 완성된 모양이며, 자기 마음을 손에 쥐는 모양이다.

“나에게서 배우너라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니라”

온유함은 그리스도교 삶에서 곁다리 덕이 아니다 : 그리스도의 마음 자체에 닿는다. 그분이 실천하신 모든 덕 가운데, “나에게서 배우너라”(마태 11, 29)라는 말씀으로 자신에게 분명히 돌리신 유일한 덕이다 :

“내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니, 너희 영혼이 안식을 얻을 것이다.” — 성 마태오 복음 11, 29^[4]

성 프란치스코 살레시오는 이 구절에 오래 머문다. 거기서 구세주의 인격에 빛나고 그분이 “각별히 권고하신” 두 덕을 본다 : 하느님 앞에서 우리를 완전하게 하는 겸손과, 이웃 앞에서 우리를 완전하게 하는 온유함^[5]. 둘은 성유 성사의 기름과 향유처럼 함께 간다 : 겸손은 언제나 아래로 내려가고, 온유함은 위로 떠올라 “모든 것을 이긴다”. 그러므로 온유함 안에서 성장하기는 고쳐야 할 기질의 문제가 결코 아니다 : 그리스도를 닮는 것, 그분 성심의 가장 깊은 마음에 들어가는 것이다. 온유해지는 것은 의지의 노력만으로가 아니라, 그분의 학교에 들어감으로써다 : “나에게서 배우너라.”

“온유한 이는 행복하다” : 기질이 아니라 행복 선언

온유함은 권고될 뿐 아니라 행복하다고 선포되었다. 그리스도께서는 산상 설교의 문턱에, 그분 마음에 맞는 제자의 여덟 초상 가운데 그것을 두신다 :

“온유한 이는 행복하다. 그들은 땅을 차지할 것이다.” — 성 마태오 복음 5, 5^[6]

역설은 의도된 것이다. 세상 눈에는 폭력적인 이들, 영리한 이들, 냉혹한 이들이 “땅을 차지한다” ; 그리스도께서는 아무것도 힘으로 빼앗지 않는 이들에게 유산을 약속하신다. 복음의 온유함은 터를 내주는 체념이 아니다 : 하느님에게서 받은 것만이 참으로 소유되며, 힘으로 밀어붙이는 굳셈은 얻었다 여긴 것을 잃는다는 확신이다. *“땅을 차지한다”*는 것은, 폭력이 결코 주지 않는 마음의 평화를 이미 이 삶에서 소유하고, 내세에서는 하느님 자녀들에게 약속된 *“살아 있는 이들의 땅”*을 소유하는 것이다. 그러므로 온유함은 온순한 이들에게만 주어진 운 좋은 성격이 아니다 : 모두에게 열린 행복 선언이며, 정복할 것이 가장 많은 뜨거운 기질들에게는 — 아니 그들에게야말로 — 가장 크게 열린 행복 선언이다.

수단들에 앞서, 결정적인 정리가 필요하다 : 많은 이들이 온유함 안에서 성장하지 못하는 것은 그 모조품을 겨냥하기 때문이다. 어떤 이들은 그것을 무감각이나 비위 맞추기와 혼동하고, 어떤 이들은 온순한 천성에게만 허락된 것으로 여긴다. 온유함의 덕은 전혀 다른 것이며, 그것을 정확히 정의하는 것만으로 이미 길의 절반이다.

온유함, 분노를 다스리는 덕

성 토마스 아퀴나스는 온유함 — 라틴어로 온유(mansuetudo)라 부르는 — 를 굳셈이나 정의의 덕들이 아니라 절제에 딸린 덕들 가운데 둔다. 그 이유는 정확하다. 절제는 우리를 감각적인 선으로 이끄는 격정들(음식의 즐거움, 육신의 즐거움)을 다스린다 ; 그런데 악에 맞서 우리를 지나치게 이끄는 격정도 있다 — 바로 분노, 모욕에 대한 보복을 요구하는 영혼의 움직임이다. 이 움직임을 바로잡는 덕이 온유(mansuetudo)다 :

“분노의 움직임을 올바른 이성에 따라 다스리는 것은 온유에 고유하다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 제157문, 제2항^[7]

이 점은 덕을 바르게 겨냥하는 데 핵심이다. 온유함의 기능은 분노를 없애는 것이 아니라, 그것을 이성에 따라 다스리는 것이다. 아리스토텔레스를 이어 성 토마스는 아무런 의분도 느끼지 않는 이를 덕스럽다고 여기지 않는다 : 이성에 맞는, 정당하고 절도 있는 분노가 있으며, 온유는 그것을 끄지 않고 질서 짓는다. 덕은 지나치게 폭발하는 이(성마른 이)와 마땅히 감동해야 할 것에 충분히 감동하지 않는 이 사이에 선다. 그러므로 온유함 안에서 성장하기는 무감각해지는 것이 아니다 : 분노가 명령하게 내버려두는 대신, 분노를 이성에 순종하게 만드는 것이다.

온유함, 관대함, 온유(mansuetudo), 유순함

영성 언어는 바르게 가꾸려면 구별할 줄 알아야 할 이웃한 여러 실재를 구별한다. 성 토마스는 온유와 관대함을 비교하는 데 한 문제 전체(II-II, 제157문)를 바친다 : 둘 다 분노에서의 *“어떤 물러섬”*에 있으나, 같은 대상을 보지 않는다^[8].

• 온유(mansuetudo, 고유한 의미의 온유함)는 안에서 분노의 격정을 다스린다 : 마음의 움직임을 가라앉히는 내면의 덕이다.
• 관대함은 밖에서 벌을 다스린다 : 벌할 수 있으면서도 벌을 누그러뜨리는 웃어른의 덕 — 재판관들, 군주들, 아버지들의 덕이다.
• 유순함(débonnaireté), 프란치스코 살레시오가 좋아한 말로, 태도에 펼쳐진 온유함이다 : 상냥하고, 다정하며, 까끌함 없이 보이는 “착한” 마음.

이 덕들은 서로 붙들고 서로 받든다 ; 그러나 온유가 첫째다. 안에서 분노가 먼저 길들여지지 않으면 밖에서 관대할 수 없기 때문이다. 아래 표가 이 분별을 새긴다.

표 읽기 : 온유함(온유)은 안을 바로잡고, 관대함은 제재를 바로잡고, 유순함은 얼굴을 바로잡는다. 셋 다 분노에 맞선다 ; 인내는 분노가 아니라 슬픔에 맞선다 — 성 토마스가 그것을 다른 곳에 분류하는 이유다. 온유하지 않으면서 인내할 수 있고, 그 반대도 가능하다 : 온유함은 그 자체를 위해 닦는다.

악과 지체를 견디는 이웃 덕은 인내 안에서 어떻게 성장하는가를 ; 분노의 악습과 겨루는 본질적 싸움은 *분노와의 싸움 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라.

온유함, “사랑의 꽃”

성 토마스가 온유함을 가장 큰 덕들 가운데 들기를 거부해도 — 절대적으로는 그렇지 않다. 사랑, 정의, 굳셈이 그보다 높기 때문이다 —, 그는 곧 그것이 “이성의 행위들을 가로막는 것을 치우는 한에서” 다른 모든 덕들을 탁월하게 준비시킨다고 인정한다^[9]. 폭발한 사람은 기도할 수도, 바르게 판단할 수도, 평화롭게 사랑할 수도 없다 : 분노가 자기 자신을 빼앗는다. 온유함은 이 혼란을 가라앉혀 영혼을 모든 선에 열어 둔다.

성 프란치스코 살레시오는 더 나아가 가장 아름다운 칭호를 준다. 성 베르나르도를 이어 온유함을 사랑의 꽃으로 만든다 :

“온유함과 유순함은 사랑의 꽃으로서 덕들 가운데 뛰어나다. 성 베르나르도에 따르면 사랑은 참을 뿐 아니라, 그 위에 온유하고 유순할 때 완전하기 때문이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장^[10]

그림이 맞다 : 온유함은 사랑에 대한 꽃이 식물에 대한 것과 같다 — 눈에 보이는 만개, 사랑이 성숙에 이르렀다는 표지. 이를 악물고 견디는 사랑은 완성되지 않았다 ; 온유해질 때 완성된다, 선함이 더는 들지 않을 때. 그러므로 온유함 안에서 성장하기는 결코 단순한 성격 교정이 아니다 : 사랑 자체를 피우는 것이다.

성령의 열매, 온순한 기질이 아님

마지막 진리, 가장 위로가 되는 진리 : 온유함은 먼저 기질의 문제가 아니다. 온순한 천성도 있고 뜨거운 천성도 있다 ; 그러나 덕으로서의 온유함은 타고난 냉정함이 아니다. 영혼이 은총과 함께 받는 성령의 열매다. 성 바오로가 그 목록에 이름을 올렸고, 교리서가 이를 받았다 : “성령의 열매는 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 관용, 선함, 자비, 온유…”(갈라 5, 22-23 ; 교회법 § 1832)^[11].

실천적 결론은 크다. 한편, 성마른 기질이 엄함에 정죄된 것이 아니다 : 은총은 끓는 마음에게 천성이 거부한 온유함을 줄 수 있다 — 타고난 성미 급한 성 프란치스코 살레시오와 타고난 담즙질 성 빈첸시오 아 바오로가 살아 있는 증거다. 다른 한편, 온유함이 선물이므로, 성장의 첫 수단은 움츠린 노력이 아니라 겸손하고 꾸준한 청원이다. 완전한 온유함은 정복하기 전에 무릎 꿇고 받는다.

모든 덕처럼, 온유함은 두 심연 사이의 꼭대기에 선다. 부족하면 분노하는 엄함에 떨어지고, 변질되면 덕의 이름만 가진 가짜 온유함에 떨어진다. 둘을 아는 것이 성장을 지킨다. 어느 쪽으로 떨어져도 온유함을 놓칠 수 있기 때문이다.

부족으로 : 엄함, 폭발, 신랄함

첫 결함은 무질서한 분노와 그에서 나오는 엄함이다 : 짜증 내기, 목소리 높이기, 말로 상처 주기, 원한 품기. 성 프란치스코 살레시오는 그 음흉한 작동 방식을 보여준다 : 분노는 가벼워도 *“흥정”*하지 않는다. 한순간에 커지기 때문이다. 그는 프로푸투루스에게 보내는 성 아우구스티누스를 인용한다 :

“의롭고 정당하다 해도 분노의 입장을 거부하는 것이, 작다 해도 그것을 받아들이는 것보다 낫다 ; 일단 받아들이면 내보내기 어렵기 때문이다 : 작은 싹으로 들어와, 얼마 안 되어 커져 대들보가 된다.” — 성 아우구스티누스, 프로푸투루스에게 보내는 편지, 성 프란치스코 살레시오의 인용^[12]

여기서 “절도 있고 지혜롭게 쓰는” 분노의 온갖 기술에 맞서 거룩한 주교가 내세우는 황금률이 나온다 : 분노를 “절도 있고 지혜롭게 쓰려” 하기보다 분노 없이 사는 법을 배우는 것이 낫다. “화난 사람은 결코 자기 분노를 부당하다고 여기지 않았기” 때문이다^[13]. 분노의 무서움은 스스로를 정당화한다는 데 있다 : 언제나 자기 편이라 여긴다. 사막 교부들의 지혜를 모은 요한 카시아누스는 무자비한 저울로 그 대가를 달았다 :

“단식으로 얻는 것보다 분노의 움직임으로 잃는 것이 크고 ; 독서로 얻는 소득은 형제를 업신여겨 입는 손해와 같지 않다.” — 성 요한 카시아누스, 대담집, I^[14]

신랄함, 거친 말투, 상처 주는 빈정거림, 면박 주는 조급함 : 이것이 그 엄함의 일상 얼굴들이다. 몇 달 선함으로 쌓은 것을 한순간에 무너뜨린다. 이 악습과 겨루는 본질적 싸움은 별도 글이 다룬다 : 분노와의 싸움 안에서 어떻게 성장하는가.

넘침으로 : 악을 내버려두는 가짜 온유함

반대 오류는 더 교묘하다. 덕의 가면을 쓰기 때문이다. 모든 물렁함이 온유함은 아니다. 결코 거슬리기를 감히 못 하고, 악이 자리 잡게 내버려두며, 다툼이 두려워 불의를 눈감고, 선함을 비위 맞추기와 혼동하는 비겁한 가짜 온유함이 있다. 이 가짜 덕은 지나치게 큰 온유함이 아니다 : 굳셈의 부재이며, 때로는 사랑의 부재다. 제 편함 때문에 이웃을 죄 안에 내버려두는 것은 사랑이 아니기 때문이다.

가장 온유한 학자 성 프란치스코 살레시오는 여기서 날카롭게 분명하다 : 온유함은 바로잡기를 금하지 않는다, 격정으로 바로잡기를 금한다.

“악에 저항하고 맡은 이들의 악습을 바로잡되, 한결같고 굳세게, 그러나 온유하고 평화롭게 해야 한다. 격노한 코끼리를 어린양의 모습만큼 길들이는 것은 없고, 포탄의 힘을 양털만큼 쉽게 꺾는 것은 없기 때문이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장^[15]

그러므로 참된 온유함은 굳셈과 양립하며, 어떤 의분과도 양립한다. 모범은 그리스도 자신이다 : “온유하고 마음이 겸손한” 그분이 채찍으로 성전의 장사꾼들을 쫓아내셨고(요한 2, 14-17), 바리사이들을 *“회칠한 무덤”*이라 부르셨으며, 아버지의 영광과 영혼들의 구원이 걸렸을 때 준엄하게 말씀하셨다^[16]. 그분의 온유함은 마취가 아니었다 : 완전히 손에 쥔 분노였고, 당한 적이 없으며, 언제나 선에 질서 지어졌다. 가짜 온유함은 덕으로 변장한 두려움일 뿐이다. 굳셈을 잃음으로써 온유함 안에서 자라는 것이 아니라, 평온한 굳셈을 얻음으로써 자란다.

바른 중간 : 평온한 굳셈

두 가장자리 사이에서 덕은 전통이 한 마디로 요약하는 균형에 선다 : 평온한 굳셈. 폭발에도 비겁함에도 굴하지 않기에 굳세고, 신랄해지지도 어지러워지지도 않기에 평온하다. 성마른 이의 폭력도 아니고 비위 맞추는 이의 무기력도 아니며, 자신을 지니는 마음의 안정이다. 아래 표가 이 분별을 새긴다.

표 읽기 : 온유함은 두 위험 사이의 약한 지점이 아니라, 각 결함이 갈라놓은 것을 하나로 잇는 충만이다 — 악 앞에서의 참된 굳셈과 마음의 참된 평화. 온유함 안에서 성장하기는 양 가장자리에서 함께 멀어짐으로써다 : 물렁함에 떨어지지 않으면서 폭발을 길들이기.

여기가 이 글의 실천적 심장이다. 영성 스승들은 온유함을 찬미만 하지 않았다 : 정확하고, 반복 가능하며, 누구에게나 닿는 수단들을 가리켰다. 어려운 천성을 이겨내야 했던 성 빈첸시오 아 바오로는 그것을 세어 세기까지 했다 : “온유함의 첫 행위… 둘째 행위… 온유함의 셋째 행위”^[17]. 몇 가지 큰 작업으로 묶을 수 있다.

온유하고 마음이 겸손하신 그리스도를 바라보기

첫 수단이자 가장 힘 있는 수단 : 그리스도의 온유함을 관상하기. 그리스도교 온유함은 자기 절제의 기술이 아니다 ; 따라 함이다. 자신을 감시해서는 온유해지지 않는다 — 움츠러들 뿐이다 —, 악을 갚지 않고 모든 것을 견디신 그분을 바라봄으로써 온유해진다. 성 베드로는 이를 중심 동기로 삼는다 : 그리스도께서는 “모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으시고, 고난을 당하시고도 위협하지 않으시고, 의롭게 심판하시는 분께 자신을 맡기셨다”(베드로 1서 2, 23)^[18]. 그분의 수난 전체가 온유함의 학교다 : 고발자들 앞에서의 침묵, 베드로에게 하신 “칼을 칼집에 꽂아라”(마태 26, 52), 처형자들을 위한 용서. 거슬리는 일 속에서 십자고상을 바라보는 것은 우리 온유함이 그 자체로 의미가 없음을 기억하는 것이다 : 그것은 그분의 발자취를 따르는 길이며, 그분께서 우리에게 따라 하라고 분명히 주신 disposition을 그분 성심에게서 배우는 것이다(마태 11, 29).

온유함을 은총으로 청하기

온유함이 성령의 열매(갈라 5, 22-23)이므로, 의지만으로 만들어내지 않는다 : 청한다. 살레시오는 시련 한가운데서 이를 가르친다 : 분노가 올라올 때 첫 반사는 이를 악무는 것이 아니라 하느님께 부르짖기다.

“분노로 흔들리는 것을 볼 때, 물결 가운데 바람과 폭풍에 시달리던 사도들을 본받아 하느님의 도우심을 불러야 한다… 그러면 그분께서 우리 격정들에게 그치라 명하시고, 큰 고요가 될 것이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장^[19]

그러나 그는 귀중한 경고를 덧붙인다 : 분노에 맞서는 이 기도는 “온유하고 평온하게 실천해야지, 격렬하게 해서는 안 된다”^[20]. 격정으로 기도할 수도 있는데, 이는 혼란만 부추긴다. 온유함을, 특히 그것이 없을 때 청하는 것은 이미 그것을 실행하는 것이다 : 이 청원 자체가 분노가 터지기 전에 무장 해제시키는 겸손과 내맡김의 행위다.

먼저 자기 자신에게 온유하기

가장 소홀히 되고 가장 해방시키는 수단이다. 성 프란치스코 살레시오는 온 장을 바친다 : 얻어야 할 첫 온유함은 자기 자신에게 쓰는 것이다. 많은 이가 자기 잘못에 성을 내면서 그것이 열심이라 여기는데, 그것은 자애의 꾀라고 그는 말한다.

“많은 이가 화를 내고는 화낸 것에 화를 내고, 속상해하고는 속상해한 것에 속상해 들어간다 ; 이렇게 마음을 분노에 절이고 적셔 둔다… 자기 자신에 대한 이런 성마름과 신랄함은 교만으로 기울고, 자애에서만 비롯하는데, 자애는 우리를 불완전하게 보는 것에 어지러워하고 불안해한다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제9장^[21]

치료는 요구 많은 온유함이다 : 소란 없이 바로잡기, 아버지가 자녀를 *“격정보다 연민이 더 많은 온유하고 평온한 훈계”*로 바로잡듯^[22]. 참으로 스며드는 회개는 신랄한 것이 아니라 평온한 것이다 :

“우리 잘못에 대해 평온하고, 가라앉고, 굳센 불쾌를 가져야 한다… 마음이 넘어지면 일으키너라, 아주 온유하게, 하느님 앞에서 깊이 자신을 낮추며… 넘어짐에 조금도 놀라지 말고, 연약함이 연약하고 약함이 약한 것은 놀랄 일이 아니니라.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제9장^[23]

자기 자신에 대한 이 온유함은 방종이 아니다 : 모든 진보의 조건이다. 화낸 것에 화내는 영혼은 “마음을 분노에 담가 두고” 그 굴레에서 결코 나오지 못하기 때문이다. 신랄함으로 자신을 바로잡지 않는다, 평온하고 오래 가는 굳셈으로 바로잡는다.

첫 움직임을 때맞춰 누르기

온유함은 첫 몇 초에 얻어지거나 잃어진다. 성 빈첸시오 아 바오로는 첫 움직임의 다스림을 *“온유함의 첫 행위”*로 삼는다 :

“온유함의 첫 행위는 반대 움직임이 느껴지자마자 그것을 누르는 것이고, 분노를 아예 멈추거나, 필요할 때 온유함에서 조금도 떨어지지 않도록 잘 쓰는 것이다.” — 성 빈첸시오 아 바오로^[24]

살레시오는 이 *“온유한 노력”*의 정확한 방법을 준다 : 분노를 “첫 느낌에” 물리치되, “거칠게도 격정적으로도 아니라, 온유하게 그러나 진지하게” 밀어내야 한다^[25]. 분노를 폭력으로 누르려 하는 것은, 조용히 시키려는 이들보다 더 크게 *“조용히!”*라고 외치는 집행관과 같기 때문이다 : 혼란에 혼란을 더한다. 그러므로 첫 움직임의 다스림은 움츠림이 아니라, 자기를 평온히 다시 잡는 것이다 — 커지기 전에, 싹트는 분노를 “손끝으로” 잡기. 교부들만큼 오래된 구체적 도움 : 미루기. 성 호세마리아 에스크리바는 이웃 바로잡음에 이를 권한다 :

“분개에 휩싸여 꾸짖지 마라. 다음 날까지, 또는 더 오래 기다리라. 그런 뒤, 진정되고 의도가 깨끗해지면, 바로잡을 의무를 빠뜨리지 마라. 세 시간 말다툼보다 다정한 한마디로 더 얻을 것이다. 성격을 다스리너라.” — 성 호세마리아 에스크리바, 길, 제10항^[26]

반대 행위로 즉시 수습하기

분노가 새어나왔을 때 — 새어나올 것이므로 —, 살레시오의 치료는 즉각적이고 구체적이다 : 후회에 빠지지 말고, 온유함의 행위로 그 자리에서 수습하기.

“분노의 행위를 했음을 깨닫자마자, 성을 냈던 그 사람에게 재빠르게 베푼 온유함의 행위로 잘못을 수습하라. 신선한 상처가 더 쉽게 아물듯, 갑작스러운 반대 온유함의 행위로 수습하는 것은 분노에 대한 좋은 치료다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장^[27]

막 상처 준 이에게 다정한 말, 미소, 베푼 봉사 : 이 반대 몸짓은 천 가지 결심보다 분노를 무장 해제시킨다. 겸손의 덕도 있다. “요청받기를 기다리지 않고” 즉시 자기 잘못을 인정하게 하기 때문이다. 빨리 수습하는 것은 상처가 곪지 않게 하는 것이다.

격정 없이 이웃 바로잡기

온유함은 이웃을 바로잡을 의무를 면제하지 않는다 ; 그 방식을 바꾼다. 성 바오로는 모든 그리스도인, 먼저 목자들의 규칙으로 삼는다 :

“형제 여러분, 누가 잘못을 저지르다가 적발되거든, 영적인 여러분은 온유한 심정으로 그를 바로잡아 주십시오.” — 갈라티아서 6, 1^[28]

“주님의 종은 다투지 말고, 모든 이에게 상냥하고, 가르칠 줄 알며, 어려움을 참고, 반대자들을 온유하게 이끌어야 합니다.” — 티모테오에게 보낸 둘째 서간 2, 24-25^[29]

원칙은 이것이다 : 바로잡음은 분노가 벗겨질수록 열매가 크다 : *“격정에서 나온 바로잡음은 이성을 곁들여도, 이성만에서 나온 바로잡음만큼 값어치 있지 않다”*고 살레시오는 본다^[30]. 가경자 프랑수아 리베르만은 결정적인 한 마디로 요약한다 :

“온유함과 설득이 영혼들을 꿰뚫고, 굳셈과 엄함은 겉모양의 변화밖에 얻지 못함을 언제나 기억하십시오.” — 가경자 프랑수아 리베르만^[31]

엄함은 몸들의 복종을 얻을 수 있다 ; 온유함만이 마음들을 얻는다. 그러므로 온유하게 바로잡는 것은 물렁하게 바로잡는 것이 아니다 : 효과 있게 바로잡는 것이다.

평화 속에 온유함 비축하기

어려운 순간의 온유함은 평온한 시간들에 준비된다. 살레시오는 어떤 시련 밖에서, 나중에 저절로 흘러넘칠 온유함의 비축을 하라고 권한다 :

“고요하고 분노할 까닭이 전혀 없을 때, 큰 온유함과 유순함을 비축하라 ; 모든 말을 하고 크고 작은 모든 일을, 할 수 있는 가장 온유한 방식으로.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장^[32]

이 습관은 성 빈첸시오 아 바오로의 *“온유함의 둘째 행위”*와 만난다 : “우리를 찾아오는 이들에게 큰 상냥함, 정다움, 얼굴의 평온을 가져, 그들에게 위로가 되게 하기”^[33]. 온유한 얼굴, 가라앉은 말, 선한 말투는 겉치레가 아니다 : 차츰 안을 빚는다. 살레시오는 *“길거리에서는 천사, 집에서는 악마”*인 이들을 경계하라고 덧붙인다 : 참된 온유함은 먼저 가까운 이들에게 재어지지, 매혹하려는 낯선 이들에게가 아니다.

모욕을 넘기기

“온유함의 셋째 행위”, 가장 높은 행위는 모욕을 아무 내색 없이 넘기기다 — 무관심에서가 아니라, 변호하는 사랑에서 :

“온유함의 셋째 행위는 누군가에게서 불쾌를 받았을 때 그것을 넘기고, 아무 내색도 하지 않으며 ; 또는 변호하며 말하는 것이다 : ‘그는 생각 없이 그랬고, 성급하게 했고, 첫 움직임에 휩쓸렸다’ ; 끝내 억울하다는 생각에서 마음을 돌리는 것이다.” — 성 빈첸시오 아 바오로^[34]

이웃을 변호하는 이 기술 — 그에게 가능한 가장 좋은 의도를 빌려주기 — 은 온유함의 가장 일상적인 연습이다. 시에나의 성녀 가타리나에게 하신 영원하신 아버지의 말씀과 만난다. 이웃을 이 덕의 뜻밖의 스승으로 삼으신다 :

“덕들은 이웃을 통해 실행되고, 특히 인내는 그에게서 모욕을 받을 때다. 영혼은… 성난 이에게 자기 온유함을 실행한다. 이웃은 모든 덕의 기회가 된다.” — 시에나의 성녀 가타리나에게 하신 영원하신 아버지, 대화집^[35]

어렵고, 짜증 나고, 부당한 이웃은 모르는 사이에 하느님께서 우리 온유함을 자라게 하시는 도구다. 그 엄함들이 참된 온유함을 배우는 학교다. 완전한 이들을 꿈꾸는 사랑이 아니라, 실제 존재들을 참는 사랑이다.

기도와 성사에서 길어 올리기

마지막으로, 온유함은 은총의 샘들에서 자양분을 얻는다. 성체성사가 첫 자리를 차지한다 : “온유하고 마음이 겸손하신” 그리스도를 받아 모시는 것은 그분의 온유함 자체를 받아 모시는 것이며, 그분 성심이 우리 마음을 다시 빚게 하는 것이다. 고해성사는 자기 자신에 대한 분노가 쓰러뜨린 영혼을 일으켜, 용서의 평화를 돌려준다. 꾸준한 기도는 의지만으로는 닿지 않는 기질의 밑바닥을 차츰 가라앉힌다. 영하고, 기도하고, 고해하는 것은 온유함이 되살아나는 샘들에 머무는 것이다 — 그 척도가 우리 노력이 아니라 그리스도 자신이기에 더욱 그렇다. *잦은 성체 안에서 어떻게 성장하는가*와 *규칙적인 고해 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라.

온유함 안에서 참으로 자라고 있음을 무엇으로 알아보는가? 느낌이 아니라, 성인들이 한결같이 묘사하는 안정된 열매들이다.

영혼의 평화와 자기 소유

첫 열매는 평화다 : 거슬림이 없음이 아니라, 거슬림 속에서도 흔들림이 없음이다. 온유한 사람은 자신을 잃지 않는다 ; 어떤 바깥 모욕도 그의 반응을 명령하지 못하기에, 그는 “자기 영혼을 소유한다”. 아시시의 성 프란치스코는 이를 하느님의 종의 표지로 삼았다 :

“남들과의 관계에서 분노와 혼란에 흔들리지 않는 하느님의 종, 그는 자기 소명에 맞는 삶을 산다.” — 아시시의 성 프란치스코, 훈계, 11^[36]

이 평화는 무감각이 아니다 : 자유다. 성마른 사람은 거슬리는 모든 것의 노예고, 온유한 사람은 자유롭다. 참으로 자기에게 달린 유일한 터 — 자기 마음 — 의 다스림을 되찾았기 때문이다.

마음들을 얻는 굳셈

둘째 열매는 역설적이다 : 온유함은 굳셈이 실패하는 곳에서 효과 있다. 엄함이 강요만 하는 것을 얻는다. “온유함과 설득이 영혼들을 꿰뚫는다”(리베르만)^[37] ; 어린양이 격노한 코끼리를 길들인다(살레시오). 신의 뜻 영성에서 예수님은 온유함이 거의 전능해지는 이 말씀을 루이사 피카레타에게 하신다 :

“딸아, 온유함은 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰라림을 달게 할 수 있다. 그러니 더 온유해져라!” — 천상서, 제2권, 1899년 5월 23일^[38]

온유함은 닿는 것을 변화시킨다 : 성마른 이를 가라앉히고, 적을 무장 해제시키며, 닫힌 마음들을 연다. 엄함이 굳게 하는 곳에서 부드럽게 하고, 폭력이 자극하는 곳에서 설득한다. 세상 기준으로 약한 이들의 굳셈이며, 강한 이들의 굳셈보다 힘 있게 드러난다.

사랑스럽게 된 사랑

셋째 열매 : 꽃에 이른 사랑. 온유함은 사랑을 사랑스럽게, 곧 실제로 받아들여지게 만드는 것이다. 굳게 선을 행할 수 있는데, 굳게 행한 선은 돕는 만큼 상처 주는 일이 잦다. 온유함은 사랑을 받아들여지게 하는 선함으로 감싼다. 이렇게 내면 움직임 하나를 다스리는 데 온통 향한 겸손한 덕이 가장 높은 덕에 이른다 : 그것의 *“꽃”*이다. 자라나는 온유함은 빛나는 사랑을 가능하게 한다 — 하루의 북받침이 아니라, 평생 안정된 선함. *사랑 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라.

루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 신의 뜻 영성은 온유함에 마지막 강조를 준다. 그 글들에서 온유함은 자기 다스림만이 아니다 : 이 덕으로 자신을 정의하신 예수님 성심에 동참하는 것이다.

예수님은 루이사에게 온유함이 닿는 것을 변화시키는 힘이 있어, “사물의 본성을 바꾸고” “쓰라림을 달게” 한다고 가르치신다^[39]. 감상적인 비유가 아니다 : 신의 뜻과 하나 된 마음이 하느님의 온유함 자체를 받아 주변에 전한다는 영적 법칙이다. 자기애가 맞받아치는 곳에서, 신의 뜻 안에 사는 영혼은 쓰라림에 맞서 그것을 무장 해제시키는 온유함을 내세운다.

이 온유함은 이웃을 말하는 법에 관해 예수님께서 루이사에게 주신 가르침과 만난다 : 판단하기 전에 먼저 자기 안의 같은 결함을 물어야 하고, 그러지 않으면 “일어나 내가 말했을 것처럼 말하려 해 보아라… 사랑에 어긋나지 않을 것이다”^[40]. 이 관점에서 온유함 안에서 성장하기는 조금 더 자제하는 것만이 아니다 : 측량 없는 인내로 사람을 견디시고 사랑하기를 멈추지 않으시는 하느님 자신의 온유함에까지 들려 올라가는 것이다. 그분의 것에 접붙은 인간의 온유함은, 지치는 긴장에서 그치고 우리보다 크신 뜻의 평온한 넘침이 된다.

덕은 추상적 이상으로 응시해서는 자라지 않고, 그것을 완전하게 산 이들을 관상함으로써 자란다. 온유함에게는 스승들이 있다.

첫째는 그리스도다. 그분의 삶 전체가 따라 하라고 분명히 주신 온유함을 드러낸다(마태 11, 29). 그러나 — 보았듯이 — 그분의 온유함은 물렁함이 아니었다 : 성전의 시간에 하느님의 영광을 위해 타오르는 의분이 될 줄 알았다. 평온한 굳셈의 완성된 모범이다 : 사랑으로 모든 것을 견딜 수 있고, 사랑이 요구할 때 우레처럼 말할 수도 있는 마음. 그리스도의 온유함을 배우는 것은 이 완전한 자기 소유를 배우는 것이다.

둘째는 마리아다. 인간적 완전함에 온유함을 지니셨다. 그분에게서 엄함도 신랄함도 폭발도 전해지지 않는다 ; 시련 아래 침묵하셨고, “이 모든 일을 마음에 간직하셨으며”(루카 2, 51), 십자가 아래 흔들림 없이 서셨다. 전통은 그분을 “관대하고, 경건하고, 온유하신” 분으로 노래한다. 마리아를 온유함의 스승으로 삼는 것은 모든 것이 흔들리라 부추길 때 평온히 머무는 법을 배우는 것이다.

구약은 그 모습을 이미 모세에게서 주었다. 성경은 그가 “땅이 지닌 가장 온유한 사람”(민수 12, 3)이라 말한다^[41] — 그런데도 파라오에게 맞서고 송아지 앞에서 석판을 깨뜨린 지도자였다. 큰 영혼들의 온유함은 굳셈을 배제한 적이 없다 ; 다스릴 줄 알았다.

결국 온유함 안에서 성장하기는, 그들의 바라봄 아래 자신을 소유할 줄 아는 제자가 되는 것이다 : 정당한 의분을 끄지 않으면서 분노를 다스리고, 상처 주지 않고 바로잡으며, 신랄해지지 않고 견디고, 굳어지지 않고 일어나기 — 마침내 마음이 평화로워져, 사랑을 피우게 했기에 온유함이 “땅을 차지할” 날까지.

온유함은 큰 결심으로 자라지 않고, 잘고 반복되는 성실로 자란다. 살핀 수단들을 단순한 계획으로 요약할 수 있다. 가장 쉬운 것에서 가장 어려운 것으로 등급을 매겼다.

표 읽기 : 이 연습 어느 것도 화려하지 않다 ; 바꾸는 것은 성실한 반복이다. 한두 가지로 시작해 지키고, 뒤에 더한다.

요점은 온유함을 일반적으로 겨냥하는 것이 아니라, 오늘 놓인 구체적 행위를 두는 것이다 : 부드럽게 할 이 메마른 말투, 누를 이 첫 움직임, 변호할 이 모욕, 미룰 이 바로잡음. 온유함은 자기 다스림의 덕이기에, 자기 다스림은 순간순간 얻어지기 때문이다. “네 자신에게는 엄하고 남들에게는 온유하라”^[42]고 가브리엘 보시스는 들었다 — 온유함 전체가 이 뒤바뀜에 있다 : 자기 자신에게는 엄하게, 이웃에게는 너그럽게, 우리 타고난 기울기와 정반대로.

• 분노와의 싸움 안에서 어떻게 성장하는가 — 온유함이 다스리는 악습과 겨루는 본질적 싸움 : 뿌리, 꾀, 치료.
• 인내 안에서 어떻게 성장하는가 — 지금 있는 악과 지체를 무너지지 않고 견디는 자매 덕 ; 온유하면서 인내하는 일이 잦지만, 둘은 별개 덕이다.
• 겸손 안에서 어떻게 성장하는가 — 그리스도께서 온유함과 짝지으신 쌍둥이 덕 : “온유하고 마음이 겸손한”(마태 11, 29).
• 절제 안에서 어떻게 성장하는가 — 온유함(온유)이 한 부분인 추덕 : 격정들의 다스림.
• 사랑 안에서 어떻게 성장하는가 — 성 프란치스코 살레시오에 따르면 온유함이 그 *“꽃”*인 신덕.
• 성인들은 겸손에 대해 무엇이라 말하는가 — 그리스도께서 온유함과 하나 되게 하신 덕의 모음.