영적 지도 안에서 성장하기

사람은 자기 자신을 보지 못한다

영적 지도의 큰 이유는 자기 자신에 대한 눈멂이다. 자기 자신에게 맡겨진 사람은 자신을 바르게 판단하지 못한다. 욕망을 영감으로, 피로를 신비의 밤으로, 비겁함을 신중함으로, 고집을 충실함으로 착각한다. 자기애는 자기 자신에게 불리한 증언을 결코 하지 않는 편파적인 증인이다. 십자가의 성 요한은 이 위험을 유명한 비유로 요약한다.

« 스승과 인도자의 도움 없이 홀로 머물려는 사람은 들판에 주인 없이 홀로 버려진 나무와 같다. 어떤 열매를 맺는다 해도, 지나가는 사람들이 익기 전에 따 버릴 것이다. » — 십자가의 성 요한, 영적 격언과 권고^[5]

정원사 없는 나무는 열매를 맺어도, 익기 전에 도둑맞거나 썩어 버린다. 마찬가지로 인도자 없는 영혼도 선을 행할 수 있지만, 속고 은총을 잃는 위험에 그대로 노출되어 있다. 영적 지도 안에서 성장한다는 것은 바로 다른 사람이 내 안에서 내가 보지 못하는 것을 보도록 받아들이는 것이며, 이를 위해서는 큰 겸손이 필요하다. 아무도 자신이 어둠 속에 머물고 싶은 그 자리에서 보여지는 것을 좋아하지 않기 때문이다.

성경과 성인들의 한결같은 증언

이것은 한 저자의 생각이 아니라, 계시와 전통의 한결같은 가르침이다. 성경은 이것을 영적 삶의 법으로 삼는다. 부제 필립보가 이사야서를 이해하지 못한 채 읽고 있던 에티오피아 내시를 만났을 때, 내시는 인도자의 필요를 고백한다.

« 저를 이끌어 주는 사람이 없는데, 제가 어떻게 깨달을 수 있겠습니까? » — 사도행전 8, 31^[6]

잠언은 여기서 일반적인 규칙을 이끌어 낸다. « 지도가 없으면 백성이 망하고, 구원은 많은 상담자들의 도움에 있다 »(잠언 11, 14)^[7]. 그리고 토빗기는 온 전통이 간직할 모상을 전해 준다. 길을 모르는 젊은 토빗은 사람의 모습으로 나타난 라파엘 천사를 길동무로 받는다^[8]. 그리스도인의 성덕은 결코 홀로 이룬 위업이 아니다. 각자가 먼저 이끌림을 받은 뒤에 이끌게 되는 영적 아버지와 아들들의 사슬 안에서 받아진다. 아빌라의 성녀 데레사(자서전, 13장^[9]), 로욜라의 성 이냐시오(영신수련, 주해 15^[10]), 성 프란치스코 드 살(신심생활 서설, I, 4^[11]), 성 요한 카시안(담화집, II, 10^[12]), 모두 인도받기를 권하였다.

“영적 지도 안에서” 성장한다는 것은 지도자를 “선택하는” 것이 아니다

자주 혼동되는 두 질문을 구별해야 한다. 첫째 — 훌륭한 지도자를 어떻게 찾고 알아보는가 — 는 선택의 문제이다. 지도자가 무엇인지, 어떤 자질들(사랑, 학식, 신중함, 경험)을 요구해야 하는지, 어디에서 찾고 나쁜 인도자들을 어떻게 경계해야 하는지를 아는 것이 전제된다. 이것은 영적 지도자를 어떻게 선택할 것인가? 항목의 주제이다.

둘째 — 이 글의 주제 — 는 그다음에 시작된다. 인도자를 만났고 관계가 맺어진 뒤, 그렇다면 어떻게 그 온갖 열매를 거둘 것인가? 영적 지도를 통하여 어떻게 성장할 것인가? 답은 이제 먼저 지도자가 아니라 지도받는 이에게 달려 있다. 그의 마음가짐, 그의 충실함, 이끌리도록 자신을 내어 맡기는 방식에 달려 있다. 이것은 시선을 결정적으로 옮기는 일이다. *« 나는 좋은 인도자를 만났는가? »*를 묻는 대신 *« 나는 좋은 지도받는 이인가? »*를 묻게 된다.

성장해야 할 이는 영적 지도자가 아니라 지도받는 이이다

첫 번째 진리, 그리고 해방시키는 진리는 이것이다. 영적 지도의 열매는 그것을 받는 이에게 크게 달려 있다는 것이다. 많은 이가 모든 것을 지도자에게 기대하는데, 마치 환자가 약을 먹지 않으면서 의사에게 낫게 해 달라고 요구하는 것과 같다. 그런데 영적 지도는 마법처럼 작용하지 않는다. 영적 지도는 받아들여야 할 빛을 제시하고, 따라야 할 조언을 주며, 내 안에서 일하도록 내버려 두어야 할 진리를 건넨다. 같은 지도자라도 한 이에게는 열매를 맺지 못하고 다른 이에게는 풍성한 열매를 맺을 수 있는데, 이는 한 이는 닫혀 있고 다른 이는 열려 있기 때문이다. 그러므로 영적 지도 안에서 성장한다는 것은 무엇보다 자신 안에서 일하는 것이다. 받은 말씀이 열매를 맺게 하는 자세들을 기르는 것이다.

둘이 함께 이루는 일이지만, 참된 스승은 하느님 한 분뿐이다

이러한 자세들을 기른다는 것은 지도자를 신격화한다는 뜻이 아니다. 지도자는 한낱 봉사자일 뿐이다. 그는 영혼을 소유하지 않고 영혼을 섬긴다. 교리서는 성령의 경륜 안에서 그의 역할을 정확히 자리매김한다.

«성령께서는 공동선인 기도(영적 지도)를 위하여 어떤 신자들에게 지혜와 믿음과 식별의 은사를 주신다. 이러한 은사를 받은 이들은 살아 있는 기도의 전통의 참된 봉사자들이다.» — 가톨릭 교회 교리서, 2690항^[13]

내면의 참된 스승은 여전히 하느님이시다. 지도자는 그분의 음성이 들리도록 도울 뿐이다. 그래서 로욜라의 성 이냐시오는 동반자에게 자신을 지우라고 명하며, 한쪽으로도 다른 쪽으로도 기울지 않고 «균형을 이룬 저울처럼» 서 있어서 *«창조주께서 피조물과 더불어, 그리고 피조물이 창조주이시며 주님이신 그분과 더불어 직접 작용하시도록 내버려 두라»*고 하였다^[14]. 좋은 길잡이는 문을 열어 주지만, 들어오시는 분은 하느님이시다. 그러므로 영적 지도 안에서 성장한다는 것은 한 사람에게 의존하는 것이 아니다. 한 사람을 통하여 하느님의 음성을 더 잘 듣는 법을 배우는 것이다.

지도받는 이의 자세들

사막 교부들부터 성 프란치스코 드 살에 이르기까지, 온 영적 전통은 영적 지도를 죽은 문자로 남게 하는 몇 가지 자세에 일치한다. 다섯 가지로 정리할 수 있으며, 이 글의 나머지가 이를 다룬다. 곧 투명성 — 온전한 진실함으로 마음을 여는 것, 순종 — 조언을 받아들이고 실천에 옮기는 것, 겸손 — 지적과 교정을 받아들이는 것, 인내 — 기간과 규칙성 안에서 견디는 것, 그리고 기도 — 잘 인도받도록 하느님께 은총을 청하고, 자신을 인도하는 이를 위하여 기도하는 것이다. 어느 것도 눈에 띄는 것이 아니다. 그러나 이를 충실히 실천할 때 변화가 일어난다.

모든 영적 실재처럼, 지도의 삶도 두 심연 사이의 정상에 서 있다. 부족함으로 말미암아 지도받는 이는 닫힘에 빠진다. 곧 자기 내면의 삶에 대한 주도권을 쥐고 끝내 인도받지 않는 것이다. 빗나감으로 말미암아 맹목적 복종에 빠진다. 곧 자기 양심을 저버리고 의존하게 되는 것이다. 이 둘을 알면 성장이 보호받는다. 한쪽으로 떨어지든 다른 쪽으로 떨어지든 영적 지도를 놓칠 수 있기 때문이다.

부족함으로 말미암아: 닫힘과 자족

첫 번째 결함은 참으로 인도받지 않는 것이다. 자신을 유보하고, 마음에 드는 것만 내보이고, 값비싼 것은 침묵하고, 모든 조언을 따지고, 거슬리는 말이 나오면 바로 길잡이를 바꾸는 것이다. 이는 겉치레의 지도이다. 순종 없이 자문하고, 열지 않고 말하는 것이다. 그 뿌리에는 거의 언제나 자족이 있다. 곧 밑바탕에서는 자신을 그 누구보다 잘 알고 혼자서도 잘 자신을 이끌 수 있다는 은밀한 확신이다.

십자가의 성 요한은 이 위험을 날카로운 통찰로 폭로하였다. 하느님께서 그 영혼을 위하여 그리신 길에서 영혼을 벗어나게 할 수 있는 세 *«눈먼 이들»*을 열거하면서, 나쁜 지도자와 악마 곁에 영혼 자체를 둔다.

«영혼을 바른길에서 벗어나게 할 수 있는 눈먼 이들은 셋이다. 곧 영적 스승과 악마와 영혼 자신이다.» — 십자가의 성 요한, 사랑의 생생한 불꽃, 제3연^[15]

그러므로 지도받는 이는 자기 자신에게 가장 큰 장애물이 될 수 있다. 아무리 좋은 길잡이라도 그 빛을 피하는 이에게는 아무것도 할 수 없다. 그래서 닫힘이 가장 잦은 위험이다. 그것은 신중함(«나는 모든 것을 말할 필요가 없다»)이나 자신에 대한 충실함(«나에게 좋은 것이 무엇인지 나는 안다»)의 외피를 쓰지만, 실상은 보여지기를 거부하는 교만인 경우가 많다.

빗나감으로 말미암아: 맹목적 복종과 의존

반대 오류는 더 교묘한데, 덕의 가면을 쓰기 때문이다. 맹목적으로 복종하는 지도받는 이는 오히려 너무 내맡긴다. 내면의 삶뿐 아니라 양심과 자유까지 길잡이에게 넘긴다. 삶의 사소한 세부 사항까지 명령을 기다리고, 혼자서는 감히 아무것도 결정하지 못하며, 지도자 없이는 행동할 수 없을 지경으로 의존하게 된다. 이러한 굴종은 순종이 아니다. 그것은 포기이며, 지배의 문을 연다.

나쁜 길잡이는 바로 이 맹목적 복종을 악용한다. 하느님께로 인도하는 대신 하느님의 자리에 서고, 의존을 만들고, 영혼을 고립시키며, 자율성에 대한 모든 움직임을 벌한다. 이는 *«균형을 이룬 저울»*이라는 이냐시오의 규칙과 정반대이다^[16]. 양심을 조종하고 역할을 혼동하며 사람을 가로채는 이러한 영적 학대의 기제는 영적 지도의 심각한 타락이며, 오늘날 더 잘 알려져 단호히 맞서 싸우고 있다. 교회 안의 학대에 관한 글에서 더 자세히 다루었다. 지도받는 이는 알아야 한다. 순종은 맹목적 복종이 아니다. 조언을 받아들인다는 것은 영혼을 저버린다는 뜻이 아니다.

올바른 중용: 자유롭고 신뢰하는 순종

이 두 벼랑 사이에서 지도받는 이의 덕은 전통이 한마디로 요약한 균형 안에 있다. 곧 자유로운 순종이다. 순종인 것은, 조언을 참으로 받아들이고 실천에 옮기기 때문이다. 자유로운 것은, 양심도 인격적 책임도 포기하지 않기 때문이다. 다음 표가 이 식별을 정리한다.

표 읽는 법: 지도받는 이의 올바른 태도는 두 위험 사이의 위태로운 한 점이 아니라, 각 결함이 갈라놓은 것을 하나로 묶는 충만이다 — 참된 개방과 참된 자유, 참된 순종과 참된 책임을 함께 지니는 것이다. 영적 지도 안에서 성장한다는 것은 양쪽 벼랑에서 함께 멀어지는 것이다. 자신을 지키는 이의 거리낌도, 자신을 내맡기는 이의 의존도 버리는 것이다.

이 글의 실천적 핵심은 바로 여기 있다. 전통은 영적 지도를 칭찬하는 데 그치지 않고, 지도받는 이가 동반을 열매 맺게 하는 성향들을 키워 나가도록 돕는 정확하고 반복 가능한 수단들을 제시해 왔다.

투명성을 기르기 : 의식의 개방

첫 번째 수단이자 가장 결정적인 것은 투명성이다. 유혹도, 허물도, 빛도 어둠도 아무것도 숨기지 않고 온전히 성실하게 마음을 여는 것이다. 수도 전통은 이를 의식의 개방, 곧 생각의 드러냄이라 부른다. 반만 인도받는 식으로는 자신을 맡길 수 없다.

성 프란치스코 드 살은 이를 지도의 절대적인 규칙으로 삼는다. 지도자를 찾은 필로테아에게 그는 거리낌 없는 성실함을 처방한다.

«마음을 활짝 열고, 온전히 솔직하게 그와 상대하십시오. 당신의 선과 악을 있는 그대로 분명히 드러내고, 어떤 가장이나 꾸밈도 두지 마십시오. 그리하면 선은 더 안전해지고, 악은 더 빨리 고쳐질 것입니다.» — 성 프란치스코 드 살, 신심생활 입문, I, 4^[17]

이러한 요구는 수도 생활의 기원으로 거슬러 올라간다. 사막의 교부들은 노인에게 생각을 드러내는 것을 겸손의 첫 학교이자 착각에 맞서는 가장 확실한 방벽으로 여겼다. 그들의 가르침을 수집한 성 요한 카시안은 그 깊은 영적 이유를 전해 준다. 나쁜 생각은 간직하는 어둠 속에서 힘을 얻고, 빛으로 드러내는 순간 힘을 잃는다.

«나쁜 생각은 드러내어 밝히 드러내는 즉시 흩어진다. 분별의 판정이 있기 전에도, 고해성사가 그 검은 뱀을 어두운 굴에서 끌어내어 밝은 빛 앞에 드러내면, 뱀은 부끄러움에 덮여 서둘러 달아난다.» — 성 요한 카시안, 담화집, II(식별에 대하여), 10장^[18]

카시안은 이를 성장하고자 하는 초심자의 표지로 삼았다. 거짓 부끄러움 때문에 «마음에 일어나는 어떤 생각도 노인들에게 숨기지 말고 즉시 드러내라» 하며, 그 가치에 대해 «자신의 느낌이 아니라 그들의 판단에 따라» 판단하라 하였다^[19]. 이것이 모든 열매 맺는 지도의 핵심 동력이다. 침묵하는 것은 치유될 수 없고, 감추는 것은 계속 다스린다. 말하기 어려운 것일수록 모든 것을 말하는 법을 배우는 지도받는 이는 이미 절반의 길을 간 것이다.

만남을 준비하고 정성껏 가꾸기

투명성은 준비된다. 삶을 되돌아보지 않고 빈손으로 오면 제대로 마음을 열 수 없다. 따라서 지도 안에서 성장하려면 만남과 만남 사이에 노력이 필요하다. **양심 성찰**을 하고, 기도 안에서 일어난 일, 시련, 유혹, 받은 깨달음, 물을 질문들을 적어 두는 것이다. 준비된 지도는 즉흥적인 지도가 수다로 잃는 만큼 깊이에서 얻는다. 지도자에게 가져가야 할 것은 내면 생활의 실제 자료, 꾸며 낸 이야기가 아니라 정직한 현황 파악이다. 그래야 그의 식별이 힘을 발휘할 토대가 생긴다. 이러한 성찰의 규칙성은 온전한 영적 생활이 살아가는 자기 깨어 있음과 이어진다. 영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법 참조.

실천에 옮기기 : 순종하는 순종

식별된 것을 실행에 옮길 때에만 지도는 열매를 맺는다. 충고를 받고 적용하지 않으면 지도를 헛되게 만드는 것이다. 지도받는 이의 순종은 바로 말에서 행동으로 나아가는 데 있다. 받은 의견을 따르고, 제안된 것을 시도해 보고, 열매를 돌아와 보고하는 것이다. 성 호세마리아 에스크리바는 이러한 지도자에 대한 순종과 은총에 대한 순종을 거룩함의 조건 자체와 연결하였다.

«지도자에게 크게 순종하고 은총에 크게 순종해야 한다. 하느님의 은총과 지도자가 활동하도록 내어 맡기지 않으면, 성인이 되는 모습, 곧 예수님의 새겨진 형상은 결코 나타나지 않을 것이다.» — 성 호세마리아 에스크리바, 길, 56항^[20]

이러한 순종은 맹목적 복종이 아니다. 자유롭게 이루어지며 양심에 의해 한정된다(아래 참조). 그러나 선하고 지도자의 역량에 속하는 모든 일에서 지도자를 따르는 것은 비할 데 없는 겸손의 학교이다. 자기 의지가 가장 잘 숨는 곳, 곧 «영적» 영역에서 — 누구에게도 보고할 필요가 없다고 쉽게 여기는 그곳에서 — 자기 의지를 몰아내기 때문이다. 이 순종 덕목과 그 단계들에 대해서는 순종 안에서 성장하는 법 참조.

교정을 받아들이기 : 지도받는 이의 겸손

지도자가 기대했던 말을 하지 않는 순간은 언제나 온다. 질책하고, 반박하고, 외면하고 싶었던 결점을 짚는다. 이것이 지도의 진실 시험이다. 닫힌 지도받는 이는 발끈하거나 변명하거나 지도자를 바꾼다. 성장하는 지도받는 이는 교정을 선으로 받아들인다. 인도를 받겠다고 나선 것은 칭찬을 듣기 위함이 아니라 바로잡히기 위함임을 알기 때문이다. 여기서 겸손이 으뜸가는 성향이다. *«자신의 모든 행위, 나아가 모든 생각까지 노인들의 지혜에 복종시키는 것»*은 카시안에 따르면 *«겸손의 첫 증거»*이다^[21]. 있는 그대로의 자신을 보여 주고, 부족한 지점에서 질책받기를 받아들이는 것, 그것이 자기애가 지키고 싶어 하는 가면을 벗는 일이다. 이 뿌리에 대해서는 겸손 안에서 성장하는 법 참조.

기간과 규칙성 안에서 인내하기

지도는 기간 안에서만 열매를 맺는다. 모든 깊은 작업처럼 꾸준함을 요구한다. 필요와 여건에 따라 규칙적인 만남 — 흔히 한 달에 한 번이나 몇 주 간격 —, 그리고 무엇보다 같은 지도자에 대한 충실함이다. 지도자를 자꾸 바꾸면 깊은 작업이 불가능해진다. 새로 온 이는 매번 모든 것을 처음부터 다시 파악해야 하기 때문이다. 성 프란치스코 드 살은 이러한 변덕을 단호히 권고하지 않는다. 좋은 지도자를 찾았으면 «중대한 이유 없이 바꾸지 마십시오»^[22]. 여기서도 다른 데서처럼 충실함이 열매의 조건이다. 첫 메마름이나 첫 거슬림에 버려지는 단발성 지도는 거의 열매를 맺지 못한다. 혼자서는 풀지 못하던 것이 오랜 꾸준함 안에서 조금씩 풀린다. 이 기간의 덕목에 대해서는 인내 안에서 성장하는 법 참조.

은총을 청하고 지도자를 위해 기도하기

마지막으로, 모든 영적 선과 마찬가지로 열매 맺는 지도는 공로로 얻기 전에 청하는 것이다. 교리서는 지도가 성령의 은사임을 상기시킨다^[23]. 그러므로 성령께 청해야 한다. 성 프란치스코 드 살은 이 지도자를 하느님께 «큰 간절함으로» 청하라고 권한다^[24]. 잘 따르기 위해서도 같은 기도가 유효하다. «주님, 제가 인도받게 하소서.» 무거운 짐을 지고 잘 인도하기 위해 빛이 필요한 영적 지도자를 위해 기도하는 것도 마땅하다. 이러한 상호 기도는 관계의 초자연적 시멘트이다. 모든 영혼의 참된 지도자는 성령이시며, 인간 지도자는 그분의 도구에 불과함을 상기시켜 준다.

앞선 모든 것이 위험해지지 않으려면 한계를 정해야 한다. 지도받는 이의 순종은 결코 무조건적이지 않다. 어떤 영적 지도자도 하느님이 아니기 때문이다. 수도 서원을 제외하면 — 그건 다른 경우이다 — 영적 지도는 어떤 절대적 순종도 세우지 않는다. 제안하고, 비추고, 충고할 뿐, 양심에 명령하지 않는다. 지도받는 이는 언제나 개인적 책임을 지키며, 믿음이나 도덕에 어긋나는 의견을 따를 의무가 결코 없다.

이 한계는 순종을 약화시키기는커녕 오히려 정화한다. 덕과 맹목적 복종을 구별한다. 맹목적으로 복종하는 이는 부당한 것에도 언제나 복종한다. 참으로 순종하는 지도받는 이는 하느님을 향해 인도받으며, 하느님에게서 멀어지게 하면 더 이상 따르지 않는다. 그래서 좋은 지도자는 첫날부터 맹목적 신뢰를 결코 요구하지 않는다. 신뢰는 쌓이는 것임을 알고, 동반하는 이의 자유를 존중한다. 교회는 지혜의 원리로 이 자유를 보호한다. 내적 법정과 외적 법정의 분리 — 양심의 비밀 영역은 통치와 공적 권위의 영역과 섞여서는 안 된다. 이 두 법정이 혼동되면 남용의 문이 열린다. 그러므로 인도받는다는 것은 사임이 아니다. 양심을 제자리에 두는 것이다. 선과 악을 식별하는 데는 주권자로, 그 밖의 모든 것에는 순종하는 자세로.

영적 지도 안에서 참으로 성장하고 있음을 무엇으로 알아볼 수 있는가? 느낌이 아니라 안정적인 열매들로 알아본다.

식별과 착각으로부터의 해방

첫 열매는 식별이다. 유능한 시선 앞에 내면 생활을 드러내기를 거듭하면서, 지도받는 이는 자신을 분명히 보는 법을 배운다. 변덕에서 영감을, 단순한 낙담에서 정화하는 시련을, 자기 바람에서 하느님의 부르심을 구별하게 된다. 드러난 착각들은 힘을 잃는다. 나쁜 생각이 «밝히 드러내는 즉시» 흩어지는 것과 정확히 같다^[25]. 조금씩 지도자에게서 받은 빛이 내면의 빛이 된다. 지도받는 이는 지도를 통해 혼자서는 결코 얻지 못했을 식별을 얻는다.

평화와 길의 안전

두 번째 열매는 평화이다. 인도받고 있음을 아는 영혼은 더 이상 혼자, 더듬거리며, 잘못될까 두려워하며 나아가지 않는다. 모든 것을 스스로 식별해야 하는 지치는 짐을 내려놓는다. 좋은 지도자 없이 오래 고통한 아빌라의 성녀 데레사는 깨달은 스승이 주는 안전을 증언한다.

«스승이 현명하다는 것은 지극히 중요합니다 — 곧 견실한 정신을 지녔다는 뜻입니다 — 경험도 갖추었다면 말입니다. 거기에 학식까지 갖추면 완전합니다.» — 아빌라의 성녀 데레사, 자서전, 13장^[26]

이러한 시선 아래 나아간다는 것은 더 확실한 걸음으로 걷는 것이다. 더 이상 길의 유일한 심판자가 아니다. 이러한 확신은 자만이 아니다. 자신을 인도하지 않으며, 하느님께서 세우신 수단들을 통해 하느님께서 활동하신다는 것을 아는 이의 평화이다.

덕 안에서 지속되는 성장

세 번째 열매는 안정적이고 지속적인 성장 그 자체이다. 지도는 맴도는 것을 막는다. 빠져들 때 다시 일으키고, 빗나갈 때 바로잡고, 낙심할 때 격려한다. 혼자 있는 영혼이 정체하거나 뒷걸음질하는 곳에서, 인도받는 영혼은 나아간다. 단발적이 아니라 지속적인 움직임으로 나아간다. 매 만남이 맥을 잇고 한 걸음을 더 정해주기 때문이다. 그래서 스승들은 높은 길에서는 지도자의 경험을 필수로 여긴다. 경험 없이는 «하느님께서 그곳으로 부르시는데도 영혼들을 그곳으로 인도할 수 없고, 이해조차 못한다»^[27]. 좋은 지도자 아래 좋은 지도받는 이는 성장을 멈추지 않는다.

신성한 뜻의 영성은 루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해졌으며, 지도받는 이의 순종에 마지막 강조점을 더한다. 자기 뜻이 가장 잘 숨는 곳 — 곧 «영적» 영역, 그곳에서 우리는 하느님께만 답하면 된다고 믿는다 — 바로 그곳에서 고해 신부와 인도자에 대한 순종이 그 숨은 뜻을 찾아낸다. 예수님은 루이사에게 고해 신부에 대한 거의 무조건적인 신뢰를 요구하시며, 그의 말을 곧 당신의 말씀과 동일시하실 정도에 이르신다 :

«나는 네가 가장 작은 일에까지도 네 고해 신부를 온전히 신뢰하기를 원한다. 그리하여 그와 나 사이에 아무런 차이가 없게 하라. 네가 그의 말을 듣고 그를 신뢰할 때마다, 나도 그와 같은 마음이 될 것이다.» — 루이사 피카레타에게 하신 예수님 말씀, 천국의 책, 제2권, 1899년 5월 2일^[28]

이 말씀은 아무 인도자에게나 주어지는 백지수표가 아니다. 이 말씀은 믿을 만한 고해 신부를 전제하며, 양심의 한계를 면제해 주지도 않는다. 그러나 이 말씀은 지도받는 이의 순종의 깊은 의미를 드러낸다. 곧, 믿음 안에서 한 사람에게 인도받도록 자신을 내맡기는 것은, 그를 통해 일하시는 하느님께 인도받도록 자신을 내맡기는 것이다. 영적 지도는 우리의 연약함에 베푸는 양보가 아니다. 그것은 하느님께서 — «인간이 다른 인간에 의해 다스려지기를 원하시는»^[29] 하느님께서 — 영혼들을 이끄시는 일상적인 길이다. 영적 지도 안에서 성장한다는 것은 결국 자기 뜻의 마지막 보루 — 영성이라는 가면 아래 아직도 스스로를 이끌고 싶어 하는 그 자리 — 를 내려놓고, 인도자를 통해 오직 하느님의 인도에만 자신을 맡기는 것이다. 이러한 내맡김은 버림과 신뢰에 맞닿는다. *하느님께 대한 버림 안에서 성장하는 법*과 신뢰 안에서 성장하는 법 참조.

영적 지도의 삶은 큰 결심으로 자라는 것이 아니라, 소박하고 반복되는 충실함으로 자란다. 지금까지 살펴본 방법들을 간단한 실천 계획으로 요약할 수 있다.

표 읽는 법 : 이 가운데 어느 실천도 대단해 보이지 않는다. 그러나 충실한 반복이 사람을 변화시킨다. 먼저 재료를 가져오고, 모든 것을 말하는 법을 배우고, 실천에 옮기고, 바로잡음을 받아들이는 것이다 — 그리고 열매를 맺을 때까지 오랜 기간 버티는 것이다.

핵심은 막연히 영적 지도 일반을 목표로 삼는 것이 아니라, 다음 만남에서 눈앞에 있는 구체적인 행동을 실천하는 것이다. 곧, 차마 말하고 싶지 않으면서 꼭 말해야 하는 그 한 가지, 받았으나 아직 실천하지 못한 그 조언, 움츠러들지 않고 받아들여야 하는 그 교정이다. 영적 지도 안에서 성장한다는 것은, 한 걸음 한 걸음 인도받기에 동의하는 것이며, 그렇게 한 사람의 손을 통해 하느님께 인도받도록 자신을 내맡기는 법을 배우는 것이다.

• 영적 지도자를 어떻게 선택할까? — 앞선 글 : 영적 지도자가 무엇인지, 갖춰야 할 자질, 어떻게 찾고 나쁜 인도자를 어떻게 알아보는지.
• 순명 안에서 성장하는 법 — 지도받는 이의 순종을 세우는 덕과 그 단계들.
• 겸손 안에서 성장하는 법 — 뿌리 : 자기 인도자보다 늘 자신이 현명하다고 믿으면 마음을 열지 못한다.
• 신뢰 안에서 성장하는 법 — 마음의 투명성을 가능하게 하는 신뢰.
• 하느님께 대한 버림 안에서 성장하는 법 — 영적 지도가 내적 생활에까지 이어 주는 자기 내맡김.
• 관상 기도 안에서 성장하는 법 — 영적 지도가 비추고 받쳐 주는 개인 기도.
• 영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법 — 영적 지도의 재료를 마련해 주는 자기 성찰.