정기적인 고해성사 안에서 성장하는 방법

가장 먼저 바로잡아야 할 오해는, 고해성사가 중죄만을 없애는 데 쓰인다는 생각, 즉 중죄가 없으면 *"할 일이 없다"*는 생각입니다. 이 생각은 성사의 풍요로움을 거의 다 비워버립니다.

최소 의무를 넘어서

교회는 최소한의 기준을 정합니다: 모든 신자는 중죄를 적어도 1년에 한 번 고백해야 하며, 중죄를 의식할 경우 — 교리서가 정한 유일한 예외(중대한 이유로 영성체해야 하고 고해신부에게 갈 수 없는 경우)를 제외하고 — 원칙적으로 영성체 전에 고해성사를 봐야 합니다^[2]. 그러나 이 최소한은 바닥일 뿐, 결코 이상이 아닙니다. 이것을 그리스도인의 삶의 기준으로 삼는 것은, 생존을 위해 최소한의 음식만 먹는 것과 같습니다. 이 규정은 영혼의 생존을 보장할 뿐, 성장에 대해서는 아무 말도 하지 않습니다. 성덕은 피하는 것에 있지 않고, 지향하는 것에 있습니다.

이 글의 핵심은 바로 이 전환에 있습니다: 의무감에 떠밀려 하는 고해성사에서 성장을 위한 선택된 고해성사로 나아가는 것입니다. 이것이 바로 교회가 소죄의 고백을 권고하는 이유입니다.

신심 고해: 중죄가 없어도 고해성사를 보는 것

가톨릭교회 교리서는 이 점에 대해 명확히 말합니다:

"엄밀히 필수는 아니지만, 일상적인 잘못(소죄)의 고백은 교회가 강력히 권고하는 바입니다(트리엔트 공의회 참조: DS 1680; 교회법전 988조 2항). 정기적으로 소죄를 고백하는 것은 양심을 형성하고, 나쁜 성향과 싸우며, 그리스도의 치유를 받고, 성령 안에서 성장하는 데 도움이 됩니다. [...]" — 가톨릭교회 교리서, § 1458^[3]

이렇게 소죄를 고백하는 신심 고해는, 경건한 이들의 사치가 결코 아닙니다. 교리서는 네 가지 구체적 효과를 제시합니다: 양심 형성, 나쁜 성향과의 싸움, 치유, 성장. 이 네 가지 열매는 중죄를 전제로 하지 않고, 오히려 전진하려는 의지를 전제로 합니다. 성 프란치스코 살레시오는 신심 생활을 원하는 모든 이에게 정기적이고 구체적인 실천을 권고했습니다:

"겸손하고 경건하게 8일마다 고해성사를 보십시오. 영성체를 할 때마다, 중죄가 없더라도 고해성사를 보는 것이 좋습니다. 고해성사를 통해 소죄의 용서뿐 아니라, 앞으로 그것을 피할 큰 힘, 잘 분별할 큰 빛, 그리고 그로 인해 잃었던 모든 것을 보상할 풍성한 은총을 받게 됩니다." — 성 프란치스코 살레시오, 『신심 생활 입문』, II, 19장^[4]

성인은 *"나는 중죄가 없다"*는 반론을 미리 무력화하는 말을 덧붙입니다. 고해성사 한 번의 행위 안에서 *"다른 어떤 것보다 더 많은 덕을 실천하게 된다"*고 말합니다^[5]. 정기적인 고해성사는 중죄를 기다리지 않고도 열매를 맺으며, 그 자체가 덕의 실천입니다.

죄를 없애는 것만이 아니라 치유하는 성사

왜 자주 고해성사를 봐야 하는지 이해하려면, 성사에 대한 이미지를 바로잡아야 합니다. 많은 이들이 고해성사를 지우개처럼 생각합니다: 죄를 지우고 끝. 그러나 전통은 고해성사를 치유제로, 고해소를 영혼의 의사 진료실로 묘사합니다. 예수님께서는 하느님의 종 루이사 피카레타에게, 죽은 자를 일으키는 것과 상처를 치유하는 것을 구분하여 이렇게 말씀하십니다:

"죄가 영혼을 상처 입히고 죽음에 이르게 하는 반면, 고해성사는 영혼에 생명을 되찾아주고, 상처를 치유하며, 덕을 다시 강하게 한다. 이는 영혼의 준비 상태에 따라 더 많이, 혹은 덜하게 이루어진다. 이처럼 이 성사는 작용한다." — 예수님, 루이사 피카레타에게, 『하늘의 책』 3권 (1900년 1월 5일)^[6]

핵심은 여기에 있습니다. 성사는 중죄로 죽은 영혼에 "생명을 되찾아주는" 것이 첫째 목적이지만, 그 이상을 합니다: *"상처를 치유"*하고, 약해진 덕을 "강하게" 합니다. 특히 "영혼의 준비 상태에 따라 더 많이, 혹은 덜하게" 작용합니다. 즉, 믿음과 열망으로 가까이 갈수록 더 큰 효과가 있습니다. 정기적으로, 좋은 준비로 고해성사를 보는 영혼은 단순한 죄의 삭제가 아니라 초자연적 생명력을 받습니다. 이는 일회성 응급처치가 아니라, 꾸준한 치료의 논리입니다. 우리는 위급할 때만 의사를 찾지 않고, 건강을 위해 정기적으로 진료를 받습니다.

전통은 이 두 이미지를 대립시키지 않고 함께 간직합니다. 고해소는 분명 어떤 의미에서 재판소입니다. 그러나 성 요한 바오로 2세의 말대로, 엄격한 정의의 재판소가 아니라 *"자비의 재판소"*이며, 인간의 재판소와는 *"유비적으로"*만 비교될 수 있습니다. 교회는 이미 언급한 사법적 성격 외에도, 고해소에 *"치료적·의학적 측면"*이 있음을 봅니다^[7]. 그러므로 죄인은 고해소에 가까이 가기를 두려워할 이유가 없습니다. 그곳에서 죄를 드러내어 버리고, 치유를 받습니다.

정기적인 고해성사의 유익에 대해 가장 밀도 있고 권위 있는 문헌은 비오 12세 교황의 회칙 『그리스도의 신비체(Mystici Corporis Christi)』(1943)입니다. 교황은 *"자주 고해성사"*를 폄하하는 이들을 경계하며, 한 문장 안에 여덟 가지 열매를 나열합니다. 이 문장은 이 주제에 대한 모든 성찰의 뼈대가 될 만합니다:

"점점 더 열정적으로 덕의 길을 걷기 위해, 우리는 교회가 성령의 영감으로 도입한 이 경건한 관습, 즉 자주 고해성사를 강력히 권고합니다. 자주 고해성사는 참된 자기 인식을 높이고, 그리스도인의 겸손을 증진하며, 나쁜 습관을 뿌리 뽑고, 영적 나태와 미지근함을 물리치며, 양심을 정화하고, 의지를 강하게 하며, 영적 지도에 도움이 되고, 성사의 고유한 효과로 은총을 증가시킵니다." — 비오 12세, 『그리스도의 신비체』, 88항(1943)^[8]

교황은 더 나아가, 자주 고해성사를 폄하하는 이들에게 엄중히 경고합니다: "이런 일을 하는 자들은 그리스도의 영에 반하는 일을 하며, 우리 구세주의 신비체에 매우 해로운 일을 하는 것임을 알아야 한다"^[9]. 이제 이 열매들을 하나씩 살펴봅니다. 이것이 바로 *"왜 자주 고해성사를 봐야 하는가?"*에 대한 진정한 답입니다. 여섯 가지 열매와 여덟 번째 마지막 열매는 이어지는 절들에서 다루고, 일곱 번째 — 자주 고해성사가 "도움이 되는" 영적 지도 — 는 아래 정기적 고해성사와 고정 고해신부 절에서 다룹니다.

참된 자기 인식

첫 번째 열매는 자기 자신에 대한 점점 더 깊은 통찰입니다. 정기적으로 고해성사를 보려면 자주 양심 성찰을 해야 하고, 자주 성찰하는 사람은 결국 자신을 제대로 알게 됩니다. 고해성사를 드물게 보면 영혼은 안개 속에 머물게 됩니다: 자신의 상태를 잘 모르고, 죄와 결점이 뒤섞여 주된 약점이 보이지 않습니다. 반면, 자주 고해성사는 자신의 삶을 정기적으로 돌아보게 하여 우리의 비참함의 핵심—반복되는 죄, 항상 넘어지는 유혹, 숨겨진 자존심—을 점차 드러나게 합니다. 이 자기 인식은 병적인 자기 집착이 아니라, 영적 전투의 필수 조건입니다. 명확히 본 것만 제대로 고칠 수 있습니다.

그리스도인의 겸손

두 번째 열매는 자연스럽게 첫 번째에서 이어집니다. 자신이 죄인임을 알고, 짧은 간격으로, 소리 내어, 사제 앞에서 반복해서 고백하는 것은 교만을 부수는 최고의 방법입니다. 고해성사는 그 구조 자체가 겸손의 행위입니다: 스스로를 고발하고, 변명하지 않으며, 자신의 약함을 드러내야 합니다. 반복될수록 이 겸손은 마음의 습관이 됩니다—이렇게 자신이 있는 그대로 알려지는 것을 받아들일 때, 우리는 더 이상 자신을 실제보다 낫게 여기지 않게 됩니다. 이 덕에 대해서는 *겸손 안에서 성장하는 방법*을 참고하십시오.

나쁜 습관의 뿌리 뽑기

세 번째 열매는 도덕적 싸움의 핵심을 다룹니다. 정기적으로 고백하는 결점은 추적의 대상이 되지만, 고해성사 간격이 길면 결점은 자리 잡고 정상처럼 느껴집니다. 프란치스코 살레시오는 이렇게 경고했습니다: "소죄를 습관적으로 고백하면서도 고치려는 생각이 전혀 없는 이들은 평생 그 죄를 지고 살며, 많은 영적 유익을 잃게 된다"^[10]. 정기적 고해성사는 확고한 결심과 함께 할 때, 나쁜 습관을 뿌리째 잘라냅니다. 주기가 짧을수록, 죄가 아직 약할 때 바로잡을 수 있습니다.

미지근함과 나태와의 싸움

네 번째 열매는 이미 영적으로 성장한 이들에게 가장 소중할 수 있습니다. 영적 생활에서 중죄를 벗어난 후 가장 큰 위험은 미지근함입니다—은총은 유지하지만 더 이상 전진하지 않고, 기도는 시들고, 작은 타협이 경계심 없이 늘어나는 상태입니다. 자주 고해성사는 이 미지근함의 직접적 해독제입니다: 정기적으로 구체적인 부분에서 싸움을 재개함으로써, 영혼이 잠들지 않고 깨어 있음을 유지하게 합니다. 이는 영적 경계(참고: 영적 경계 안에서 성장하는 방법)와 밀접하게 연결됩니다. 매 고해성사 때 스스로에게 던져야 할 질문은 단순합니다: 지난 한 달 동안, 어떻게 더 거룩하게 행동할 수 있었을까?

양심의 평화와 평온

다섯 번째 열매는 선물에 가깝습니다: 평화입니다. 교리서는 고해성사의 효과 중 하나로 *"양심의 평화와 평온, 영적 위로"*를 명시합니다^[11]. 이 평화는 죄가 없다고 착각하는 이의 환상이 아니라, 자신의 빚이 탕감되었음을 아는 이의 평온입니다. 정기적으로 깨끗이 청소된 양심은 자유롭고, 쌓인 죄의 무게, 막연한 후회, 미해결의 부담에서 벗어납니다. 자주 고해성사를 보는 가장 구체적인 이유 중 하나입니다: 가벼워져서 나오고, 이 가벼움이 하느님께 더 열려 있고 이웃에게 더 온유하게 만듭니다.

강해진 의지

여섯 번째 열매는 도덕적 싸움의 핵심을 직접 겨냥합니다: 비오 12세는 자주 고해성사가 *"의지를 강하게 한다"*고 가르칩니다^[12]. 곧 다시 사제 앞에서 고백해야 한다는 사실은 유혹의 순간에 의지를 무장시킵니다—이는 구체적 제동장치이지 단순한 선의가 아닙니다. 교리서는 이를 *"그리스도인 싸움을 위한 영적 힘의 증가"*라고 설명합니다^[13]. 자기 힘만으로는 뿌리 깊은 결점 앞에서 쉽게 지치지만, 정기적으로 성사 은총을 받으면, 고해성사 때마다 다시 힘을 얻습니다.

성사의 은총 증가

여덟 번째, 마지막 열매는 가장 깊고, 철저히 초자연적입니다. 비오 12세는 자주 고해성사가 *"성사의 고유한 효과로 은총을 증가시킨다"*고 명확히 합니다: 고백자의 선의만이 작용하는 것이 아니라, 성사 자체가 줍니다. 두 가지 경우입니다. 중죄로 하느님의 생명 — 하느님과의 우정으로 우리를 그분의 자녀로 만드는 성화 은총 — 을 잃었다면, 사죄가 그것을 회복시켜 줍니다. 이미 그 은총 안에 있었다면(가벼운 죄만 있다면), 사죄가 그것을 증가시켜 줍니다. 여기에 참회성사 고유의 성사 은총이 더해집니다. 곁에 덧붙는 은총이 아니라, 죄와의 싸움을 위한 현재적 도움 — 그때그때 필요에 맞춘 도움 — 입니다^[14]. 하느님께 마음으로만 고백하는 것과, 성사적 사죄를 받는 것의 근본적 차이입니다: 성사 안에서 그리스도께서는 단순히 용서만이 아니라, 힘을 주십니다. 완전한 통회도 고해성사의 풍요로움을 다 담지 못합니다: 성사는 내적 결심만으로는 얻을 수 없는 힘을 더해줍니다. 결국, 정기적으로 고해성사를 보는 이유는 이 힘을 정기적으로 받기 위함입니다.

정기적인 고해성사가 그렇게 풍요롭다면, 얼마나 자주 고해성사를 봐야 할까요? 전통은 모두에게 동일한 규칙을 정하지 않고, 범위와 원칙을 제시합니다.

의무적 최소에서 신심 고해까지

주기별 표는, 의무의 바닥에서 가장 열심한 이들의 실천까지 하나의 사다리처럼 읽을 수 있습니다.

표 해설: 첫 두 줄만 의무이고, 나머지는 "강력히 권고되는" 신심 고해(교리서 § 1458)입니다. 주기는 자신의 삶의 상태, 싸움, 가능성에 따라 고해신부와 상의하여 정합니다—양심의 가책이나 성과주의로 정하는 것이 아닙니다.

사목적 제안으로서, 의무는 아니지만, 전진을 원하는 일반 신앙생활에는 월 1회 고해성사가 흔히 권고됩니다. 고해신부와 분별한다면 2주 1회나 매주 같은 더 잦은 주기도 가능합니다^[15]. 중요한 것은 횟수가 아니라 규칙성입니다. 충실한 월 1회 고해성사가, 열정적으로 시작했다가 금방 포기하는 주 1회 고해성사보다 낫습니다.

너무 드물지도, 기계적이지도 않게

좋은 주기는 두 가지 극단 사이에 있습니다. 너무 드물면 치유 효과가 사라지고, 결점이 자리 잡으며, 양심이 무뎌지고, 미지근함이 퍼집니다. 너무 기계적이면 내면이 비어버립니다: 같은 목록을 습관적으로 읊고, 결심도, 변화의 열망도 없이 반복합니다—프란치스코 살레시오가 경고한 바로 그 *"습관적 고해"*입니다. 해답은 "말할 것이 많아지도록" 간격을 늘리는 것이 아니라, 진정한 결심과 함께 고해성사를 자주 보는 것입니다: 매번, 정말로 바꾸고 싶은 구체적인 한 가지를 정해서 고백의 핵심으로 삼으십시오. 정기적 주기는 이 결심이 살아 있을 때만 의미가 있습니다.

습관과 구분해야 할, 겉보기에는 비슷하지만 본질이 정반대인 함정이 하나 더 있습니다. 바로 **스크루풀(양심의 의심병)**입니다. 의심병에 걸린 이는 고해성사를 너무 드물게 보지도, 기계적으로 보지도 않습니다. 불안하게 고해성사를 보고, 이미 고백한 죄를 되짚으며, 반복된 고백에서 위로를 얻으려 하지만, 반복된 고백은 위로를 주지 않습니다. 평온한 규칙성과 불안한 반복은 그 열매로 구분됩니다. 하나는 평화를 주고, 다른 하나는 평화를 빼앗습니다. 이때 해답은 간격을 늘리거나 횟수를 마음대로 늘리는 것이 아니라, 고해신부에게 의탁하는 것입니다. 고해신부와 함께 주기를 정하고, 이미 고백한 죄는 뒤에 남겨두며, 그의 지도에 단순히 순종하는 것입니다. 이 점에 대해서는 결코 혼자 판단하지 마십시오.

정기적 고해성사와 고정 고해신부

비오 12세 목록의 일곱 번째 열매는, 자주 고해성사가 *"영적 지도에 도움이 된다"*는 점입니다. 항상 같은 신부님께, 혹은 최소한 정기적으로 같은 신부님께 고해성사를 보면, 장기적 동반이 가능합니다: 고해신부는 걸어온 길을 알고, 진짜 싸움을 파악하며, 맞춤형 조언을 줄 수 있습니다. 고해성사는 고립된 행위의 연속이 아니라 따라가는 여정이 됩니다. 정기적 고해성사와 영적 지도와의 연계는, 가능한 한 고정 고해신부를 권고하는 이유 중 하나입니다. 그러나 모든 고해성사는, 낯선 신부님께 보더라도, 유효하고 풍요롭습니다: 고정성은 추구할 가치가 있지만, 필수 조건은 아닙니다.

자주 고해성사가 그렇게 유익하다면, 왜 많은 그리스도인들이 멀리할까요? 실제로 고해소 앞에는 여러 장애물이 있습니다. 그것을 이름 붙이는 것만으로도 극복이 시작됩니다.

"고백할 것이 없다"

가장 흔한 반론은, 고해성사가 중죄에만 필요하다는 오해에서 비롯됩니다. 하지만 *"고백할 것이 없다"*고 주장하는 이는 소죄, 태만, 사랑의 부족, 거친 말, 형식적 기도 등—성 요한이 부정할 수 없다고 한 일상적 먼지들을 잊고 있습니다: "우리가 죄가 없다고 말하면, 우리 자신을 속이는 것이고, 진리가 우리 안에 있지 않습니다" (1요한 1, 8)^[16]. 신심 고해는 바로 이런 소재를 위한 것입니다. 정말로 고백할 것이 적어 보일 때는, 이미 용서받은 과거의 죄를 다시 고발해도 됩니다. 교회법전은 소죄의 고백을 의무가 아닌 권고로 제시합니다(988조 2항, 교리서 § 1458이 참조로 인용)^[17]. 현재의 통회 — "죄에 대한 영혼의 아픔과 미움, 다시는 죄짓지 않겠다는 결심"(교리서 § 1451) — 과 고치려는 확고한 결심으로 드리는 모든 고해성사는 은총의 열매를 맺습니다. 치유받을 거리는 항상 있습니다.

고해소의 부끄러움과 두려움

부끄러움은 더 깊은 장애물이며, 악마는 이를 이용합니다. 죄를 지을 때는 죄를 작게 보이게 하고, 죄를 지은 후에는 그 죄를 과장하여 고해소에서 멀어지게 합니다. 이에 대한 해답은 고해성사를 두려워하는 대신 달려가는 것입니다. 좋은 고해신부는 이미 모든 것을 들어보셨다는 사실을 기억하십시오.

고해성사 전의 부끄러움은 죄에 대한 건강한 징벌이지만, 뚫고 지나가야 할 것이지, 물러서야 할 이유가 아닙니다. 정기적으로 고해성사를 보는 이는 점점 덜 부끄러움을 느끼게 됩니다: 작은 것부터 자주 고백하는 습관이, 큰 죄가 올 때 두려움을 무장해제합니다. 정기성이 여기서도 최고의 해법입니다.

습관적 고해와 기계적 고백

고해소를 피하는 이와 반대로, 마음 없이 습관적으로 고해성사를 보는 이도 있습니다. 고해성사가 단순한 습관—같은 목록, 같은 말투, 변화의 열망 없이 반복—이 되면 본질을 잃습니다. 프란치스코 살레시오는 엄격히 말합니다: "고치려는 생각 없이 습관적으로 고해성사를 보는 것은 남용입니다. 고해성사는 바로 그 정화를 위해 제정된 것입니다"^[18]. 해답은 정기적 고해성사를 멈추는 것이 아니라, 결심을 새롭게 하는 것입니다: 매 고해성사 전, 구체적인 한 가지를 정해서 진심으로 바꾸고자 하는 마음으로 고백의 중심에 두십시오. 고해성사의 준비와 실천에 대한 자세한 내용은 *좋은 고해성사를 보는 방법*을 참고하십시오.

같은 죄의 반복에 낙담할 때

마지막 장애물은 가장 낙담하게 만듭니다: "어차피 또 같은 죄를 반복하는데, 고해성사를 또 봐야 할까?" 바로 이때, 성사는 각자의 준비 상태에 따라 점진적으로 치유한다는 사실을 기억해야 합니다("더 많이, 혹은 덜하게", 각자의 준비 상태에 따라). 뿌리 깊은 습관의 치유는 거의 즉각적이지 않고, 인내의 반복으로 이루어집니다. 반복해서 죄를 짓는 것은 고해성사의 실패가 아니라, 여전히 고해성사가 필요하다는 증거입니다. 낙담 뒤에는 때로 실망한 자존심이 숨어 있습니다—자신이 더 나을 것이라 기대했기 때문입니다. 원인이 무엇이든, 이것은 간격을 늘려서가 아니라, 신뢰로 치유해야 합니다. 더 자주 넘어질수록 더 자주 돌아와야 합니다: 매번 돌아올 때마다 힘이 회복되고, 결국 결점은 고해성사에 대한 인내로 극복됩니다. 이 결정적 주제에 대해서는 *신뢰 안에서 성장하는 방법*과 겸손과 신뢰: 자신의 죄를 바라보는 시선 바꾸기를 참고하십시오.

어떤 실천에서 성장하려면, 멀리서 바라보는 것이 아니라, 끝까지 실천한 이들의 학교에 들어가야 합니다. 성덕의 역사는 상당 부분 고해소의 역사이기도 합니다.

아르스의 본당신부, 고해소의 순교자

성 요한 마리아 비안네(1786-1859)는 아르스의 본당신부이자 본당신부들의 수호성인으로, 베네딕토 16세에 따르면 생애 마지막 몇 년 동안 하루 최대 16시간을 고해소에서 보내며 프랑스 전역에서 순례자들을 끌어모았습니다^[19]. 그는 고해성사를 자비의 위대한 사역으로 보았고, 스스로 죄를 슬퍼하지 않는 이들의 죄에 대신 눈물을 흘렸습니다. 그의 삶 전체는 고해소가 도덕적 회계의 장소가 아니라, 영혼의 반복되는 부활의 장소임을 증언합니다.

비오 신부, 전장의 고해소

성 피에트렐치나의 비오 신부(1887-1968) 역시 고해소를 사역의 중심에 두었습니다. 50년이 넘는 세월 동안 수많은 이들이 그의 사역과 고해소로 몰려들었습니다^[20]. 엄격하면서도 부성적으로, 그는 각 고해성사를 아버지의 단호함과 다정함으로 영혼을 위한 싸움으로 삼았습니다. 이 두 인물은 정기적 고해성사가 실천하는 진리를 상기시켜줍니다: 가장 위대한 성인들은 고해소의 가장 큰 친구였으며, 참회자로서도, 고해신부로서도 마찬가지였습니다.

자주 고해성사는 열심한 영혼의 표지

이 열정은 사제들에게만 국한되지 않았습니다. 성 프란치스코 살레시오는 매주 권고했습니다. "8일마다", "양심에 중죄에 대한 가책이 느껴지지 않더라도" 말입니다^[21]. 그는 의심병 때문에 자주 고해성사를 본 것이 아니라, 성장하고자 하는 열망에서 그렇게 했습니다. 자주 고해성사가 성덕의 가속기임을 깨달았기 때문입니다. 그의 모범은 *"고백할 것이 없다"*는 반론에 답합니다. 고백할 것이 적으면서도, 자주 고해성사를 볼 수 있습니다.

가장 중요한 점은, 정기성이 단순한 규율로 굳어지지 않도록 하는 것입니다. 자주 고해성사를 보는 것은 사랑을 향할 때만 의미가 있습니다: *"나는 고해성사를 봐야 한다"*가 아니라, *"하느님과 나 사이에 아무 것도 남기고 싶지 않다"*는 마음입니다. 정기적 고해성사는 사랑의 섬세함을 키웁니다. 사랑하는 이와의 작은 불화도 참지 못하고, 가장 작은 상처도 곧바로 치유하려 달려가는 마음입니다. 향유를 바치는 이미지입니다. 자신의 잘못을 인정하고 슬퍼하는 영혼은 *"내 상처를 위한 목욕을 준비"*하고, "가장 고귀한 향유로 내 상처를 바른다"^[22]. 잘 준비된 고해성사 한 번 한 번이 바로 이 향유입니다.

정기적 고해성사는 이렇게 **사랑(자선)**이라는 본래 목적에 도달합니다: 자주 고해성사를 보는 것은 하느님을 충분히 사랑하여 그분께 아무 빚도 남기지 않으려는 것이며, 매번 그분의 자비로 새롭게 빚어지려는 것입니다. 자기 성찰에 갇히는 것이 아니라, 용서받은 사랑이 다시 사랑으로 변하는 길을 엽니다(참고: 자선 안에서 성장하는 방법). 이것이 여정의 끝입니다: 더 이상 고해소를 두려워하지 않고, 매번 그곳에서 *"신실하시고 의로우신 하느님께서 우리의 죄를 용서하시고 모든 불의에서 깨끗하게 해주실 것"*임을 만나는 마음(1요한 1, 9)^[23].

고해성사는 고정된 자리를 삶에 마련할 때 비로소 정기적이 됩니다. 취소하지 않는 약속처럼 말입니다. 다음은 고해신부와 함께 조정할 수 있는 간단한 실천 프로그램입니다.

표 해설: 이 실천 중 어느 것도 영웅적이지 않습니다. 오랜 기간 충실히 지키는 것이 변화를 만듭니다. 날짜를 정하는 것이 가장 어렵고, 그 다음은 자연스럽게 이어집니다.

중요한 것은 *"고해성사를 받을 자격이 있다"*거나 *"느껴진다"*고 느낄 때까지 기다리지 않는 것입니다: 충실함으로 지키는 약속이며, 그 열매는 나중에 드러납니다. 정직한 마음으로 정기적으로 고해성사를 보는 이에게, 성사는 점차 어떤 단일한 노력으로도 얻을 수 없는 것을 줍니다: 맑은 양심, 굳건한 의지, 평온한 겸손, 그리고 "준비 상태에 따라 더 많이, 혹은 덜하게" 영혼을 새롭게 하는 은총입니다. 고해성사는 실패의 확인이 아니라, 끊임없이 열려 있는 치유의 자리입니다.

• 좋은 고해성사를 보는 방법 — 고백의 실제: 양심 성찰, 참회자의 행위, 고해성사 실천과 성사의 올바른 체험.
• 통회 안에서 성장하는 방법 — 죄에 대한 슬픔, 참회자의 첫 행위, 통회 없이는 고해성사가 단순한 고백에 그침.
• 참회 안에서 성장하는 방법 — 고해성사, 통회, 보속을 포함하는 전체 덕으로서의 참회.
• 보속 안에서 성장하는 방법 — 죄로 인한 해악을 보상하는 고해성사의 적극적 연장.
• 겸손과 신뢰: 자신의 죄를 바라보는 시선 바꾸기 — 진실과 신뢰 사이에서 자신의 죄를 바라보는 법.
• 신뢰 안에서 성장하는 방법 — 같은 죄의 반복에 낙담할 때 치유하는 덕.
• 영적 경계 안에서 성장하는 방법 — 고해성사가 유지하는 영혼의 깨어 있음.