배상 안에서 성장한다는 것은 불안 속에서 빚을 갚는 것도, 이미 용서받은 죄를 억지로 다시 속죄하는 것도 아닙니다. 이는 그리스도의 사랑이 우리 안에서, 우리를 통해 죄로 인해 생긴 해악을 바로잡도록 내어드리는 것입니다. 죄로 인해 왜곡된 것을 바로잡고, 상처 입은 사랑을 위로하며, 이웃에게 빼앗은 것을 돌려주는 것—이것이 배상입니다. 배상은 통회자의 세 번째 행위로, 마음의 아픔(통회)과 고백(자백) 다음에 오는 실천적 행위입니다. 배상이 없으면 용서는 받았으나 무질서는 남아 있고, 배상과 함께 은총은 그 일을 완성하여 영혼을 온전히 새롭게 합니다.
단어 자체가 말해줍니다. 신학적 언어에서 배상이란 만족을 의미합니다. 라틴어 satisfacere, 즉 *“충분히 하다”*는 피해를 입힌 이에게 죄로 인해 깨어진 평형만큼의 보상을 돌려주는 것입니다[1]. 여기서 결정적인 오해가 생깁니다. 하느님께 드린 모욕에 대해 인간 스스로 “충분히” 할 수 있는 이는 아무도 없습니다. 그리스도교적 배상은 결코 혼자 힘으로 이루는 업적이 아닙니다. 트리엔트 공의회는 이렇게 가르칩니다. “우리가 죄에 대해 치르는 만족은 오직 예수 그리스도를 통해서만 가능하다” — 공의회는 여기서 성 바오로를 이어받습니다. 우리 스스로는 “아무것도 할 수 없지만”(2코린 3,5 참조), “우리를 강하게 하시는 분의 도움으로 모든 것을 할 수 있다”(필리 4,13)[2].
이 글은 실천적 여정에 초점을 둡니다. 어떻게 배상이 성장하는지, 어떤 방법이 있는지, 그리고 어떤 잘못된 길—혼자 힘으로 갚으려는 지나친 양심의 가책이나, 회개 없는 형식적 배상—을 피해야 하는지 살펴봅니다. 배상은 통회자의 여러 행위 중 하나일 뿐입니다. 그 앞선 마음의 아픔에 대해서는 *통회 안에서 성장하는 법*을, 전체적인 덕에 대해서는 *보속 안에서 성장하는 법*을, 고백 자체에 대해서는 *정기적으로 고해성사 보는 법*을 참고하십시오. 배상 행위 중 단식과 자선에 대해서는 *단식 안에서 성장하는 법*과 *자선 안에서 성장하는 법*에서 다룹니다. 자신의 죄를 올바르게 바라보는 법에 대해서는 겸손과 신뢰: 죄에 대한 시선을 바꾸는 법을 참고하십시오.
왜 배상 안에서 성장해야 하는가?
통회자의 세 번째 행위: 마음의 아픔과 고백 다음에 배상
가톨릭 전통은 죄인이 하느님께 돌아가는 과정을 세 가지 행위로 나눕니다. 통회(마음의 아픔), 고백(자백), 그리고 만족(배상)[3]. 앞의 두 가지는 마음을 돌이키고 죄를 고백하는 것이며, 세 번째가 바로 실제로 죄를 바로잡는 행위입니다. 교리서는 이 점을 명확히 설명합니다.
“사죄는 죄를 없애지만, 죄가 남긴 모든 무질서를 바로잡지는 못한다(트리엔트 공의회 참조: DS 1712). 죄에서 일으켜 세워진 죄인은 영적 건강을 온전히 회복해야 한다. 그러므로 그는 자신의 죄를 배상하기 위해 무언가 더 해야 한다. 그는 마땅히 ‘만족’하거나 ‘속죄’해야 한다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1459항[4]
여기서 비유는 의학적입니다. 용서는 치명상을 치유하지만, 회복의 시간이 남아 있습니다. 꿰맨 상처에는 추가적인 치료가 필요하고, 탕감된 빚에도 습관을 고치고 피해를 바로잡으며, 마음을 새롭게 해야 합니다. 배상은 이 *“무언가 더”*에 해당합니다. 이미 주어진 용서를 다시 얻기 위함이 아니라, 용서가 시작한 치유를 완성하기 위해서입니다.
배상은 두 번 사랑하는 것: 하느님과 이웃을 향하여
모든 죄는 두 가지 측면이 있습니다. 하느님을 모욕하고, 피조물—때로는 타인, 항상 자기 자신—을 상처 입힙니다. 배상은 이 이중 상처를 모두 껴안습니다. 이웃에 대한 배상은 엄격한 정의의 요구입니다. 도둑질을 했다면 돌려주지 않고 용서를 구할 수 없고, 중상모략을 했다면 진실을 바로잡아야 합니다. 하느님께 대한 배상은 멸시받은 사랑을 보상하려는 사랑의 행위입니다. 교리서는 이 두 가지를 함께 강조합니다.
“많은 죄는 이웃에게 해를 끼친다. 가능한 한 이를 배상해야 한다(예: 도둑질한 물건을 돌려주고, 중상당한 이의 명예를 회복시키며, 상처를 보상하는 것). 단순한 정의가 이를 요구한다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1459항[5]
따라서 배상이 ‘영적’이라는 명목으로—기도만 많이 하면서 훔친 물건을 계속 가지고 있는 것—진정한 배상이 될 수 없습니다. 배상은 구체적인 현실, 실제로 바로잡을 수 있는 해악에서 시작하여, 그로부터 하느님께 드린 모욕을 향해 나아갑니다.
“나를 위로해다오”: 상처 입은 사랑께 드리는 사랑으로서의 배상
정의의 차원을 넘어, 배상은 성인들이 눈물로 묵상한 또 다른 얼굴을 지닙니다. 바로 위로입니다. 죄는 단순한 빚이 아니라, 사랑하는 마음을 상처 입히는 배은망덕입니다. 1675년 6월 16일, 성체성사 대축일 팔일 축제 중에 파라이르모니알에서 성녀 마르그리트 마리 알라코크에게 나타나신 그리스도께서는, 회계장부가 아니라 알아주지 못한 사랑에 대해 탄식하셨습니다.
“이것이 바로 사람들을 너무나 사랑하여, 그 사랑을 증명하기 위해 아무것도 아끼지 않고 자신을 다 내어주고 불태운 이 성심이다. 그런데 대다수에게서 내가 받는 것은 오직 배은망덕뿐이니, 그들의 불경과 성체 모독, 그리고 나에 대한 냉담과 멸시 때문이다. […]” — 그리스도께서 성녀 마르그리트 마리 알라코크에게, 파라이르모니알, 1675년 6월 16일[6]
이 탄식에 대한 응답이 바로 배상입니다. 교황 비오 11세는 이 의무 전체를 다룬 회칙 Miserentissimus Redemptor (1928)에서, 배상 영성 전체 중 가장 대담한 선언을 감히 내놓았습니다.
“배은망덕한 인간들의 죄로 끊임없이 상처 입는 이 거룩한 성심을, 우리는 이제 신비롭지만 실제로 위로할 수 있고, 심지어 반드시 위로해야 합니다.” — 비오 11세, Miserentissimus Redemptor, 1928[7]
더 이상 고통받지 않는 영광스러운 그리스도께서 오늘날에도 *“위로받으실 수 있다”*는 것은, 그분께서 우리의 미래 위로까지도 미리 내다보고 모두 받아들이셨기 때문입니다. 배상 안에서 성장한다는 것은 이 교환 안으로 들어가는 것입니다. 빚을 계산하는 것이 아니라, 사랑에 응답하는 것입니다.
우리가 얻고자 하는 것을 이해하기: 배상이란 무엇인가?
배상, 보속, 속죄: 같은 실재를 가리키는 세 단어
교회 문헌에서는 세 단어가 서로 교차하며, 각기 다른 관점에서 같은 실재를 가리킵니다. 보속은 정의를 바라봅니다. 즉, 모욕을 보상하기 위해 *“충분히 행하는 것”*입니다. 속죄는 죄 자체를 바라봅니다. 이는 죄를 지우고, 받아들인 고통으로 “태워 없애는 것”입니다. 배상은 손상을 바라봅니다. 이는 왜곡된 것을 바로잡는 것입니다. 교리서는 이 세 가지를 실질적으로 동의어로 사용하며, “보속” 또는 *“속죄”*라고 표현하고, 이 행위를 *“회개”*라고 부릅니다[8]. 이 글에서는 배상을 중심 용어로 사용합니다. 왜냐하면 배상이야말로 죄로 인해 뒤틀린 것을 바로잡는 구체적 움직임을 가장 잘 드러내기 때문입니다.
어원: 모욕으로 깨진 평형을 회복하는 것
성 토마스 아퀴나스는 보속에 대해 가장 엄밀한 정의를 내립니다. 보속은 본질적으로 정의의 행위이며, 그 단어 자체가 평형을 내포합니다. satis facere, 즉 *“충분히 행하다”*라는 뜻입니다. 누군가에게 모욕을 가했을 때, 그 모욕이 준 불쾌함에 상응하는 기쁨을 상대가 받아들일 수 있도록 무언가를 제공할 때 보속이 이루어집니다[9]. 모욕은 불균형을 만듭니다. 즉, 내가 빼앗고, 멸시하고, 상처를 입혔습니다. 보속은 이 간극을 메우고 깨진 균형을 회복하려는 것입니다.
그러나 성 토마스의 형이상학이 드러내는 심오한 문제는, 하느님께 드린 모욕은 어떤 면에서 무한한 중대함을 지닌다는 점입니다. 이는 무한하신 존엄을 겨냥한 것이기 때문입니다. 그리고 유한한 피조물은 그에 상응하는 무한한 것을 내놓을 수 없습니다. 따라서 하느님께 “충분히 행할 수 있는” 분은 오직 하느님 자신뿐입니다. 이것이 바로 구속적 강생의 필연성입니다. “그리스도의 희생에 구원과 배상, 속죄와 보속의 가치가 부여되는 것은 ‘끝까지 사랑하신’ 그 사랑 때문입니다.”[10]
왜 용서만으로는 충분하지 않은가? 남아 있는 상처
자연스럽게 제기되는 반론이 있습니다. 만일 용서가 죄를 없앤다면, 왜 또 배상이 필요한가? 그 답은 죄의 본질에 있습니다. 용서는 죄책과 영원한 벌을 없애줍니다. 그러나 용서 이후에도 *“잠정적 벌”*이 남아 있습니다. 즉, 죄가 영혼과 세상에 남긴 혼란입니다. 끊어야 할 집착, 바로잡아야 할 습관, 보상해야 할 잘못 등이 그것입니다[11].
“죄의 용서와 하느님과의 친교 회복은 죄의 영원한 벌을 면하게 합니다. 그러나 죄의 잠정적 벌은 남아 있습니다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1473항[12]
이 비유가 모든 것을 밝혀줍니다. 나무판에서 못을 뽑으면 구멍이 남습니다. 용서는 못을 뽑는 것이고, 배상은 그 구멍을 메우는 것입니다. 그래서 보속은 남은 형벌도, 자비에 대한 불신도 아닙니다. 오히려 회복된 사랑이 자신의 치유에 동참하고자 하는 몫입니다.
오직 완전한 배상: 그리스도의 배상 — 그리고 “그분 안에서” 우리의 배상
여기서 교리의 핵심과 그로 인한 해방이 드러납니다. 그리스도교적 배상은 결코 인간이 자신의 힘으로 하느님을 보상하려는 노력이 아닙니다. 오직 그리스도만이 완전한 배상을 이루셨고, 우리의 보속은 그분의 보속에 접붙여질 때에만 가치가 있습니다. 그분의 보속으로 살아나고, 그분을 통해 아버지께 봉헌될 때에만 의미가 있습니다. 트리엔트 공의회는, 인간의 모든 보속이 십자가를 모독한다는 개신교적 생각에 반해, 오히려 우리의 보속이 십자가에서 흘러나온다고 명확히 밝혔습니다.
“우리가 죄에 대해 치르는 이 보속은 오직 예수 그리스도를 통해서만 우리 것이 됩니다. 우리 스스로는 아무것도 할 수 없지만, 우리를 강하게 하시는 분과 함께라면 모든 것을 할 수 있습니다(필리 4,13; 2코린 3,5 참조). 그러므로 인간은 자랑할 것이 없고, 우리의 모든 영광은 그리스도 안에 있습니다. 우리는 그분 안에서 살고, 그분 안에서 공로를 쌓으며, 그분 안에서 보속을 합니다. 회개의 합당한 열매를 맺는데, 이 열매는 그분에게서 가치를 얻고, 그분을 통해 아버지께 봉헌되며, 그분 덕분에 아버지께 받아들여집니다.” — 트리엔트 공의회, 제14차 회기, 8장[13]
교리서는 1460항에서 이 교리를 이어받습니다[14]. 이로 인한 실제적 결론은 매우 큽니다. 배상 안에서 성장한다는 것은 내가 혼자 갚아야 할 빚을 늘리는 것이 아니라, 나를 지탱해주는 그리스도 안에 더욱 깊이 뿌리내리는 것입니다. 지쳐버린 소심한 영혼과 평화로운 성인의 차이는 바로 여기에 있습니다.
자신을 위해, 타인을 위해: 대리 배상
마지막으로, 배상의 지평을 넓혀주는 차원이 있습니다. 우리는 한 몸의 지체이기 때문에, 자신의 죄뿐 아니라 타인의 죄를 위해서도 배상할 수 있습니다. 이것이 바로 대리 배상입니다. 즉, 죄인들을 대신하여 고통받고 자신을 봉헌하는 것입니다. 그 모범은 이사야서의 고난받는 종으로, 그는 많은 이들의 죄를 짊어집니다.
“그가 찔린 것은 우리의 반역 때문이고, 그가 으스러진 것은 우리의 죄악 때문이다. 우리에게 평화를 가져다준 벌이 그에게 내렸고, 그의 상처로 우리는 나았다. […] 그가 자기 생명을 배상 제물로 내놓으면, 그는 후손을 보게 되리라.” — 이사야 53, 5.10[15]
성 바오로는 이 참여를 가장 인상적으로 표현합니다. 그는 “그리스도의 고난을 내 육신에 채운다”고까지 말합니다. 이는 구원이 부족하다는 뜻이 아니라, 구원이 교회의 지체들을 통해 시간 속에서 실현되기를 원하신다는 의미입니다.
“이제 나는 여러분을 위해 받는 고난을 기쁘게 여깁니다. 그리스도의 남은 고난을 그분의 몸인 교회를 위하여 내 육신에 채웁니다.” — 성 바오로, 콜로새서 1, 24[16]
바오로가 감히 말한 이 진리를 교회는 배상 영성 전체에 담아왔습니다. 우리는 *“우리의 찬미와 보속”*을 죄인들을 위해 그리스도께서 바치신 것에 더할 수 있습니다[17]. 이것이 바로 “배상하는 영혼들”의 토대이며, 이에 대해서는 필요한 구분과 함께 다시 다룰 것입니다.
피해야 할 잘못된 배상 네 가지
모든 고귀한 영적 실체와 마찬가지로, 배상에도 그릇된 모방이 존재합니다. 네 가지 주요한 왜곡을 알아두면 올바른 길을 걸을 수 있습니다.
혼자서 갚으려는 지나친 양심의 가책
첫 번째 잘못된 형태는, 트리엔트 공의회를 잊고 자신의 힘만으로 *‘충분히 갚아야 한다’*고 여기는 고해자의 태도입니다. 그는 마치 무자비한 채권자에게 빚을 갚듯 보속을 쌓고, 자신의 평화를 고통의 양으로 재며, 결코 충분히 갚지 못할 것이라 절망합니다. 이는 공의회가 명확히 단죄한 태도입니다. 모든 보속은 ‘예수 그리스도를 통해서’ 이루어지며, 결코 그분 없이 우리 힘만으로 완성될 수 없습니다[18]. 사형 선고를 받고 감옥에서 회개한 자크 페쉬는, 감옥에서 그에게 편지를 쓴 베네딕토회 친구 토마스 형제에게서 이를 받습니다. 그 편지는 페쉬의 감옥 일기인 Dans cinq heures je verrai Jésus에 실려 있습니다(요약이며, 원문 그대로의 인용이 아닙니다). 하느님께서 우리의 죄에 대해 배상을 요구하신다 해도, 그분은 결코 이 배상을 가장 큰 선물인 당신의 사랑하는 아드님 예수와 분리하지 않으시며, 우리는 예수님을 통해, 예수님 안에서 우리의 죄를 배상하는 것이지, 빚을 갚듯 벌을 받는 것이 아닙니다[19].
회개 없는 배상: 마음의 변화 없는 피해 복구
두 번째 잘못된 형태는 그 반대입니다. 겉으로만 피해를 복구하고, 내면은 변화시키지 않는 것입니다. 돈을 돌려주면서도 탐욕을 버리지 않고, 사과를 하면서도 원한을 품는 경우입니다. 트리엔트 공의회는 보속을 통회와 연결합니다. 통회에는 ‘다시는 죄를 짓지 않겠다는 결심’(4장)이 포함됩니다[20]. 배상은 다시 죄를 짓기 위한 면죄부가 아니라, 방향을 바꾼 마음의 행동입니다. 통회 없는 배상은 단순한 거래에 불과합니다.
고통주의: 고통 자체를 사랑하는 태도
세 번째 잘못된 형태는 열정적인 영혼들에게 흔히 찾아옵니다. 고통 그 자체에 집착하며, 마치 고통의 양이 곧 가치인 것처럼 여기는 것입니다. 그러나 진정한 가치는 고통의 양이 아니라 사랑의 크기에 있습니다. 영원하신 성부께서는 시에나의 성녀 카타리나에게 신학적으로 명확하게 말씀하십니다. 죄와 벌을 속죄하는 것은 느끼는 고통이 아니라, 그 고통을 감싸는 갈망입니다.
“완전한 통회는 느끼는 고통이 아니라, 그 안에 담긴 무한한 갈망으로 죄와 벌을 속죄한다.” — 영원하신 성부, 시에나의 성녀 카타리나에게, Le Livre des Dialogues[21]
그리스도인의 참된 배상은 고통을 찾아 나서는 것이 아니라, 다가오는 고통을 사랑으로 받아들이고 그것을 봉헌으로 변화시키는 것입니다. 차이는 사랑에 있습니다. 고통주의자는 자신의 고통을 사랑하고, 참된 배상자는 그 고통을 봉헌하는 분, 곧 주님을 사랑합니다.
이웃에 대한 배상을 잊는 것
네 번째 잘못된 형태는 가장 눈에 띄지 않으면서도 경건한 외양을 띱니다. 하느님께는 배상하면서, 피해를 입은 이웃에 대한 배상은 소홀히 하는 것입니다. 그러나 교회는 이 부분에서 매우 엄격합니다. 피해 복구는 선택 사항이 아니라, 용서를 받았다 해도 남아 있는 정의의 빚입니다.
“정의와 진리에 어긋난 모든 죄는, 그 행위자가 용서받았다 하더라도 배상의 의무를 남깁니다. […] 이 배상은 도덕적일 수도 있고, 때로는 물질적일 수도 있으며, 가해진 피해의 정도에 따라 평가되어야 합니다. […]” — 가톨릭 교회 교리서, 제2487항[22]
복음의 모범은 자캐오입니다. 그의 회개는 피해 복구로 드러납니다. “주님, 제 재산의 절반을 가난한 이들에게 나누어주고, 누군가에게 피해를 끼쳤다면 네 배로 갚겠습니다.” (루카 19, 8)[23] 교리서는 이를 교환적 정의의 규범으로 삼습니다. “저지른 불의에 대한 배상은, 훔친 재산을 원래 주인에게 돌려주는 것을 요구한다.”[24] 배상에서 성장하는 모든 시작은 여기서 출발합니다. 내가 손에 쥐고 있는, 바로잡을 수 있는 피해부터입니다.
배상 안에서 성장하는 구체적 방법
실제로 어떻게 하면 배상하는 정신을 키울 수 있을까요? 성인들과 교회의 전통은, 가장 현실적인 것에서 가장 신비로운 것에 이르기까지 몇 가지 확실한 길을 제시합니다.
먼저 이웃에게 끼친 피해를 바로잡기
첫 번째 방법은 특별할 것 없는, 돌려주고, 바로잡고, 용서를 구하는 것입니다. 빼앗은 돈이나 물건을 돌려주고, 공개적으로 한 중상모략은 공개적으로 바로잡으며, 깨어진 관계를 회복하고, 잊은 약속을 지키는 것입니다. 직접적인 피해 복구가 불가능할 때, 상대가 이미 세상을 떠났거나 찾을 수 없거나, 피해가 돌이킬 수 없을 때, 교리서는 비밀리에 배상하거나 사랑의 이름으로 도덕적으로 보속을 행하라고 가르칩니다[25]. 성 토마스 아퀴나스는 피해를 입은 사람을 알 수 없을 때, 그 사람을 주의 깊게 찾은 뒤 그 영적 선익을 위해 자선을 베풀어 가능한 한 돌려주라고 명시합니다[26]. 이 첫걸음을 생략할 수 있는 경건함은 없습니다. 이 첫걸음이 모든 다른 배상을 신뢰할 수 있게 만듭니다.
미사와 영성체에서 그리스도의 보속에 일치하기
모든 배상의 정점은 **성체성사**입니다. 여기서 그리스도의 완전한 보속이 현존하게 됩니다. 미사에 일치하여, 아버지께 *‘성자의 성혈과 성상처’*를 온 세상의 죄를 위해 봉헌하고, 배상의 정신으로 영성체하는 것 — 이것이 우리의 작은 배상들이 그 가치를 얻는 근원입니다. 그리스도께서는 성녀 파우스티나에게 이렇게 말씀하십니다.
“내 딸아, 성시간 동안 나와 긴밀히 일치하여 내 성혈과 성상처를 아버지께 봉헌하여 이 도시의 죄의 용서를 청하여라.” — 그리스도, 성녀 파우스티나 코발스카에게, Petit Journal, 제39항[27]
이는 파레에서 그리스도께서 요청하신 배상 영성체의 의미이기도 합니다. 많은 이들이 부당하게 영성체하거나 성체를 잊어버리는 그 자리에서, 위로의 마음으로 성체를 받아 모시는 것입니다.
일상에서 겪는 고통과 시련을 봉헌하기
특별한 십자가를 찾을 필요는 없습니다. 삶은 이미 충분한 십자가를 줍니다. 병, 불편함, 피로, 실패, 내적 메마름 — 이 모든 것을 사랑으로 받아들이고 봉헌하면 배상의 재료가 됩니다. 트리엔트 공의회가 명시적으로 언급한 길이기도 합니다. *‘하느님께서 주시고 우리가 인내로이 견디는 세속적 고통’*은 보속의 행위에 포함됩니다[28]. 성녀 데레사 아기 예수는 이를 자신의 ‘작은 길’로 삼았습니다.
“우리의 고통을 예수님께 잘 봉헌합시다. 영혼들을 구원하기 위해서요, 불쌍한 영혼들!… 예수님께서는 그들의 구원을 우리의 한숨에 맡기시기를 원하십니다… 한숨 하나로도 영혼을 구할 수 있다면, 우리의 이런 고통은 얼마나 더 큰 일을 할 수 있겠습니까? 예수님께 아무것도 거절하지 맙시다!” — 성녀 데레사 아기 예수, 셀린에게 보낸 편지[29]
아침마다 드리는 봉헌 — “오늘의 모든 기도, 일, 기쁨, 고통을 주님께 봉헌합니다” — 이것이 이 끊임없는 배상의 가장 쉽고 보편적인 형태입니다.
예수 성심에 대한 배상 신심
오랜 전통에 따라 그리스도의 성심을 중심으로 배상 신심이 형성되었습니다. 파레에서, 이 사적 계시 안에서 그리스도께서는 마르그리트-마리에게 오늘날까지 살아 있는 세 가지 배상 실천을 요청하셨습니다.
- 매달 첫 금요일 아홉 번의 영성체를 배상하는 마음으로 받기
- 성시간: 목요일 밤부터 금요일까지 겟세마니에서 그분과 함께 깨어 있기
- 예수 성심 대축일: 성체성사의 팔일 축제 후 금요일에 지내는 공적인 배상의 날[30]
비오 11세 교황은 이 신심을 모든 그리스도인의 의무로 격상시켰습니다. 여기서의 배상은 단순히 정의를 달래는 것이 아니라, 사랑에는 사랑으로 응답하는 것이라는 가장 순수한 의미를 지닙니다.
« 창조주이신 사랑에 대해 무관심, 망각, 모욕, 모독이 가해질 때 이에 대한 보상(배상)을 드려야 한다. 이것이 일반적으로 말하는 배상의 의무이다. » — 비오 11세, Miserentissimus Redemptor, 1928[31]
비오 12세 교황은 1956년 Haurietis Aquas에서 이 교리를 더욱 심화시켜, 그리스도의 성심에 대한 배상을 가톨릭 신앙의 본질적인 차원으로 제시하였습니다[32].
첫 토요일과 티 없으신 성모 성심 (파티마)
하늘은 20세기에 이 요청을 더욱 강조하셨습니다. 1925년 12월 10일 폰테베드라에서의 사적 계시에서, 성모님께서 루치아 수녀에게 가시로 둘러싸인 당신의 성심을 보여주시며 다섯 번의 첫 토요일 배상 신심을 요청하셨습니다. 즉, 다섯 달 연속으로 고해성사, 영성체, 묵주기도, 그리고 15분간 묵주 신비 묵상을 배상의 정신으로 티 없으신 마리아 성심께 바치는 것입니다[33]. 이미 1916년, 포르투갈의 천사는 세 어린이에게 순수한 성체 배상의 기도를 가르쳤습니다.
« 지극히 거룩하신 삼위일체, 성부와 성자와 성령이시여, 저는 깊이 경배하며, 우리 주 예수 그리스도의 지극히 귀한 몸과 피와 영혼과 신성을, 세상 모든 감실에 현존하시는 그분을, 그분께 가해지는 모욕과 성체 모독, 무관심에 대한 배상으로 바칩니다. […] » — 파티마의 천사 기도, 1916[34]
‘배상하는 영혼’으로 자신을 봉헌하기 — 식별과 함께
어떤 영혼들은 더 깊이 부름을 받습니다. 곧, 배상의 희생 제물로 자신을 봉헌하여, 사랑으로 타인의 죄를 대신 짊어지는 것입니다. 수녀 Josefa Menendez, 피오 신부, Yvonne-Aimée 어머니 등 많은 신비가들이 이를 증언합니다. 그리스도께서는 여기에 사랑의 극치를 보십니다. « 내가 사랑의 희생 제물로 자신을 바친 것처럼, 너도 희생 제물이 되기를 원한다. 사랑은 아무것도 거절하지 않는다 »[35]. 그러나 이 길에는 두 가지 주의가 필요합니다. 첫째, 즉흥적으로 할 수 있는 것이 아니며, 영적 지도자와 함께 식별해야 합니다(참조: 영적 지도 안에서 성장하는 법). 고통을 바라는 마음이 자칫 교만이나 고통 자체에 집착하는 태도를 숨길 수 있기 때문입니다. 둘째, 이 길의 동기는 결코 고통 그 자체가 아니라, 영혼에 대한 사랑입니다. *« 네가 자기 자신을 포기하는 작은 행위 하나하나로도 영혼을 구할 수 있다 »*고 그리스도께서는 레오니-마리 나스탈 수녀에게 말씀하십니다[36]. 큰 봉헌은 언제나 작은 것에서 시작됩니다.
하느님의 뜻 안에서 배상하기
특히 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게서 두드러지는 영적 통찰은, 배상을 하느님의 뜻 안에서 실천하는 것입니다. 곧, 그리스도께서 친히 배상하신 그 행위에 자신을 일치시키는 것입니다.
용어를 분명히 해야 합니다. 모든 주제가 한 단어에 달려 있기 때문입니다. 하느님의 뜻을 실천하는 것 — 순종하고, 일치하고, 받아들이는 것 — 은 모든 그리스도인에게 공통된 첫걸음입니다. 곧, 복종하는 나의 뜻과 내가 따르는 하느님의 뜻, 두 개의 뜻이 있습니다. 신성한 뜻 안에 사는 것은 다른 차원입니다. 곧, 하나의 뜻, 즉 신성한 뜻이 내 안에서 활동하도록 내 뜻이 지워지는 것입니다. 그러면 내 행위는 그분의 행위가 되며, 그래서 내 분량을 넘는 열매를 맺습니다. 따라서 ‘무한한’ 것은 결코 피조물에게서만 나오는 것이 아닙니다. 피조물은 유한하게 남습니다. 그것은 행위가 접붙여진 그리스도에게서 옵니다 — “이것은 (내 안에 숨겨진) 피조물의 것이 아니라 […], 나의 것이다”[37].
« 나는 네가 배상하고 속죄하기를 원한다 »
하늘의 책에서 그리스도께서는 루이사를 당신의 배상 사명에 동참시키시며, 그녀를 통해 당신의 수난을 시간 속에서 ‘계속’하시려 하십니다.
« 내 딸아, 나는 내 수난을 계속하기 위해 네가 필요하다. 내 영광스러운 몸은 더 이상 고통받을 수 없으니, 나는 네 몸을 사용하여 내 수난을 계속 겪고, 살아 있는 배상과 속죄의 희생 제물로 나 자신을 하느님의 정의 앞에 바칠 수 있도록 한다. » — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 2권, 1899년 7월 9일[38]
이 말씀은 콜로새서 1,24의 의미를 이어줍니다. 곧, 그리스도의 수난이 부족해서가 아니라, 그분의 지체들이 다시금 그 수난을 지니고 봉헌하기를 원하신다는 뜻입니다. 그리스도께서는 루이사에게 배상의 깊은 동기를 맡기십니다. 곧, 그분을 위로해 줄 벗된 영혼들을 감동시키기 위함입니다.
« 나는 네 연민을 간청한다 […] 나는 이 벗된 영혼들을 감동시켜, 이 모든 과도함에 대해 나를 위해 배상하게 하고, 또한 그들로 하여금 다른 이들에게도 연민을 갖게 하기를 원한다. » — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 3권, 1900년 3월 9일[39]
하느님의 뜻 안에서 ‘무한한’ 배상
이 영성의 특징은, 하느님의 뜻 안에서 이루어지는 배상 행위가 피조물의 유한한 한계를 넘어선다는 점입니다. 영원하신 성부께서는 이미 시에나의 성녀 카타리나에게 이렇게 설명하셨습니다. 한 영혼이 하느님과 *‘무한한 열망’*으로 일치할 때, 그 유한한 고통도 *‘무한한 공로를 얻어 죄를 보속한다’*고 하셨습니다[40]. 루이사도 그리스도 중심적으로 같은 빛을 받았습니다. 곧, 그리스도께서 그녀 안에서 배상하시며, 자신의 배상과 그녀의 배상을 하나로 섞으신다는 것입니다.
« 나는 그녀가 내 사랑, 내 기도, 내 배상을 동원하는 것을 느낀다. […] 그리고 나는 내 사랑, 내 기도, 내 배상의 공로를 그녀에게 준다. » — 예수님, 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 12권, 1917년 6월 14일[41]
실천적 의미는 해방감을 줍니다. 자신의 노력의 크기에 집착하기보다, 그리스도께서 내 안에서 배상하시도록 더 많이 내어 맡기는 것입니다.
수난의 24시간: 배상하며 위로하기
이 영성은 유명한 책 우리 주 예수 그리스도의 수난의 시간들을 낳았습니다. 이 책은 그리스도의 고통을 시간별로 묵상하며, 각 단계마다 배상의 행위를 결합합니다. 프랑스어 판 서문은 토마스 파히의 증언에 따라, 피오 신부가 이 책을 사랑하고 모든 이에게 추천했다고 전합니다[42]. 이 이야기는 전통의 증언으로 남아 있으며, 피오 신부 본인의 문서화된 말씀은 아닙니다. 이 책은 누구나 실천할 수 있는 배상의 모범입니다. 자신의 고통을 새로 만들어내는 것이 아니라, 그리스도의 고통에 동참하여, 그분께서 이미 바치신 것을 함께 봉헌하는 것입니다.
성장하는 배상의 열매
우리가 정말로 배상 안에서 성장하고 있다는 것은 어떻게 알 수 있을까요? 세 가지 열매에서 드러납니다. 이 열매들은 억지로 만들어내는 것이 아니라, 받아들이는 것입니다.
깊이 치유된 영혼의 평화
첫 번째 열매는 예상치 못한 평화입니다. 채무자의 불안에서 멀리 벗어나, 사랑으로 배상하는 영혼은 상처가 아물어가는 평온함을 맛봅니다. 트리엔트 공의회는 이러한 보속의 고통이 “제동장치처럼” 죄를 억제하고 죄의 흔적을 치유한다고 가르칩니다[43]. 참회자는 더 이상 자신의 빚에 쫓기지 않습니다. 그리스도께서 그 빚을 지고 계시며, 자신의 몫이 아무리 작더라도 “그분께서” 받아주심을 압니다.
사도적 사랑: 그리스도와 함께 영혼을 구원함
두 번째 열매는 마음을 세상의 크기로 넓혀줍니다. 자신의 죄에 대해 배상하는 사람은 결국 타인의 죄까지도 배상하게 됩니다. 배상은 곧 사명이 됩니다. 모든 성인 배상자들이 경험한 바와 같이, 봉헌된 고통은 사도적 열매로 변화됩니다.
“예수님께서는 영혼의 구원이 우리의 희생과 사랑에 달려 있기를 바라십니다. 그분은 우리에게 영혼을 구해달라고 청하십니다!” — 어린 예수의 성녀 데레사, 셀린에게 보낸 편지[44]
이 사랑은 병적인 것이 아닙니다. 오히려 그리스도와 함께, 다른 이들이 거부한 사랑을 보상하고자 하는 기쁨입니다.
십자가와의 일치, 그리고 성인들의 역설적인 기쁨
세 번째 열매는 가장 신비롭습니다. 바로 기쁨입니다. 배상에도 불구하고가 아니라, 바로 그 배상 안에서 오는 기쁨입니다. 성인 배상자들은 슬픈 이들이 아닙니다. 그들은 빛을 발합니다. 파드레 피오는 같은 뜻을 이렇게 표현했습니다. 사랑 안에서는 예수님께서 우리를 기쁘게 하시고, 봉헌된 고통 안에서는 우리가 예수님을 기쁘게 해드린다고 말입니다[45]. 말레스트루아의 이본-에메 수녀는 영혼 구원을 위한 고통을 기뻐하며, 이를 자신의 길이자 사도직이라 여겼습니다[46]. 이는 바로 성 바오로의 기쁨, 곧 “그리스도의 몸을 위해 바치는 고통 안에서 기뻐하는” (콜로 1,24) 그 기쁨입니다. 사랑하기에, 배상할 수 있음에서 오는 기쁨입니다.
마리아, 배상에 가장 먼저 동참하신 분
어떤 피조물도 고통의 성모님처럼 배상하지 못했습니다. 십자가 아래에 서서, 찔린 당신의 성심을 아드님의 봉헌에 일치시키셨습니다. 그래서 그리스도인의 배상은 언제나 마리아적입니다. 파티마가 요청한 것도 바로 티 없으신 성모 성심을 통해 배상하는 것이며, 마리아와 함께 고통받는 그리스도께 “동반” 하는 법을 배우는 것입니다. 그리스도께서도 루이사에게 이렇게 상기시키십니다. “내 어머니는 다른 모든 피조물보다 나를 훨씬 더 사랑하셨다. 그분의 사랑은 비할 데 없었다. 그러나 영혼을 구원하기 위해, 정의에 순응하며 내가 큰 고통을 받는 것을 기꺼이 받아들이셨다…”[47] 마리아의 학교에 들어간다는 것은, 원망 없이 — 사랑으로, 그리고 끝까지 — 배상하는 법을 배우는 것입니다.
구체적인 길, 하루하루의 여정
배상 안에서 성장하는 것은 특별한 업적을 요구하지 않습니다. 먼저 필요한 것은 시선의 회심입니다. 죄를 사랑에 입힌 상처로 보고, 그리스도와 함께 그 상처를 싸매고자 갈망하는 것입니다. 구체적으로는 다음과 같이 시작할 수 있습니다.
- 바로잡을 수 있는 것은 바로잡기: 돌려주기, 회복하기, 용서를 청하기 — 지체하지 않고 실천합니다.
- 매일 아침 하루의 고통과 기쁨을 배상의 정신으로 봉헌합니다.
- 배상을 위한 영성체: 미사에서 그리스도의 성혈과 상처에 일치하여 영성체합니다.
- 배상 신심 실천하기: 첫 금요일 9일, 첫 토요일 5일, 성시간, 천사의 기도 등.
- 다가오는 십자가를 사랑으로 받아들이기: 일부러 찾지도, 피하지도 않고, 죄인을 위한 봉헌으로 변화시킵니다.
- 모든 것을 ‘그분 안에서’ 하기: 결코 혼자 갚는다고 여기지 않습니다. 완전한 배상은 오직 그리스도의 것이며, 우리는 그분께 접붙여질 때 평화를 얻습니다.
이렇게 이해된 배상은 더 이상 무거운 짐이 아니라, 본래의 의미를 되찾습니다. 곧, 상처 입은 성심을 위로하고 그분과 함께 영혼을 구원하는, 가장 고귀한 사랑의 형태입니다. 위로하고 배상하기 — 이 두 동사는, 여러 시대의 배상 영성가들에게서 발견되는 것으로, 우리가 걸어온 모든 여정을 요약해줍니다[48].
더 깊이 알아보기
- 통회 안에서 성장하는 법 — 마음의 아픔, 참회자의 첫 번째 행위로, 배상에 앞서고 이를 이끕니다.
- 보속 안에서 성장하는 법 — 배상이 그 한 행위인 전체적인 덕목입니다.
- 정기적으로 고해성사 보는 법 — 성사적 고백, 참회자의 두 번째 행위입니다.
- 단식 안에서 성장하는 법 — 세 가지 주요 보속 행위 중 하나입니다.
- 자선을 실천하며 성장하는 법 — 죄를 배상하고 “속량”하는 자비의 행위입니다.
- 영적 지도 안에서 성장하는 법 — 모든 배상적 봉헌을 식별하는 데 필수적입니다.
- 겸손과 신뢰: 자신의 죄를 바라보는 시선 바꾸기 — 죄책감에 빠지지 않고 배상하기 위해.
주석과 참고문헌
성 토마스 아퀴나스, 신학대전, 보충편, q. 12 (“보속의 본질”), a. 2 (“보속은 본질적으로 정의의 행위이다”: satis, “충분히”는 평형을 표현하며, 보속은 “이전의 모욕과 보속 행위 사이의 평형을 세운다”) 및 a. 3 (전해 내려오는 정의들, 성 안셀모의 정의 포함) — 보충편 본문은 사후에 그의 Sentences 주해에서 편집됨 ; 또한 IIIᵃ, q. 90, a. 2 참조. 이 항은 보속의 세 부분(통회, 고백, 보속)을 확립합니다. 요약하면, 전해 내려오는 공식에 따르면: 누군가에게 상처를 입혔을 때, 그가 받은 불쾌감에 상응하거나 그보다 더 기쁘게 받아들일 만한 보상을 제공할 때 우리는 그에게 보속을 합니다. 따라서 보속은 이전의 불평등(모욕)을 전제로 하며, 이를 메우는 것을 목표로 합니다. 프랑스어 판(Cerf)에서 확인된 원전 위치.
1 9트리엔트 공의회, 제14차 회기(1551년 11월 25일), 고해성사의 교리, 8장, 보속의 필요성과 열매에 대하여 (DS 1691 — 1690이 아님. 1690은 그리스도와의 일치에 관한 앞 항목으로, 교리서가 로마 8,17과 관련해 인용함): “우리가 죄에 대해 치르는 이 보속은 우리만의 것이 아니라, 예수 그리스도를 통해서입니다. 우리 스스로는 아무것도 할 수 없지만, 우리를 강하게 하시는 분과 함께라면 모든 것을 할 수 있습니다(필리 4,13; 2코린 3,5 참조). 그러므로 인간은 자랑할 것이 없고, 우리의 모든 영광은 그리스도 안에 있습니다. 우리는 그분 안에서 살고, 그분 안에서 공로를 쌓으며, 그분 안에서 보속을 합니다…” 두 번째 구절(“우리는 아무것도 할 수 없으며… 모든 것을 할 수 있다…”)은 성 바오로를 이어받은 것입니다 — 교리서 1460항도 이 대목에서 필리 4,13을 인용합니다. 공의회는 또한 이러한 고통이 “제동장치처럼 억제한다”(DS 1690)고 명확히 합니다. 보속과 결합된 통회에 대해서는 4장(DS 1676), 미래에 대한 “죄를 짓지 않겠다는 결심”. 덴칭거(프랑스어 번역, 도서관 소장본 — DS 1691, “제동장치”와 그리스도와의 일치는 DS 1690, DS 1676)와 공식 교리서(프랑스어 본문, vatican.va)에서 확인된 표현.
2 13 18 20 43가톨릭 교회 교리서, § 1448 (참회자의 행위: “통회, 자백, 보속”) 및 § 1491 (“회개, 사제에게 죄를 고백하거나 드러내는 것, 그리고 배상과 배상 행위를 실천하겠다는 결심”). 공식 프랑스어 판, Mame/Plon, 1992.
3가톨릭 교회 교리서, § 1459 (괄호 안의 *“트리엔트 공의회 참조: DS 1712”*는 공식 본문의 내용입니다. 이는 용서 후에도 남아 있는 잠정적 벌에 관한 제14차 회기의 제12교령입니다): “많은 죄는 이웃에게 피해를 줍니다. 가능한 한 그 피해를 바로잡아야 합니다(예: 도둑질한 물건을 돌려주거나, 중상당한 이의 명예를 회복시키거나, 상처를 보상하는 것 등). 단순한 정의만으로도 이것이 요구됩니다. 그러나 그뿐만 아니라, 죄는 죄인 자신도 상처 입히고 약화시킵니다… 사죄는 죄를 없애지만, 죄가 야기한 모든 무질서를 바로잡지는 못합니다. […] 그러므로 그는 자신의 죄를 배상하기 위해 더 무언가를 해야 합니다: 그는 자신의 죄에 대해 ‘적절하게 보속’하거나 ‘속죄’해야 합니다. 이 보속을 ‘보속 행위’라고도 부릅니다.”
4 5 8그리스도께서 성녀 마르그리트-마리 알라코크에게, 파레-르-모니알의 세 번째 “대현시”, 1675년 6월 16일, 성체성사 대축일 팔일 축제 중(성체성사 대축일은 1675년 6월 13일 목요일이었음), 그녀의 자서전적 기록에 보고됨(참조: 성녀 마르그리트-마리 알라코크의 생애와 저작, 파레-르-모니알 방문수녀회 판): “이것이 바로 사람들을 너무나 사랑하여 아무것도 아끼지 않고, 그 사랑을 증명하기 위해 자신을 다 소진하고 불태운 이 성심이다. 그런데도 대다수로부터 나는 감사 대신 오직 배은망덕만을 받는다…” (줄인 인용: 뒤따르는 “이 사랑의 성사 안에서…” 부분은 여기에서 생략됨). 이때 그리스도께서 예수 성심 대축일(성체성사 팔일 축제 후 금요일)과 배상 영성체를 요청하셨습니다.
6비오 11세, 회칙 Miserentissimus Redemptor(1928년 5월 8일), 예수 성심께 드리는 배상에 관하여: “이 거룩한 성심은 배은망덕한 사람들의 죄로 끊임없이 상처받고 있습니다. 우리는 이제, 그리고 반드시 신비롭지만 실제로 그분을 위로해야 합니다.” 라틴어 원문(“Cor Illud sacratissimum… etiam nunc mira quidem sed vera ratione solari possumus ac debemus”), vatican.va에서 대조 확인 ; 프랑스어 번역은 통용 번역.
7가톨릭 교회 교리서, § 616: “‘끝까지 사랑하신’(요한 13, 1) 그 사랑이 그리스도의 희생에 구속과 배상, 속죄와 보속의 가치를 부여합니다.” § 615 참조: “예수님께서는 우리의 죄를 위해 배상하시고, 아버지께 보속하셨습니다.”
10가톨릭 교회 교리서, § 1473: “죄의 용서와 하느님과의 친교 회복은 죄의 영원한 벌을 면하게 합니다. 그러나 죄의 유한한 벌은 남아 있습니다. 그리스도인은 모든 종류의 고통과 시련을 인내로 견디며 […], 이 죄의 유한한 벌을 은총으로 받아들여야 합니다. 자비와 사랑의 행위, 기도, 다양한 보속 실천을 통해 ‘옛 인간’을 완전히 벗어버리고 ‘새 인간’을 입도록 힘써야 합니다.”
11 12가톨릭 교회 교리서, § 1460, 트리엔트 공의회(DS 1691) 인용: “고해 사제가 부과하는 보속은 참회자의 개인적 상황을 고려해야 합니다… 우리가 죄에 대해 치르는 보속은 오직 예수 그리스도를 통해서입니다. 우리 스스로는, 그 자체로서는, 스스로 아무것도 할 수 없지만, ‘나를 강하게 하시는 분’(필리 4, 13)의 도움으로 ‘모든 것을 할 수 있습니다’. 그러므로 인간은 자랑할 것이 없고, 우리의 모든 ‘영광’은 그리스도 안에 있습니다 […] 우리는 그분 안에서 보속하며, ‘합당한 보속의 열매를 맺음’(루카 3, 8)으로써, 이 열매들은 그분 안에서 힘을 얻고, 그분을 통해 아버지께 봉헌되며, 그분 덕분에 아버지께 받아들여집니다(트리엔트 공의회: DS 1691).” 공식 프랑스어 판(vatican.va)에서 확인된 표현.
14이사야서 53, 4-5.10-11, 공식 전례 번역(AELF): “그가 짊어진 것은 우리의 고통이었고… 그가 으스러진 것은 우리의 죄악 때문이다. 우리에게 평화를 주는 징벌이 그에게 내렸고, 그의 상처로 우리는 치유되었다. […] 그가 자기 생명을 배상 제물로 내놓으면, 그는 후손을 보게 되리라… 의로운 나의 종이 많은 이들을 의롭게 하며, 그들의 죄악을 짊어질 것이다.” 고난받는 종의 네 번째 노래로, 대리 배상의 대표적 예표입니다.
15성 바오로, 콜로새서 1, 24, 공식 전례 번역(AELF): “이제 나는 여러분을 위해 받는 고난을 기쁘게 여깁니다. 그리스도의 몸인 교회를 위하여, 그리스도의 고난에 부족한 것을 내 육신에 채웁니다.” 교회는 이 구절을 구원의 불완전함(완전하고 완성된 것임)이 아니라, 그리스도의 몸의 지체들이 그분의 고난을 시간 속에서 짊어지고 적용하도록 부름받았다는 의미로 이해합니다.
16비오 11세, Miserentissimus Redemptor(1928): 콜로새서 1, 24(“adimplenda sunt quae desunt passionum Christi pro corpore eius quod est Ecclesia”)를 인용하며, 교황은 그리스도의 몸의 지체들이 “교회를 위하여 그리스도의 고난에 부족한 것을 자기 육신에 채워야 한다”고 가르치며, 죄인들을 위해 그리스도께서 드린 보속에 “우리의 찬미와 보속도 더할 수 있다”(“nostras quoque laudes et satisfactiones adiicere possumus, immo etiam debemus”)고 말합니다. 라틴어 원문, vatican.va에서 대조 확인 ; 프랑스어 번역은 통용 번역.
17토마스 형제, 자크 페슈의 베네딕토회 친구이자 서신 상대, 1957년 8월 6일 화요일 편지로 5시간 후 나는 예수님을 뵙게 될 것이다. 감옥 일기, Sarment-Fayard, 1989(초판), 105-106쪽에 수록: 여기에서는 요약이며 원문 그대로 인용하지 않음(해당 저서를 회기 중에 직접 대조하지 못함). 자크 페슈(1930-1957), 사형 선고를 받고 감옥에서 회심, 시복 절차가 진행 중(1987년 교구 조사, 1993년 파리 대주교 륄스티제 추기경에 의한 정식 개시) — 현재까지 하느님의 종.
19영원하신 성부께서 성녀 카타리나 시에나에게(1347-1380), 대화서(Dialogo della Divina Provvidenza, 1378), 제3장 (“자선과 분리된 인간의 행위는 속죄하거나 공로를 쌓기에 불충분하다”), E. Cartier 번역: “보속은 진정으로 회개하고 죄를 미워하는 영혼의 열정 안에 있다. 완전한 통회는 우리가 느끼는 고통이 아니라, 우리가 지닌 무한한 열망으로 죄와 벌을 보속한다.” 도서관 소장본(카르티에 번역)에서 회기 중 재대조된 표현. 배상의 가치는 고통의 양이 아니라 사랑의 크기로 측정됩니다.
21가톨릭 교회 교리서, § 2487: “정의와 진리에 어긋난 모든 잘못은, 그 행위자가 용서받았더라도 배상의 의무를 요구합니다. 공개적으로 피해를 바로잡을 수 없다면 은밀히 해야 하며, 피해를 입은 이에게 직접 보상할 수 없다면, 사랑의 이름으로 도덕적으로라도 만족을 주어야 합니다. 이 배상은 도덕적일 수도 있고 때로는 물질적일 수도 있으며, 야기된 피해의 정도에 따라 평가되어야 합니다. […]”
22 25루카 복음 19, 8, 공식 전례 번역(AELF): “자캐오가 일어나 주님께 말하였다. ‘주님, 제 재산의 절반을 가난한 이들에게 나누어주겠습니다. 그리고 누군가에게 피해를 주었다면 네 배로 갚겠습니다.’” 회개의 복음적 전형으로, 피해 회복의 실천을 보여줍니다.
23가톨릭 교회 교리서, § 2412: “교환적 정의에 따라, 저지른 불의에 대한 배상은 도둑질한 재물을 그 소유주에게 돌려주는 것을 요구합니다. 예수님께서는 자캐오의 결심을 축복하셨습니다: ‘누군가에게 피해를 주었다면 네 배로 갚겠습니다’(루카 19, 8). 직접적이든 간접적이든 타인의 재산을 빼앗은 자는 이를 돌려주어야 합니다…”
24성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 62, a. 5, 세 번째 반론에 대한 답변: 배상을 받아야 할 사람을 전혀 알 수 없을 경우, 그 사람을 주의 깊게 찾은 뒤, 그 사람이 죽었든 살아 있든 그 영적 선익을 위해 자선을 베푸는 등 가능한 한 배상해야 합니다. 그 사람이 죽었을 경우 배상은 그 상속인에게 이루어집니다. 여기서는 의역이며, 원문 그대로의 인용이 아닙니다.
26그리스도께서 성녀 파우스티나 코발스카에게(1905-1938), 작은 일기, § 39 (통용 프랑스어 번역): “내 딸아, 성스러운 희생 제사 중에 나와 긴밀히 일치하여 내 피와 상처를 내 아버지께 봉헌하여 이 도시의 죄의 용서를 청하여라.” 도서관 소장본에서 회기 중 재대조된 표현. 미사는 배상의 특권적 장소로, 그리스도의 보속이 현존하게 됩니다.
27트리엔트 공의회, 제14차 회기(1551), 9장, 보속의 행위에 대하여: 보속은 “하느님께서 우리에게 보내시는 유한한 벌을 인내로 견딤으로써” 그리고 자발적으로 감수하는 벌 — 단식, 기도, 자선 및 기타 경건한 행위로 이루어집니다. 같은 회기의 13번 교령은 그리스도의 공로로 이러한 벌을 통해 하느님께 보속할 수 있음을 부정하는 자를 파문합니다.
28성녀 데레사 아기 예수(1873-1897), 동생 셀린에게 보낸 편지 85, 1889년 3월 12일(비평판의 LT 번호, 번호와 날짜는 도서관 소장본에서 회기 중 재대조): “우리의 고통을 예수님께 잘 봉헌하여 영혼들을 구합시다, 불쌍한 영혼들! […] 예수님께서는 그들의 구원이 우리 마음의 한숨에 달려 있게 하시기를 원하십니다… 한숨이 한 영혼을 구할 수 있다면, 우리의 고통은 얼마나 더 많은 일을 할 수 있겠습니까? 예수님께 아무것도 거절하지 맙시다!”
29파레-르-모니알(1673-1675)에서 요청되어 교회가 받아들인 세 가지 배상 실천: 아홉 번의 첫 금요일 영성체(배상의 정신으로), 성시간(목요일에서 금요일로 넘어가는 밤, 겟세마니의 고뇌를 기념), 그리고 예수 성심 대축일(성체성사의 팔일 후 금요일, 1765년 인가, 1856년 비오 9세에 의해 보편 교회에 확장됨). 참조: 성녀 마르그리트-마리 알라코크의 생애와 저작.
30비오 11세, Miserentissimus Redemptor(1928): “창조되지 않은 사랑에 대해 무관심, 망각, 모욕, 모독 등 그분이 받으신 모든 것에 대해 보상을 드려야 한다. 이것이 일반적으로 ‘배상의 의무’라 불린다.” 라틴어 원문(“ut eidem increato Amori… illatae quoquo modo iniuriae compensari debeant : quod quidem debitum reparationem vulgato nomine vocamus”), vatican.va에서 대조 확인 ; 프랑스어 번역은 통용 번역.
31비오 12세, 회칙 Haurietis Aquas in gaudio(1956년 5월 15일), 예수 성심 신심에 관하여(예수 성심 대축일이 보편 교회에 확장된 100주년 기념). 이 회칙은 배상, 속죄, 보속을 그리스도 성심 신심의 본질적 차원으로 제시합니다. 공식 본문 vatican.va.
32폰테베드라 발현, 1925년 12월 10일: 성모님께서 아기 예수와 함께 루치아 수녀에게 나타나 다섯 번의 첫 토요일 배상 신심을 요청하심: 은총 상태로 고해성사, 영성체, 묵주기도, 그리고 15분간 묵주 신비를 묵상하며 마리아와 함께하기 — 다섯 달 연속, “배상의 정신으로” 티 없으신 성모 성심께. 루치아 수녀의 네 번째 회고록에 기록됨(참조: Memorias da Irmã Lúcia, vol. I, Vice-Postulação, Fatima, 2007 ; 프랑스어 판 Mémoires de Sœur Lucie, 파티마 성지). 교회적 지위: 파티마 발현(1917)은 1930년 10월 13일 레이리아 주교 주제 알브스 코레이아 다 실바에 의해 신앙에 합당한 것으로 선언됨(사목 서한) ; 다섯 번의 첫 토요일 신심은 그 흐름 속에서 받아들여진 것으로, 여기에서는 사적 계시로 제시되며, 교도권의 교리가 아님.
33포르투갈 천사의 기도, 1916년 파티마의 세 어린이에게 가르쳐짐(천사의 세 번째 발현): “지극히 거룩하신 삼위일체, 성부와 성자와 성령이시여, 저는 깊이 경배하며, 우리 주 예수 그리스도의 지극히 귀중한 몸과 피와 영혼과 신성을, 세상 모든 감실에 현존하시는 그분을, 그분 자신이 모욕받으신 온갖 모독과 성사모독, 무관심에 대한 배상으로 봉헌합니다. 그리고 그분의 지극히 거룩한 성심과 티 없으신 성모 성심의 무한한 공로로, 가련한 죄인들의 회개를 청합니다.” (“그분의 지극히 거룩한 성심”은 포르투갈어 “Seu Santíssimo Coração”의 표준 표현이다.)
34그리스도께서 호세파 메넨데스 수녀에게(1890-1923), 사랑의 부르심. 세상에 전하는 예수 성심의 메시지, 예수 성심회, 33쪽: “내가 사랑의 희생 제물로 자신을 바친 것처럼, 너도 희생 제물이 되기를 원한다. 사랑은 아무것도 거절하지 않는다.” 예수 성심 수녀회 수녀, 하느님의 종(1948년 시복 절차 개시) ; 그녀의 저작 프랑스어 초판 사랑의 부르심(툴루즈, 기도 사도직, 1938)은 에우제니오 파첼리 추기경 — 해당 저서에서는 “예수 성심회의 보호자”로 소개됨 — 의 서문 서한과 함께 출간되었으며, 그는 모든 이에게 이 책을 권하였다(후의 비오 12세).
35그리스도께서 레오니-마리 나스탈 수녀에게, 나는 사랑을 믿었다. 영적 일기, Parvis, 2014년 5월, 38쪽: “네 마음을 내 신성한 성심에 온전히 봉헌함으로써, 네가 자기 자신을 포기하는 모든 행위, 가장 작은 것이라도, 그로써 영혼들을 구할 수 있다. 이 특권을 잘 활용하여, 스스로 길을 잃은 영혼들을 구하여라.” 도서관 소장본에서 회기 중 재대조된 표현(프셰미실 교구 인가 1999년 12월 13일과 함께 출간 ; 나스탈 수녀는 2016년 12월 2일 가경자로 선포됨 — 덕행 영웅성 교령). 대리 배상은 일상의 작은 자기 포기에서 시작됩니다.
36예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 12권, 1917년 6월 14일, “영혼이 자신을 비울수록 예수님께서 자신을 입히신다” 표제의 기록: “나는 그녀가 내 사랑, 내 기도, 내 배상을 활용하고 있음을 느낀다. […] 그리고 나는 내 사랑, 내 기도, 내 배상의 공로를 그녀에게 준다. […] 이것은 (내 안에 숨겨진) 피조물의 것이 아니라, 나의 것이다.” 그리스도께서 당신께 온전히 맡겨진 영혼 안에서 배상하십니다 ; 프랑스어 GE – 신성한 뜻 – Lumen Luminis (Résiac) 판에서 회기 중 재대조된 본문.
37 41예수님께서 루이사 피카레타에게(1865-1947), 하늘의 책, 2권, 1899년 7월 9일, “예수님께서 영혼과 고통을 나누어 그 안에서 수난을 계속하신다” 표제의 기록: “내 딸아, 나는 내 수난을 계속하기 위해 네가 필요하다. 내 영광스러운 몸은 더 이상 고통받을 수 없기에, 나는 네 몸을 사용하여 내 수난을 계속하고, 살아 있는 배상과 속죄의 희생 제물로 나 자신을 하느님 정의 앞에 봉헌하고자 한다.” 프랑스어 GE – 신성한 뜻 – Lumen Luminis (Résiac) 판에서 회기 중 재대조된 본문. 교회적 지위: 하느님의 종(1994년 11월 20일 시복 절차 개시) ; 교리성(2024년 6월)의 절차 지속에 대한 무방해 확인(Nulla Osta), 2024년 12월 3일 서한으로 확인됨. 그녀의 말씀은 여기에서 사적 계시로 인용되며, 교도권의 교리가 아님.
38예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 3권, 1900년 3월 9일, “나의 뜻에 반대하는 자는 빛 밖에 있다” 표제의 기록: “네 연민을 간청한다… 나는 이 친구 영혼들을 감동시켜, 모든 과도함에 대해 내게 배상하게 하고, 또한 그들 자신에 대한 연민으로 이끌고 싶다.” 프랑스어 GE – 신성한 뜻 – Lumen Luminis (Résiac) 판에서 회기 중 재대조된 본문: 이 표현은 해당 날짜의 하늘의 책에 확실히 들어 있으며, 루이사에게 주신 말씀으로 유지됨.
39영원하신 성부께서 성녀 카타리나 시에나에게, 대화서, 제3장 (앞 주석과 같은 장), E. Cartier 번역: “무한한 열망을 지니고, 그 결과 사랑으로 나와 일치하는 이들은… 영적이든 육체적이든, 어디에서 오든 그들의 고통은 무한한 공로를 얻고, 무한한 벌을 받아야 할 죄를 보속한다. 비록 이러한 행위 자체는 유한하고 유한한 시간 안에서 이루어지지만… 그래서 보속이 완전하다.” 회기 중 재대조된 표현(같은 소장본). 배상의 범위는 행위 자체의 크기가 아니라, 그 행위를 이끄는 사랑에 달려 있습니다.
40루이사 피카레타, 우리 주 예수 그리스도의 수난의 시간들(“수난의 24시간”), 시간대별로 수난을 묵상하며 배상 행위를 곁들임. 프랑스어 판 서문(“피오 신부와 루이사 피카레타”)은 토마스 파히(Letters of Gold 회보, 2000년 6월)에 따라, 주님께서 이 책을 축복하셨으며 “현세의 죄에 대한 많은 배상 행위를 제시하기 때문이다”, 피오 신부가 이 책을 사랑하고 모든 이에게 추천했다고 전합니다. 이는 전통의 증언으로 받아들여야 합니다 — 피오 신부 본인의 문서화된 말씀이 아니며, 안니발레에게 보낸 날짜 있는 편지(1921년 3월 21일, 나자레나 원장 수녀에게)는 성녀 리두이나에 관한 것으로, 이 책과 무관합니다.
42성녀 데레사 아기 예수, 동생 셀린에게 보낸 편지 96, 1889년 10월 15일(번호와 날짜는 회기 중 재대조, 같은 소장본): “그분을 위해 영혼들을 구합시다… 예수님께서는 영혼들의 구원이 우리의 희생과 사랑에 달려 있기를 원하십니다. 그분은 우리에게 영혼을 구걸하십니다!” 배상은 사도적 열정으로 변화됩니다.
44성 비오 신부(1887-1968): 비오 신부의 말씀, Salvator, 2019, 94쪽(플로랑스 르루아가 이탈리아어에서 번역, 라니에로 칸탈라메사 신부 서문)에 전해진 생각의 바꿔 말한 표현(원문 그대로 인용이 아님) — 사랑 안에서는 예수님께서 우리를 기쁘게 하시고, 봉헌된 고통 안에서는 우리가 예수님을 기쁘게 해드립니다. 사랑으로 살아가는 배상은 슬픔이 아니라 기쁨의 원천입니다.
45이본-에메 드 말레스트루아 원장 수녀(1901-1951), 르네 로랑탱이 소개한 영적 저작, François-Xavier de Guibert: 크레테 신부에게 보낸 편지, 1924년 3월 4일 (209호), 70쪽 — “그리고 나는 고통받는 것이 너무 행복합니다! 나는 고통을 통한 영혼 구원을 믿습니다…, 이것이 나의 길이며, 내가 사랑하는 사도직입니다.” 도서관 소장본에서 회기 중 재대조된 구절. 지위: 사후(† 1951) 절차가 개시되었다가 1960년 성청에 의해 중단됨 ; 1981년 교황청은 로랑탱 신부가 그녀의 저작을 연구하고 출판하도록 허가함 — 현재까지 결론 없음 ; 사적 계시로, 식별과 함께 받아들여야 함.
46예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 2권, 1899년 10월 24일, “징벌의 원인은 피조물에 대한 하느님의 사랑이다” 표제의 기록: “내 어머니는 다른 모든 피조물보다 나를 훨씬 더 사랑하셨다. 그분의 사랑은 비할 데 없었다. 그러나 영혼들을 구하기 위해, 그분은 정의에 순응하여 내가 많은 고통을 받는 것을 기꺼이 받아들이셨다. 내 어머니가 그렇게 하셨다면, 너도 할 수 있지 않겠느냐?” 프랑스어 GE – 신성한 뜻 – Lumen Luminis (Résiac) 판에서 회기 중 재대조된 본문.
47위로하고 배상하기 — 편집상의 종합이며 특정 신비가의 인용이 아님: 이 두 동사는 배상 영혼들에게서 각각 발견됨 — 가브리엘 보시스, 그분과 나, Rassemblement à Son Image, 2021: “내게 다가오너라. 나를 위로해다오…” (785번 항목 [VII, 237], 생클레르 성시간, 11월 15일) 및 “희생되신 내 몸에 대한 모욕을 배상하여라” (450번 항목 [VII, 34], 르 프렌, 5월 22일), 도서관 소장본에서 회기 중 재대조된 표현 ; 호세파 메넨데스, 사랑의 부르심: “네가 사랑으로 불타올라 내 성심을 위로하기를”, 그리고 배상의 희생 제물로서의 봉헌 ; 루이사 피카레타, 하늘의 책, 3권, 1900년 3월 9일: “나는 그분을 위로하기 위해 할 수 있는 것을 다 했다… 내게 배상하도록 이끌기 위해”. 이 두 가지는 배상의 두 측면, 즉 상처 입은 사랑을 위로하고 저지른 악을 바로잡는 것을 요약합니다.
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