신중함 안에서 성장하는 방법

덕들의 마부

신중함은 여러 덕 중 하나가 아니라, 다른 모든 덕을 이끄는 덕이다. 도덕적 덕은 선으로 기울게 한다 — 정의는 각자에게 마땅한 것을 돌려주도록, 용기는 위험을 맞서도록, 절제는 쾌락을 절제하도록 기울게 한다. 그러나 그 어느 것도 여기 지금 이 정확한 상황에서 무엇을 해야 하는지를 스스로 말해주지 않는다. 그것이 신중함의 역할이다. 곧 일반적인 선을 구체적인 경우에 적용하고, 각 덕이 자리하는 중용을 찾아내는 것이다.

“신중함은 auriga virtutum이라 일컬어진다. 다른 덕들을 규범과 척도를 부여하며 이끈다.” — 가톨릭 교회 교리서, § 1806^[4] (auriga virtutum: “덕들의 마부”)

이 비유는 정확하다. 마부는 수레를 끌지 않는다 — 말들이 끈다. 그러나 마부 없이는 말들이 날뛰거나 전복한다. 마찬가지로 맞서는 것은 용기이고, 주는 것은 정의이며, 절제하는 것은 절제이다. 그러나 언제, 어떻게, 어디까지인지를 알려주는 것은 신중함이다. 신중함 없는 용기는 무모함으로 돌진하고, 신중함 없는 정의는 엄격주의가 되며, 신중함 없는 너그러움은 스스로를 망친다. 그래서 성 토마스는 아리스토텔레스를 따라 신중함을 맨 앞에 둔다. 신중함은 다른 모든 덕의 조건이기 때문이다. “신중함 없이는 어떤 도덕적 덕도 있을 수 없다”^[5]고 그는 말한다.

“슬기로운 사람은 제 걸음을 살핀다”

신중함은 원리 위를 맴돌지 않는다. 바닥에 닿은 구체적인 행동으로 몸을 숙인다. 교리서가 신중함을 정의하기 위해 간직한 잠언 말씀의 뜻이 바로 그것이다.

“슬기로운 사람은 제 걸음을 살핀다.” — 잠언 14, 15, 교리서 § 1806이 채택한 표현에 따라^[6]

같은 구절은 순진한 이는 *“무슨 말이든 다 믿는다”*고 하고, 슬기로운 사람은 발 디딜 곳을 살핀다고 말한다. 병적인 불신 때문이 아니라, 도덕적 삶이 멋진 일반적 의도에서가 아니라 구체적 결정들의 이어짐에서 판가름 난다는 것을 알기 때문이다. 우리는 “선”을 뭉뚱그려 행하지 않는다. 한 걸음 한 걸음, 선택마다 행한다. 신중함은 바로 이 디딜 걸음의 덕이다. 양심이 보여주는 선을 받아들이고, 그에 이르는 구체적인 길을 찾아낸다. *“정신을 차리고 삼가 기도에 힘쓰십시오”*라고 성 베드로는 말한다 (1베드 4, 7), 교리서 § 1806이 채택한 표현에 따라^[7]: 기도 생활조차도 순간과 척도에 대한 이 실천적 지성을 요구한다.

신중함 없이는 열심마저 눈멀게 된다

신중함을 기르라는 가장 절박한 이유는 어떤 열정도 신중함의 부재를 메울 수 없다는 것이다. 너그러우면서도 서투름으로 모든 것을 망칠 수 있고, 용감하면서도 경솔함으로 자신을 잃을 수 있으며, 경건하면서도 판단 부족으로 주변을 불행하게 만들 수 있다. 잘못 행해진 선은 여전히 악이다. 교회의 역사 — 그리고 모든 영혼의 역사 — 는 신중함 부족으로 상처 준 진실한 열심으로 가득하다. 때를 놓친 교정, 사랑 없이 던져진 진리, 척도 없이 부과된 희생이 그것이다.

아가서 49강에서 성 베르나르도는 식별 — 영적 신중함의 다른 이름 — 에게 바로 이 역할을 부여한다. 곧 식별은 “하나의 덕이라기보다는 덕들의 길잡이이며 규범이고, 애정들의 조정자이며 도덕의 스승이다”. “식별을 거두어들이면 덕은 악덕이 된다”^[8]는 것이다. 그러므로 판돈은 결코 작지 않다. 신중함 안에서 성장한다는 것은 우리 영적 삶의 나머지 전부가 겨냥하는 선을 거슬러 돌아서지 않도록 지키는 법을 배우는 것이다.

수단에 앞서 결정적인 정리가 필요하다. 많은 이가 신중함 안에서 성장하려 하지 않는 것은 신중함에 대한 잘못된 이미지를 품고 있기 때문이다. 소심함과 혼동하거나, 곤경에서 빠져나오는 재주로 여기는 것이다. 신중함이라는 덕은 전혀 다른 것이며, 그것을 정확히 정의하는 것이 이미 여정의 절반이다.

신중함은 소심함이 아니다

이 말은 세월 속에 나쁘게 늙었다. 일상 용법에서 “신중하다”는 것은 나서지 않고, 위험을 피하고, 거리를 두는 것이다. 보험과 두려움의 이 “신중함”은 덕과 거의 아무 상관이 없다. 신중함이라는 덕은 행동을 막기 위해 있는 것이 아니라 바르게 행동하게 하기 위해 있다. 그것은 먼저 *“조심해라, 아무것도 하지 마라”*고 말하지 않고, *“해야 할 일이 바로 여기 있다”*고 말한다. 그것은 긍정적이고 창조적이며, 필요할 때는 대담하다. 성인들을 감히 하게 만든 것이 바로 그것이다. 삼감으로만 이끄는 신중함은 의심스럽다. 복음이 단죄한 달란트를 묻어버림과 닮았을 것이다 (마태 25, 25). 신중한 사람은 미지근한 사람이 아니다. 올바르게 행동하고, 선이 요구하는 것을 감히 하는 사람이다.

성 토마스의 정의: “행위에 관한 올바른 이성”

성 토마스는 아리스토텔레스에게서 대단히 정밀한 정식을 이어받는다. 곧 신중함은 recta ratio agibilium, 행해야 할 것들에 관한 올바른 이성이다^[9]. 한 단어 한 단어가 무게를 지닌다.

“신중함은 행위에 관한 올바른 이성이다.” — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 47, a. 2, 교리서 § 1806에서 인용^[10]

그것은 이성이다. 재고, 질서 짓고, 조정한다. 그것은 올바르다. 영리한 데 그치지 않고 참된 선을 겨냥한다. 그리고 그것은 행위(agibilia)에 관한 것이다. 곧 만드는 것(기술, 즉 recta ratio factibilium, 만들어야 할 것들에 관한 올바른 이성)이 아니라, 자유로운 처신, 도덕적 행위에 관한 것이다. 훌륭한 예술가이면서 경솔한 사람일 수 있고, 한 가지 일을 잘 만들면서도 삶을 잘못 이끌 수 있다. 신중함은 작품을 완성하지 않는다. 행위하는 행위자, 곧 행동하는 이를 완성한다.

지성과 마음의 경계에 선 덕

신중함은 그 자리를 설명해주는 독특한 본질을 지녔다. 그것은 자리로 보면 지적이면서도 재료로 보면 도덕적인 덕이다^[11]. 지적이다. 실천 이성에 자리하며 알고, 숙고하고, 판단하기 때문이다. 도덕적이다. 추상적 진리가 아니라 선한 행위를 다루며 곧은 마음을 전제하기 때문이다. 여기서 성 토마스는 중대한 말을 한다. 신중함은 도덕적 덕 없이는 존재할 수 없고, 도덕적 덕은 신중함 없이 존재할 수 없다^[12]는 것이다.

왜인가? 신중함은 수단을 선택하지만, 목적을 정하는 것은 의지의 곧음이기 때문이다. 탐욕이나 교만으로 마음이 비뚤어진 사람은 자기 열정을 섬기는 데는 언제나 정확히 보고, 나머지에서는 그릇되게 본다. 그의 “신중함”은 나쁜 목적을 섬기는 재주에 지나지 않는다. 참된 신중함은 그러므로 이미 선을 사랑하고 있음을 전제한다. 곧 곧은 마음의 지성이다. 그래서 성 아우구스티노는 신중함을 사랑의 한 형태로 정의할 수 있었다.

“신중함은 자신을 돕는 것과 방해하는 것을 슬기롭게 가려내는 사랑이다[(하느님께 향한 행진에서)].” — 성 아우구스티노, 가톨릭 교회의 도덕에 대하여, I, 15, 25^[13]

세 가지 행위: 숙고하기, 판단하기, 명령하기

신중함 안에서 성장하려면 그것이 어디서 무너질 수 있는지 알아야 한다. 그런데 신중한 결정은 언제나 세 단계를 거치며, 각 단계마다 실패할 수 있다. 성 토마스는 이를 눈부시게 선명하게 구분한다^[14].

첫째 행위는 자문 구하기(consiliari)이다. 상황을 살피고 가능성을 저울질하며 올바른 수단을 찾는 것이다. 아직 결단하지 않는 숙고의 단계다.

둘째는 판단하기(judicare)이다. 검토한 길들 가운데 여기 지금 가장 좋은 것이 무엇인지 가려내는 것이다.

셋째이며 으뜸가는 행위는 명령하기(praecipere)이다. 곧 실천으로 옮겨, 숙고하고 판단한 것을 실제로 적용하는 것이다. 성 토마스는 강조한다. 이 마지막 행위가 신중함을 정의한다. *“실천 이성은 […] 명령함을 그 행위로 삼는다”*는 것이며, 바로 거기서 목적에 닿기 때문이다^[15]. 잘 숙고하고 잘 판단하면서도 실행하지 않는 사람은 신중하지 않다. 우유부단할 뿐이다.

표 읽기: 세 행위가 모두 온전해야 신중함도 온전하다. 숙고를 건너뛰거나 판단을 대충 하거나 실행을 포기하면 경솔해진다. 신중함 안에서 성장한다는 것은 세 가지를 모두 돌보는 것이다.

성 토마스는 분석을 더 밀고 나간다. 벽과 지붕과 기초가 집의 요소들이듯, 신중함을 여덟 가지 통합 요소로 나눈다^[16]. 이 해부학은 학파의 사치가 아니라, 신중함 안에서 무르익기 위해 길러야 할 자질들을 매우 구체적으로 가리킨다. 다섯은 현실을 아는 데 속하고, 셋은 미래를 향한 행동을 명령한다.

현실을 바라보는 다섯 가지

바르게 행동하려면 먼저 바르게 보아야 한다. 이를 위해 다섯 가지 마음가짐이 필요하다.

• 기억(memoria): 신중함은 경험으로 자라고, 경험은 기억들로 이루어진다. 과거에서 아무것도 배우지 않는 사람은 같은 잘못을 되풀이한다. *“경험은 기억에서 생긴다”*고 성 토마스는 적는다^[17].
• 통찰(intellectus): 현재 상황을 정확히 파악함, 곧 무엇이 진짜 문제인지 붙잡는 눈길, 사실을 오해하지 않음.
• 유순함(docilitas): 아는 이들에게 배우려는 마음가짐. 혼자서는 아무도 신중하지 못하다. 신중한 사람은 묻고, 경청하고, 어른과 현자들에게 배우기를 받아들인다.
• 민첩함(solertia, eustochia): 올바른 수단을 재빨리 찾아내는 것, 때로는 길게 숙고할 시간 없이 — 긴급할 때 판단의 생생함.
• 이성(ratio): 추론하고 비교하고 결론 내리는 능력, 보편 원리를 개별 경우에 적용함.

미래를 명령하는 세 가지

현실을 잘 보았으면 행동을 목적에 향하게 해야 한다. 세 요소가 이를 맡으며, 첫째는 너무 중심적이어서 신중함의 라틴어 이름 자체가 거기서 나왔다(pro-videntia, “앞을 내다봄”).

• 예견(providentia): 현재 행동을 미래 목적에 질서 짓기, 어디로 가는지 미리 내다보기. 신중함에 가장 고유한 요소다 — prudentia는 providentia와 거의 동의어다^[18].
• 주변 살핌(circumspectio): 행위의 선함을 바꿀 수 있는 구체적 상황들을 저울질하기. 같은 몸짓도 여기서는 선하고 저기서는 악할 수 있다. 주변을 살피는 사람은 두루 살핀다.
• 조심성(cautio): 선에 섞인 장애물과 악을 미리 보고 함정을 피하기. “악이 선에 섞여 있는” 세상에서 바르게 행동하려면 겉보기에 선해 보이는 것 속에 숨은 악을 경계해야 한다^[19].

표 읽기: 이 여덟 요소는 그만큼의 구체적 작업 현장이다. 신중함 안에서 성장한다는 것은 막연한 일반적 노력으로가 아니라, 이 마음가짐들을 하나씩 일구면서 — 특히 가장 소홀히 되는 유순함과 예견을 일구면서 — 자라는 것이다.

모든 덕처럼 신중함도 두 심연 사이의 정상에 선다. 결핍으로 떨어지면 경솔함에 빠지고, 변질로 떨어지면 덕의 이름만 가진 거짓 신중함에 빠진다. 둘을 알면 성장이 보호받는다. 이쪽으로 떨어져도 저쪽으로 떨어져도 신중함을 놓치기 때문이다.

결핍으로: 경솔함

첫째 결함 무리는 본래 의미의 경솔함이다. 곧 행동에서의 판단 부족이다. 성 토마스는 여러 종류를 구분하는데, 그것들이 무너뜨리는 신중함의 세 행위와 정확히 들어맞는다^[20].

성급함(praecipitatio)은 숙고를 무너뜨린다. 자신의 의지나 정열의 충동에 휩쓸려 살펴볼 시간을 갖지 않고 행동에 “뛰어드는” 사람이다. 단어 자체가 그림을 말한다. 낭떠러지에서 떨어지는 것이다. 분노나 두려움이나 열광에 휩쓸려 거리 두기 없이 내린 모든 결정은 성급함이다.

경솔한 판단(inconsideratio)은 판단을 무너뜨린다. 마땅히 헤아려야 할 것을 저울질하기를 게을리하고, 가볍게 판단하고, 제대로 보지 않고 결정하는 것이다.

변덕스러움(inconstantia)은 명령을 무너뜨린다. 행동의 순간에 이미 내린 좋은 결심을 — 가벼움으로, 권태로, 정열에 굴복하여 — 저버리는 것이다. 판단은 잘했으면서 지키지 않는다.

이 셋에 게으름(태만)이 더해진다. 선한 행동이 요구하는 주의 깊음과 발빠름을 늦추는 공통 뿌리다^[21]. 이 모든 경솔함의 형태는 깊은 뿌리가 하나다. 곧 이성이 제 일을 마치기를 기다리지 않으려는 욕망의 성급함이다.

변질로: 거짓 신중함

반대 오류는 더 교묘하다. 덕의 가면을 쓰고 있기 때문이다. 매우 예리하고 매우 효과적인 실천 지성이 있으면서도 신중함이 아닌 것이 있다. 나쁜 목적에 질서 지어져 있기 때문이다. 성 토마스는 이를 “거짓 신중함”이라 부르고 여러 형태를 구분한다^[22].

가장 근본적인 것은 육의 신중함(prudentia carnis)이다. 육적이거나 현세적인 재화를 마치 궁극 목적인 것처럼 섬기는 데 자신의 지성 전부를 바치는 것이다. 성 바오로는 이를 단호히 단죄한다.

“육의 생각은 죽음이고, 영의 생각은 생명과 평화입니다. 육의 생각은 하느님께 적대적입니다 […]” — 로마서 8, 6-7^[23]

이 “신중함”은 지성의 부족이 아니다. 빗나간 지성이다. 제 이익에 영리하고 쾌락이나 돈이나 권력을 얻는 데 능한 사람은 훌륭한 계산가일 수 있다. 그러나 참된 의미에서는 조금도 신중하지 않다. 본질적인 것에서는 어리석기 때문이다. 지나가는 것에 전부를 걸었기 때문이다.

이 뿌리에서 세 가지 위조품이 나온다. 곧 목적에 이르기 위해 기만적이고 “꾸며내고 겉보기에만” 그런 수단을 택하는 간교함 곧 술책(astutia), 거짓말하는 말로 이 술책을 실행하는 기만(dolus), 속이는 행위로 실행하는 사기(fraus)이다^[24]. 이들은 대개 탐욕에서 생겨나는데, 탐욕은 원하는 것을 얻기 위해 거짓을 쓰게 만든다.

마지막으로 현세적인 것에 대한 지나친 걱정의 거짓 신중함이 있다. 재물을 신중하게 쓰는 것이 아니라, 그리스도께서 명백히 단죄하신 내일에 대한 삼켜버리는 불안이다. “목숨을 두고 걱정하지 마라 […]. 내일 일은 내일이 걱정할 것이다. 그날의 괴로움은 그날으로 충분하다” (마태 6, 25.34)^[25]. 그리스도인은 척도를 지키며 미리 내다보아야 하지만, 현세를 우상으로 만드는 그 불안 없이 해야 한다. 미래를 하느님의 손에 바르게 내맡기는 법에 대해서는 *하느님께 내맡김 안에서 성장하는 법*을 보라.

하느님의 사업들을 질식시키는 “인간적 신중함”

이 거짓 신중함은 특히 음흉한 영적 얼굴을 지녔다. 곧 계산으로, 남의 시선에 대한 두려움으로, 지혜로 위장한 비겁함으로 하느님의 사업을 섬기기를 거부하는 종교인의 얼굴이다. 하느님의 뜻의 영성 안에서 예수님은 루이사 피카레타에게 이를 불타는 탄식으로 말씀하신다.

“그런데 이 모든 것이 왜인가? 인간적 신중함 때문이다. 아! 인간적 신중함 때문에 피조물들 사이에서 얼마나 많은 하느님의 사업이 실패했는가! 게으름뱅이들처럼 그들은 가장 거룩한 사업들에서 끝내 물러나고 말았다.” — 천국의 책, 제24권, 1928년 8월 23일^[26]

여기서 “인간적 신중함”은 덕의 정반대다. 스스로는 현명하다 여기면서 눈멀었고, 스스로는 절제 있다 여기면서 선을 질식시키며, 현세적 위험을 계산하면서 본질적인 것을 잃는다. 그러므로 그리스도인의 식별은 이 속임수를 알아보는 법을 배워야 한다. “신중함”이라 불리는 모든 것이 신중한 것은 아니며, 하느님 앞에서 항복에 지나지 않는 거짓 지혜가 존재한다.

중용: 선을 섬기는 올바른 판단

이 두 벼랑 사이에서 덕은 균형 안에 선다. 곧 참된 선에 질서 지어진 올바른 판단이다. 그것은 굳세다. 성급히 서두르지도 포기하지도 않기 때문이다. 그것은 곧다. 나쁜 목적을 위해 술책을 부리거나 계산하지 않기 때문이다. 그것은 경솔한 자의 경망함도 술객의 간교함도 아니라, 현실을 보고 바르게 행동하는 곧은 마음의 지성이다.

표 읽기: 신중함은 두 위험 사이의 위태로운 점이 아니라, 현실에 대한 참된 지성과 마음의 참된 곧음을 함께 붙드는 충만이다. 신중함 안에서 성장한다는 것은 양쪽 벼랑에서 함께 멀어지는 것이다.

여기가 이 글의 실천적 심장이다. 영적 스승들은 신중함을 칭찬만 하지 않았다. 정확하고 반복 가능하며 누구나 손에 닿는 수단들을 가리켰다. 덕의 여덟 요소를 되풀이하는 몇 가지 큰 작업 현장으로 묶을 수 있다.

조언의 은사를 청하기

첫째 수단이며 가장 높은 수단: 신중함은 노력으로만 얻는 것이 아니라 받는 것이다. 덕으로서의 신중함에 성령께서는 조언의 은사를 더하시어, 영혼을 그 움직임에 유순하게 만드심으로써 신중함을 완성하신다. 교리서는 조언을 덕들을 “완성하고 완전함에 이르게 하는” 일곱 은사 가운데 든다^[27]. 성 토마스는 조언이 정확히 신중함에 상응함을 보여준다^[28]. 인간적 신중함이 괴롭게 숙고하는 곳에서, 조언의 은사는 성령의 영감 아래 거의 본성적인 정확함으로 판단하게 한다. 그러므로 결단 앞에서 그리스도인의 반사 행동은 생각하는 것만이 아니라 성령께 기도하는 것이다. 곧 “조언의 성령이시여, 제가 무엇을 해야 할지 보여주소서.” 완전한 신중함은 정복하기 전에 무릎 꿇고 청하는 것이다.

행동하기 전에 숙고하고, 성급히 서두르지 않기

성급함에 대한 수단은 단순하고 요구가 크다. 곧 숙고할 시간을 갖는 것이다. 정열에 휩쓸려 결정하지 말고, 미룰 수 있는 것은 감정이 가라앉은 뒤에 정하며, 분노나 두려움이나 열광 속에서 내린 결정을 경계하라. 많은 영적 스승들은 무거운 일에 “달아오른 채로” 대답하거나 행동하지 말라고 권한다. 로욜라의 성 이냐시오는 이를 식별의 정식 규칙으로 삼았다. 곧 황량함의 때 — 영혼이 동요할 때 — 에는 결코 변화를 일으키지 말고, 앞서 내린 결심들 안에 굳게 머물라^[29]는 것이다. 동요하는 영혼은 잘못 판단한다. 흐릿한 눈이 흐릿하게 보듯이. — 가능할 때 — 시간을 두는 것은 우유부단이 아니다. 이성이 정열을 다시 앞서는 공간이다.

배우려 하기: 유순함과 현자들의 조언

신중함에서 가장 소홀히 되는 요소는 유순함이다. 사람은 혼자 결정하려 하고, 신중한 사람은 조언을 구한다. 성 토마스는 이를 덕의 조건으로 삼는다. “행동에 관한 것들은 경우의 수가 무한히 다양하여, 어떤 사람도 스스로 그것들을 충분히 헤아릴 수 없기” 때문이다. 그러므로 “다른 이들, 특히 현자들의 조언에 의지해야 한다”^[30]. 성경도 이를 되풀이한다.

“지혜로운 이는 듣고 더욱 나아가며 […]. 의논 없이 세운 계획은 무너지고, 조언이 넓어지면 그 계획은 견고해진다.” — 잠언 1, 5 ; 15, 22^[31]

여기서 신중함은 영적 동행을 만난다. 인도자를 택하고 그에게 양심을 열고 교정을 받아들이는 것은 올바른 판단 안에서 성장하는 가장 확실한 수단 중 하나다 — 특히 성소와 내적 싸움의 결정들에서 그렇다. *영적 지도 안에서 성장하는 방법*을 보라. 모든 조언에 대한 불신은 거의 언제나 교만의 표시이며, 교만은 눈멀게 한다.

경험에서 배우고 자신의 행실을 살피기

신중함은 기억으로 자란다. 과거 잘못에서 교훈을 뽑아 되풀이하지 않으면서 판단 안에서 자란다. 매일의 양심 성찰은 이런 점에서 보속의 학교인 만큼 신중함의 학교다. 사후에 식별이 어디서 빗나갔는지 보게 하고, 그리하여 내일의 더 나은 판단을 준비시킨다. 신중한 사람은 자기 경험을 자본으로 삼는다. 다른 이들, 성인들, 역사의 경험도 살핀다. 자신의 실수로 모든 값을 치르지 않기 위해서다. *“지혜란 배웠다는 것”*이다. 어떤 신중함도 하늘에서 완성품으로 떨어지지 않는다. 관찰하고 묵상한 현실 위에 날마다 세워진다.

미리 내다보고, 상황을 헤아리고, 조심하기

경망함에 맞서 예견과 주변 살핌과 조심성을 길러야 한다. 행동하기 전에 행동이 이끄는 곳(그 목적)을 보고, 주변(상황: 누가, 무엇을, 어디서, 언제, 어떻게, 왜)을 보고, 장애물(선을 실패하게 할 수 있는 것)을 보는 것이다. 모든 것을 불안하게 계산하라는 뜻이 아니다 — 그러면 지나친 걱정으로 되돌아간다. — 중요한 결정마다 평안 속에서 올바른 질문들을 던지라는 뜻이다. 참된 그리스도인의 예견은 고요함으로 불안과 구별된다. 자신을 넘어서는 것을 하느님께 내맡기면서 미리 내다본다.

기도와 은총에 뿌리내리기

마지막으로 신중함은 은총의 원천들로 자란다. 인간적 노력으로 얻는 덕으로서의 신중함은 실재하지만 제한적이다. 사랑과 함께 주어지는 주입된 신중함은 더 멀리 본다. 궁극 목적의 빛에서 판단하기 때문이다^[32]. 그래서 기도와 성사와 은총 생활은 신중함과 무관하지 않다. 시선을 정화하고 마음을 바로잡는다. 그러지 않으면 판단은 정열에 휘어진 채 남는다. 은총 상태에 있고 성령께 주의를 기울이는 영혼은, 욕망의 노예인 번뜩이는 지성보다 더 잘 판단한다. 거룩함은 결국 가장 높은 신중함이다. 성인들은 영리한 이들이 빗나간 곳에서 거의 언제나 “바르게 보았다.”

“뱀처럼 슬기롭게, 비둘기처럼 순박하게”

그리스도께서는 제자들을 위험 한가운데로 보내시며, 잊을 수 없는 모습으로 그리스도인 신중함의 균형을 요약하셨다.

“보라, 내가 너희를 늑대들 가운데로 내보내는 양처럼 보낸다. 그러므로 뱀처럼 슬기롭고 비둘기처럼 순박하여라.” — 마태오 복음 10, 16^[33]

이 말씀은 우리가 언제나 갈라놓는 것을 함께 붙든다. 성경에서 뱀은 슬기로운 동물, 주의를 기울이고 타격을 피할 줄 아는 동물이다. 그리스도인은 이 위험에 대한 지성을 지녀야 한다. 순진해서는 안 되고, 자신을 지킬 줄 알아야 한다. 그러나 비둘기는 쓸개가 없다. 이 신중함은 결코 간교함이나 불신이나 이중성으로 빗나가서는 안 된다. 술책 없는 신중함, 악의 없는 깨어 있음. 그것이 덕의 정확한 지점이다. 뱀 없는 비둘기가 지나치면 잡아먹히는 순진함이요, 비둘기 없는 뱀이 지나치면 자신을 저주하는 간교함이다. 거룩함은 둘을 함께 붙든다.

신중함 안에서 실제로 성장하고 있음을 무엇으로 알아보는가? 느낌이 아니라 안정된 열매들로 알아본다.

행동의 올바름과 판단의 평화

첫째 열매는 아주 단순하다. 곧 더 잘 행동한다는 것이다. 결정들은 더 올바르고 판단의 실수는 덜 잦으며 후회는 줄어든다. 올바름과 함께 평화가 온다. 경솔한 사람은 잘못 헤아린 선택과 번복과 수습할 상처의 동요 속에 산다. 신중한 사람은 행동하기 전에 보는 법을 배웠기에 더 확실한 걸음으로 나아간다. 이 평화는 움직임 없음이 아니다. 발 디딜 곳을 아는 이의 확신이다.

내적 자유

둘째 열매: 참된 자유다. 경솔한 사람은 자기 충동과 상황의 장난감이다. 반응하고, 당하고, 이리저리 휩쓸린다. 신중한 사람은 숙고하고 판단하기에 진정으로 선택한다. 더 이상 순간의 정열이나 외부 압력에 끌려가지 않는다. 신중함은 그리하여 자유의 수호자다. 사람을 자기 행위의 주인으로, 곧 휩쓸리는 구경꾼이 아니라 자기 삶의 지은이로 만든다.

다른 모든 덕에 대한 봉사

셋째 열매, 가장 넓은 열매: 자라면서 신중함은 나머지 전부를 자라게 한다. 덕들의 마부이기에, 그 진보는 정의(더 정의로워짐)와 용기(더 절제됨)와 절제(정확한 지점을 찾음)에 이롭고, 사랑 자체(유용하게 사랑하는 법을 배움)에까지 이롭다. 신중한 사랑은 우리가 주기 좋아하는 선이 아니라 이웃이 참으로 받아야 할 선을 행한다. 그리하여 겸손하고 온통 실천적인 덕인 신중함은 가장 높은 덕을 섬긴다. *사랑 안에서 성장하는 방법*을 보라.

하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)를 통해 전해진 하느님의 뜻의 영성은, 신중함을 모든 인간적 계산에서 정화함으로써 마지막 강조점을 준다.

입문하지 않은 독자를 위해 한 문장으로 말하자면, 여기서 “하느님의 뜻”이란 하느님의 뜻 안에 사는 선물 — 충실한 종으로서 그분의 뜻을 행하는 데 그치지 않고, 그분과 단 하나의 뜻만을 갖는 것 —, 창조와 구속에 이은 세 번째 피앗이며, 교도권이 아니라 사적 계시(예수님께서 루이사에게 말씀하신 것)로 알려진 것을 가리킨다.

보았듯이 예수님은 하느님의 가장 아름다운 사업들을 실패하게 만드는 *“인간적 신중함”*을 힘 있게 탄식하신다. 그러나 참된 신중함의 길도 보여주신다. 곧 식별의 부재가 아니라, 온통 신뢰와 진리를 향한 깨어 있음이다. 루이사에게 예수님은 신중함이 불신을 붙잡지 않는 데 있음을 이렇게 가르치신다.

“영혼은 붙잡힐 밧줄을 제공하지 않도록 신중해야 한다. 그 밧줄은 신뢰의 부족이다. 이는 신뢰 안에서 마음을 넓히면서, 진리의 울타리 안에 머무름으로써 이루어질 것이다. 진리란 자신의 무에 대한 앎이다.” — 천국의 책, 제3권, 1900년 2월 5일^[34]

그러므로 하느님에 따른 신중함은 불신이 아니라 사랑하는 명석함이다. 이웃이나 미래를 경계하는 것이 아니라, 하느님에게서 멀어지게 할 수 있는 것 — 불신, 자기 안으로의 움츠림, 계산의 우상 — 을 경계한다. 이런 관점에서 신중함 안에서 성장한다는 것은 더 간교해지는 것이 아니다. 판단이 신적 뜻으로 빛을 받을 때까지 내맡기는 것이다. 하느님께서 보시듯 각 사물을 보게 되기까지 말이다. 그러면 가장 높은 신중함은 더 이상 이성의 노력이 아니라 “진리의 울타리 안에” 머무는 마음의 눈길이다.

덕 안에서 성장하는 길은 추상적 이상을 응시하는 것이 아니라, 그것을 산 이들을 관상하는 것이다. 그런데 신중함은 그리스도 자신 안에 최고의 모범을 둔다. 곧 “하느님의 지혜”(1코린 1, 24) 안에 말이다. 그분의 지상 행동 전체가 완전한 신중함이다. 언제 말하고 언제 침묵할지, “그분의 때가 아직 오지 않았기에”(요한 7, 30) 붙잡으려는 이들에게서 언제 물러나고 언제 예루살렘으로 굳세게 올라가실지 아신다. 함정을 술책 없이 피하시고, 헤로데 당원들에게 “카이사르의 것은 카이사르에게, 하느님의 것은 하느님께 바쳐라”(마태 22, 21)고 무장 해제시키는 정확함으로 답하신다. 그분의 신중함은 결코 계산이 아니다. 아버지께 온전히 내맡겨진 뜻의 투명함, 그분이 원하시는 *“때”*에 행동함이다.

그분 다음으로 성인들은 역사의 참으로 신중한 이들이다. 가장 영리한 이들이 아니라 참된 선이 어디에 있는지 가장 잘 본 이들이다. 규칙서 안에서의 성 베네딕토의 신중함, 영혼 지도에서의 성 프란치스코 살레시오의 척도, 영신수련 안에서의 로욜라의 성 이냐시오의 식별. 하느님을 섬기는 구체적 선에 대한 지성이라는 한 덕의 그만큼의 변주다. 이 스승들을 모범으로 삼는 것은, 거룩함이 열심의 경솔함이 아니라 선을 너무 사랑하여 어떻게 행할지 아는 이의 올바름임을 배우는 것이다.

신중함은 큰 이론으로 자라지 않는다. 일상 결정들에서의 작고 되풀이되는 성실함으로 자란다. 살펴본 수단들을 단순한 프로그램으로 요약할 수 있다.

표 읽기: 이 연습 어느 것도 장관스럽지 않다. 충실한 되풀이가 차츰 올바른 판단을 빚어낸다. 한두 가지로 시작하고, 지키고, 그 뒤에 더하라.

본질적인 것은 신중함을 일반적으로 겨냥하는 것이 아니라, 오늘 제기되는 구체적 행위를 세우는 것이다. 곧 서두르지 않을 이 결정, 구해야 할 이 조언, 헤아려야 할 이 상황, 찾아내야 할 이 육적인 계산이 그것이다. 신중함은 구체적 행동의 덕이기 때문이다. 구체적 행동은 구체적 걸음들로만 이루어진다. “슬기로운 사람은 제 걸음을 살핀다”(잠언 14, 15). 매 걸음을 살필 때 끝내 곧게 걷는 법을 배우게 된다.

• 정의 안에서 성장하는 방법, 절제 안에서 성장하는 방법, 용기 안에서 성장하는 방법 — 신중함이 마부처럼 이끄는 나머지 세 추덕.
• 영적 지도 안에서 성장하는 방법 — 조언을 받아들이는 기술, 곧 유순함의 심장이며 신중함의 으뜸 요소.
• 영적 경계 안에서 성장하는 방법 — 마음과 생각의 파수, 내적 싸움에서 신중함의 자매.
• 하느님께 내맡김 안에서 성장하는 법 — 미래를 하느님께 내맡김, 거짓 신중함이 우상으로 만드는 지나친 걱정의 치료약.
• 믿음 안에서 성장하는 방법, 희망 안에서 성장하는 법, 사랑 안에서 성장하는 방법 — 신중함이 섬기며 활동하게 만드는 신덕들.