마음의 순결 안에서 성장하는 법

정결만이 아닌 더 넓은 덕

먼저 풀어야 할 오해는 순결이 성(性)에 그친다는 생각이다. 한 남자가 몸은 완전히 절제하면서도 두 마음을 품을 수 있다. 속셈이 있고, 계산적이고, 원망으로 가득하며, 은밀히 우상에 매달린 — 돈, 자기 이미지, 권력 — 마음이다. 의지가 하느님과 다른 것 사이에 나뉜 채라면, 몸의 정결만으로 마음이 순결해지지 않는다.

그러므로 여섯 번째 행복선언이 말하는 순결은 마음 전체의 맑음이다. 감각만큼 의향을, 상상만큼 기억을, 몸과의 관계를 다루듯 돈과 이웃과의 관계까지 겨냥한다. 그래서 교리서는 마음의 순결을 여섯 번째 계명 아래가 아니라 아홉 번째 계명(«탐내지 말라») 아래 둔다. 육욕의 탐욕만이 아니라 모든 탐욕의 뿌리를 다스리기 때문이다.

«마음이 깨끗한 이들은 행복하다. 그들은 하느님을 뵙게 될 것이다»

이 순결을 추구해야 할 가장 높은 이유는 그 약속이다. 하느님을 뵈옵는 것. 어떤 다른 행복선언도 이만큼을 약속하지 않는다. 그런데 성경은 또한 «나를 보고 살 수는 없다» (탈출 33, 20)^[3]고 한다. 교부들은 이 역설을 묵상했다. 하느님 뵈옵기는 본성에 빚진 것이 아니라 은총의 것으로, 은총이 그분과 닮게 만들기 때문이다 — «우리는 그분과 같아질 것이다. 그분을 있는 그대로 뵙게 될 것이기 때문이다» (1요한 3, 2)^[4]. 교리서는 두 끝을 함께 잡는다.

«"마음이 깨끗한 이들"에게는 하느님을 얼굴과 얼굴을 마주 뵙고 그분과 같아지리라는 약속이 주어졌다. 마음의 순결은 뵈옵기의 전제다. 이미 지금 하느님을 따라 보게 한다 […].» — 가톨릭 교회 교리서, 2519항^[5]

결정적 말은 *«이미 지금»*이다. 마음의 순결은 내세의 행복한 뵈옵기로만 열리지 않는다. 이 세상에서 이미 하느님을 보게 하기 시작한다 — 기도 안에서, 이웃 안에서, 창조 안에서. 마음이 정화될수록 눈길은 밝아진다. 닦은 유리창이 더 많은 빛을 들이듯 한다. 그리스도 말씀 전체 안에서 여섯 번째 행복선언에 관해서는 *참행복*을 보라.

마음, 도덕적 삶 전체의 숨은 뿌리

성경은 마음에 인격의 숨은 중심을 둔다 — 현대 언어처럼 감정의 자리가 아니라, 인간이 무엇을 원하고 사랑하고 가리는지가 결단되는 깊은 자리다. 그리스도께서는 선의 근원도 악의 근원도 마음으로 거슬러 올라가신다.

«악한 생각, 살인, 간음, 음행이 마음에서 나오기 때문이다.» — 성 마태오 복음 15, 19^[6]

교리서는 직접 결론을 내린다. «마음은 도덕적 인격의 자리이다. […] 육체의 탐욕과의 싸움은 마음의 정화와 절제의 실천을 거쳐 간다»^[7]. 곧 결정적 싸움은 먼저 행위에서 벌어지는 것이 아니라 더 위쪽, 행위들이 흘러나오는 샘에서 벌어진다는 말이다. 마음을 건드리지 않고 오래 행동을 살필 수는 있다. 그러나 마음을 정화하지 않고 행동을 오래 정화할 수는 없다. 그래서 마음의 순결은 여느 덕 가운데 하나가 아니다. 다른 덕들이 곧음을 받는 뿌리다.

수단에 앞서 바른 정의가 필요하다. 많은 이가 이 덕 안에서 성장하지 못하는 것은 그 덕의 풍자화를 겨냥하기 때문이다. 때로는 육체의 절제만을, 때로는 불안한 도덕적 청결만을 겨냥한다. 마음의 순결은 전혀 다른 것이며, 그것을 정확히 이름 붙이는 것만으로도 이미 길의 절반을 간 것이다.

성경에서 "마음": 인격의 숨은 중심

성경에서 마음은 감정의 자리가 아니라 인간의 깊은 중심이다. 곧 인간이 하느님 앞에 서고, 결단하고, 보물을 두는 자리다. 그리스도께서는 마음과 보물을 하나의 영적 법칙으로 묶으신다. "네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다"(마태오 6, 21)^[8]. 그러므로 모든 것은 마음이 무엇을 사랑하는지에 달려 있다. 마음은 자기가 기울어지는 대상이 된다. 마음을 정화한다는 것은 마음을 비우는 것이 아니라, 마음을 나누는 우상들 대신 참 보물이신 하느님을 돌려주는 것이다.

마음을 다스리는 자리도 바로 마음이기에 눈길을 다스린다. 그리스도께서는 눈의 비유로 이를 말씀하신다. "몸의 등불은 눈이다. 그러므로 네 눈이 맑으면 온몸도 빛 속에 있을 것이다"(마태오 6, 22)^[9] — 여기서 맑으면은 haplous, 곧 "단순한, 나뉘지 않은"을 번역한 말이다. 하나로 모인 마음은 빛나는 눈길을 주고, 나뉜 마음은 흐릿한 눈길을 준다. 마음의 순결은 곧 이 눈길의 단순함으로, 오직 한 가지만 바라기에 바르게 본다.

마음의 순결: 한 가지만 바라는 것

순결의 반대는 더러움만이 아니라 이중성, 곧 두 사랑 사이에 나뉜 마음이다. 성 야고보는 이 병을 한 마디로 이름 붙인다. 나뉜 영혼, 글자 그대로 두 마음을 품은 영혼, 그리고 치유책을 준다.

"하느님께 가까이 가십시오. 그러면 그분께서 여러분에게 가까이 오실 것입니다. 죄인들아, 너희 손을 깨끗이 하라. 두 마음을 품은 자들아, 너희 마음을 정화하라." — 성 야고보 서간 4, 8^[10]

그러므로 마음의 순결은 먼저 하나의 통일이다. 그리스도께서는 이를 중간 없는 대안으로 내놓으셨다. "아무도 두 주인을 섬길 수 없다 […]. 너희는 하느님과 재물을 함께 섬길 수 없다"(마태오 6, 24)^[11]. 순결한 마음은 두 주인을 섬기기를 그만둔 마음이며, 더 이상 내면의 이중생활을 하지 않고 한 가지만을 바란다. 필요한 것이 한 가지뿐일 때 좋은 몫을 선택한 베타니아의 마리아처럼 말이다(루카 10, 42)^[12]. 온 영성 전통은 여기서 순결의 비밀을 보았다. 노력을 늘리는 것이 아니라 마음을 단순하게 하는 것이다.

마음 순결의 세 영역

교리서는 순결을 하나의 영역으로 축소하기를 거부한다. 교리서는 순결을 하느님의 거룩하심에 지성과 의지가 맞추어져야 할 세 영역으로 펼친다.

""마음이 깨끗한 이들"이란 지성과 의지를 하느님 거룩하심의 요구에 맞춘 이들로, 주로 세 영역에서 그러하다. 곧 사랑과, 정결 곧 성적 바름과, 진리 사랑과 믿음의 정통성이다. 마음의 순결, 몸의 순결, 믿음의 순결 사이에는 연관이 있다." — 가톨릭 교회 교리서, 2518항^[13]

이 세 얼굴은 한쪽으로만 치우친 순결을 금하기에 귀중하다. 다음 표가 이를 고정한다.

표 읽기: 이 세 순결은 함께 선다. 믿음에서는 순결하면서도 사랑에서는 굳은 마음은 순결하지 않으며, 몸은 정결하면서도 정신은 거짓된 경우도 마찬가지다. 마음의 순결은 이 세 맑음의 하나 됨이다. 그래서 이 글은 정결에 관한 글을 되풀이하지 않으면서도 순결을 그 온전한 넓이로 다룬다.

마음의 순결, 의향의 순결, 눈길의 순결

전통은 이 덕 안에서 길러야 할 여러 맑음을 구별한다. 이를 혼동하면 하나를 겨냥한다면서 다른 하나를 겨냥하게 된다.

표 읽기: 이 실재들은 서로 맞물린다. 눈길의 지킴은 보호하고, 의향의 순결은 방향을 주고, 정결은 몸을 통합하고, 단순함은 하나로 모으며, 모두 마음의 순결로 흘러들어가 하느님 뵈옵기로 연다.

모든 덕처럼 마음의 순결도 두 심연 사이의 정상에 선다. 그대로 두면 나뉜 마음에 떨어지고, 빗나가면 겉은 돌보면서 속은 돌보지 않는 거짓 순결에 떨어진다. 둘을 아는 것은 성장을 보호한다. 이 덕은 이쪽으로 떨어져도 저쪽으로 떨어져도 놓치기 때문이다.

모자람으로: 나뉜 마음과 숨은 우상

첫째 모자람은 이중성이다. 곧 하느님과 우상 사이에 나뉜 마음이다. 이 우상이 늘 거친 것만은 아니다. 대개는 점잖다. 성공, 남의 평판, 소유하려는 애정, 길러지는 원한, 돈에 대한 집착이 그것이다. 두 주인을 섬기는 마음(마태오 6, 24)은 하느님을 사랑한다고 믿으면서도 다른 곳에 문을 하나 열어 둔다. 그리고 그 살짝 열린 문 하나로 온 내면의 눈길이 흐려지기에 충분하다. 이중성은 남을 속이는 거짓말만이 아니라 자신을 속이는 거짓말이며, 남몰래 사랑하는 것을 보지 않으려는 기술이다.

이쪽이 모자람의 벼랑이다. 마음이 더 이상 하나로 모이지 않고, 하느님께 내어드리지 않은 유보 구역을 간직하며, 차마 떠나고 싶지 않은 습관과 타협할 때 미끄러지는 쪽이다. 치유책은 먼저 노력이 아니라 진리다. 하느님의 빛이 우상을 이름 붙이게 하여 그분께 내어드릴 수 있게 하는 것이다.

빗나감으로: 바리사이적 거짓 순결

반대 오류는 더 미묘하다. 덕의 모습을 하고 있기 때문이다. 마음 없는 겉의 순결이다. 행위의 단정함, 정직하다는 평판, 꼼꼼한 준수는 돌보면서 속은 교만과 판단과 탐욕으로 가득 내버려 둔다. 그리스도께서는 이 위조품을 보기 드문 준엄함으로 치셨다.

"불행하여라, 너희 위선자 율법 학자들과 바리사이들아! 너희가 잔과 접시의 겉은 깨끗이 하지만, 그 안은 탐욕과 방종으로 가득하다! 눈먼 바리사이들아! 먼저 잔 속을 깨끗이 하여라. 그러면 겉도 깨끗해질 것이다." — 성 마태오 복음 23, 25-26^[14]

여기에 결정적 뒤집기가 있다. 참 순결은 속에서 겉으로 나아가지, 그 반대가 아니다. 겉모습, 말씨, 이미지만 돌보고 마음은 건드리지 않는 순결은 덕이 아니라 칠이다. 이 거짓 순결의 자매는 **불안한 불안(스크루풀)**으로, 상상 속 더러움을 영성생활의 전부로 여기며 사랑을 잊는다. 참 마음의 순결은 오히려 평화롭다. 두려움이 아니라 사랑에서 오기 때문이다.

바른 중용: 단순하고 하나로 모인 마음

이 두 벼랑 사이에서 덕은 빛나는 균형 안에 선다. 곧 단순한 마음이다. 우상을 거부하기에 순결하고, 한 가지만 바라기에 하나로 모였으며, 사랑을 향해 있고 자기 이미지를 향해 있지 않기에 평화롭다. 다음 표가 이 분별을 고정한다.

표 읽기: 마음의 순결은 두 위험 사이의 위태로운 점이 아니라, 각 결함이 나누는 것을 하나로 모으는 충만이다. 곧 속의 진리와 겉의 바름이다. 양쪽 벼랑에서 함께 멀어지며 자란다. 두 마음을 품지도 말고, 겉치레 마음도 품지 말라.

마음의 순결은 가졌거나 갖지 못한 상태가 아니라 단계로 걸어가는 길이다. 정결에서처럼 교리서는 마음의 정화를 말한다. 곧 끝없이 이어지는 점진적 작업이라는 뜻이다.

점진적이고 끝없이 이어지는 정화

첫째 법칙: 마음이 한 번에 순결해지는 것이 아니다. 정화는 평생의 일이어서 나이마다 다시 시작해야 한다. 우상들이 다시 살아나고 눈길이 다시 흐려지기 때문이다. 교리서는 이 계속되는 정화의 수단들을 요약한다.

"마음의 정화는 기도와 정결의 실천, 의향과 눈길의 순결을 요구한다." — 가톨릭 교회 교리서, 2532항^[15]

이 말씀은 서로 반대되는 두 환상에서 해방한다. 문제를 해결했다고 믿는 것(넘어지기 전의 자만)과 절대 이르지 못하리라 믿는 것(포기를 정당화하는 낙담)이다. 마음의 순결은 자본처럼 얻는 것이 아니라 건강처럼 가꾼다. 날마다 되풀이하는 위생으로 말이다.

하느님만 정화하실 수 있는 것

둘째 법칙, 가장 위로가 되는 법칙: 마음에는 우리가 스스로 정화할 수 없는 깊이가 있다. 우리가 보는 잘못들 밑에는 우리가 보지 못하는 뿌리들이 남아 있다. 묵은 집착, 상처, 묻힌 교만이 그것이다. 그래서 시편의 기도는 내가 정화한다가 아니라 창조하소서라고 말한다.

"하느님, 제 안에 깨끗한 마음을 창조하시고 제 안에 굳센 영을 새롭게 하소서." — 시편 51(50), 12^[16]

순결한 마음은 하느님만 창조하신다. 세상을 무에서 끌어내신 것처럼 말이다. 그리고 예언자들을 통해 약속하셨다. "내가 너희에게 정결한 물을 뿌려 너희를 정결하게 하리라 […]. 너희에게 새 마음을 주고 너희 안에 새 영을 넣어 주리라"(에제키엘 36, 25-26)^[17]. 실제 결과는 크다. 순결 안에서 자라는 첫째 수단은 경직이 아니라 청원이다. 결정적 정화는 받는 것이다. 하느님께서 친히 이루시는 이 정화, 흔히 시련과 메마름을 통해 이루시는 정화는 관상의 스승들이 밤이라 부르는 것이다. 관상기도 안에서 성장하는 법 참조.

넘어짐 안의 인내와 고해

이 두 법칙에서 결과가 나온다. 자신에게 인내가 필요하다는 것이다. 자기 더러움에 대한 조급함은 불완전한 자신을 견디지 못하는 자기애의 간계다. 마음이 다시 흐려진 이는 요란 없이 일어나 다시 시작해야 한다. 인내 안에서 성장하는 법 참조.

이 일어섬의 우선 자리는 고해성사다. 고해는 잘못을 지울 뿐 아니라 은총을 돌려주고 의지를 되살린다. 정기 고해는 마음의 순결에 있어 회복기의 규칙적 돌봄과 같다. 더러움이 쌓이지 않게 막고 낙담의 고리를 끊는다. 정기 고해 안에서 성장하는 법 참조.

이 글의 실천적 핵심은 여기 있다. 교리서 자체가 순결을 위한 싸움의 수단들을 열거한다. 곧 정결의 덕과 은사, 의향의 순결, 눈길의 순결, 그리고 기도다^[18]. 영성 전통은 거기에 생각과의 싸움, 하느님 말씀, 성사, 초연함과 사랑을 덧붙인다. 이 과제들을 하나씩 펼쳐 보자.

깨끗한 마음을 은사로 청하기

첫 수단은 가장 근본적인 것이다. 마음의 순결은 선물이기에 그것을 청해야 한다. 누구도 스스로에게 새 마음을 주지 못한다. 받는 것이다. 시편 50편의 기도 — «제 안에 깨끗한 마음을 창조하소서» — 는 순결을 위한 싸움의 전형적 기도다. 유혹 안에서, 메마름 안에서, 넘어진 뒤에 되뇌는 기도다. 순결이 부족한 바로 그 순간에 청한다는 것은 이미 순결을 실천하는 것이다. 그 청원이 넘어지기 전에 거만을 무장 해제시키는 겸손의 행위이기 때문이다.

의향의 순결: 오직 하느님만을 위해 모든 것을 행하기

두 번째 수단은 의향의 순결이다. 곧 하느님을 위해 행동하고, 자기 자신을 위해서도, 거기서 얻는 평판을 위해서도 행동하지 않는 것이다. 교리서는 이를 «인간의 참 목적을 겨냥하는 것»(교리서 2520항)으로 정의한다. 곧 마음의 단순한 눈길로 자기가 하는 모든 것을 하느님께 돌려드리는 것이다. 행함을 그 원천에서 정화하는 것이 바로 이것이다. 같은 행위도 그것을 이끄는 동기에 따라 빛깔이 달라지기 때문이다. 성녀 파우스티나는 이를 보물로 노래한다.

«모든 것은 네 의향에 달려 있다. 그러므로 작은 일들을 소홀히 하지 마라. 오 의향 순결의 다함없는 보물이여, 우리의 모든 행위를 완전하게 하고 하느님께 그토록 기쁘게 하는 이여!» — 성녀 파우스티나 코발스카, 작은 일기, 66항^[19]

같은 통찰이 *『그리스도를 본받아』*를 관통한다. 이 책은 순결을 인간이 올라가는 두 날개 가운데 하나로 삼는다.

«인간은 두 날개로 땅 위로 올라간다. 곧 단순함과 순결이다. 단순함은 의향 안에 있어야 하고, 순결은 애정 안에 있어야 한다. 단순함은 하느님을 찾고, 순결은 그분을 발견하고 맛본다.» — 『그리스도를 본받아』, 제2권, 제4장^[20]

그러므로 이 의향의 순결이 성장의 요체다. 더 큰 일을 하는 것이 아니라, 모든 일을 하느님을 위해 하는 것이다. 일하고, 먹고, 쉬고, 말하기 — 의향이 그분을 향하는 순간 모든 것이 순결해진다.

마음 지킴과 눈길 지킴

세 번째 수단은 마음 지킴(custodia cordis)과 눈길 지킴을 함께 지키는 것이다. 마음이 바라보는 것으로 자기 보물을 정하므로, 순결은 먼저 감각의 문에서 지켜진다. 교리서는 수단들 가운데 *«겉과 속의 눈길 순결»*과 «감정과 상상의 훈련»(교리서 2520항)을 분명히 꼽는다^[21]. 하나의 영상에서, 화면에서, 장면에서 눈을 돌리기. 공상이나 원한, 병적인 호기심을 기르지 않기. 집 전체로 번진 불을 끄려 하기보다 성냥불에서 끄는 것이다.

이 감각의 지킴에 전통은 정숙함, 곧 단정을 덧붙인다. 교리서는 이를 내면성의 *«수호자»*라 부른다. 곧 «인격의 내밀함을 보호하며» 몸을 업신여겨서가 아니라 그 신비를 존중하여 옷차림과 눈길과 말씨를 이끈다^[22]. 마음의 첫 움직임 살핌에 관해서는 *영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법*을 보라.

생각과의 싸움

네 번째 수단은 사막 교부들에게서 온다. 그들은 마음의 순결을 영적 삶의 목표 자체로 삼았다. 그들은 마음이 먼저 받아들이고 기르는 생각들(그리스어 logismoi)로 더럽혀진다는 것을 깨달았다. 싸움이란 나쁜 생각이 하나도 없는 것이 아니다 — 그런 생각들은 우리 뜻과 상관없이 솟아난다 —, 그것들에게 머물 자리를 주지 않는 것이다. 곧 태어나는 순간 알아차리고, 기르기를 거부하고, 즉시 하느님께 맡겨드리는 것이다. 이집트 수도자들의 지혜를 서방에 전한 요한 카시아누스는 모든 것의 자리를 여기에 둔다.

«모든 것은 영혼의 깊은 성소에 있다. 악마가 거기서 쫓겨나고 악습이 더 이상 거기서 다스리지 않으면, 그 결과 하느님 나라가 우리 안에 세워진다.» — 성 요한 카시아누스, 대화집, I^[23]

순결이 그 영혼인 이 사막 전통에 관해서는 사막 교부들을 보라. 이 생각의 싸움은 또한 내적 침묵을 부른다. 내적 침묵은 소란을 가라앉혀 마음이 고요해지게 한다. *내적 침묵 안에서 성장하는 법*을 보라.

정화시키는 하느님 말씀과 기도

다섯 번째 수단은 하느님 말씀을 자주 대하고 기도하는 것이다. 그리스도께서는 제자들에게 말씀하신다. «너희는 내가 너희에게 한 말로 이미 깨끗해졌다»(요한 15, 3)^[24]. 묵상된 말씀은 맑은 물처럼 거짓 생각들을 마음에서 씻어내고, 그 안에 하느님의 진리를 들여보낸다. 기도는 교리서가 정화의 첫 수단들 가운데 꼽는 것이다(교리서 2520항). 곧 하느님의 눈길 아래 오래 머묾으로써 마음이 차츰 그분처럼 보기를 배우는 것이다. 눈길을 정화시키는 고요한 기도에 관해서는 *관상기도 안에서 성장하는 법*을 보라.

성사: 고해성사와 성체성사

여섯 번째 수단은 성사에 의지하는 것이다. 고해성사는 허물을 용서해줄 뿐 아니라 마음의 맑음을 되돌리고, 죄의 결박을 풀고, 낙담을 깨뜨린다. 은총 상태에서 받아 모시는 성체성사는 정화시키는 불이다. 순결 자체이신 그분으로 마음을 먹이고 탐욕에 맞서 굳세게 한다. 믿음으로 자주 하는 영성체는 마음 순결의 가장 강력한 무기 가운데 하나다. *잦은 영성체 안에서 성장하는 법*을 보라.

초연함과 삶의 단순함

일곱 번째 수단은 초연함이다. 마음은 붙잡는 만큼 나뉘고, 놓는 만큼 정화된다. 재물에서, 평판에서, 소유하려는 애정에서 자신을 떼어낸다는 것은 그것들을 업신여긴다는 것이 아니다. 그것들을 우상으로 삼기를 그치고 오직 하나의 보물만 간직한다는 것이다. 이 벗어남은 마음을 단순하고 투명하게 한다 — 하느님의 빛을 붙잡아두지 않고 통과시킬 수 있게 한다. 이 길에 관해서는 *초연함에서 성장하는 방법*을 보라.

사랑, 마음 순결이 완성되는 자리

여덟 번째 수단, 마지막 수단은 가장 높다. 곧 사랑이다. 사막 교부들은 마음의 순결이 그 자체로 목적이 아니라 사랑의 앞방임을 꿰뚫었다. 요한 카시아누스는 첫 대화집에서 가르친다. 그리스도인의 궁극 끝은 하느님 나라요, 직접 목표는 마음의 순결이며, 그것 없이는 끝에 이를 수 없다^[25]. 그리고 이 마음의 순결은, 그가 분명히 밝히듯, 다름 아닌 사랑이다^[26]. 성 바오로도 이미 말했다. «이 분부의 목적은 깨끗한 마음과 바른 양심과 거짓 없는 믿음에서 우러나오는 사랑입니다»(티모테오 1서 1, 5)^[27]. 그러므로 마음의 순결 안에서 성장한다는 것은 덜 사랑한다는 것이 아니라 더 잘 사랑한다는 것이다. 내어주기를 배우는 마음은 차츰 자기를 찾기를 그치고, 그 봉헌이 마음을 정화시킨다. *사랑 안에서 성장하는 법*을 보라.

내가 마음의 순결 안에서 참으로 자라고 있음을 무엇으로 알아보는가? 무적이라는 느낌 — 그것은 거만이리라 — 이 아니라, 전통이 한결같이 묘사하는 지속적 열매들이다.

이미 이 세상에서 시작된 하느님 뵈옵기

첫 열매는 뵈옵기다. 아직 얼굴과 얼굴을 마주 뵈옵는 것은 아니지만 그 맏물이다. 마음이 정화되는 만큼 하느님은 보이신다 — 기도 안에서, 성경 안에서, 사건들 안에서, 이웃 안에서. 니사의 성 그레고리오는 이 신비에 가장 유명한 이미지를 주었다. 정화된 마음은 신적 아름다움이 빛나는 거울이 된다. 녹을 벗겨낸 쇠가 마침내 태양을 비추듯이.

«돌로 녹을 벗겨낸 쇠가 태양 광선을 비추듯이, 주님께서 마음이라 부르시는 내면 인간도 그 아름다움을 흐리던 녹이 벗겨지면 원형과의 닮음을 되찾는다. […] 마음이 깨끗한 이는 행복하니, 자기 순결을 바라보며 모상 안에서 원형을 관상하기 때문이다.» — 니사의 성 그레고리오, 행복선언 강해, 제6강^[28]

이것이 바로 교리서가 다른 말로 하는 바다. 마음의 순결은 «이미 지금 […] 하느님을 따라 보게» 한다(교리서 2519항). 성 아우구스티누스는 원리를 세웠다. 하느님은 몸의 눈으로 뵈옵는 것이 아니라 정화된 마음으로 뵈옵는다. «믿음으로써 그들의 마음을 깨끗하게 하셨기»(사도행전 15, 9) 때문이다^[29]. 그리고 성 토마스 아퀴나스는 이 행복선언을 지성의 은사와 묶었다. 성령께서 내면의 눈길을 신적 일들을 꿰뚫을 수 있게 하신다는 것이다^[30]. 그러므로 마음의 순결은 도덕적이기만 한 것이 아니다. 빛나는 것이며, 보게 한다.

단순함, 평화, 분별의 빛

두 번째 열매는 단순함이다. 두 주인을 섬기기를 그친 마음은 나뉘기와 계산과 자기기만을 그친다. 곧고 투명해지고 평화로워진다. 이 단순함에서 분별의 빛이 태어난다. 순결한 마음은 더 바르게 판단한다. 어떤 탐욕도 그 눈길을 흐리지 않기 때문이다. 성 바오로의 말대로 «깨끗한 이들에게는 모든 것이 깨끗합니다»(티토서 1, 15)^[31]. 모든 것이 그들에게 허용된다는 것이 아니라, 병들지 않은 그들의 눈길은 선을 선이 있는 자리에서 보고 악을 악이 있는 자리에서 본다는 것이다. 자기 더러움을 투사하지 않고.

이웃과 피조물에 대한 순결한 눈길

다른 열매들을 완성하는 세 번째 열매는 타인과 세상에 대한 새 눈길이다. 교리서의 말이다. 마음의 순결은 우리로 하여금 타인을 *«이웃»*으로 느끼게 하고, 인간의 몸 — 내 몸과 타인의 몸 — 을 «성령의 전, 신적 아름다움의 드러남»(교리서 2519항)으로 알아보게 한다. 순결한 마음은 이웃을 더 이상 먹이로, 경쟁자로, 도구로 만들지 않는다. 하느님께 사랑받는 인격으로 본다. 그리하여 거부하는 덕처럼 보이던 마음의 순결이 가장 높은 덕, 곧 사랑으로 열린다. 사랑을 줄이지 않고 참되게 한다.

루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해진 신적 의지의 영성은 마음의 순결에 마지막 강조점을 준다. 그 글들에서 순결은 먼저 더러움 없음이 아니다. 곧 자기 자신에서 벗겨져 하느님의 빛을 붙잡아두지 않고 통과시킬 수 있게 된 영혼의 투명함이다.

예수님께서는 루이사에게 마음의 정화가 초연함을 거쳐 간다고 가르치신다. 곧 땅의 모든 애착에서 벗겨짐으로써 영혼이 신적 빛을 통과시킬 수 있는 «투명한 수정처럼» 되는 것이다.

«네가 행실로도 애정으로도 초연함에 이르지 못하면, 내 빛으로 온전히 채워지지 못하리라. 반대로 네가 땅의 모든 것에서 벗겨지면, 빛의 충만함을 통과시키는 투명한 수정처럼 되리라. 그렇게 빛이신 내 신성이 너를 꿰뚫으리라.» — 하늘의 책, 제1권^[32]

이 대목이 온 길을 비춘다. 마음의 순결은 악에 맞선 경직이 아니라, 영혼을 투명하게 하는 벗어남이다. 마음이 우상들에서 놓이는 만큼 하느님의 빛이 마음을 통과시킨다 — 니사의 그레고리오의 거울 이미지와 정확히 같은 말이다.

다른 곳에서 예수님께서는 의향 순결을 위한 싸움 전체를 요약하는 법칙을 주신다. 중요한 것은 행위의 크기가 아니라 행위에 깃든 의향이다. *«의향이 행위를 정화시킨다»*는 것이다.

«인간의 행위들은 거룩하다 일컬어지는 것들조차, 나를 기쁘시게 해드리려는 분명한 의향으로 행해지지 않으면 어둠으로 가득하다. 그러나 바름과 나를 기쁘시게 해드리려는 의향으로 행해지면, 빛으로 가득하여 내게 이른다. 의향이 행위를 정화시키기 때문이다.» — 하늘의 책, 제7권, 1906년 7월 21일^[33]

이 관점에서 마음의 순결 안에서 성장한다는 것은 더러움을 피하는 것만이 아니다. 자기 영혼에 수정의 투명함을 되돌려, 하느님께서 그 빛으로 통과하시고 티 없는 거울처럼 그 안에 비치실 수 있게 하는 것이다.

어떤 덕도 추상적 이상으로 응시함으로써 자라지 않고, 그것을 산 이들을 관상함으로써 자란다. 그런데 마음의 순결에는 지고한 스승들이 있다.

첫 모범은 그리스도 자신, 죄 없는 마음, «온유하고 겸손한 마음»(마태오 11, 29)이시며, 그 맑은 눈길은 사람들 속을 꿰뚫어 보셨다. 다음은 마리아, *«지극히 순결하신 분»*이시며, 그 «티 없는» 마음은 온전히 하느님께 향했고, 그 때문에 가장 먼저 «믿으셨다»(루카 1, 45). 아시시의 성 프란치스코는 깨끗한 마음들을 모든 것에서 초연하여 «살아 계시고 참되신 주 하느님을 흠숭하고 뵈옵기를 그치지 않는» 이들이라 묘사한다^[34].

교회 또한 사막 교부들 — 마음의 순결을 생의 목표로 삼은 이들 —, 작은 일들의 의향 순결로 모든 것을 사랑에 돌린 리지외의 성녀 데레사, 이를 «다함없는 보물»(일기 66항)로 삼은 성녀 파우스티나를 내놓는다. 그들의 모범은 한 가지를 말한다. 마음의 순결은 슬픈 굴레가 아니라 위대함이다 — 하느님을 어디서나 뵈올 만큼 단순하고 하나 된 마음의 위대함이다. 그들을 바라본다는 것은 이 덕이 인간을 옹졸하게 하지 않고 뵈옵기에까지 높인다는 것을 기억하는 일이다.

마음의 순결은 큰 결심들로 자라지 않고, 잘고 되풀이되는 충실함으로 자란다. 살펴본 수단들을 가장 근본적인 것에서 가장 일상적인 것으로 등급을 매긴 단순한 계획으로 요약할 수 있다.

표 읽기: 이 실천들 가운데 어느 것도 대단하지 않다. 그것을 변화시키는 것은 충실한 되풀이이다. 한두 가지로 시작하여 지키고, 그 뒤에 더한다.

핵심은 마음의 순결을 일반적으로 겨냥하지 않고, 오늘 맞닥뜨리는 구체 행위를 놓는 것이다. 곧 돌려야 할 이 눈길, 바로잡아야 할 이 의향, 하느님께 맡겨드려야 할 이 우상, 주어야 할 이 용서다. 마음의 정화는 한평생의 일이요, 한평생은 순간들로만 이루어져 있기 때문이다. 날마다 지키는 이에게는 가장 높은 행복선언이 약속되어 있다. «마음이 깨끗한 이들은 행복하다. 그들은 하느님을 뵙게 될 것이다.»

• 정결 안에서 성장하는 법 — 인격 안에 성을 통합하기(교리서 2337항). 마음 순결의 큰 차원이며, 이 글은 이를 되풀이하지 않고 가리킨다.
• 색욕과 싸우며 성장하는 법 — 부정적 길, 곧 몸의 순결에 반대되는 악습과의 직접 싸움.
• 절제 안에서 성장하는 법 — 이성에 따라 쾌락을 조절하고 마음의 맑음을 준비시키는 추덕.
• 초연함에서 성장하는 방법 — 마음을 단순하게 하고 하느님의 빛에 투명하게 하는 벗어남.
• *영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법*와 내적 침묵 안에서 성장하는 법 — 마음의 지킴과 생각과의 싸움.
• 관상기도 안에서 성장하는 법 — 눈길을 정화시키고 하느님께서 이루시는 수동 정화를 받아들이는 기도.
• *정기 고해성사 안에서 성장하는 법*와 잦은 영성체 안에서 성장하는 법 — 순결의 성사적 샘들.
• 사랑 안에서 성장하는 법 — 카시아누스의 말대로 마음의 순결이 완성되는 사랑.
• *행복선언*와 사막 교부들 — 그리스도의 말씀 안에 있는 여섯 번째 행복선언, 그리고 마음의 순결을 목표로 삼은 수도 전통.