참회의 덕에서 자라는 법

« 회개하지 않으면, 너희도 모두 멸망할 것이다 »

참회는 영적 엘리트에게 주는 권고가 아니다. 그리스도의 입에서 참회는 모든 이에게 제시된 구원의 조건이다. 최근의 불행들을 두고 사람들이 이유를 묻자, 예수님께서는 죄인을 지목하기를 거부하시고 질문을 청중에게 되돌리신다.

« 너희가 회개하지 않으면, 너희도 모두 그렇게 멸망할 것이다. » — 루카 복음 13, 3.5^[2]

이 문장은 몇 절 간격을 두고 두 번 반복되는데, 이는 그 무게를 드러낸다. 그리고 이는 고립된 요구가 아니다. 예수님의 공생활 설교의 첫마디는 — 그분에 앞서 세례자 요한의 첫마디도 — 참회를 향한 부르심이다. « 회개하여라. 하늘나라가 가까이 왔다 » (Mt 4, 17 ; cf. Mc 1, 15)^[3]. 첫 말씀은 마음을 되돌리라는 부르심과 믿으라는 부르심을 하나로 묶는다. « 회개하고 복음을 믿어라 » (Mc 1, 15) — 마음이 되돌아섬으로써 진리가 구체적으로 들어오기 때문이다.

우울의 순간이 아니라 덕

사람들은 흔히 참회를 일시적 기분으로 줄여 버린다. 잘못 뒤에 드는 후회, 사순시기의 열심 한 번. 그러나 가톨릭 전통은 참회를 언제나 덕으로 보아 왔다. 곧 영혼을 지속적으로 선으로 기울게 하는 안정된 성향이며, 초자연적 질서 안에서는 하느님께서 주입해 주시는 것이다. « 습관으로서는, 참회가 우리에게 하느님에 의해 직접 주어지지만 […] 하느님의 활동에 우리가 협력하지 않은 채 주어지는 것은 아니다 » (III, q. 85, a. 5). 성 토마스는 이렇게 참회 — 하느님께 대한 모욕으로서 과거의 죄를 뉘우치고 그것을 멀리하려는 의지 — 가 덕이며, 심지어 *« 특별한 덕 »*임을 세운다 (III, q. 85, a. 1-2^[4]). 그 고유한 대상, 곧 하느님께 대한 모욕으로서의 과거 죄를 파기하는 일은 다른 어떤 덕에서도 발견되지 않기 때문이다.

이 정밀함은 참회의 덕에서 “자라려”는 이에게 모든 것을 바꾸어 놓는다. 감정 안에서는 자랄 수 없다. 덕 안에서 자란다. 그러므로 참회는 도달해야 할 눈물의 강도가 아니라, 은총에 협력하는 반복된 행위를 통해 하느님께 받아 인간이 행사하는 성향이다. 마침내 제2의 본성처럼 될 때까지 말이다. 이것이 이 글의 전부다.

참회는 ‘난파 뒤의 두 번째 널빤지’

왜 이 덕이 그렇게 필요한가? 세례 받은 이가 중죄로 다시 넘어지면 세례의 무죄를 잃어버리며, 이를 되찾게 하는 것은 참회 외에는 없다. 전통은 이를 해양의 비유로 말한다. 세례는 배이며, 죄로 난파한 뒤에는 참회가 물에 빠지지 않기 위해 매달아야 하는 널빤지다. 이 비유는 교부들에게서 확인된다 — 특히 성 예로니모(데메트리아스에게 보낸 편지 130, § 9)와 테르툴리아누스(참회에 대하여, 4, 2, CEC § 1446에서 인용). 트리엔트 공의회는 성사에 관해, 세례 후에 넘어진 이들에게 구원에 필요함을 가르친다.

« 이 참회의 성사는, 세례 후에 넘어진 이들에게 구원에 필요하니, 아직 재생되지 않은 이들에게 세례 자체가 필요한 것과 같다. » — 트리엔트 공의회, 제14회기 (1551), 참회성사에 관한 교리, 2장 (DS 1672)^[5]

트리엔트는 여기서 무엇보다 성사 — 받은 사죄 — 를 말하는데, 참회의 덕은 그 내적 성향이다. 죄인이 용서를 향해 돌아서는 것은 덕을 통해서이며, 귀환이 오직 열심에만 달린 것은 아니다. 그러므로 참회는 영적 사치가 아니다. 죄인에게 참회는 돌아오는 길 그 자체다. 참회 안에서 자란다는 것은 이 귀환을 결코 절망하지 않는 법을 배우는 것이며, 그 귀환이 더 신속하고, 더 깊고, 더 지속적이 되게 하는 것이다.

‘참회’라는 말의 세 의미

가톨릭 언어에서 참회라는 말은 서로 다른 세 가지 실재를 가리키며, 길을 잘못 들지 않기 위해서는 이를 구분해야 한다. 이 글은 첫째, 곧 덕에 관한 것이지만, 나머지 둘과의 관계 안에서만 제대로 이해된다.

이 셋은 서로 연결된다. 덕은 성사로 이끌고, 성사는 만족/보속을 요구한다. 그러나 요구되는 성향 없이 외적으로 의식만 행할 수 있다. 죄의 아픔도 다시는 죄짓지 않겠다는 결심도 없는 습관적 고해는 용서를 유효하게 받지 못한다 — 통회, 적어도 불완전 통회가 요구된다 (CEC § 1451-1453^[6]). 마찬가지로 덕 없이 만족/보속을 행할 수도 있다(사랑 없는 금욕). 참회 안에서 자란다는 것은 무엇보다 뿌리 — 덕, 곧 참회자의 성향들 — 이 자라게 하는 것이며, 용서 자체는 우리 열심의 열매가 아니라 성사 안에서 활동하시는 그리스도의 업적임을 잊지 않는 것이다. 그 뒤의 재넘어짐은 그 고백 순간에 회개가 없었다는 것을 그 자체로 증명하지 않는다.

내적 참회: 마음의 회개로서의 메타노이아

덕의 핵심은 외적 행위가 아니라 내적 전환에 있다. 교리서는 모든 혼동을 걷어내는 단호함으로 말한다.

« 예언자들에게서 이미 그러했듯이, 예수님의 회개와 참회의 요청은 우선 외적 행위들, ‘자루옷과 재’, 단식과 고행을 겨냥하는 것이 아니라, 마음의 회개, 내적 참회를 겨냥한다. 이것 없이 참회의 행위들은 열매 없고 거짓된 것이 된다. 반대로 내적 회개는 이러한 태도를 눈에 보이는 표징들, 몸짓들, 참회의 행위들로 표현하도록 이끈다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1430^[7]

이 내적 참회를 교리서는 전면적 전환으로 정의한다.

« 내적 참회는 삶 전체의 급진적 방향 전환, 곧 온 마음을 다하여 하느님께로 향하는 귀환과 회개, 죄의 단절, 악에 대한 혐오, 우리가 저지른 악한 행위들에 대한 반감이다. 동시에 그것은 하느님의 자비에 대한 희망과 그분 은총의 도움에 대한 신뢰 안에서 삶을 바꾸고자 하는 바람과 결심을 포함한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1431^[8]

교부들은 이 전환을 동반하는 구원에 이르는 아픔에 이름을 붙였다. compunctio cordis, 곧 마음의 통회 — 문자 그대로는 마음이 ‘찔려’ 무감각에서 깨어나는 것^[9]. 이것이 모든 참회의 살아 있는 토양이다. 내적 회개가 없으면, 나머지는 그저 겉치레일 뿐이다.

외적 참회: 몸이 마음을 따른다

그렇다면 외적 행위들 — 단식, 밤샘, 고행 — 을 경멸해야 하는가? 결코 아니다. 같은 교리서는 곧바로, 내적 회개가 *« 이러한 태도를 눈에 보이는 표징들, 몸짓들, 참회의 행위들로 표현하도록 이끈다 »*고 덧붙인다^[10]. 인간은 순수한 정신이 아니다. 마음이 결단한 것을 몸도 배워야 한다. 단식은 영혼에게 ‘아니오’라고 말하는 법을 가르치고, 자선은 집착에서 벗어나도록 훈련하며, 기도는 영혼을 하느님께 향하게 한다. 외적 참회는 내적 참회를 섬긴다. 몸짓이 의도를 섬기듯이.

그러므로 위험은 행위를 하는 데 있지 않다. 마음 없이 행위를 하거나, 행위가 마음을 면제해 준다고 믿는 데에 있다. 회개시키지 못하는 금욕은 그저 식이요법일 뿐이며, 통회 없이 켠 초는 그저 지출일 뿐이다. 그러나 어떤 행위로도 드러나지 않는 진실한 회개 역시 실재성이 의심스러울 수 있다. 두 차원은 서로를 요청한다.

‘참회하라’인가 ‘회개하라’인가?

주의 깊은 독자는 현대의 복음 번역들이 종종, 옛 번역에서 « 참회하여라 » (라틴어 paenitentiam agite)로 되어 있던 곳을 *« 회개하여라 »*로 옮긴다는 것을 알아차릴 것이다. 이는 배반이 아니라 정밀화다. 그리스어 metanoeite는 우선 지성과 마음을 바꾸라는 뜻이다. 라틴어 불가타는 이를 paenitentiam agite, “참회를 행하라”로 옮겼는데, 이는 보속과 배상을 강조한다. 둘은 같은 실재의 두 면을 말한다. 회개하라(전환) 그리고 참회하라(그 무게를 지라). 둘 중 하나만 붙잡으면 복음은 빈곤해진다. 노력 없는 회개가 되거나, 마음 없는 행위가 된다. 참회의 덕은 둘을 함께 붙든다.

성 토마스에 따른 참회의 덕

성 토마스는 참회를 정의의 여러 종 가운데에 둔다. 놀라울 수 있다. 우리는 그것이 절제나 겸손에 속할 것이라 기대하기 쉽기 때문이다. 그러나 그의 논리는 분명하다. 죄는 모욕이며, 곧 하느님께 대한 빚이다. 각자에게 마땅한 것을 돌려주는 것은 정의의 고유한 일이다. 참회자는 자신의 죄를 하느님께 대한 모욕으로서 뉘우치고 그것을 보속하려는 결심을 품을 때 정의 안에서 행동한다 — 모욕을 갚는 일은 모욕의 중단에 더해 보상을 요구하며, 이 보상은 정의의 문제이기 때문이다 (III, q. 85, a. 3에 따른 바꿔 말함^[11]).

« 참회는, 덕으로서, 정의의 한 부분임이 분명하다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, III, q. 85, a. 3

이 분석은 실천적 결과를 낳는다. 참회는 감정의 문제가 아니라 바른 의지의 문제다. 눈물을 흘리지 않아도 참회자일 수 있다. 의지가 참으로 죄를 미워하고 보속하려 한다면 말이다. 반대로 의지가 바뀌지 않는다면, 울어도 참회가 아닐 수 있다. 그러므로 참회 안에서 자란다는 것은 무엇보다 의지를 다듬는 일이다. 죄가 하느님께서 빼앗긴 것을 날마다 되돌려 드리려는 결단을 매일 새롭게 하는 것이다.

참회와 그 가짜들을 구별하기

참회처럼 보이지만 참회가 아닌 상태가 셋 있다. 이를 혼동하면 영적 막다른 길로 들어간다.

• **후회(양심의 가책)**는 하느님께 대한 신뢰 어린 귀환 없이, 잘못에 대한 불임의 후회다. 성 바오로는 « 세상에 따른 슬픔 » — « 죽음을 낳는 » — 과 « 하느님께 따라 사는 슬픔 » — « 후회할 일 없이 구원에 이르는 회개를 낳는 » — 을 대조한다 (2 Co 7, 10)^[12]. 유다는 후회를 가졌고, 베드로는 참회를 가졌다.
• **강박(스크루풀)**은 언제나 자신이 죄인이라고 믿는 병적 불안이다. 시련으로 겪을 때는 행위들을 더하기보다 인도자와 온유함을 필요로 한다. 더 큰 참회가 아니다. 자발적으로 유지하면 하느님을 바라보지 않고 자신에게 접힌 거짓 참회가 된다.
• 참회적 성과주의는 자기 관대함을 스스로에게 증명하려고 고된 행위들을 늘어놓는 것이다. 이는 교만을 깨뜨리기는커녕 오히려 키운다.

진정한 참회는 죄보다 하느님을 더 바라보고, 자책보다 희망을 더 품으며, 벌하기보다 보속하려 한다.

도덕덕들 — 참회도 그중 하나 — 에 대해 토마스주의 전통은 두 과잉 사이의 바른 중간을 말한다. 악덕은 ‘너무 많음’과 ‘너무 적음’에 있다. 영역을 분명히 하자. 토마스 자신은 그 자체로 본 신덕들을 제외하고 (I-II, q. 64, a. 4), 하느님을 대할 때 낮은 이는 *« 할 수 있는 모든 것을 해야 한다 »*고 상기시킨다 (III, q. 85, a. 3, 2항 답변). 그러므로 여기서 두 왜곡 사이의 식별이 해당하는 것은 참회 실천들의 분량이다.

절망하게 만드는 율법주의

첫 번째 왜곡은 희망을 질식시킬 정도로 참회를 굳게 만든다. 이것이 율법주의의 유혹이다. 하느님을 무자비한 회계사처럼 여기고, 금욕을 몸값처럼 쌓으며, 용서받기 위해서는 결코 충분히 고통받지 못한다고 믿는다. 역사적으로 17세기 프랑스가 유명한 사례를 주었다. 곧 얀센주의인데, 모든 영성체 전에 긴 준비와 비범한 성향들을 요구했다 — 앙투안 아르노, 빈번한 영성체에 대하여(1643) — 그리고 그 주장들은 교도권에 의해 여러 차례 단죄되었다. 그러나 사랑과 신뢰 없는 참회는 더 이상 그리스도교적이지 않다. 그것은 노예 상태다. 아르스의 본당신부는 자신이 위대한 참회자였음에도, 지칠 줄 모르고 참회자들을 하느님의 선하심으로 되돌려 놓았다.

« 아! 그분의 사랑을 우리가 이해한다면, “선함과 연민과 자비로 완전히 불타는 당신의 마음”을 우리가 볼 수 있다면, 우리는 우리의 죄들을 미워하고 밤낮으로 울었을 것이다! » — 성 요한 마리아 비안네, 아르스의 본당신부^[13]

가장 완전한 아픔은 이렇게 두려움보다 상처 입은 사랑에서 나온다 — 불완전한 통회가 가치 없는 것은 아니다. 죄의 추함이나 두려움에서 태어나도, 그것 역시 *« 하느님의 선물 »*이며 « 참회성사에서 그것을 얻도록 준비시킨다 » (CEC § 1453^[14]). 절망하게 만드는 참회는 목적을 놓쳤다. 죄만 바라보고, 아버지를 잊었다.

회개하지 않는 거짓 참회

두 번째 왜곡은 반대다. 참회의 이름만 취하고 실재는 갖지 않는 방종이다. 변화 없이 고해하고, 굳센 결심 없이 통회 기도를 바치며, 회개의 거부를 ‘자비’라고 부른다. 이는 이미 예언자 요엘이 꾸짖은, 입술의 참회다.

« 그리고 이제 — 주님의 말씀이다 — 단식하고 울며 애도하면서, 너희는 온 마음으로 나에게 돌아오너라! 옷이 아니라 너희 마음을 찢어라. 너희 하느님 주님께 돌아오너라. 그분은 너그럽고 자비로우시며, 분노에 더디고 사랑이 크시며, 벌을 거두시는 분이다. » — 요엘서 2, 12-13^[15]

옷을 찢되 마음을 찢지 않는 것: 이것이 거짓 참회다. 값싸게 스스로를 안심시키고, 어떤 몸짓을 했다는 이유로 회개가 끝났다고 믿으며, 재 아래에 죄를 그대로 남겨 둔다. 성 바실리오에게 돌려지는 한 금언에 따르면, 구원받기 위해 죄에서 멀어진 것만으로는 충분하지 않다. 또한 그에 합당한 열매를 맺어야 한다(카이사레아의 성 바실리오에게 돌려지는 금언의 의역)^[16].

덕들의 어머니인 분별

이 두 심연 사이에서 전통은 분별 — 올바른 측정 — 을 둔다. 성 베네딕토는 이를 *« 덕들의 어머니 »*라고 부른다^[17]. 분별은 참회를 제거하지 않고, 그것을 질서 있게 하며, 각자의 힘에 맞추고, 변덕이 아니라 순명에 복종시킨다. 그래서 영적 스승들은 언제나 조언 없이 비범한 참회 행위를 스스로에게 부과하지 말라고 권했다. 자기 의지로 정한 큰 고행은 종종 자기사랑을 만족시키지만, 순명으로 받은 작은 참회는 그것을 부순다. 황금률은 이렇다. 하느님께서 보내시는 참회를 스스로 고르는 참회보다 우선하고, 스스로 고르는 것은 영적 지도자의 판단에 맡겨라. 우리는 다시 이 주제로 돌아올 것이다.

삼중의 치유

내적 참회가 자신을 표현하려 할 때, 성경과 교부들은 세 가지 큰 길을 제시하며, 교리서는 이를 요약한다.

« 그리스도인의 내적 참회는 매우 다양한 표현들을 가질 수 있다. 성경과 교부들은 특히 세 가지 형태를 강조한다. 단식, 기도, 자선인데, 이는 자기 자신에 대한, 하느님에 대한, 다른 이들에 대한 관계에서의 회개를 표현한다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1434^[18]

이 세 가지는 선택 메뉴가 아니라, 죄의 세 상처를 치유하는 삼중의 치료다. 곧 자기 안에 갇히는 교만, 하느님을 잊는 망각, 이웃에 대한 무관심이다. 예수님께서는 산상설교에서 (Mt 6, 1-18) 이 세 가지를 함께 가르치시며, 매번 사람들의 시선에서 멀리 ‘숨은 가운데’에서 행하라고 경고하신다.

기도: 하느님께로 향한 참회

첫째 참회 행위는 기도다. 참회는 하느님께로 돌아감으로 시작하기 때문이다. 죄인에게 기도한다는 것은 이미 회개하는 것이다. 내가 누구께 잘못했는지 인정하고, 끊어진 대화를 다시 여는 일이다. 비유 속 세리는 한 문장 안에 기도하는 참회의 전부를 담는다. « 하느님, 이 죄인을 불쌍히 여겨 주십시오! » (Lc 18, 13). 그리고 바리사이가 아니라 그가 집으로 내려가 « 의로운 사람이 되었다 »^[19]. 참회의 기도는 길 필요가 없다. 진실하면 된다.

단식: 자신을 향한 참회

단식은 몸의 참회다. 허용된 것을 절제함으로써, 영혼을 훈련시켜 금지된 것을 거절하게 한다. 단식은 스포츠적 성취도 아니고 영적 다이어트도 아니다. 그것은 자유의 학교다. 빵을 포기할 줄 아는 이는 죄도 더 잘 포기할 수 있다. 전통은 단식을 언제나 다른 두 행위와 결합해 왔다. 기도 없는 단식은 메마르고, 자선 없는 단식은 자기 안에 갇히기 때문이다. 율법주의나 환상 없이 단식하는 구체적 방법은 *단식에서 자라는 법*을 보라.

자선: 이웃을 향한 참회

자선은 사랑이 된 참회다. 자선은 나눔으로 인색함을 보속하고, 봉사로 무관심을 치료한다. 성경은 자선에 놀라운 정화의 힘을 부여한다. « 자선은 죽음에서 건져 내며 모든 죄를 깨끗이 씻어 준다 » (Tb 12, 9)^[20]. 돈이 속량한다는 뜻이 아니다. 주는 행위가 많은 잘못들의 뿌리였던 재물 집착을 구체적으로 깨뜨린다는 뜻이다. 자선을 진정한 회개 행위로 실천하는 방법은 *자선에서 자라는 법*을 보라.

일상의 참회들

참회는 이 세 가지 고전적 행위로만 제한되지 않는다. 교리서는 누구나 할 수 있는 수많은 일상적 참회들을 열거한 뒤, 가장 높은 것으로 결론짓는다.

« 회개는 일상생활에서 화해의 몸짓들, 가난한 이들에 대한 관심, 정의와 권리의 실천과 수호, 형제들에게 잘못을 고백함, 형제적 권고, 삶의 성찰, 양심성찰, 영적 지도, 고통의 수용, 정의 때문에 받는 박해의 인내로 이루어진다. 날마다 제 십자가를 지고 예수님을 따르는 것이 참회의 가장 확실한 길이다. » — 가톨릭 교회 교리서, § 1435^[21]

이는 참회를 ‘민주화’한다. 고행대나 광야가 필요 없다. 쓰라림 없이 받아들이는 불편, 베푸는 용서, 사랑으로 하는 궂은 일, 병중의 인내 — 이 모두가 참된 참회이며, 우리가 선택하지 않았기에 선택한 고행들보다 종종 더 순수하다.

참회의 영을 은총으로 청하기

첫 번째 오류는 의지력만으로 참회자가 된다고 믿는 것이다. 교리서는 회개가 *« 우선 하느님의 은총의 업적 »*임을 상기시킨다 (§ 1432)^[22]. 굳어지고 완고한 마음을 당신께로 되돌리시는 분은 하느님이시다. 그러므로 첫 수단은 청하는 것이다. 죄를 미워하고 되돌아설 수 있는 마음, 곧 참회의 영을 청하라. 하느님께서는 진실로 청하는 이에게 이 기도를 결코 거절하지 않으신다.

먼저 내적 참회를 살기

어떤 참회 행위를 찾기 전에, 마음이 회개하도록 내어드려야 한다. 구체적으로는, 십자가 아래에서 죄가 어떤 대가를 치르게 했는지 자주 묵상하라. 아르스의 본당신부는 이를 습관으로 삼았다.

« 십자가 아래에서 우리 주님을 죽게 한 죄의 엄청남을 자주 묵상합시다. » — 성 요한 마리아 비안네, 아르스의 본당신부^[23]

이 관상은 두려움에서 사랑으로 옮겨가게 한다. 더 이상 죄를 미워하는 이유가 ‘나를 단죄하기 때문’이 아니라 ‘나를 사랑하시는 분을 상처 입혔기 때문’이 된다. 여기서 compunctio cordis, 깨어난 마음이 생겨난다. 죄에 대한 올바른 고통에 대해서는 *통회에서 자라는 법*도 보라.

하느님께서 보내시는 참회를 먼저 받아들이기

스스로 고행을 선택하기 전에, 분별 있는 참회자는 섭리가 자신에게 보내는 것들을 먼저 받아들인다. 질병, 불편, 시련, 찾지 않은 모욕들. 이는 자발적 참회보다 세 가지 이점이 있다. 자기사랑을 자극하지 않고, 우리 분량에 정확히 맞추어져 있으며, 하느님에게서 직접 온다. « 날마다 제 십자가를 지는 것 » (CEC § 1435)은 먼저 실제의 십자가, 오늘의 십자가를 받아들이는 것으로 시작한다. 내가 원했을 십자가가 아니라. 많은 이들이 지금 손에 쥐어진 참회를 거부하면서도, 먼 곳에서 영웅적 참회를 찾는다.

참회가 완결되는 성사에 의지하기

참회의 덕은 성사 안에서 완성의 자리를 얻는다. 거기서 용서는 확실하게 주어지고, 보속은 질서 있게 정해진다. 가벼운 죄들에 대해서까지 하는 정기 고해, 곧 *« 신심 고백 »*은 다른 어떤 것보다도 참회의 덕을 유지하고 세련되게 한다. 이를 풍요롭게 사는 방법은 *정기 고해성사에서 자라는 법*과 *좋은 고해성사를 하는 법*을 보라.

교회의 참회 시기에 기대기

참회자는 혼자가 아니다. 교회 전체는 정해진 때에 단식하고 회개하며, 그 리듬에 기대면 인내가 지탱된다. 교리서는 *« 사순 시기, 주님의 죽음을 기억하는 매주 금요일 »*을 교회의 *« 참회 실천의 강한 때 »*로 지목한다 (§ 1438)^[24] — 이는 라틴 교회의 법이 정한 날과 시기다 (교리서는 교회법전 CIC 1249-1253조를 참조한다). 그 곁에 전통이 물려준 다른 리듬들 — 사계재, 대축일 전날, 대림 — 을 각자 자유롭게 따를 수 있다. 이런 존경할 만한 관습들은 기분의 자의성에서 우리를 건져 내고, 참회를 지속적 충실함 안에 새기며, 현행 법이 정하지 않은 보편적 의무를 그 관습들에 부여하지는 않는다.

날마다 제 십자가를 지기

참회의 정상은 어떤 행위가 아니라, 하나의 ‘닮음’이다. 십자가를 지고 가시는 그리스도를 따르는 것. « 날마다 제 십자가를 지고 예수님을 따르는 것이 참회의 가장 확실한 길이다 » (CEC § 1435). 단순히 인간적인 금욕과 그리스도교 참회를 구별하는 것은, 참회가 자기 지배 자체를 목표로 하지 않고 십자가에 못 박히신 분과의 닮음을 목표로 한다는 점이다. 그러면 참회는 노력이라기보다 사랑이 된다. 우리를 위해 고통받으신 그분과 함께 고통받기를 받아들이게 된다.

인도의 지도자 아래서 나아가기

마지막으로, 참회는 두 왜곡 — 율법주의와 환상 — 에 노출되어 있기에 식별이 필요하다. 교리서가 참회의 형태들 가운데에 포함시키는 영적 지도(§ 1435)는 지나침을 막아 준다. 무모한 열심을 절제시키고, 낙담한 이를 지탱하며, 엄격함 아래 숨은 교만을 드러낸다. 원칙은 여전히 같다. 상당한 참회 행위를 조언 없이 스스로에게 부과하지 말 것, 그리고 자신의 열심을 순명에 복종시킬 것. 순명은 희생제사보다 낫다 (cf. 1 S 15, 22)^[25].

먼저 말을 분명히 하자. 하느님의 뜻을 ‘행하는’ 것은 충실한 종처럼 그분께 순종하는 것이고, 하느님의 뜻 ‘안에 사는’ 것은 그분의 뜻 자체를 받아 우리 안에서 살고 활동하게 하는 것이다 — 순종보다 무한히 더 큰 일이다. 이 빛 안에서 참회는 여기서 오직 한 가지에서 그 완전한 진실을 받는다. 곧 사랑이다. 행위들, 절제, 규율은 그것을 움직이는 사랑에 의해 가치가 있다. 사랑이 없으면 그저 힘의 낭비일 뿐이다. 예수님께서는 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 놀라울 만큼 분명히 말씀하신다.

« 내가 바라는 모든 것은 네가 하느님을 사랑하고, 나에 대한 사랑으로 이웃을 사랑하는 것이다. » — 하느님의 종 루이사 피카레타에게 하신 예수님의 말씀, 하늘의 책, 제2권, 1899년 3월 13일^[26]

이 말씀은 참회를 제거하지 않는다. 참회의 영혼을 가리킨다. 사랑 없는 참회는 여전히 사슬이지만, 사랑으로 하는 참회는 자유가 된다. 그러므로 가장 높은 참회는 가장 혹독한 것이 아니라, 가장 사랑이 깊은 것이다. 곧 하느님께서 원하시는 것을, 그분이 원하시는 방식으로, 그분이 원하시는 때에, 사랑으로 받아들이는 것 — 순종하는 종의 단순한 체념으로 하는 ‘행함’이 아니라, 그분의 뜻 자체가 행위를 떠안게 하는 ‘안에 삶’으로 하는 것이다. 이것이 모든 자기사랑을 벗겨낸 참회다.

자유와 평화

참회는 옥죄지 않는다. 해방한다. 참회가 자랄수록 영혼은 자신을 묶던 죄에서 풀려나며, 화해된 죄인에게 특유한 그 평화를 맛본다. 싸움의 부재가 아니라, 하느님과의 전쟁이 끝난 평화다. 그리스도를 본받아는 이렇게 기록했다. « 하느님을 두려워함과 선한 양심 안에 있지 않고는 진정한 자유도 견고한 기쁨도 없다 »^[27]. 참회는 그 양심을 회복시킨다.

기쁨 — 참회는 슬픔이 아니기에

예상과 달리, 참회의 익은 열매는 기쁨이다. 성 바오로는 말했다. « 하느님께 따라 사는 슬픔은 후회할 일 없이 구원에 이르는 회개를 낳는다 » (2 Co 7, 10)^[28]. 참회의 슬픔은 상처를 씻을 때 느끼는 통증처럼 치유하는 슬픔이며, 마침내 숨길 것이 없는 이의 가벼움으로 나아간다. 슬픔이 오래 자리 잡고 구세주를 향한 시선 없이 죄에 닫혀 있을 때, 이는 참회가 정화되고 밝혀져야 한다는 표지다 — 느껴지는 기쁨을 회개의 진실성에 대해 언제나 요구할 수 있는 증거로 삼지 않으면서.

죄인들에 대한 연민

자기 비참을 알고 그것이 용서받는 것을 본 이는, 다른 이들의 비참에도 온유해진다. 참회는 판단을 치유한다. 내가 얼마나 들어 올려졌는지 아는 이는 죄인을 더 이상 경멸할 수 없다. 그래서 위대한 참회자들 — 아우구스티노, 마리아 막달레나, 아르스의 본당신부 — 은 또한 죄인들에게 가장 환대하는 이들이었다. 타인에 대한 자발적 냉혹함은 경계해야 한다. 자기 자신에 대한 참회가 아직 완성되지 않았음을 드러낼 수 있다 — 이 식별이 모든 정당한 엄격함에 해당하지도, 선택하지 않고 겪는 고통들에 해당하지도 않는다.

타인을 위한 보속/배상

자라난 참회는 개인의 구원을 넘어 흘러넘친다. 세상의 죄들에 대한 보속/배상이 된다. 참회자는 죄인들을 위해, 연옥 영혼들을 위해, 회개하지 않는 이들의 회개를 위해 자신의 참회 행위들을 봉헌한다. 이 전구와 보속의 차원은 따로 전개할 가치가 있다. *보속/배상에서 자라는 법*을 보라.

십자가에 못 박히신 그리스도와의 일치

궁극의 열매는 닮음이다. 날마다 제 십자가를 지는 데 익숙해지면, 참회자는 마침내 자신의 살과 마음 안에 스승의 수난을 얼마간 지니게 된다. 그리스도교 참회는 인간의 훼손이 아니다. 제자가 되도록 하는 변용이며, 마침내 성 바오로와 함께 이렇게 말할 수 있게 한다. « 그리스도의 시련들에서 아직 겪어야 할 남은 것을, 그분의 몸인 교회를 위하여 내 육신으로 채운다 » (Col 1, 24)^[29]. 이것이 목적지다. 축소된 인간이 아니라, 그리스도화된 인간.

현대의 어떤 인물도 성 요한 마리아 비안네(1786-1859), 아르스의 본당신부만큼 참회의 균형을 잘 체현하지 못한다. 그의 삶은 사람들이 잘못 대립시키는 두 얼굴을 함께 지닌다. 그는 자신에게는 영웅적 엄격함을 지녔다. 가장 검소한 음식, 매우 짧은 수면, 거친 고행. 동시에 고해소에서 죄인들에게는 지칠 줄 모르는 온유함을 보였고, 몰려드는 시기에는 순례자들의 무리를 맞으며 하루의 대부분을 그곳에서 보냈다^[30]. 이 결합의 비밀은 무엇인가? 그는 자신을 위해서가 아니라 본당 신자들을 위해 참회했다. 그가 하는 참회는 이미 타인을 위한 보속이었다. 또한 그는 참회를 하느님의 선하심에서 결코 떼어 놓지 않았다. *« 사랑이 두려움보다 낫다 »*고 확신하면서도 — 어떤 이들은 하느님을 « 큰 두려움 안에서 » 사랑하면서도 *« 천국에 간다 »*는 것도 인정했다 (Pensées, p. 50). 그는 이 글의 정확한 모델이다. 우울한 율법주의도 편한 방종도 없이, 온 삶이 회개의 질서 아래 놓여 있던 사람.

참회는 때때로 있는 큰 포기가 아니라, 작고 일상적인 회개로 자란다. 우리가 살핀 수단들을 가장 쉬운 것에서 가장 요구가 큰 것까지, 점진적 계획으로 요약할 수 있다.

핵심은 ‘참회 일반’을 목표로 삼거나 영웅적 금욕을 꿈꾸는 것이 아니라, 오늘 마주하는 구체적 행위를 하는 것이다. 받아들여야 할 이 실제의 십자가, 거부해야 할 이 무질서한 욕망, 십자가에 못 박히신 분께 들어 올려야 할 이 시선. 참회는 기분이 아니라 덕이기 때문이다. 청하고, 행사하는 은총이다. 하느님께서는 진실한 마음으로 청하는 이에게 이를 결코 거절하지 않으신다. 그분은 *« 부서지고 찢긴 마음 »*을 업신여기지 않으시겠다고 약속하셨고 (Ps 50, 19)^[31], 언제나 약속을 지키신다.

• 통회에서 자라는 법 — 참회자의 첫 행위, 죄에 대한 고통. 참회는 이를 아우르는 덕이다.
• 정기 고해성사에서 자라는 법 그리고 좋은 고해성사를 하는 법 — 참회가 용서를 받고 보속을 정리하는 성사.
• 보속/배상에서 자라는 법 — 저지른 악을 보속하고 타인을 위해 참회를 봉헌하는 것. 덕의 능동적 연장.
• 단식에서 자라는 법 그리고 자선에서 자라는 법 — 기도와 더불어, 세 가지 큰 참회 행위 가운데 둘.
• 겸손, 신뢰: 죄에 대한 시선을 바꾸기 — 진리와 신뢰 사이에서, 잘못을 보되 빠져들지 않는 법.
• 희망에서 자라는 법 그리고 신뢰에서 자라는 법 — 참회가 절망으로 미끄러지지 않게 하는 두 덕.