감사 안에서 성장하는 법

“모든 일에 감사하십시오”

모든 영적 태도 가운데 감사는 성 바오로가 명시적으로 하느님의 뜻으로 제시한 드문 것 중 하나이다. 테살로니카 신자들에게 보낸 첫째 서간의 끝에서 그는 세 가지 짧은 명령을 이어 놓는데, 이는 그리스도교 생활의 요약과도 같다.

“항상 기뻐하십시오. 끊임없이 기도하십시오. 모든 일에 감사하십시오. 이것이 그리스도 예수님 안에서 여러분을 향한 하느님의 뜻입니다.” — 테살로니카 신자들에게 보낸 첫째 서간 5, 16-18^[1]

결정적인 말은 *“모든 일에”*이다. 명령된 감사는 형통한 날에만 해당하지 않는다. 병고와 실패와 상실 속에서도 굳건해야 한다. 그것이 단순한 만족과 구별되는 점이다. 일이 잘 풀릴 때 만족하고, 일이 모두 어긋날 때에도 감사를 드린다. 사건들 뒤에 사랑의 손길을 알아보기 때문이다. 성 바오로는 다른 곳에서도 같은 가르침을 되풀이한다. “항상 모든 것에 대하여 우리 주 예수 그리스도의 이름으로 하느님 아버지께 감사드리십시오”^[2]. 그리고 감사를 모든 그리스도교 행위의 표지로 삼는다.

“말로 하든 일로 하든, 무엇을 하든지 모든 것을 주 예수님의 이름으로 하면서, 그분을 통하여 하느님 아버지께 감사를 드리십시오.” — 콜로새 신자들에게 보낸 서간 3, 17^[3]

배은, 죄의 숨겨진 뿌리

쟁점을 이해하려면 그 반대를 보아야 한다. 영적 전통은 배은을 단순한 예의 부족이 아니라 독이 든 뿌리로 본다. 성 이냐시오 데 로욜라는 1542년의 유명한 서간에서 이를 최악의 죄로까지 꼽는다.

“거룩하신 선하심(善)의 빛에서 보건대, 배은은 가장 가증스러운 죄이며 우리 창조주이신 주님 앞에서 미워해야 할 것입니다. 배은은 받은 은총과 은혜와 선물을 잊는 것이며, 그 자체로 모든 죄와 모든 악의 원인이며 시작이며 근원이기 때문입니다.” — 성 이냐시오 데 로욜라, 시멩 로드리게스에게 보낸 서간, 1542년 3월 18일^[4]

논리는 명료하다. 모든 죄는 하나의 망각에서 시작한다 — 하느님께서 하신 일을 잊은 것, 받은 모든 책무를 잊은 것. 모든 것을 받았다는 것을 생생히 기억하는 사람은 모든 것을 주신 분을 오래 거스를 수 없다. 그러므로 감사 안에서 성장하는 것은 부차적인 신심이 아니다. 다른 모든 죄를 가능하게 하는 배은 바로 그 뿌리를 공격하는 것이다. 루이제 피카레타는 배은의 쌍둥이 형제인 교만에 대해 예수님께서 같은 말씀을 하시는 것을 들었다.

“교만은 하느님을 향한 가장 끔찍한 배은이며, 그분께 할 수 있는 가장 큰 모욕이다. 교만은 영혼을 완전히 눈멀게 한다.” — 루이제 피카레타, 『하늘의 책(Le Livre du Ciel)』, 제1권^[5]

열 명의 나병환자: 돌아온 이는 하나뿐

복음은 평범한 배은을 짧고도 무서운 한 장면에 담았다. 열 명의 나병환자가 예수님께 치유를 받는다. 감사하러 돌아온 이는 하나뿐 — 그것도 이방인이다.

“그들 가운데 한 사람은 자기가 나은 것을 보고 큰 소리로 하느님을 찬양하며 돌아와, 예수님의 발 앞에 얼굴을 땅에 대고 엎드려 감사를 드렸다. 그는 사마리아 사람이었다.” — 성 루카 복음 17, 15-16^[6]

그리스도의 실망은 명백하다 — “열 사람이 다 깨끗해지지 않았느냐? 그런데 아홉은 어디 있느냐?”^[7] — 그리고 그분은 감사한 그 한 사람에게만 말씀하신다. “일어나 가거라. 네 믿음이 너를 구원하였다.” 우리에게 가혹한 교훈이다. 치유받은 사람들의 비율은 평범한 인류의 비율과 정확히 같다. 받는 것은 쉽다. 돌아와서 “감사합니다”라고 말하는 것은 드물다. 감사 안에서 성장한다는 것은 먼저 그 아홉 중 하나이기를 거부하는 것이다.

예의를 넘어: 하나의 덕

인간적인 감사는 정의의 의무이다. 은인을 알아보는 것은 마땅한 일이다. 성 토마스 아퀴나스는 인정(gratitudo)을 정의에 딸린 덕들 가운데, 하느님께 마땅한 흠숭을 드리는 종교의 덕 곁에 둔다. 배은은 그 반대의 악으로 다룬다^[8]. 그런데 하느님을 향해서는 인간이 결코 빚을 다 갚을 수 없다. 존재 자체를 비롯하여 모든 것을 받았고, 하느님께서 먼저 주시지 않은 것으로 보답할 것이 없기 때문이다. 그러므로 하느님을 향한 감사는 결코 다 갚을 수 없는 정의이다 — 그것이 의무를 면제하는 것이 아니라 사랑이 되도록 의무를 지운다. 하느님께 “갚아 드리는” 것이 아니라 보답으로 그분을 사랑하는 것이다. 그래서 그리스도교의 감사는 정의를 그치지 않으면서도 사랑으로 받쳐지고 변화된다(사랑의 덕에서 성장하는 법 참조).

인정, 감사 행위, 찬미: 하나의 움직임

감사를 말할 때마다 세 단어가 교차하는데, 갈라놓지 않으면서 구별하는 것이 유익하다. 인정은 내적 행위이다. 어떤 선이 선물임을 알아보는 것. 감사 행위는 그것을 표현한 것으로, 하느님께든 사람들에게든 말로 드러내는 것이다. 교리서는 그것이 *“교회의 기도를 특징짓는 것”*이며 성체성사에서 드러난다고 본다^[9]. 찬미는 한 걸음 더 올라간다. 하느님께서 주시는 것에 대해서만이 아니라 그분께서 계시는 분이심에 대해 그분을 찬송하는 것이다.

“찬미는 하느님이 하느님이심을 가장 직접적으로 인정하는 기도의 형태이다! 찬미는 그분 자체를 위해 그분을 노래하고, 그분께서 하시는 일을 넘어, 그분께서 계시기 때문에 그분께 영광을 드린다.” — 가톨릭 교회 교리서, 2639항^[10]

인정은 선물을 바라보고, 찬미는 받는 것과 상관없이 존재하심 자체로 베푸시는 분을 바라본다. 익어 가는 감사는 조금씩 하나에서 다른 하나로 미끄러지듯 나아간다. 하느님의 은혜에 감사하는 것으로 시작하여, 존재하신다는 것만으로 그분을 찬송하는 것으로 끝난다.

감사는 느낌이 아니다

가장 널리 퍼진 오해이다. 감사는 노을이나 받은 기쁨 앞에서 때로 우리를 사로잡는 따뜻한 감정이 아니다. 그 감정은 좋은 것이지만 오고 간다. 기분과 건강과 기질에 좌우된다. 감사의 덕은 지성과 의지의 행위이다. 모든 것이 선물임을 알아보고, 느끼든 느끼지 못하든 감사를 드리기로 결심하는 것이다. 바로 그래서 “모든 일에” 명령될 수 있다. 느낌은 명령할 수 없지만 의지의 행위는 명령할 수 있기 때문이다. 수도승들의 아버지 대 성 안토니오는 시련 안에서의 감사에 대한 가르침을 이 구별 위에 세웠다.

“쓰고 불쾌한 약을 처방하는 의사들에게 육신의 건강에 대해 감사하는 것이 마땅하다면, 우리에게 고통스럽게 보이는 일들에 대해 하느님께 감사를 거부하는 것은 옳지 않다. 모든 것은 마땅히 그래야 하는 대로 일어나고, 섭리의 돌보심으로 우리 유익을 위해 일어난다는 것을 알지 못하기 때문이다.” — 대 성 안토니오, 『사막 교부들의 필로칼리아(Philocalie des Pères neptiques)』^[11]

모든 것이 선물임을 알아보기

바닥에는 단 하나의 인정이 놓여 있고, 교리서는 그것을 완벽한 간결함으로 표현한다.

“감사하며 사는 것이다. 하느님이 유일한 분이시라면, 우리가 있는 모든 것과 소유한 모든 것은 그분에게서 온다.” — 가톨릭 교회 교리서, 224항^[12]

여기에 시선의 회심이 있다. 배은하는 사람은 자신의 것을 당연한 권리로 여긴다. 건강과 재능과 가까운 사람들, 심지어 믿음까지도 당연해 보인다. 감사하는 사람은 그것을 선물로 여긴다. 존재하지 않을 수도 있었고, 하느님을 알지 못할 수도 있었고, 용서받지 못할 수도 있었음을 알기 때문이다. 감사 안에서 성장한다는 것은 더 이상 아무것도 당연하게 보지 않을 때까지 이 시선을 다시 교육하는 것이다 — *“네가 받지 않은 것이 무엇이 있느냐?”*고 성 바오로는 묻는다^[13].

겸손 및 사랑과의 연결

감사는 홀로 자라지 않는다. 그에게는 뿌리 — 겸손 — 와 귀착점 — 사랑 — 이 있다. 진정으로 감사하는 이는 겸손한 사람뿐이다. 자신의 것을 제 탓으로 돌리지 않기 때문이다. 자신이 가진 것의 근원이 자기 자신이라고 믿는 교만한 사람은 아무에게도 감사하지 않는다. 아기 예수의 성녀 데레사는 그것을 깨달았다. 인정받은 자신의 가난에서 감사의 노래를 길어 올렸다. 다른 한 끝에서는 감사가 사랑으로 흘러넘친다. 거저로 모든 것을 받았다는 것을 아는 사람은 거저로 준다 — “거저 받았으니 거저 주어라”^[14]. 더 너그러워지지 않는 감사는 아직 익지 않은 것이다(겸손 안에서 성장하는 법 참조).

모든 덕과 마찬가지로 감사도 단계들을 거쳐 펼쳐진다. 서로 배제되지 않고 맞물리는 세 단계를 구별할 수 있다. 각 단계는 앞선 단계를 전제하고 넓힌다.

느껴지는 은혜에 감사하기

첫 단계가 가장 자발적이다. 눈에 보이는 선에 대해 하느님께 감사드리는 것 — 치유, 성공, 가정의 기쁨, 기도 중에 느껴진 은총. 이 단계는 좋으며 길러야지 업신여겨서는 안 된다. 인정의 초급 학교이기 때문이다. 위험은 여기서 시작하는 데 있는 것이 아니라 여기에 머무는 데 있다. 은혜가 유쾌하고 알아볼 수 있을 때만 감사할 줄 알고, 삶이 거칠어지면 입을 다무는 것이다.

시련을 포함한 “모든 일에” 감사드리기

두 번째 단계는 첫 단계가 감히 넘지 못한 문턱을 넘는다. 상처 주는 것을 포함하여 “모든 일에” 감사드리는 것이다. 악이 선인 양 악에 대해 감사하는 것이 아니다 — 질병은 여전히 악이고 상실은 찢김이다 — 그러나 시련 안에서 감사를 드리는 것이다. 하느님께서 거기서 선을 이끌어 내실 수 있고, 어떤 처지도 그분의 섭리를 벗어나지 않는다고 믿기 때문이다. 모든 것을 빼앗긴 욥의 감사이다. “주님께서 주셨다가 주님께서 가져가시니, 주님의 이름은 찬미받으소서!”^[15]. 감사가 느낌이기를 그치고 믿음이 되는 지점이 바로 여기이다.

끊임없는 감사 행위: “영광의 찬미”

세 번째 단계는 더 이상 간헐적인 행위들의 연속이 아니라 하나의 상태이다. 영혼이 감사가 되는 것이다. 디종의 가르멜 수녀 삼위일체의 성녀 엘리사벳은 성 바오로의 표현 — laudem gloriae, “그분의 영광을 찬송하는 자”(에페 1, 12)^[16] — 를 이어받아 가장 높은 정식을 남겼다.

“영광의 찬미란 항상 감사 안에 있는 존재이다. 그의 행위 하나하나, 움직임 하나하나, 생각 하나하나, 열망 하나하나가 그를 사랑 안에 더 깊이 뿌리내리게 하면서 영원한 상투스(Sanctus)의 메아리와 같다.” — 삼위일체의 성녀 엘리사벳, 『전집(Œuvres complètes)』^[17]

이 단계에서는 감사가 더 이상 계기를 필요로 하지 않는다. 간헐적인 은혜에 반응하지 않고, 영혼의 익숙한 호흡이 되었다. 사건들 아래에 깔린 바탕의 *“감사합니다”*이다. 감사 안에서 성장하는 모든 노력이 향하는 곳이 여기이다. 감사의 말을 늘리는 것이 아니라, 조금씩 감사하는 존재가 되는 것이다.

감사는 덕이므로 모든 덕처럼 자란다. 습관을 파 내려가는 반복된 행위로. 성인들이 오랜 세월 증명한 가장 검증된 방법들은 다음과 같다.

은혜들을 기억하기

첫 방법은 기억이다. 배은이 망각이므로(성 이냐시오), 감사는 무엇보다 자발적인 기억의 행위이다. 받은 것을 구체적으로 기억하는 것. 성 이냐시오는 그것을 매일 성찰의 첫 단계로 삼았다. 자신의 잘못을 살피기 전에 “받은 은혜에 대해 우리 주 하느님께 감사를 드리는 것”^[18]이다. 구체적으로는 매일 저녁 잠시 시간을 내어 그날의 은혜 세 가지를 이름 지어 말하는 것이다. 막연히가 아니라 정확하게. 이 감사하는 “되새김”은 불평을 무장 해제시키고 시선을 다시 교육한다. 이름 짓지 않은 것은 잊는다. 이름 지은 것은 하느님께 되돌려 드린다.

미사를 감사 행위로 살기

중심 방법은, 가톨릭 신자에게는, 고안해 낼 것이 아니다. 이름과 시간이 있다. 미사 자체가 교회의 감사 행위이다. 교리서는 바로 그 이름이 말해 준다고 상기시킨다.

“성체성사는 무엇보다 감사 행위를 뜻한다. […] 에우카리스테인과 에울로게인은 — 특히 식사 중에 — 하느님의 업적들, 곧 창조와 구원과 성화를 선포하는 유다인들의 축복을 상기시킨다.” — 가톨릭 교회 교리서, 1328항^[19]

감사의 동기들을 뚜렷이 품고 미사에 참여하고, 가장 큰 선물로 영성체를 받아 모시고, 영성체 후 감사 기도로 이어가는 것 — 서둘러 떠나지 않고 감사드리는 몇 분의 침묵 — 이것들이 감사의 으뜸 학교이다. 아르스의 거룩한 본당신부는 이 성체의 선물을 두고 마음의 인색함을 꾸짖었다.

“그렇게 후하게 베푸시는 하느님께 인색한 모습을 보인다면 얼마나 큰 배은이겠는가! 그분께서는 십자가 위에서 우리를 위해 당신의 피를 다 쏟지 않으셨는가? 거룩한 성체성사 안에서 당신 온전히 우리에게 내어 주지 않으시는가?” — 성 요한 마리아 비안네, 『묵상(Pensées)』^[20]

이 점을 더 깊이 알려면 *성체 조배 안에서 성장하는 법*을 보라.

아침과 저녁의 “감사합니다”

감사는 정해진 작은 만남들로도 길러진다. 깨어나자마자 무엇보다 받은 하루에 감사드리는 것. 그것은 예수님께서 가브리엘 보시스에게 주신 권고이며, 하느님께 바쳐진 단 하루의 값을 상기시킨다.

“시작되는 이 날에 대해 하느님께 감사하여라. 너는 하루에 그토록 많은 공로와 그토록 많은 영광을 얻을 수 있다… 나는 네가 나를 섬기고 나를 사랑하도록 허락한다.” — 가브리엘 보시스에게 하신 예수님, 『그분과 나(Lui et moi)』^[21]

저녁에는 감사하는 되새김이 하루를 매듭짓는다. 그 사이 시간들에는 짧은 “감사합니다” 단기도를 여러 번 바칠 수 있다. 세 단어로 된 감사는 산만한 긴 기도보다 무게가 있고, 엘리사벳이 말한 끊임없는 감사를 조금씩 엮어 간다.

시편들과 마니피캇에서 감사를 배우기

감사드리는 법은 감사할 줄 알았던 이들의 말을 빌려 배운다. 큰 학교는 교회의 기도인 시편이다. 많은 시편이 감사 기도이며, 그 후렴이 심장 박동처럼 돌아온다 — “주님께 감사하여라. 그분은 좋으시며, 그분의 자비는 영원하다”^[22]. 정점은 마니피캇이다. 저녁 기도에 교회가 매일 바치는 기도가 된 마리아의 기도이다.

“내 영혼이 주님을 찬송하며, 내 영이 나의 구원자 하느님 안에서 기뻐 뛰노나이다! […] 전능하신 분께서 나에게 큰일을 하셨으니, 그분의 이름은 거룩하십니다!” — 성 루카 복음 1, 46-49 (마니피캇)^[23]

감사의 시편들과 마니피캇을 기도한다는 것은 암송이 아니다. 바른 말들로 마음이 빚어지도록 내맡기는 것이다. 그것들이 우리의 말이 될 때까지.

미리 감사드리기: 신뢰하는 감사

더 높은 형태의 감사가 있다. 받기 전에 감사드리는 것이다. 하느님의 사랑을 확신하기 때문이다. 그리스도께서도 라자로의 무덤 앞에서 그것을 실천하셨다. “아버지, 제 말씀을 들어주셨으니 감사드립니다”^[24] — 기적 전에. 이 앞선 감사는 근심의 반대편이다. 앞날을 두고 불안해하는 대신, 하느님께서 거기에 어떻게 마련해 주실지 미리 감사를 드리는 것이다. 그것은 신뢰를 전제하고 기른다(신뢰 안에서 성장하는 법 및 하느님께 대한 내맡김 안에서 성장하는 법 참조).

사람들에게 감사하기, 이웃이라는 성사

마지막으로, 하느님을 향한 감사는 사람들을 향한 감사 안에서 검증되고 길러진다. 가까운 이들과 은인들과 자신을 섬기는 이들에게 감사할 줄 모르는 사람은 하느님께 감사하는 법을 잘 배우지 못한다. 반대로 이웃에게 감사하다고 말하는 것 — 진심으로, 바라보면서 — 은 이기심을 벗겨 내는 구체적인 연습이다. 감사는 전염된다. 감사하는 마음은 다른 이들을 더 좋게 만들고, 진심 어린 “감사합니다” 한 마디는 종종 가장 작고 가장 효과적인 사랑의 행위이다.

결정적인 시험이다. 일이 잘 풀릴 때 감사하는 것은 누구나 할 수 있다. 밤중에도 감사를 드리는 것은 강한 이들의 몫이다. 감사가 기분이 아니라 덕이 되었음을 증명하는 곳이 여기이다.

밤중에도 감사를 드리기

그리스도교의 감사는 고통을 부정하지 않는다. 고통을 통과한다. 모든 것이 아플 때 *“모든 것이 좋다”*고 말하지 않는다. *“여기에서도 당신은 계시고, 저는 당신께 감사를 드립니다”*라고 말한다. 예수님께서는 가브리엘 보시스에게 우리의 가장 큰 감사가 그분의 고통받는 사랑에 언제나 못 미칠 것이라고 말씀하셨다.

“너는 너의 감사 안에, 너희를 구원하시려고 고통받으시는 데 내가 담은 사랑과 기쁨만큼의 사랑과 기쁨을 결코 담지 못하리라.” — 가브리엘 보시스에게 하신 예수님, 『그분과 나(Lui et moi)』^[25]

십자가를 바라보는 것은 여기서 배은에 대한 주권적인 해독제이다. 그러한 선물 앞에서 불평은 입을 다문다. 그래서 성인들은 고통을 피하기는커녕 거기서 감사할 거리를 찾았다 — 마조히즘이 아니라, 끝까지 내어주신 사랑의 인장을 거기서 알아보았기 때문이다.

자신의 약함에 대해서도 감사하기

더 놀라운 일: 익은 감사는 자신의 한계와 치욕에 대해서도 하느님께 감사할 줄 안다. 그것들이 겸손 안에 머물게 하기 때문이다. 말레스트루아의 이본-에메 어머니는 그것을 규칙으로 삼았다.

“내가 겸손하다면, 하느님께 대한 죄가 아니라 사람들 앞에서 겸손해질 좋은 거리가 되는 그런 잘못이나 결점들 때문에 때로 슬퍼하는 대신, 하느님께 감사를 드리기를 그치지 않으리라.” — 말레스트루아의 이본-에메 어머니, 『영적 저술(Écrits spirituels)』^[26]

이것은 감사에 적용된 성녀 데레사의 “작은 길”이다. 자신의 가난에 대해서도 하느님께 감사드리는 것이다. 그것이 자비를 끌어당기기 때문이다. 자신의 약함에 대해 감사를 드릴 줄 아는 영혼은 교만의 마지막 요새를 이긴 것이다.

느껴지기를 기다리지 않고 감사를 드리기

시련 안에서는 감사의 느낌이 종종 사라진다. 정상이며, 문제되지 않는다. 메마름은 감사 행위를 막지 못한다. 감사는 감정이 아니라 의지 안에 있기 때문이다. 밤중에 아무것도 느끼지 못하고 바치는 “감사합니다” 한 마디는 쉬운 감격보다 값지다. 위로를 구하지 않고 하느님의 영예만을 구하므로 순수하기 때문이다. 아무것도 느끼지 못하고 굳건한 감사가 가장 높다. 가장 무사심(無私心)이기 때문이다.

투덜거림과 익숙한 불평

감사의 매일의 적은 공공연한 반역이 아니다. 투덜거림이다 — 늘 흠잡을 것을 찾아내는, 낮은 목소리의 바탕 불평. 광야의 이스라엘 백성이 그 모습이다. 만나로 먹여 주셨는데도 여전히 투덜거린다^[27]. 투덜거림은 감사 행위의 정반대이다. 주어진 것이 아니라 부족한 것을 바라본다. 그것을 물리치는 것은 구체적인 작업이다. 불평하는 자신을 발견할 때마다, 아직 가진 것에 대한 감사로 불평을 뒤집는 것이다.

이해타산의 감사

더 교묘한 함정: 더 얻기 위해 하느님께 감사드리는 것. 권력자를 아첨하듯. 이 장사하는 감사(do ut des, “네가 주도록 내가 준다”)는 아직 덕이 아니다. 베푸시는 분이 아니라 선물만을 바라보기 때문이다. 참된 감사는 더 이상 아무것도 바라지 않을 때에도 감사드리고, 그분 자체를 위해 하느님을 찬송한다. 이해를 넘어섰다는 표지는 받지 못할 때에도 감사드린다는 것이다.

선물들을 당연한 권리로 여기기

가장 교활한 함정은 익숙해짐이다. 가장 큰 선물들 — 건강, 시력, 가까운 사람들, 믿음, 용서 — 은 바로 그것들이 언제나 곁에 있었기에 가장 눈에 띄지 않는다. 놀라게 하는 것에만 감사한다. 그런데 존재하고 하느님께 사랑받는 것만큼 당연하지 않아야 할 것이 어디 있는가. 처방은 자신의 것을 잃을 수도 있는 양 바라보는 것, 막 받은 양 바라보는 것이다. 당연하게 여기기를 그치는 즉시 감사는 되살아난다.

기쁨

감사의 첫 열매는 기쁨이다 — 고양감이 아니라 처지에 좌우되지 않는 깊은 기쁨. 성 바오로가 셋을 한 호흡에 묶은 것이 우연이 아니다. “항상 기뻐하십시오 […] 모든 일에 감사하십시오”^[28]. 기쁨은 감사하는 마음의 자연스러운 빛깔이다. 주어진 것을 끊임없이 바라보기 때문이다. 반대로 익숙한 슬픔은 종종 자신을 모르는 배은이다. 부족한 것만 보기 때문이다.

신뢰와 평화

감사는 신뢰를 낳는다. 하느님께서 이미 하신 모든 것을 기억하는 사람은 앞날을 덜 걱정한다. 과거에 대한 감사하는 기억이 희망의 가장 좋은 토대이다. 시편들의 논리가 그것이다. 옛 은혜들을 상기시켜 현재의 신뢰를 세운다. 아빌라의 성녀 데레사의 평화 — “아무것도 너를 어지럽히지 않게 하라 […] 하느님만으로 충분하다”^[29] — 는 이 감사하는 확신에서 태어난다. 나에게 그토록 많이 주신 분이 나를 버리시지 않으리라는 것이다(희망의 덕에서 성장하는 법 참조).

영원한 찬미를 향해 넓어진 마음

마지막 열매는 시간을 넘는다. 감사는 천국에서도 그치지 않을 유일한 영적 태도이다. 믿음은 뵈옴에 자리를 내주고 희망은 소유에 자리를 내주겠지만, 뽑힌 이들의 감사 행위는 영원히 이어지리라. 복된 이들은 영원을 감사를 드리며 보내기 때문이다. 지금부터 감사하는 법을 배운다는 것은 곧 천국을 시작하는 것이다. 엘리사벳이 말한 영원한 상투스 안에 이 삶에서부터 들어가는 것이다.

“천국을 시작하자. 내가 너를 사랑하는 동안 너도 나를 끊임없이 사랑하여라.” — 가브리엘 보시스에게 하신 예수님, 『그분과 나(Lui et moi)』^[30]

용도를 영원히 잃지 않을 유일한 영적 연습이 이것이다.

루이제 피카레타를 통해 전해진 거룩한 뜻의 영성은 감사 행위의 이 논리를 정점에 올려놓는다. 거룩한 뜻 안에서 사는 영혼은 자신의 은혜에 대해서만 감사하는 데 그치지 않는다. 하느님의 마음 자체로 감사를 드리기를 원한다. 예수님께서 아버지께 드리시는 완전한 감사에 일치하여, 모든 사람들의 배은을 채워 드리는 것이다. 이것이 바로 “보속”의 움직임이다. 하느님의 수많은 선물이 감사 없이 머무는 곳에서, 영혼이 배은하는 이들을 대신하여 인사가 되는 것이다.

이 보속하는 감사는 영적 생활의 가장 근본적인 싸움과 맞닿는다. *『하늘의 책』*에서 예수님께서는 교만한 배은을 최고의 모욕으로 지목하신다^[31]. 반대로 “사랑에 대해 사랑으로” 갚고 모든 선물에 감사드리는 피조물은 그 모욕을 보속하고 창조주의 친밀함 안에 들어간다. 그리하여 가장 겸손한 덕 — 감사합니다라고 말하는 것 — 은 거룩한 뜻 안에서 삼위일체의 영원한 찬미에 참여하는 것이 된다(거룩한 뜻 참조).

어떤 피조물도 마리아만큼 감사를 드리지 못하였다. 그분의 노래 마니피캇은 그리스도교 감사의 완성된 모범이다. 받은 선물들에 머물러 그것을 자랑하지 않고 곧바로 베푸시는 분께 올라간다 — “전능하신 분께서 나에게 큰일을 하셨으니, 그분의 이름은 거룩하십니다!” 겸손한 여종은 모든 것을 선물로 알아본다(“그분께서 당신 종의 비천함을 굽어보셨기 때문입니다”). 그리고 이 인정에서 찬미가 솟아난다. 마리아는 이렇게 세 움직임을 한데 모은다. 선물의 인정, 감사 행위, 그분 자체를 위한 베푸시는 분의 찬미.

마리아의 학교에 몸을 맡긴다는 것은 선물에 결코 멈추지 않고 언제나 주시는 사랑께 올라가는 이 감사를 배우는 것이다. 날마다 그분과 함께 마니피캇을 기도하는 사람은 서서히 자신의 마음이 인정으로 빚어지는 것을 본다.

감사 안에서 성장하는 데 큰 방법이 필요한 것이 아니다. 작은 행위들의 꾸준함이 필요하다. 받은 하루에 대해 깨어나 감사드리기. 미사와 영성체를 그것들인 감사 행위로 살기. 매일 저녁 그날의 은혜 세 가지를 이름 짓기. 모든 불평을 감사로 뒤집기. 느끼기를 기다리지 않고 시련 안에서 감사를 드리기. 시편들과 마니피캇의 말을 빌리기. 사람들에게 진심으로 감사하다고 말하기. 되풀이된 이 행위들이 습관을 파 내려가, 영혼이 삼위일체의 성녀 엘리사벳의 말대로 *“항상 감사 안에 있는 존재”*가 되게 한다.

천국을 이미 시작한다고 말할 수 있는 유일한 덕이 이것이다. 이 세상에서 감사하는 법을 배우는 사람은 복된 이들의 영원한 *“감사합니다”*를 미리 시작할 뿐이다. “모든 일에 감사하십시오. 이것이 그리스도 예수님 안에서 여러분을 향한 하느님의 뜻입니다.”

• 사랑의 덕에서 성장하는 법 — 감사가 흘러드는 덕: 모든 것을 받은 사람은 거저로 준다.
• 겸손 안에서 성장하는 법 — 모든 감사의 뿌리: 겸손한 사람만이 모든 것이 선물임을 알아본다.
• 신뢰 안에서 성장하는 법 및 하느님께 대한 내맡김 안에서 성장하는 법 — 미리 감사드리는 앞선 감사.
• 희망의 덕에서 성장하는 법 — 희망의 토대로서 과거에 대한 감사하는 기억.
• 성체 조배 안에서 성장하는 법 — 성체 앞에서 살아내는 감사 행위.