성인들은 인내에 대해 무엇이라고 말하는가

「모든 덕의 뿌리이자 수호자」

이 점에 대해 성 그레고리오 대제(약 540-604)의 표현만큼 기독교 전통에 깊이 각인된 말은 없다. 그는 복음을 해설하며 인내를 모든 다른 덕의 조건으로 삼는다 :

「인내는 모든 덕의 뿌리이자 수호자이다.」 — 성 그레고리오 대제, 복음에 관한 강론, 강론 35(루카 21, 9-19 해설)^[3]

이 비유는 정확하다. 뿌리 : 인내를 통해 다른 덕들이 땅에 뿌리내리고 바람에 견딘다. 인내 없는 덕은 첫 폭풍에 뿌리 뽑힌 덕이다. 수호자 : 시련의 순간에 사랑이 원망으로, 겸손이 신랄함으로, 열정이 폭력으로 변하지 않도록 막아주는 것이 인내다. 그레고리오는 이렇게 그리스도의 말씀을 되새긴다 : 「너희는 인내로써 생명을 얻을 것이다」 (루카 21, 19)^[4] — 문자 그대로는 *「너희는 너희 영혼을 소유하게 될 것이다」*로, 마치 인간이 인내 안에서야 비로소 자신을 온전히 소유하는 것처럼 말한다.

왜 인내가 모든 덕의 토대가 되는가

성 토마스 아퀴나스는 겉보기에 부차적인 덕이 왜 이토록 중요한 자리를 차지하는지 설명했다. 인내는 그 자체로 선을 만들어내지는 않는다. 그러나 선을 방해하는 장애물 — 곧 악 앞에서의 슬픔과 낙담 — 을 제거한다 :

「인내는」, 그가 설명하듯, 시련이 일으키는 슬픔에도 불구하고 인간을 이성의 선 안에 머물게 한다는 점에서 「완전한 결과」를 갖는다. — 성 토마스 아퀴나스에 따르면, 신학대전, II-II, q. 136, a. 2^[5]

이는 토마스가 주석한 사도 야고보의 말, 「인내는 완전한 결과를 낳는다」 (patientia opus perfectum habet, 야고보 1, 4)^[6]의 의미다. 인내가 가장 위대한 덕이라는 뜻은 아니다 — 토마스는 인내가 신덕, 신중, 정의 다음임을 분명히 한다^[7] — 그러나 어느 덕도 인내 없이는 오래 지속될 수 없다. 잠깐 용감할 수는 있지만, 수년간 충실히 머무는 것은 인내의 소관이다.

사랑에서 태어나지, 교만에서 태어나지 않는 덕

성인들은 그리스도교적 인내와 단순한 성격적 강인함을 구분하는 데 주의를 기울였다. 오만, 무감각, 계산으로 이를 악물 수도 있다. 그러나 그것이 성인들이 말하는 덕은 아니다. 성 토마스는 가장 명확하게 논한다 : 참된 인내는 은총 없이는 불가능하다. 왜냐하면 참된 인내는 고통 속에서 잃는 모든 선보다 하느님을 더 사랑하는 것을 전제로 하기 때문이다.

「은총 없이는 참된 인내가 있을 수 없다. 참된 인내는 하느님 때문에 악을 견디게 하는데, 이는 오직 사랑(카리타스)만이 줄 수 있다.」 — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 136, a. 3^[8]에 근거

성 아우구스티누스는 이미 단언했다 : 거짓 인내도 있다. 탐욕스러운 자, 야심가, 방탕한 자들이 그들이 원하는 것을 얻기 위해 엄청난 고통을 견디는 경우다. 이런 인내는 덕이 아니다. 왜냐하면 그 뿌리가 하느님 사랑이 아니라 탐욕이기 때문이다^[9]. 인내는 기질의 문제가 아니라 **끝까지 버티는 사랑(카리타스)**이다. 이는 바로 성 바오로가 사랑의 찬가에서 말한 바와 같다 : 「사랑은 인내한다」 (1코린토 13, 4)^[10].

성 아우구스티누스의 정의

중세 전체와 성 토마스가 인용한 대표적 정의는 성 아우구스티누스(354-430)의 저서 De patientia에서 온다:

“인간의 인내, 곧 올바르고 칭찬받을 만하며 덕의 이름에 합당한 인내란, 우리가 슬픔에 휘둘리지 않고 평정한 영혼으로 악을 견디는 것이며, 불균형한 영혼이 더 나은 것에 이르게 하는 선을 포기하지 않도록 하는 것이다.” — 성 아우구스티누스, De patientia, II, 2^[11]

모든 핵심은 “평정한 영혼”(aequo animo)이라는 표현에 있다. 인내란 시련이 없는 상태가 아니라, 시련 속에서도 유지되는 내적 균형이다. 즉, 슬픔의 무게에 의해 우리가 지닌 선을 빼앗기지 않는 것이다. 그러므로 인내의 반대는 우리가 선택하지 않은 고통이 아니라, 포기하게 만드는 혼란이다.

인내는 무감각이 아니다

성인들은 강조한다: 인내한다고 해서 아무것도 느끼지 않는 것은 아니다. 그리스도께서도 눈물을 흘리시고, 떨고, 피땀을 흘리셨다. 그분은 스토아 철학자처럼 무감각했던 것이 아니라, 인내하셨던 것이다. 성 아우구스티누스는 기독교적 인내를, 감각을 없애 고통을 없애려 했던 철학자들의 아파테이아(무감정)와 명확히 구분한다. 그리스도인은 고통을 느끼고 그것을 짊어진다. 존재하지 않는 척하지 않는다.

이 점을 12세기 후에 **성 프란치스코 살레시오**가 다시 상기시킨다. 인내란 우리가 상상하는 고통이 아니라, 하느님께서 실제로 보내시는 구체적이고 굴욕적인 고통을 견디는 것이다:

“병이 드는 것뿐 아니라, 하느님께서 원하시는 그 병, 그 장소, 그분이 원하시는 사람들 사이에서, 그분이 원하시는 불편함과 함께 병을 견뎌야 합니다.” — 성 프란치스코 살레시오, 경건한 삶에의 입문, III, 3^[12]

인내, 관대함, 인내심

영적 전통은 여러 유사한 덕목들을 구분한다. 인내는 현재의 고통을 혼란 없이 견디는 것이고, 관대함(라틴어 longanimitas, “오랜 기간의 위대한 영혼”)은 오랫동안 미뤄진 선을 지치지 않고 기다리는 것이다. 인내심은 시작한 선을 끝까지 포기하지 않고 지키는 것이다^[13]. 이 세 가지는 서로 연결되어 있다. 오늘의 시련을 견디기 위해 인내가 필요하고, 기다림에 지치지 않기 위해 관대함이 필요하며, 끝까지 포기하지 않기 위해 인내심이 필요하다. 인내심에 대해서는 *성인들이 말하는 인내심은 무엇인가*를 참조하라.

성인들이 인내를 창조한 것이 아니다. 그들은 성경에서 인내를 읽고, 오랫동안 묵상하며, 하느님의 인내에 참여하는 은총으로 받아들였다.

욥, “인내의 모범”

구약의 위대한 모범은 욥이다. 그는 모든 것을 잃었으나, 그럼에도 불구하고 하느님을 찬미했다. 사도 성 야고보는 그를 그리스도인들에게 인내의 학교로 명확히 제시한다:

“농부들을 보십시오. 그들은 땅의 귀한 열매를 오래 참고 기다립니다… 여러분도 인내하십시오… 여러분은 욥의 인내에 대해 들었고, 주님께서 마지막에 그를 어떻게 대하셨는지도 보았습니다. 주님은 자비롭고 동정이 많으신 분이십니다.” — 성 야고보서 5, 7-11^[14]

교부들은 여기서 모든 영적 삶의 법칙을 보았다. 인내는 기대하는 보상을 향할 때에만 의미가 있다. 농부가 추수의 희망으로 씨를 뿌리듯이 말이다. 인내와 희망은 자매이며, 성 바오로는 이렇게 묶는다: “희망 속에 기뻐하고, 환난 중에 인내하십시오” (로마 12, 12)^[15].

“너희의 인내로 너희 영혼을 얻으리라”

신약의 결정적 말씀은 박해를 예고하신 그리스도의 말씀이다:

“너희의 인내로 너희 생명을 얻으리라.” — 루카 복음 21, 19^[16]

그리스어와 라틴어 원문은 문자 그대로 “너희의 인내 안에서 너희 영혼을 소유하리라”(in patientia vestra possidebitis animas vestras)라고 한다. 성인들은 여기서 깊은 인간학을 이끌어냈다. 조급한 사람은 자기 자신을 소유하지 못한다. 그는 자신의 기분, 분노, 두려움에 휘둘린다. 인내 안에서야 비로소 자기 자신을 다시 소유하게 되고, 그래서 자신을 내어줄 수 있게 된다. 성 그레고리오 대제는 본질적으로 이렇게 해설했다. 자기 영혼을 소유한다는 것은 그것을 완전히 지배하는 것이다^[17].

하느님 자신의 인내

교부들에게 있어 인내의 정점은, 인내가 우선 인간의 덕이 아니라 하느님의 특성이라는 점이다. 성 바오로는 하느님의 인내를 무관심으로 착각하지 말라고 경고한다: “그분의 인자와 인내와 관대함의 풍요로움을 업신여기느냐? 하느님의 인자하심이 너를 회개로 이끈다는 것을 알지 못하느냐?” (로마 2, 4)^[18]. 테르툴리아누스는 자신의 저서에서 인내가 어떤 의미에서 하느님의 본성이라고까지 말한다:

“하느님께서는 선인과 악인 모두에게 해를 비추시고, 계절과 자연의 모든 선물을 공로와 배은망덕함 모두에게 차별 없이 주신다. 이것이야말로 최고의 인내이다.” — 테르툴리아누스, De patientia^[19]

테르툴리아누스에 따르면, 조급한 그리스도인은 자신 안에 있는 가장 신적인 것을 부정하는 것이다. 견딤으로써 그는 하느님을 닮고, 성급함으로써 타락한다.

테르툴리아누스: 한 덕목에 관한 최초의 그리스도교 논저 중 하나

서기 200년경, 카르타고에서 테르툴리아누스(155경–220경)는 De patientia를 집필한다. 그 어조는 놀라울 정도로 겸손하다. 그는 곧바로 자신이 잘 갖추지 못한 덕목에 대해 말한다고 고백한다. “건강을 칭송하는 병자처럼”^[20]. 이것은 한 덕목 전체를 다룬 현존하는 최초의 그리스도교 문헌 중 하나이며, 수세기 동안 주된 사상을 확립한다. 즉, 인내란 십자가 위 그리스도의 인내이며, 이는 제자들에게서 이어진다는 것이다. 그는 본질적으로 모든 덕목이 인내에 의존한다고 말한다.

성 치프리아노: 그리스도인의 인내는 철학자의 인내와 다르다

반세기 후인 256년, 순교자 주교 카르타고의 성 치프리아노(200경–258경)는 인내의 선에 대하여(De bono patientiae)에서 이 주제를 다시 다룬다. 그의 논지는 논쟁적이다. 그리스도인의 인내는 철학자들, 특히 스토아 학파의 교만한 인내와 아무런 관련이 없다는 것이다. 그들(철학자들)은 자기 자신을 기쁘게 여기고, 그로 인해 하느님을 기쁘게 하지 못한다고 그는 말한다^[21]. 반면, 그리스도인의 인내는 인간에게서 오지 않는다.

“이 인내는 우리가 하느님과 함께 소유한 것이다. 인내는 그분에게서 시작되고, 그분에게서 그 영광과 존엄이 비롯된다.” — 성 치프리아노, 인내의 선에 대하여^[22]

치프리아노에게 있어 모범은 무감각한 현자가 아니라, 재판관 앞에서 침묵하고, 자신을 체포하는 이의 귀를 치유하며, 박해자들을 위해 기도하는 그리스도이시다. 인내는 여기서 원수에 대한 사랑과 복수의 거부와 떼려야 뗄 수 없다.

성 아우구스티누스: 참된 인내와 거짓 인내

성 아우구스티누스는 자신의 De patientia(418경)로 이 교부적 논저의 계보를 마무리한다. 그의 결정적 공헌은 식별의 기준이다. 모든 참음이 덕목은 아니다. 인내를 만드는 것은 견딘 고통의 양이 아니라, 그 고통을 견디는 동기이다. 예를 들어, 동료를 밀고하지 않으려고 고문을 견디는 도둑은 많은 고통을 겪지만, 그것은 덕이 아니라 완고함 때문이다^[23]. 참된 인내는 하느님 사랑에서 비롯되며, 그분이 인내를 주신다.

“참된 사랑이 없는 곳에는 참된 인내도 없다. 그리고 사랑이 그러하듯, 참된 인내도 하느님에게서 온다.” — 성 아우구스티누스, De patientia에서^[24]

아래 표는 교부들이 고대 현자의 인내와 그리스도인의 인내 사이에 그은 경계선을 요약한다.

읽는 법: 교부들에게 두 인내를 구분하는 것은 노력의 강도가 아니라 그 뿌리이다. 한쪽은 현자의 교만, 다른 한쪽은 하느님 사랑이다.

성 토마스 아퀴나스: 인내는 용기와 사랑의 딸

성 토마스 아퀴나스(1225–1274)는 제2부 제2문 136문에서 인내에 대한 가장 엄밀한 신학적 성찰을 제시했다. 여기서 세 가지 근본적 성과가 있다. 첫째, 인내는 진정한 덕목이지 단순한 성향이 아니다. 인내는 슬픔이 의지를 그르치지 않도록 이성을 지켜준다^[25]. 둘째, 인내는 용기의 일부(pars fortitudinis)이다. 순교가 용기의 최고 행위라면, 인내는 일상에서 악의 무게를 꺾이지 않고 견디는 실천이다. 마지막으로 — 그의 가장 깊은 통찰 — 인내의 뿌리는 사랑에 있다. *“사랑은 모든 덕목의 뿌리”*이므로, 인내 역시 사랑에서 비롯된다^[26]. 이는 그레고리오의 공식을 다시 확인하는 것으로, 우리에게 인내가 덕목의 뿌리라면, 하느님께는 사랑이 인내의 뿌리라는 설명이다.

시에나의 성 카타리나: “인내는 순명의 골수”

시에나의 성 카타리나(1347–1380), 교회 학자에게 인내는 참된 사랑을 알아보는 표지가 된다. 대화에서 영원하신 성부께서는, 그리스도의 순명을 바라보시며, 인내가 그 순명의 골수이며 눈에 보이는 증거임을 계시하신다.

“다른 (덕들) 가운데, 그는 인내를 지니고 있었으니, 인내는 순명의 골수이며, 영혼이 은총의 상태에 있고 참으로 사랑하는지 아닌지를 보여주는 표지이다.” — 시에나의 성 카타리나, 신적 섭리에 관한 대화, 순명에 관한 논고^[27]

골수의 이미지는 인상적이다. 보이지 않고 뼈 속에 숨겨져 있지만, 바로 그것이 영양을 공급한다. 마찬가지로, 마음의 순명은 보이지 않는다. 반대에 부딪힐 때 드러나는 인내가 보일 뿐이며, 이 열매로 나무를 판단하는 것이다. 카타리나는 인내가 고통을 통해서만 증명된다고 덧붙인다. 한 번도 반대에 부딪힌 적 없는 사랑은 아직 참된지 알 수 없다^[28].

예수 그리스도를 본받아: 고칠 수 없는 것을 견디기

성경 다음으로 가장 많이 읽힌 영성서인 예수 그리스도를 본받아(1420경, 토마스 아 켐피스 저작으로 전해짐)는 그리스도교 세계 전체에 매우 구체적인 인내의 지혜를 전파했다. 즉, 자신 안에서든 타인 안에서든 모든 것을 고치려 들지 않고 받아들이는 것이다.

“사람이 자기 안에서나 남에게서 고칠 수 없는 것은, 하느님께서 달리 명하실 때까지 인내로 견뎌야 한다… 인내로 시험받게 하시려는 것이니, 인내 없이는 우리의 공로가 거의 아무것도 아니다.” — 토마스 아 켐피스, 예수 그리스도를 본받아, 제1권 16장^[29]

이 글귀는 여러 세대를 형성했다. 우리에게 달린 것(고칠 것)과 우리에게 달리지 않은 것(견딜 것)을 구분하는 법을 가르쳐 주었으며, 이는 민간의 지혜가 격언으로 삼기 훨씬 이전의 일이다.

아빌라의 성녀 데레사: “인내는 모든 것을 얻는다”

인내에 관한 영성에서 가장 유명한 말은 다섯 음절의 스페인어에 담겨 있다. 아빌라의 성녀 데레사(1515-1582)가 자신의 브레비아리오에 간직했던 책갈피에는, 1582년 그녀가 선종할 때 발견된, 그녀의 친필로 다음과 같은 시가 적혀 있었다. 이 시는 보편적인 기도가 되었다.

“아무것도 너를 괴롭히지 말고, 아무것도 너를 두렵게 하지 마라. 모든 것은 지나가고, 하느님은 변하지 않으신다. 인내는 모든 것을 얻는다. 하느님을 소유한 이는 아무것도 부족하지 않다. 하느님만으로 충분하다.” — 아빌라의 성녀 데레사, Nada te turbe^[30]

“인내는 모든 것을 얻는다” (la paciencia todo lo alcanza): 카르멜의 위대한 신비가는 인내를 오직 하느님만이 불변하신 건물의 중심에 둔다. 모든 것이 지나간다면, 그 어떤 것도 우리가 흔들릴 만한 가치가 없다. 그리고 바로 이 확신—의지의 노력이 아니라—이 영혼을 인내하게 만든다. 여기서 인내는 변하지 않는 하느님에 대한 신뢰의 평온한 얼굴이다.

살레시오의 성 프란치스코: 온유하고 구체적인 인내

살레시오의 성 프란치스코(1567-1622)는 교회 학자이자 모든 이에게 열려 있는 *“신심”*의 스승으로, 인내에 대해 신심생활 입문 한 장 전체를 할애했다. 그의 출발점은 그리스도론적이다.

“우리 주님께서 우리를 고통과 인내로 구원하셨음을 자주 기억하십시오. 우리도 고통과 시련을 통해 구원을 이루어야 합니다.” — 살레시오의 성 프란치스코, 신심생활 입문, III, 3^[31]

그러나 그의 고유한 색채는 온유에 있다. 자기 자신에게도 마찬가지다. 다른 이들이 영혼을 굳게 만들 때, 프란치스코는 영혼을 달랜다. 조급한 마음을 다루는 것은 마치 고삐를 쥔 말을 다루듯이, “단단히, 그러나 감정에 휘둘리지 않게” 그리고 “손끝으로” 부드럽게 해야 한다고 한다^[32]. 이 인내는 경직된 것이 아니라, 굳어지지 않고 오래 견디는 예술이다.

리구오리의 성 알폰소: 인내와 하느님의 뜻에 일치

알폰소 마리아 데 리구오리 성인(1696-1787)은 교회 학자이자 구속주회 창립자로, 인내의 완성은 하느님의 뜻에 일치함에 있다고 본다. 하느님의 뜻에 일치함에 대하여라는 저서에서, 평화의 비결은 십자가를 피하는 것이 아니라 하느님께서 바라시는 것을 그분이 바라시는 방식으로 원하는 데 있다고 가르친다.

“우리의 모든 완덕은 하느님을 사랑하는 데 있고, 하느님 사랑의 모든 완덕은 우리의 뜻을 그분의 뜻에 일치시키는 데 있다.” — 리구오리의 성 알폰소, De l'uniformité à la volonté de Dieu^[33]

이때 인내는 더 이상 저항의 노력이 아니라 동의가 된다. 영혼은 더 이상 시련을 당하는 것이 아니라, 아버지의 손에서 오는 것으로 받아들인다. 이는 소화 데레사가 어린이 같은 방식으로 전개한 동일한 사상이며, 버림의 영성 전통이 절정에 이르게 한 것이다.

아기 예수의 성녀 데레사: 작은 일상의 인내

소화 데레사(1873-1897)는 교회 학자로, 인내를 자신의 *“작은 길”*의 일상적 터전으로 삼았다. 그녀는 큰 고행을 찾지 않고, 아주 작은 기회들—불쾌한 자매를 참아내기, 대꾸하지 않기, 자신을 괴롭히는 이에게 미소 짓기—를 실천했다. 가장 유명한 일화는 노쇠하고 까다로운 성녀 피에르 수녀를 매일 저녁 식당까지 인내로 모시고 갔던 일이다. 이 인내는 보상도 거의 없었기에 더욱 값졌다.

“제가 서툴러서 그녀를 만족시키지 못했습니다. 그래서 저는 그녀 안에서 예수님을 섬긴다는 마음으로, 그녀를 사랑한다는 것을 천 가지 방법으로라도 증명하고 싶었습니다.” — 아기 예수의 성녀 데레사, 한 영혼의 이야기, ms C^[34]

그녀의 깨달음은 인내가 큰 장면을 필요로 하지 않는다는 것이다. “사랑으로 핀 하나를 줍는 것만으로도 한 영혼을 구할 수 있다.” 사랑으로 실천하는 작은 일상의 인내는 영웅적 행위와 맞먹으며, 누구나 실천할 수 있다.

성 비오 신부: 기도하고 희망하는 인내

가까운 시대의 피에트렐치나의 성 비오(1887-1968), 산 조반니 로톤도의 오상 받은 카푸친 수도사는 기도 모임들이 전한 격언으로 요약되는 인내의 교육 전체에 영감을 주었다. 기도하고, 희망하며, 걱정으로 자신을 갉아먹히지 않는 것이다. 하느님은 자비로우시며 기도를 들으시기 때문이다^[35].

이 격언이 말하듯, 걱정은 곧 인내의 반대이다. 걱정은 하느님의 시간을 강제로 앞당기려는 것이다. 인내란, 하느님께서 일하신다는 것을 믿는 것이며, 아무것도 보이지 않을 때에도 그렇다. 시간을 하느님께 맡기는 것이지, 우리의 시간을 하느님께 강요하는 것이 아니다.

성인들의 글에서 반복적으로 등장하는 주제가 있다. 그리고 이는 종종 놀라움을 준다. 가장 어려운 인내는 타인에 대한 것이 아니라 자기 자신에 대한 인내라는 것이다. 자신의 잘못, 느림, 재발에 대한 조급함은 열심으로 위장된 교묘한 교만의 함정이다. 살레시오의 성 프란치스코는 이를 가장 명확하게 표현했다.

“모든 이에게 인내하십시오. 그러나 무엇보다 자기 자신에게 인내하십시오… 자신의 불완전함에 흔들리지 말고, 항상 다시 일어설 용기를 가지십시오. 영적 생활을 잘 마치는 가장 좋은 방법은 언제나 다시 시작하는 것입니다.” — 살레시오의 성 프란치스코, 영적 서한^[36]

같은 성인은 자기 자신에 대한 조급함을, 결국은 상처받은 자존심에 불과한 은밀한 실망감에 비유했다^[37]. 그러므로 그는 “우리의 완덕이 더딘 것을 인내로써 감내해야 한다”^[38]고 말한다. 하느님은 서두르지 않으시며, 3개월 만에 성인이 되려는 영혼은 우선 자신을 잘못 알고 있는 것이다. 자기 자신에 대한 인내는 곧 겸손의 또 다른 얼굴이다. 미완성의 공사장임을 받아들이되, 낙담하거나 자기 연민에 빠지지 않는 것이다.

정의 이상의 차원에서, 성인들은 무엇보다 인내를 살아냈다. 그리고 그들의 삶에서 인내의 구체적인 얼굴을 발견할 수 있다. 전통적으로 네 가지 영역이 구분되며, 이는 성인마다 반복된다.

읽는 법: 같은 단어 “인내”는 네 가지 서로 다른 싸움을 포괄한다. 대부분의 성인들은 한 영역에서 뛰어나지만 다른 영역에서는 어려움을 겪는다. 그래서 그들은 저술을 통해 서로를 도와 전체 영역을 아우른다.

수도 전통의 익명 말씀 하나가 공통된 경험을 요약한다. 성덕에 이르는 가장 짧은 길을 묻자, 사막의 수도사들은 성인들의 위대함이 인내에 있다고 대답했다고 전해진다^[39]. 성인은 한 번의 번쩍임으로 되는 것이 아니라, 작은 일상에서 날마다 지치지 않고 오래도록 충실함으로써 이루어진다. 인내는 곧 성덕의 시간이다.

결국 인내하는 사람이 받는 것은 무엇인가? 성인들은 한 목소리로 평화라고 답한다. 이는 무관심한 이의 평화가 아니라, 더 이상 휩쓸리지 않는 영혼의 평화이다. 성 바오로는 이를 성령의 열매 중 하나로, 사랑과 기쁨과 함께 언급한다(갈라디아서 5, 22)^[40]. 교리서도 이를 다시 강조한다. 인내는 성령께서 우리를 “영원한 영광의 첫 열매처럼 빚어 가시는” 그 ‘열매’ 중 하나이다^[41].

마지막 말씀은 그리스도께서 하신다. “너희는 인내로써 너희 영혼을 얻을 것이다” (루카 21, 19). 조급한 이는 자신의 반응의 소용돌이 속에 자신을 잃는다. 그러나 인내하는 이는 자신을 소유하고, 그러므로 자신을 내어줄 수 있다. 그래서 성인들은 이 조용한 덕을 그토록 사랑했다. 그것이 고통을 주기 때문이 아니라, 자유롭게 해주기 때문이다. *“인내는 모든 것을 얻는다”*고 데레사 아빌라 성녀는 썼다. 그리고 무엇보다, 인내는 우리 자신을 우리에게 얻게 해준다.

• 인내심을 키우는 방법 — 실천적 길: 이 덕을 날마다 성장시키기 위한 구체적 방법, 단계, 연습.
• 인내에 관한 흔한 오류들 — 피해야 할 오해들: 인내를 수동성, 억압, 무관심, 비겁함과 혼동하는 경우.
• 성인들이 말하는 온유 — 분노를 무장해제하고 인내와 함께하는 쌍둥이 덕목.
• 성인들이 말하는 용기 — 성 토마스에 따르면 인내가 그 일부인 주요 덕목.
• 성인들이 말하는 인내심 — 인내의 자매이자 끝까지 버티는 지속의 덕.
• 성인들이 말하는 분노와의 싸움 — 인내는 조급함과 분노에 대한 근본적 치유책.