모든 열정 가운데 분노는 아마도 성인들이 가장 일치된 목소리로 묘사한 열정일 것이다. 그들 모두가 분노와 싸웠고, 가장 온유했던 이들 중 여러 명은 처음에는 불같은 성미를 지녔기 때문이다. 4세기부터 이집트 사막에서 최초의 수도자들은 분노를 가장 파괴적인 생각들 중 하나로 꼽았다. 영혼을 스치는 짧은 감정이 아니라, 그 안에 자리 잡아 « 마음의 눈을 멀게 하고 » 기도와 분별과 평화를 한순간에 멈추게 하는 악습으로 보았다[1].
사막 교부들의 이 진단으로부터 끊임없는 스승들의 사슬이 분석과 처방을 전해 왔다. 여덟 가지 생각 가운데 분노를 넣은 에바그리우스 폰티쿠스, 분노에 책 한 권을 바치고 그 *« 뿌리를 뽑아내라 »*고 한 성 요한 카시아누스, 사다리 위에서 분노의 계보를 그린 성 요한 클리마쿠스, 분노를 수도 평화의 법으로 만든 성 베네딕토와 성 아우구스티누스, 선한 분노와 악한 분노를 구분한 성 토마스 아퀴나스, 그리고 마침내 분노를 이겨내고 온유의 학자가 된 성 프란치스코 살레시오. 그리고 최근 시대에, 2024년 1월 31일 분노에 전체 교리 교육을 바친 프란치스코 교황(2013-2025년)에 이른다[2].
이 글은 그 목소리를 모은 것이다. 성인들과 교회 학자, 교도권이 분노와의 싸움에 대해 말한 것을 각자의 고유한 어조로 듣는다. 여기서는 실천적인 *« 어떻게 »*를 다루지 않는다. 분노의 본성, 거룩한 의분과의 구분, 처방의 세부는 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*에서 다루며 그곳으로 안내한다. 여기서는 이집트 사막에서 프란치스코 교황(2013-2025년) 시대의 로마에 이르기까지 성인들의 말을 경청한다.
왜 분노와의 싸움에 대해 성인들의 말을 들어야 하는가?
모두가 맞서 싸운 열정
분노는 그로부터 자유로운 이론가들이 연구한 것이 아니라, 그 치솟음을 몸소 느끼고 그것을 길들인 사람들이 연구했다. 사막의 수도자들은 독방 안에서 마주한 자신에게서 분노를 관찰했고, 가장 온유한 학자 중 한 명인 성 프란치스코 살레시오는 담즙질에 성급한 천성을 고백하며 그것을 다스리는 데 20년 이상이 걸렸다고 했다[3]. 바로 이것이 그들의 말에 체험의 권위를 부여한다. 그들은 이론적 악에 대해 말하는 것이 아니라, 육박전으로 맞서 싸워 이겨낸 적에 대해 말한다.
사막에서 오늘날까지 놀라운 일치
그들의 글을 나란히 놓으면 열여섯 세기에 걸쳐 놀랍도록 안정적인 하나의 교리가 이루어진다. 같은 악 — 눈을 멀게 하고 분열시키는 분노 —, 같은 증상 — 판단력의 혼란, 곪아가는 원한, 용서 거부 —, 그리고 같은 처방 — 온유, 인내, 밤이 오기 전에 이루는 평화 — 가 4세기의 에바그리우스와 카시아누스에게서, 클리마쿠스와 베네딕토에게서, 13세기의 토마스 아퀴나스에게서, 17세기의 프란치스코 살레시오에게서, 그리고 2024년 프란치스코 교황의 교리 교육에 이르기까지 되풀이된다. 이 연속성은 서로 베껴 쓰는 학자들의 우연이 아니다. 같은 싸움을 치른 여러 세대의 영혼들에 의해 검증된 참된 관찰의 표지이다.
모두 성경과 « 마음이 온유하고 겸손한 » 그리스도의 메아리
성인들 이전에 성경이 있다. 교부들은 분노와의 싸움에 관한 교리를 창안하지 않았다. 그들은 성경으로부터 그것을 받았다. 성경은 이미 스치는 충동과 자리 잡은 죄를 구분한다. 성 바오로는 뒤따르는 모든 이들이 되뇌게 될 구호를 미리 제시한다.
« 화가 나더라도 죄에 떨어지지 마라. 해가 지도록 분을 품지 마라. 악마에게 틈을 주지 마라. » — 에페소서 4, 26-27[4]
성 야고보는 그 영적 동력을 제시한다. 사람의 분노는 그 자체로 자신이 섬기려는 의를 결코 이루지 못한다.
« 각 사람은 듣기는 빨리하고 말하기는 더디 하며 분노하기도 더디 해야 합니다. 사람의 분노는 하느님 보시기에 의로운 것을 이루지 못합니다. » — 성 야고보 서간 1, 19-20[5]
그리고 그리스도 자신은 형제에게 품는 분노가 이미 심판을 받는다고 경고하면서[6], 모든 싸움이 향하는 모범을 제시했다. 곧 엄격함이 아니라 자신의 온유이다.
« 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 너희 영혼이 안식을 얻을 것이다. » — 성 마태오 복음 11, 29[7]
성인들이 분노와의 싸움에 대해 말한 모든 것은 이 말씀들에 대한 삶으로 쓴 주석에 지나지 않는다. 세기를 따라 그들의 큰 합창을 따라가 보면 이를 확인할 수 있다.
사막의 교부들 : 분노를 진단하다
에바그리우스 폰티쿠스 : 기도의 적, 분노
모든 것은 에바그리우스 폰티쿠스(약 345-399년)로부터 시작된다. 켈리아 사막의 수도자인 그는 내적 싸움을 여덟 가지 생각을 중심으로 체계화했는데, 분노는 그중에서도 가장 격렬한 것 중 하나였다[8]. 그의 결정적 공헌은 분노를 기도와 연결한 데 있다. 원한이 곪아 있는 한 기도는 불가능하다. 그는 기도에 관한 장들에서 이를 절대 조건으로 제시한다.
« 올바르게 기도하고자 한다면 아무 영혼도 슬프게 하지 마라. 그렇지 않으면 헛되이 달리는 것이다. […] 모욕을 기억하는 원한은 지성을 야수처럼 만들고, 원한을 품고 기도하는 이는 바다에 씨를 뿌리는 이와 같다. » — 에바그리우스 폰티쿠스, 기도에 관한 장들[9]
에바그리우스에게 분노는 단순한 도덕적 악이 아니다. 영혼을 하느님 앞에 무능하게 만드는 안개이다. 모욕에 대한 기억이 머무는 것 — 곧 원한(μνησικακία) — 은 분노의 가장 질긴 형태이며, 기도하고자 하는 이가 가장 먼저 뽑아내야 할 것이다. 이 통찰은 이후 전통 전체를 지배한다. 우리가 분노와 싸우는 이유는 성품이 좋아지기 위해서가 아니라, 하느님 앞에서 영혼을 맑게 지키기 위해서이다.
성 요한 카시아누스 : « 독이 든 뿌리를 뽑아내라 »
성 요한 카시아누스(약 360-435년)는 동방의 수도적 지혜를 라틴 서방에 전한 이다. 그는 수도원 규칙에서 제8권 전체를 *« 분노의 영 »*에 바치며, 그리스도교 고대에서 가장 완전한 분노의 초상을 제시한다. 그의 원칙은 근본적이다. 분노는 조절하는 것이 아니라 뽑아내는 것이다.
« 분노는 우리가 싸워야 할 네 번째 악습이며, 그 독이 든 뿌리를 우리 영혼에서 뽑아내야 한다. 이 열정이 우리 마음을 지배하고 그 짙은 어둠으로 내면의 시야를 가리는 한, 우리는 분별의 밝음을 얻을 수도 참된 관상에 이를 수도 없다. » — 성 요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 1[10]
이어 카시아누스는 고전적인 변명을 논파한다. *« 나는 정당한 이유로 화를 낸다 »*는 말이다. 성 바오로의 « 모든 분노를 버리라 »(에페 4, 31)를 인용하며 그는 어떤 예외도 허용하지 않는다.
« 사도가 “모든 분노를 버리라”고 말할 때, 그는 우리에게 유용하고 필요하다고 보이는 분노를 예외로 두지 않는다. 잘못한 형제를 꾸짖어야 할 때에도 절제 있게 해야 한다. 가벼운 열병을 고치려다가 분노의 눈멈으로 더 중한 병에 빠지지 않도록 해야 한다. » — 성 요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 5[11]
이어서 그의 교리를 요약하는 이미지가 나온다. 눈을 멀게 하는 들보는 값싼 금속으로 만들어졌든 귀한 금속으로 만들어졌든 마찬가지라는 것이다.
« 분노의 원인이 무엇이든, 그 격렬한 열정은 마음의 눈을 멀게 하고, 그 해악으로 마치 의로움의 태양을 보지 못하게 하는 들보를 세운다. 그 장애물이 금이든 납이든 다른 금속이든 시력은 언제나 고통받고, 금속의 값어치가 눈멂에는 아무 차이를 만들지 못한다. » — 성 요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 6[12]
이 이미지는 결정적이다. 분노가 열정, 정의, 타인 교정 같은 좋은 이유로 치장하더라도 그 본성은 눈을 멀게 하는 데 있다는 것이다. 그럼에도 카시아누스는 모든 쓰임을 부정하지 않는다. 그는 오직 하나의 정당한 분노만을 남긴다. 곧 자신의 악습과 분노 자체를 향해 돌리는 분노이다. 시편의 말씀에 따라,
« 우리는 형제를 향해 품었던 분노 자체에 대해 분노할 수 있다. 그것이 그릇된 충고에 저항하는 방법이다. “화가 나더라도 죄를 짓지 마라”(시편 4, 5)고 예언자는 말했다. » — 성 요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 7[13]
바오로처럼 그는 마침내 밤이 오기 전의 화해를 수도자의 법으로 삼으며, *« 해가 지도록 분을 품지 마라 »*를 길게 주해한다. 분노가 밤을 넘기도록 내버려 두는 것은 그에게 « 우리 영혼 깊은 곳에 함정을 놓을 » 기회를 주고 우리 안의 참된 의로움의 태양을 어둡게 하는 것이라고 한다[14]. 이 가르침을 통해 그의 교리는 서방 수도 전통 전체의 공동 재산이 되었다.
성 요한 클리마쿠스 : 분노의 계보와 온유의 관
6-7세기 시나이 수도원에서 성 요한 클리마쿠스(약 579-649년)는 사막의 지혜를 거룩한 사다리에 모았다. 하느님을 향한 오름은 한 계단씩 올라가는 것이다. 그는 제8계단을 무분노와 온유에 바치며 독특한 일을 한다. 곧 분노 자체를 법정에 세워 그 친족을 밝히라 요구한다. 그 대답은 놀라울 만큼 정밀한 영적 계보를 그린다.
« 어리석고 뻔뻔한 분노의 열정아, 우리에게 말해 보아라. 너를 낳은 아버지의 이름과 너를 낳은 어머니, 그리고 네게서 태어난 부패한 자식들의 이름을… 나는 그가 이렇게 대답하는 듯이 들린다. “나를 존재하게 하는 데 첫째로 협력하는 이는 교만이다. 나에게는 여러 어머니가 있다. 헛된 영광, 탐욕, 절제 없음, 색욕이다. 내 딸들은 모욕에 대한 기억, 증오, 다툼과 원한이다. 그러나 나에게 가장 해를 끼치는 덕은 겸손이다.” » — 성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 제8계단[15]
모든 것이 드러난다. 분노는 교만에서 태어나 다른 열정들을 자양분으로 삼고 증오를 낳는다. 그 불구대천의 적은 겸손이다. 이어 클리마쿠스는 잊을 수 없는 장면으로 승리의 단계가 있음을 보여준다. 세 수도자가 같은 모욕을 받는다. 모두 견디지만 서로 다른 높이에서 견딘다.
« 세 수도자가 어느 날 같은 모욕을 받았다. 한 사람은 가슴이 찔렸지만 침묵으로 견뎠고, 다른 한 사람은 자신을 위해서는 기뻐했으나 자신을 학대한 이를 위해서는 자선으로 슬퍼했으며, 세 번째는 자신을 완전히 잊고 형제의 잘못만을 뜨거운 눈물로 울었다. 거기에는 세 가지 덕이 보였다. 하느님에 대한 두려움, 희망, 그리고 사랑이었다. » — 성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 제8계단[16]
이 오름의 정상에서 클리마쿠스는 유명해진 말로 불리는 보상을 둔다. 단순한 무분노가 아니라 적극적이고 왕다운 덕이다.
« 이 제8계단에는 온유의 관이 있다. […] 온유는 우리 영혼의 항구한 부동성으로, 영예로도 동요하지 않고 굴욕으로도 혼란스러워하지 않는다. 그것은 폭풍치는 바다 한가운데 우뚝 선 장엄한 바위와 같아, 거품 이는 파도가 그 흔들리지 않는 기슭에 부서져 스러진다. » — 성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 제8계단 및 제24계단[17]
따라서 온유는 나약함이 아니다. 아무것도 흔들지 못하는 영혼의 안정이며, 분노라는 연약함의 정반대이다. 클리마쿠스는 온유는 « 수고로운 노력으로 » 얻어진다고 분명히 한다. 천성적으로 온유한 이는 아직 관을 얻지 못했다. 분노를 계단마다 이겨낸 이가 관을 얻는다[18].
평화의 입법자들 : 성 베네딕토와 성 아우구스티누스
성 베네딕토 : « 분노를 채우지 마라 »
사막 교부들이 관찰한 것을 성 베네딕토(약 480-547년)는 서방 전체의 삶의 법으로 만들었다. 그의 수도 규칙 제4장에서 « 선행을 위한 도구들 » 가운데, 그는 모든 싸움을 요약하는 간결한 두 계명을 새겼다. 분노의 행위를 금하고 밤이 오기 전에 평화를 이루라는 것이다.
« 분노를 채우지 마라. 복수할 시간을 남겨 두지 마라. […] 불화로 갈라진 이와 해가 지기 전에 평화로 돌아가라. » — 성 베네딕토, 수도 규칙, 제4장[19]
베네딕토는 분노의 느낌 자체를 없애라 요구하지 않는다. 그것은 의지에 달려 있지 않다. 다만 그 분노를 « 채우지 » 말고 행위로 옮기지 않으며, 원한을 끊어 당일 안에 평화를 이루라 요구한다. 이 계명은 « 해가 지도록 분을 품지 마라 »(에페 4, 26)를 그대로 옮긴 것이며, 공동 생활의 일상 안에 새겨 넣은 것이다.
성 아우구스티누스 : 티에서 들보로, 분노에서 증오로
성 아우구스티누스(354-430년)는 자신의 수도 규칙에서 분노의 위험에 대해 가장 예리한 분석을 제시한다. 곧 당장의 격렬함이 아니라, 내버려 두면 증오로 서서히 변질되는 것이다. 복음의 티와 들보 이미지를 활용한 이 문구는 속담이 되었다.
« 다투지 마라. 다툼이 생기면 분노가 증오로 커져 티가 들보가 되고 영혼을 살인자로 만들지 않도록 최대한 빨리 끝내라. » — 성 아우구스티누스, 수도 규칙, 제6장[20]
아우구스티누스는 여기서 죄의 전체 심리를 압축한다. 방치된 작은 짜증의 티는 마음을 멀게 하는 들보가 되고, 오래 품은 분노는 증오가 된다. 증오는 성 요한에 따르면 이미 우리를 살인자로 만든다. « 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자다 »(1요한 3, 15)[21] 따라서 시급한 것은 불씨 자체를 없애는 것이 아니라, 그것이 타오르기 전에 즉시 끄는 것이다.
성 토마스 아퀴나스 : 선한 분노와 악한 분노
13세기에 성 토마스 아퀴나스(1225-1274년)는 이 논쟁에 결정적 구분을 제시하며, 분노에 제2부 제2편의 제158문 전체를 바쳤다. 무차별적 단죄에 맞서 그는 이성에 의해 다스려진 분노의 움직임은 선할 수 있으며, 심지어 정의를 위한 열정의 도구가 될 수 있음을 상기시킨다.
« 올바른 이성에 따라 화를 낸다면 그 분노는 칭찬받을 만하다. […] 화를 내야 할 때 화를 내지 않는 것은 악습이다. 이는 의지가 악에 맞서 일어나지 않음을 의미하기 때문이다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, 제158문, 제1항[22]
토마스는 이 강한 논지를 **성 요한 크리소스토모**의 날카로운 말에 기대어 자신의 것으로 삼는다. 그 말은 거짓된 온유를 바로잡는다.
« 마땅히 화를 내야 할 때 화를 내지 않는 이는 죄를 짓는다. 무분별한 인내는 악습을 퍼뜨리고 태만을 키우며, 악한 이들뿐 아니라 선한 이들까지도 악으로 이끈다. » — 성 요한 크리소스토모, 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, 제158문, 제1항에서 인용[23]
그러나 토마스는 싸움을 무장 해제시키지 않는다. 그는 이 선한 분노가 어떻게 악습으로 전락하는지를 곧바로 보여준다. 분노는 대상(원인 없이 또는 지나치게 화를 내는 경우), 방식, 지속 시간에서 죄가 된다. 그리고 그는 성 대 그레고리오를 따라 분노를 대죄 가운데 두는데, 분노가 다툼, 울분, 모욕, 고함, 원한, 신성 모독 등 온갖 자식을 낳기 때문이다[24]. 그의 교리는 전통 전체가 찾던 기준을 고정한다. 목표는 무감각이 아니라, 이성과 사랑에 완전히 복종하여 선을 위해 불붙고 정의가 이루어지면 곧 꺼지는 분노이다.
성 프란치스코 살레시오 : 온유, 덕들의 여왕
불같은 성미를 이겨내다
어느 성인도 성 프란치스코 살레시오(1567-1622년), 제네바 주교이자 교회 학자보다 더 권위 있게 분노에 대해 말하지 않았다. 그만큼 다스리기 어려운 성미를 지닌 이도 없었기 때문이다. 그의 친구 장피에르 카뮈를 비롯한 전기 작가들은 그가 천성적으로 담즙질에 성급했으며, 후대가 기억하는 온유의 모범이 되기까지 20년 이상의 노력이 필요했다고 전한다[25]. 그의 온유는 타고난 성정이 아니라 쟁취한 덕이다. 그래서 모든 이가 본받을 수 있다.
« 식초보다 꿀로 더 많은 파리를 잡는다 »
신심 생활 입문에서 프란치스코 살레시오는 온유를 분노에 맞서는 큰 무기로 삼는다. 속담으로 남은 격언 — 식초 백 통이 아니라 꿀 한 숟가락으로 더 많은 파리를 잡는다는 말 — 은 그의 어떤 저서에도 나오지 않는다. 이는 그의 첫 전기 작가가 카뮈에게 준 충고로 전한 말이며, 살레시오 전통 전체가 그에게 귀속하는 말이다[26].
이웃을 교정하는 일은 온유하게 이루어질 때 모든 것을 얻는다고 그는 쓴다. 분노에 찬 엄격함은 마음을 닫고, 온유는 마음을 연다. 이는 카시아누스와 클리마쿠스의 가르침을 일상생활에 옮긴 것이다. 분노에서 벗어날 때에만 올바르게 교정할 수 있다.
교묘한 속임수 : 자기 자신을 향한 분노
프란치스코 살레시오의 가장 예리한 관찰은 다른 스승들이 잘 다루지 않는 분노를 겨냥한다. 곧 잘못을 저지른 뒤 자기 자신을 향해 돌리는 분노이며, 이는 실망한 자존심에 지나지 않는다.
« 화를 낸 뒤 화를 냈다는 사실에 화를 내는 이들은 큰 잘못을 저지른다 […]. 그렇게 하면 마음을 분노 속에 절이고 담가 두는 것이기 때문이다 […]. 게다가 자기 자신에 대한 이러한 분노와 초조함과 괴로움은 교만을 향하고, 우리가 불완전한 모습을 보는 데서 혼란과 불안을 느끼는 자기애에서만 비롯된다. » — 성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, 제3부, 제9장(1619년 원문)[27]
현대어로 말하면, 화를 냈다는 사실에 화를 내는 이들은 마음을 분노 속에 담가 둔다. 처방은 아버지가 자녀를 꾸짖듯 자신을 꾸짖는 것이다. 곧 « 부드럽고 평온한 훈계로, 그에 대한 열정보다 연민을 더 가지고 » 꾸짖는 것이다[28]. 여기서 프란치스코 살레시오는 전통과 이어지면서 이를 확장한다. 이웃에게 마땅한 온유는 자기 자신에게도 마땅하다.
다른 목소리들 : 암브로시우스, 아시시의 프란치스코, 시에나의 카타리나
합창은 큰 논문들에만 머물지 않는다. 여러 성인들은 몇 줄의 말로 교회 기억 속에 남은 말씀을 남겼다.
성 암브로시우스 : 어린아이의 순수를 되찾다
밀라노의 주교 성 암브로시우스(약 340-397년)는 의무론의 한 대목에서 분노에 대해 뜻밖의 모범 — 화해에 재빠른 어린아이들 — 을 제시한다.
« 아이들은 서로에게 빨리 화를 내지만 쉽게 진정되고 더 큰 부드러움으로 다시 함께 달려간다. 그들은 간교함과 술책으로 대하는 법을 모른다. 그러므로 너도 아이처럼 모욕에 대해 원한을 품지 않도록 자신을 준비시켜라. » — 성 암브로시우스, 의무론, 제1권[29]
어른의 분노가 지닌 악은 폭발 자체보다 자리 잡아 계산하는 원한에 있다. 아이는 모욕을 곧바로 잊는다. 암브로시우스는 그 모습을 화해한 영혼의 본보기로 삼는다.
성 프란치스코 아시시 : 영혼의 평화를 결코 잃지 마라
성 프란치스코 아시시(1182-1226년)는 권고에서 요구를 그 끝까지 밀어붙인다. 진정으로 반응할 만한 유일한 악인 타인의 죄 앞에서도 하느님의 종은 결코 동요해서는 안 된다. 심판은 오직 하느님께만 속하기 때문이다.
« 아무리 큰 죄가 저질러졌더라도 하느님의 종은 하느님에 대한 사랑으로 상처받을 수는 있어도 결코 영혼의 평화를 잃거나 분노해서는 안 된다. 그렇게 하면 하느님께만 속한 권리, 곧 잘못을 심판할 권리를 부당하게 자신에게 돌리는 것이 된다. » — 성 프란치스코 아시시, 권고, 11[30]
성녀 카타리나 시에나 : 이웃, 모든 덕의 기회
교회 학자인 성녀 카타리나 시에나(1347-1380년)는 대화록에서 영원하신 아버지께서 자신에게 드러내신 시련의 숨은 의미를 듣는다. 곧 분노한 사람이야말로 영혼에게 온유를 실천할 기회를 준다는 것이다. 불의한 사람이 정의를 실천할 기회를 주듯 말이다.
« 이웃을 통해 덕을 실천하며, 특히 모욕을 받을 때 인내를 실천한다. 영혼은 교만한 이와 함께 겸손을, 불신자와 함께 믿음을, 분노한 이와 함께 온유를 실천한다. 이웃은 모든 덕의 기회이다. » — 영원하신 아버지께서 성녀 카타리나 시에나에게, 대화록[31]
전복은 완전하다. 우리를 화나게 하는 이는 더 이상 장애물이 아니라, 온유 안에서 성장하도록 주어진 기회이다.
현대의 목소리들 : 성품을 다스리다
성 호세마리아 에스크리바 : « 내일까지 기다려라 »
20세기에 성 호세마리아 에스크리바(1902-1975년)는 고대의 지혜를 길에서 간결하고 구체적인 조언으로 옮겼다. 그는 먼저 상식에 호소한다. 분노는 아무 소용이 없다는 것이다.
« 왜 화를 내는가? 네 분노가 하느님을 거스르고 이웃을 성가시게 하며 네 자신은 괴로운 시간을 보내게 하는데… 결국에는 어차피 진정해야 한다면? » — 성 호세마리아 에스크리바, 길, 8항[32]
이어 그는 교정의 황금률을 제시한다. 곧 의분이 가라앉을 때까지 미루라는 것이다.
« 잘못에 대한 의분의 감정에 휩싸여 꾸짖지 마라. 내일까지, 혹은 더 오래 기다려라. 그런 다음 마음이 가라앉고 의도가 정화되면 교정해야 할 의무를 빠뜨리지 마라. 세 시간 다투는 것보다 애정 어린 한마디로 더 많은 것을 얻을 것이다. 성품을 다스려라. » — 성 호세마리아 에스크리바, 길, 10항[33]
프란치스코 교황(2013-2025년) : 분노와 « 거룩한 의분 »
싸움이 여전히 시의적절함을 보여주듯 프란치스코 교황은 2024년 1월 31일 일반 알현에서 악덕과 덕에 관한 교리 교육 주기 가운데 분노에 전체 교리 교육을 바쳤다. 먼저 그 파괴적인 힘을 묘사한다.
« 분노는 인간 관계를 파괴하는 악덕이다. 분노는 타인의 다름을 받아들이지 못하는 무능을 드러낸다… 관계가 이 같은 타락에 이르면 명철을 잃게 된다. 분노는 명철을 잃게 만든다. » — 프란치스코 교황, 2024년 1월 31일 일반 알현[34]
성 바오로를 따라 그는 즉각적인 화해를 유일한 처방으로 제시하며, 분노를 무장 해제시키는 덕들을 꼽는다.
« 해가 지도록 분을 품지 마라(에페 4, 26). 모든 것을 즉시 해결하는 것이 중요하다… 분노에 맞설 수 있는 것은 자비, 마음의 개방, 온유, 인내이다. » — 프란치스코 교황, 2024년 1월 31일 일반 알현[35]
그러나 충실한 학자로서 교황은 — 토마스와 크리소스토모처럼 — 모든 분노가 나쁜 것은 아니며, 불의 앞에서의 어떤 의분은 오히려 살아 있는 영혼의 표지임을 상기시킨다.
« 어떤 사람이 결코 화를 내지 않고, 불의에 의분하지 않으며, 약한 이가 억압받는 것을 보고도 떨림을 느끼지 않는다면, 그는 인간적이지 않으며 더욱이 그리스도인답지 않다는 뜻일 것이다. 거룩한 의분이 존재한다… 예수님도 그것을 아셨다. 그러나 우리는 잘 구분해야 한다. 열정, 거룩한 의분은 한 가지이고, 나쁜 분노는 다른 것이다. » — 프란치스코 교황, 2024년 1월 31일 일반 알현[36]
사막 교부들로부터 열여섯 세기가 지난 뒤에도 프란치스코 교황(2013-2025년)은 같은 말을 되풀이한다. 눈을 멀게 하고 분열시키는 분노라는 악습은 뽑아내고, 의를 사랑하는 열정은 간직하며, 모든 것을 « 해가 지기 전에 » 해결하라는 것이다.
메아리 : 하느님의 뜻 안의 온유
성인들의 합창에 메아리치듯, 하느님의 뜻 영성, 곧 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947년)에게 전해진 영성은 분노의 가장 깊은 뿌리를 비춘다. 곧 자기 뜻대로 사는 것으로, 자기 뜻은 거슬리면 곧바로 반발한다. *« 인간 뜻은 하느님의 뜻에 맞서면서 자신의 행복을 깨뜨린다 »*고 예수님은 루이사에게 말씀하신다. 그리고 그분과 일치하여 빛과 열기로 머무는 영혼에게는 이렇게 약속하신다. « 너도 언제나 빛과 열기가 됨으로써 하느님의 온유를 소유하게 될 것이다. 네 마음에는 더 이상 쓰라림도 분노도 없을 것이다 »[37]. 하늘의 책 첫머리에서 예수님은 이렇게 루이사에게 온유는 나약함이 아니라 악 자체를 변화시킬 수 있는 힘이라고 가르치신다.
« 내 딸아, 온유는 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰라림을 달게 만들 수 있다. 그러니 더 온유하여라! » — 예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 23일[38]
하느님의 뜻 가르침에서 자신의 뜻을 하느님의 뜻에 맡기는 영혼은 하느님의 평화에 들어간다. 더 이상 충돌도 다툼도 없으니, 자신의 자아를 지키는 것이 아니라 모든 것을 아버지의 손에서 받아들이기 때문이다. 그곳에서 분노는 뿌리를 잃는다. 하느님께 맡긴 자기 뜻을 거스른다는 이유로 더 이상 화를 내지 않게 된다. « 마음이 온유하고 겸손한 » 그리스도의 온유 — 성인들의 모든 싸움이 향한 종점 — 는 그곳에서 영혼의 항구한 분위기가 된다.
스승마다 한 문장 : 싸움의 공통 문법
나란히 놓으면 성인들의 큰 말씀들은 분노와의 싸움에 관한 진정한 문법을 이룬다. 각각이 같은 진리를 다른 각도에서 비춘다.
| 스승 | 문구 / 이미지 | 가르치는 바 |
|---|---|---|
| 에바그리우스 폰티쿠스 | « 원한을 품고 기도하는 이는 바다에 씨를 뿌리는 이와 같다 » | 분노와 원한은 기도를 불가능하게 한다 |
| 성 요한 카시아누스 | « 독이 든 뿌리를 뽑아내라 » | 분노는 조절하는 것이 아니라, ‘정당’한 경우에도 뽑아내야 한다 |
| 성 요한 카시아누스 | « 금이든 납이든 » 들보 | 좋은 이유로 치장해도 모든 분노는 눈을 멀게 한다 |
| 성 요한 클리마쿠스 | 계보 : 교만의 딸, 증오의 어머니 | 분노는 교만에서 태어나며 그 적은 겸손이다 |
| 성 베네딕토 | « 분노를 채우지 마라 » | 움직임에 행위를 내주지 말고 밤이 오기 전에 평화를 이루라 |
| 성 아우구스티누스 | « 티가 들보가 되지 않게 하라 » | 방치된 분노는 증오가 되고 증오는 살인이 된다 |
| 성 토마스 아퀴나스 | « 올바른 이성에 따른 » 분노 | 이성에 다스려진 분노는 의를 섬긴다. 그 부재는 악습일 수 있다 |
| 성 프란치스코 살레시오 | « 식초보다 꿀로 » | 쟁취한 온유가 분노보다 더 잘 교정한다 |
| 성녀 카타리나 시에나 | « 이웃, 모든 덕의 기회 » | 나를 화나게 하는 이가 온유를 실천할 기회를 준다 |
| 프란치스코 교황(2013-2025년) | « 열정은 분노가 아니다 » | 거룩한 의분과 분노라는 악습을 구분하라 |
이 문구들은 서로 모순되지 않는다. 서로 보완한다. 카시아누스는 뽑아내야 할 시급함과 중대함을 말하고, 클리마쿠스는 뿌리(교만)와 종점(온유의 관)을 말하며, 베네딕토와 아우구스티누스는 예방(밤이 오기 전에 평화를 이루라)을 말하고, 토마스는 기준(이성에 복종한 분노)을 말하며, 프란치스코 살레시오는 방법(꿀)을 말한다. 모두 같은 승리를 향한다. 곧 정의를 사랑하면서도 평화를 잃지 않을 만큼 자신을 다스리는 영혼이다.
성인들이 말하지 않는 것 : 피해야 할 두 가지 혼동
성인들의 목소리는 두 가지 오해도 바로잡는다. 그들이 싸우는 분노는 단순한 영혼의 움직임도, 나약함에 대한 촉구도 아니다.
분노라는 열정은 분노라는 죄가 아니다
교리서와 성인들이 단죄하는 분노는 동의된 분노, 의도된 원한, 복수에 대한 열망이다. 모욕 앞에서 솟구치는 첫 번째 비자발적 움직임이 아니다. 성 토마스는 이를 강조하며 프란치스코 교황도 되풀이한다. « 우리는 분노가 일어나는 것에 대해서는 책임이 없지만, 그 전개에 대해서는 언제나 책임이 있다. »[39] 솟구치는 열정은 죄가 아니다. 죄는 의지가 그것을 받아들이고 키우며 행위로 옮길 때 시작된다. 이 구분과 처방의 세부에 대해서는 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*를 보라.
온유는 나약함도 비겁함도 아니다
반대로 성인들은 결코 무관심을 설교하지 않는다. 클리마쿠스의 온유는 *« 바위 »*이지 힘의 부재가 아니며, 토마스의 열정과 프란치스코 교황의 *« 거룩한 의분 »*은 의무이지 결함이 아니다. « 마음이 온유하고 겸손한 » 그리스도 자신도 성전의 상인들을 내쫓으셨다. *« 분노 때문이 아니라 성전에 대한 열정 때문 »*이었다[40]. 따라서 분노와의 싸움은 악 앞에서 모든 열의를 끄는 것을 목표로 하지 않는다. 그 열의에서 모든 자기애를 정화하여 교만이 아니라 의를 섬기게 하는 것을 목표로 한다. 참된 온유는 힘의 다스림이지 그 부재가 아니다.
만장일치의 열매 : 온유, 힘과 평화
승리의 열매에 대해서도 성인들은 악의 본성에 대해서만큼이나 만장일치이다. 이겨낸 분노는 영혼을 가난하게 내버려 두지 않는다. 영혼을 자유롭고 명철하며 강하게 만든다. 클리마쿠스는 그것을 *« 온유의 관 »*이라 부르고, 카시아누스는 그곳에서 *« 분별의 밝음 »*과 *« 참된 관상 »*의 회복을 보며[41], 프란치스코 살레시오는 그 안에서 모든 사도직의 열매를 위한 비결을 본다. 겟세마니에서 이집트 사막까지, 베네딕토 규칙에서 2024년 로마 교리 교육에 이르기까지 성인들의 메시지는 하나이다. 거룩함은 차가운 마음의 무감각이 아니라, 싸움의 값으로 쟁취한 온유이다. 곧 불붙지 않고 사랑하며 동요하지 않고 교정하는 힘, « 마음이 온유하고 겸손한 » 그리스도를 닮은 힘이다. 성인들의 말을 듣는 데서 싸움의 실천으로 나아가려면 *분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가*를 읽어 보라.
더 깊이 알아보기
- 분노와의 싸움에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 실천 경로 : 분노의 본성, 구분(열정, 의분, 복수)과 구체적 처방을 자세히 다룸.
- 온유 안에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 클리마쿠스에 따르면 분노에 대한 승리를 « 관을 씌우는 » 적극적 덕.
- 인내 안에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 온유의 자매 덕, 현재의 악을 쓰라려하지 않고 견딤.
- 절제 안에서 어떻게 성장할 수 있는가 — 분노를 포함한 모든 열정을 다스리는 기본 덕.
- 성인들이 말하는 나태와의 싸움 — « 성인들의 목소리 » 형제 모음집, 다른 내적 싸움에 관한 글.
- 하느님의 뜻 — 분노의 뿌리인 자기 뜻을 하느님께 맡기고, 그리스도의 온유가 영혼의 분위기가 되는 곳.
주석과 참고문헌
요한 카시아누스(약 360-435년), 수도원 규칙, 제VIII권 « De spiritu irae »(« 분노의 영에 대하여 »), 제1장, E. 카르티에 번역(전체 본문 대조) ; 표준판 : SC 제109권, Cerf : « 분노는 우리가 싸워야 할 네 번째 악습이며, 그 독이 든 뿌리를 우리 영혼에서 뽑아내야 한다. 이 열정이 우리 마음을 지배하고 그 짙은 어둠으로 내면의 시야를 가리는 한, 우리는 분별의 밝음을 얻을 수도 참된 관상에 이를 수도 없다. » 카시아누스는 이어 야고보 1, 20과 여러 잠언(« 분노는 지혜로운 이들마저 잃게 한다 »)을 인용한다.
1 10 41프란치스코 교황, 악덕과 덕에 관한 교리 교육 — 6. 분노, 2024년 1월 31일 일반 알현, vatican.va 전문. 교황은 분노를 *« 인간 관계를 파괴하는 악덕 »*으로 묘사하며 « 명철을 잃게 만든다 »고 한다. 에페 4, 26(« 해가 지도록 분을 품지 마라 »)을 되풀이하며 처방을 제시한다. « 자비, 마음의 개방, 온유, 인내 ». 그러나 그는 분노라는 악습과 *« 거룩한 의분 »*을 구분한다. « 어떤 사람이 결코 화를 내지 않고, 불의에 의분하지 않는다면… 그는 인간적이지 않으며 더욱이 그리스도인답지 않다는 뜻일 것이다. » 마지막으로 그는 상기시킨다. « 우리는 분노가 일어나는 것에 대해서는 책임이 없지만, 그 전개에 대해서는 언제나 책임이 있다 ». 예수님도 열정을 아셨다. « 분노 때문이 아니라 성전에 대한 열정 때문 »(마르 3, 5 ; 마태 21, 12-13 참조)이었다.
2 34 35 36 39 40살레시오 전기 전통의 증언으로, 그 첫 증인은 성 프란치스코 살레시오(1567-1622년)의 친구이자 신임자였던 벨레 주교 장피에르 카뮈(1584-1652년)이다. 곧 쉽게 불타오르는 성미를 20년 이상의 노력으로 다스려 온유의 모범이 되었다는 것이다(장피에르 카뮈, 성 프란치스코 살레시오의 정신 참조). 이 주제에 관해 성인에게 귀속되는 재치 있는 답변들은 낱낱이 대조 검증할 수 없어, 여기서는 따옴표 안에 인용하지 않는다. 살레시오의 온유는 타고난 선물이 아니라 쟁취한 덕으로 제시되며 — 그래서 성급한 성미를 지닌 이들에게 모범이 된다.
3 25에페소서 4, 26-27, 전례 공식 번역(aelf.org 본문) : « 화가 나더라도 죄에 떨어지지 마라. 해가 지도록 분을 품지 마라. 악마에게 틈을 주지 마라. » 이 구절은 시편 4, 5를 인용하며, 분노의 움직임(죄가 아닐 수 있음)과 곪아가는 원한(« 악마에게 틈을 주는 »)을 구분한다. 밤이 오기 전 화해에 관한 모든 수도적 가르침의 기초 본문으로, 카시아누스(수도원 규칙 VIII, 9), 성 베네딕토(수도 규칙, 제4장), 프란치스코 교황(2024년 1월 31일)이 명시적으로 인용했다.
4성 야고보 서간 1, 19-20, 전례 공식 번역(aelf.org 본문) : « 사랑하는 형제 여러분, 명심하십시오. 각 사람은 듣기는 빨리하고 말하기는 더디 하며 분노하기도 더디 해야 합니다. 사람의 분노는 하느님 보시기에 의로운 것을 이루지 못합니다. » 이 구절은 핵심 본문이다. 스스로 정당하다고 여기는 인간의 분노조차 하느님의 의를 이루지 못한다. 카시아누스가 명시적으로 인용했다(수도원 규칙 VIII, 1).
5성 마태오 복음 5, 22, 전례 번역 : « 나는 너희에게 말한다. 형제에게 화를 내는 자는 누구나 재판에 넘겨질 것이다. » 산상 설교에서 그리스도는 « 살인하지 마라 »는 계명을 마음의 분노 — 살인의 뿌리 — 에까지 내면화하신다. 성 아우구스티누스가 그대로 이어받는 연결이다(분노 → 증오 → 살인하는 영혼, 1요한 3, 15 참조).
6성 마태오 복음 11, 29, 전례 번역 : « 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 너희 영혼이 안식을 얻을 것이다. » 그리스도께서 자신을 직접 묘사하신 유일한 구절이다. « 온유한 »(πραΰς, 프라위스)은 분노와 반대되는 덕이다. 성인들의 모든 싸움은 이 그리스도의 온유를 모범이자 종점으로 향한다.
7에바그리우스 폰티쿠스(약 345-399년), 실천론(또는 수도자), 제6-14장, A.와 C. 기욤몽 편, 그리스도교 원천 제170-171권, Cerf, 1971. 에바그리우스는 모든 로기스모이(생각)를 여덟 가지 근본 생각으로 묶는다. 곧 탐식, 음행(색욕), 탐욕, 슬픔, 분노(ὀργή), 나태, 헛된 영광, 교만이다. 분노는 그중 가장 격렬한 것으로 분석되며, 이 목록은 카시아누스를 통해 전해져 라틴 전통의 일곱 가지 대죄로 이어진다.
8에바그리우스 폰티쿠스, 기도에 관한 장들(Περὶ προσευχῆς), 제21-22장 및 제24장, 성 닐루스의 이름으로 필로칼리아에 전해짐 ; 비평판 SC 제589권, Cerf. 에바그리우스는 원한을 품은 이에게는 참된 기도가 불가능하다고 가르친다. « 올바르게 기도하고자 한다면 아무 영혼도 슬프게 하지 마라… 모욕에 대한 원한(μνησικακία)은 지성을 야수처럼 만들고, 원한을 품고 기도하는 이는 바다에 씨를 뿌리는 이와 같다. » 분노, 특히 그것을 연장하는 원한은 에바그리우스에게 기도의 첫 번째 장애물이다.
9요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 5(« 수도자는 언제나 평온해야 한다 »), E. 카르티에 번역 : 에페소서 4, 31(« 모든 분노를 버리라 »)을 주해하며 카시아누스는 « 유용하고 필요하다 »고 보이는 분노의 예외를 거부한다. « 그는 우리에게 유용하고 필요하다고 보이는 분노를 예외로 두지 않는다. 잘못한 형제를 꾸짖어야 할 때에도 절제 있게 해야 한다. 가벼운 열병을 고치려다가 분노의 눈멈으로 더 중한 병에 빠지지 않도록 해야 한다. »
11요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 6(« 원인이 정당하든 부당하든 분노의 위험 »), E. 카르티에 번역 : « 분노의 원인이 무엇이든, 그 격렬한 열정은 마음의 눈을 멀게 하고, 그 해악으로 마치 의로움의 태양을 보지 못하게 하는 들보를 세운다. 그 장애물이 금이든 납이든 다른 금속이든 시력은 언제나 고통받고, 금속의 값어치가 눈멂에는 아무 차이를 만들지 못한다. » 이 이미지(금 들보도 납 들보만큼 눈을 멀게 한다)는 ‘고귀한’ 혹은 ‘정당화된’ 분노조차 판단을 흐리게 함을 의미한다.
12요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 7(« 분노가 유용할 수 있는 경우 »), E. 카르티에 번역 : 카시아누스는 분노의 유일한 정당한 쓰임을 남긴다. 곧 우리 자신의 악습과 분노 자체를 향해 돌리는 것이다. « 우리는 형제를 향해 품었던 분노 자체에 대해 분노할 수 있다. 그것이 그릇된 충고에 저항하는 방법이다… “화가 나더라도 죄를 짓지 마라”(시편 4, 5)고 예언자는 말했다. »
13요한 카시아누스, 수도원 규칙, VIII, 9-10, E. 카르티에 번역 : 제9장 끝부분과 제10장에서 « 해가 지도록 분을 품지 마라 »(에페 4, 26)를 주해하며 카시아누스는 분노가 밤을 넘기도록 내버려 두면 « 우리 영혼 깊은 곳에 함정을 놓을 » 수 있다고 경고한다. 그는 이 « 해 »를 분노로 어두워진 마음에서 지지 않아야 할 그리스도, 곧 « 의로움의 태양 »(말라 4, 2 참조)으로 알레고리적으로 해석한다. 밤이 오기 전 화해는 이렇게 수도자의 실천 규칙이 된다.
14성 요한 클리마쿠스(약 579-649년), 거룩한 사다리(천국 사다리), 제8계단 « 무분노와 온유에 대하여 », 전체 본문 대조(foi-orthodoxe.fr 판). 클리마쿠스는 의인화된 분노에게 묻는다. 분노는 대답한다. « 나를 존재하게 하는 데 첫째로 협력하는 이는 교만이다. 나에게는 여러 어머니가 있다. 헛된 영광, 탐욕, 절제 없음, 색욕이다. 내 딸들은 모욕에 대한 기억, 증오, 다툼과 원한이다… 그러나 끊임없이 나에게 덫을 놓고 가장 해를 끼치는 덕은 겸손이다. » 가독성을 위해 축약된 인용이며 의미와 용어는 원문에 충실하다.
15성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 제8계단 : « 세 수도자가 어느 날 같은 모욕을 받았다. 한 사람은 가슴이 찔렸지만 침묵으로 견뎠고, 다른 한 사람은 내면에서 기뻐하면서도 자신을 학대한 이를 위해서는 자선으로 마음 아파했으며, 세 번째는 자신을 완전히 잊고 형제의 잘못만을 뜨거운 눈물로 울었다. 이렇게 그들 안에서 세 가지 덕이 드러났다. 하느님에 대한 두려움, 희망, 그리고 사랑이었다. » 이 우화는 분노에 대한 승리를 단순한 침묵에서 완전한 사랑까지 단계적으로 보여준다.
16성 요한 클리마쿠스, 거룩한 사다리, 제8계단 및 제24계단, 전체 본문 대조 : « 이 제8계단에는 온유의 관이 있다… 천성적으로 온화한 성품을 지닌 이는 그 관을 받을 자격이 없을 수도 있다. 그러나 수고로운 노력으로 분노에 대한 승리를 거둔 이는 그 자격이 있다. » 그리고 제24계단에서 : « 온유는 우리 영혼의 항구한 부동성으로, 영예로도 동요하지 않고 굴욕으로도 혼란스러워하지 않는다… 그것은 폭풍치는 바다 한가운데 우뚝 선 장엄한 바위와 같다. » 따라서 온유는 타고난 성정이 아니라 쟁취한 덕이다.
17 18성 베네딕토(약 480-547년), 수도 규칙, 제4장 « 선행을 위한 도구들 », 제22, 23 및 73항(도구 번호), 표준 불어 번역(Solesmes) : « Iram non perficere » — « 분노를 채우지 마라 » ; « Iracundiae tempus non reservare » — « 복수할 시간을 남겨 두지 마라 » ; « Et cum discordante ante solis occasum in pacem redire » — « 불화로 갈라진 이와 해가 지기 전에 평화로 돌아가라 »(에페 4, 26 참조). 베네딕토는 분노의 행위를 금하고 당일 안에 화해를 명한다.
19성 아우구스티누스(354-430년), Regula ad servos Dei(수도 규칙), 제6장 : « Lites aut nullas habeatis, aut quam celerrime finiatis, ne ira crescat in odium, et trabem faciat de festuca, et animam faciat homicidam » — « 다투지 마라. 다툼이 생기면 분노가 증오로 커져 티가 들보가 되고 영혼을 살인자로 만들지 않도록 최대한 빨리 끝내라. » 이 이미지(티 / 들보)는 마태 7, 3-5에서 온 것이며, 결론(« 살인자 »)은 1요한 3, 15를 인용한다. « 형제를 미워하는 자마다 살인하는 자다. » 아우구스티노 공동 생활의 기초 본문(정규 성직자, 도미니코회 등)이다.
20 21성 토마스 아퀴나스(1225-1274년), 신학대전, IIa-IIae, 제158문(de ira), 제1항 : 분노는 격정 혹은 분노성 식욕의 움직임으로서 « 본성상 나쁜 것이 아니다 ». 모든 것은 이성과의 일치에 달려 있다. « 올바른 이성에 따라 화를 낸다면 그 분노는 칭찬받을 만하다 »(ira per zelum) ; 반대로 *« 마땅히 화를 내야 할 때 화를 내지 않는 것은 악습 »*이며, 이는 의지가 악에 맞서 일어나지 않음을 보여준다. 레오판 ; 불어 번역 Revue des Jeunes, Cerf.
22성 요한 크리소스토모(약 349-407년), 성 마태오 복음 강해, 제11강, 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, 제158문, 제1항, 제3이의(및 본문에 재인용)에서 인용 : « 마땅히 화를 내야 할 때 화를 내지 않는 이는 죄를 짓는다. 무분별한 인내는 악습을 퍼뜨리고 태만을 키우며, 악한 이들뿐 아니라 선한 이들까지도 악으로 이끈다. » 이 문장은 토마스에게 불의 앞에서 전혀 화를 내지 않는 것이 덕이 아니라 결함임을 입증하는 데 쓰인다.
23성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, 제158문, 제6-7항 : 분노는 복수에 대한 열망이 이성을 넘어설 때 대죄가 된다. 성 대 그레고리오(욥기 주해, XXXI, 45)에 따라 토마스는 그 *« 딸들 »*을 열거한다. 곧 다툼(rixae), 마음의 부풀음(tumor mentis), 모욕(contumeliae), 고함(clamor), 울분(indignatio)과 신성 모독(blasphemia)이다. 분노는 원인(동기 없이 화를 냄), 정도(지나치게 화를 냄), 지속(가라앉지 않는 원한)에서 죄가 된다.
24성 프란치스코 살레시오에게 전기 전통이 귀속하는 격언 : 루이 드 라 리비에르, 성 프란치스코 살레시오의 생애(1624년), 584쪽은 이를 장피에르 카뮈에게 한 말로 전한다. 요지는 언제나 가능한 한 가장 온유하라는 것으로, 식초 백 통이 아니라 꿀 한 숟가락으로 더 많은 파리를 잡는다는 것이다(옥스퍼드 속담 사전과 살레시오 문헌 목록에서도 참조와 내용이 일치한다. 1624년 쪽을 직접 대조할 수 없어, 여기서는 이 격언을 낱말까지 검증된 본문으로 인용하지 않는다). 이는 어쨌든 그의 온유 교리와 일치한다(신심 생활 입문, 제3부, 제8장, « 이웃에 대한 온유와 분노에 대한 처방 » 참조. 이 장에는 이 문구가 없다). 곧 온유는 분노가 마음을 닫는 곳에서 마음을 연다 — 형제적 교정과 모든 사도직의 법칙이다.
26성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, 제3부, 제9장 « 우리 자신에 대한 온유 », 1619년 원문(자크 불랑제 판, 1909년, 1619년 판본 기준 ; 위키문헌 필사) : « 화를 낸 뒤 화를 냈다는 사실에 화를 내는 이들은 큰 잘못을 저지른다 […]. 그렇게 하면 마음을 분노 속에 절이고 담가 두는 것이기 때문이다 […]. 게다가 자기 자신에 대한 이러한 분노와 초조함과 괴로움은 교만을 향하고, 우리가 불완전한 모습을 보는 데서 혼란과 불안을 느끼는 자기애에서만 비롯된다. » 현대어로 말하면, « 화를 냈다는 사실에 화를 낸다 »는 것은 화를 냈다는 사실에 대해 화를 내는 것이며, 분노 속에 « 절이고 담가진 » 마음은 그 안에 담가져 머무는 마음이다.
27성 프란치스코 살레시오, 신심 생활 입문, 제3부, 제9장, 1619년 원문(자크 불랑제 판, 1909년, 1619년 판본 기준 ; 위키문헌 필사) : « 나를 믿어라, 필로테아. 부드럽고 정답게 한 아버지의 훈계는 화와 분노로 하는 것보다 아이를 교정하는 데 훨씬 더 힘이 있듯, 우리 마음이 잘못을 저질렀을 때 부드럽고 평온한 훈계로, 그에 대한 열정보다 연민을 더 가지고 꾸짖으면 […] » — 곧 현대어로 말하면, 자신을 향한 열정이 아니라 연민으로, 부드럽고 평온하게 자신의 마음을 꾸짖으라는 것이다. 이웃에게 마땅한 온유는 자기 자신에게도 마땅하다.
28성 암브로시우스(약 340-397년), 밀라노 주교, 의무론(De officiis ministrorum), 제1권, 분노에 대하여 : « 아이들은 서로에게 빨리 화를 내지만 쉽게 진정되고 더 큰 부드러움으로 다시 함께 달려간다. 그들은 간교함과 술책으로 대하는 법을 모른다. 그러므로 너도 아이처럼 모욕에 대해 원한을 품지 않고, 악의를 부리지 않으며, 네 편에서 모든 것이 순수함에서 나오도록 자신을 준비시켜라. » 암브로시우스는 어른의 계산된 원한과 아이의 즉각적 화해를 대조한다(마태 18, 3 참조).
29성 프란치스코 아시시(1182-1226년), 권고, 11, 1-3 : « 하느님의 종은 죄 외에는 아무것에도 혐오를 느껴서는 안 된다. 그리고 아무리 큰 죄가 저질러졌더라도 하느님의 종은 거슬린 하느님에 대한 사랑으로 상처받을 수는 있어도 결코 영혼의 평화를 잃거나 분노해서는 안 된다. 그렇게 하면 하느님께만 속한 권리, 곧 잘못을 심판할 권리를 부당하게 자신에게 돌리는 것이 된다. » 분노는 죄 앞에서도 오직 하느님께만 속한 심판을 찬탈한다.
30성녀 카타리나 시에나(1347-1380년), 교회 학자, 대화록(섭리의 대화), 분별에 관한 논고 : 영원하신 아버지께서는 덕이 이웃을 통해 실천된다고 가르치신다. « 이웃을 통해 덕을 실천하며, 특히 모욕을 받을 때 인내를 실천한다. 영혼은 교만한 이와 함께 겸손을, 불신자와 함께 믿음을, 절망한 이와 함께 희망을, 불의한 이와 함께 정의를, 악한 이와 함께 선함을, 분노한 이와 함께 온유를 실천한다. 이웃은 모든 덕의 기회이다. » 우리를 화나게 하는 이는 이렇게 온유를 실천할 기회로 주어진다.
31성 호세마리아 에스크리바(1902-1975년), 길(Camino, 1939년), 8항 : « 왜 화를 내는가? 네 분노가 하느님을 거스르고 이웃을 성가시게 하며 네 자신은 괴로운 시간을 보내게 하는데… 결국에는 어차피 진정해야 한다면? » 상식의 논증 : 분노는 해로울 뿐 아니라 쓸모없다.
32성 호세마리아 에스크리바, 길, 10항 : « 잘못에 대한 의분의 감정에 휩싸여 꾸짖지 마라. 내일까지, 혹은 더 오래 기다려라. 그런 다음 마음이 가라앉고 의도가 정화되면 교정해야 할 의무를 빠뜨리지 마라. 세 시간 다투는 것보다 애정 어린 한마디로 더 많은 것을 얻을 것이다. 성품을 다스려라. » 교정의 황금률 : 의분이 가라앉을 때까지 미루되 교정을 포기하지는 마라.
33예수님께서 루이사 피카레타에게, 하늘의 책, 제20권, 1926년 11월 1일(« 지고한 피앗이 모든 피조물 안에서 이루는 것 ») : 피조물을 통한 루이사의 순회 가운데 예수님은 해에 가려진 그분의 뜻이 인간에게 말하는 것을 전하신다 — « 인간 뜻은 하느님의 뜻에 맞서면서 자신의 행복을 깨뜨린다 » — 그리고 그분과 일치하여 빛과 열기로 머무는 영혼에게 한 약속을 전하신다. « 너도 언제나 빛과 열기가 됨으로써 하느님의 온유를 소유하게 될 것이다. 네 마음에는 더 이상 쓰라림도 분노도 없을 것이다. »(2026-10-04 도서관 소장 하늘의 책 – 36권에서 검증된 본문).
37루이사 피카레타(1865-1947년), 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 23일(« 온유와 탈집착의 열매 ») : « 내 딸아, 온유는 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰라림을 달게 만들 수 있다. 그러니 더 온유하여라! »(기 아르베 불어 번역, Lumen Luminis 판, 사적 사용, 39-40쪽 ; 2026-10-04 도서관 소장 제2권.pdf에서 재확인. 날짜, 제목, 예수님 말씀을 낱말까지 검증). 하느님의 뜻 영성은 온유를 나약함이 아니라 변화시키는 힘으로 제시한다.
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