아케디아와의 싸움에 대해 성인들은 무엇이라 말하는가

책상이 아닌 싸움터에서 태어난 학문

아케디아는 철학자들이 발견한 것이 아니라 싸우는 이들이 발견했다. 사막의 수도자들은 격정에 대해 사변하지 않았다. 방의 고요 속에 홀로 그들과 맞섰고, 질병을 기술하는 의사와 같은 정밀함으로 원수를 관찰했다. 그래서 그들의 말에는 체험의 권위가 있다. 켈리아 사막의 수도자였던 에바그리우스 폰티쿠스(345년경-399년)가 한낮의 악마의 공격을 분 단위로 묘사할 때 — 창문을 찾는 시선, 멈춘 듯한 태양, 다른 곳으로 도망치고픈 욕망 — 그는 이론을 읊는 것이 아니라 자신이 겪은 것을 이야기한다. 다른 어떤 주제보다도 이 주제에서는, 혼자 이성으로 따지는 것보다 그들의 말에 귀 기울이는 편이 낫다.

사막부터 오늘까지 놀라운 만장일치

그들의 글을 나란히 놓으면 열여섯 세기에 걸쳐 놀랍도록 안정된 하나의 교리가 이루어진다. 같은 악 — 영적 선에 대한 슬픔 —, 같은 증상 — 불안정, 본분에 대한 혐오, '무슨 소용인가?' —, 그리고 같은 치료책 — 머무름, 일, 기도, 희망 — 이 IV세기의 에바그리우스에게서, 카시아누스와 클리마코스에게서, XIII세기의 토마스 아퀴나스에게서, XVII세기의 프란치스코 드 살레스에게서, 그리고 2024년 프란치스코 교황의 교리문답 강의에까지 되돌아온다. 이 연속성은 서로 베껴 쓰는 학자들의 우연이 아니다. 같은 싸움을 치른 세세대대 영혼들이 검증한 참된 관찰의 표지다.

모두 그리스도의 한 말씀의 메아리

성인들보다 먼저 성경이 있다. 교부들은 아케디아를 발명한 것이 아니다. 그들을 포위하던 원수를 시편 90편의 *'한낮에 황폐하게 하는 재앙'*에서 알아보았으니 — 불가타 성경의 daemonium meridianum이다^[3]. 그리고 겟세마니에서 그리스도의 경고를 들었으니, 이는 모든 아케디아의 근본 진단이다.

"깨어 기도하여 유혹에 빠지지 않게 하여라. 영은 열심이 있으나 육신은 약하다." — 성 마태오 복음 26, 41^[4]

가톨릭 교회 교리서가 인용하는 말이 바로 이 말씀으로, 교리서는 아케디아를 *'수행의 이완, 깨어 있음의 저하, 마음의 태만에서 오는 일종의 우울'*이라 묘사한다^[5]. 마찬가지로 성 바오로는 싸움의 구호를 미리 주었으니, 모든 성인들이 그 뒤를 따라 되뇔 말이다.

"선을 행하다가 지치지 말라. 때가 이르면 거두리니, 낙심하지 말라." — 갈라티아서 6, 9^[6]

'선을 행하다 지침' — 바오로는 여기서 아케디아 그 자체와 그 치료책 — '낙심하지 않음' — 을 명명한다. 한낮의 악마와의 싸움에 대해 이 스승들이 말할 모든 것은 이 말씀들에 대한 살아 있는 주석에 지나지 않는다. 세기를 따라 이 위대한 스승들의 합창을 훑어보면 이를 확인할 수 있다.

에바그리우스 폰티쿠스: '한낮의 악마'의 고전적 초상

모든 것은 에바그리우스 폰티쿠스에서 시작됩니다. 그는 '한낮의 악마'에 대해 오늘날까지 고전으로 남은 초상을 처음으로 제시하고, 아케디아가 여섯 번째를 차지하는 여덟 가지 악한 생각을 중심으로 내적 싸움을 정리한 인물입니다^[7]. 그는 가톨릭 교회에서 시성되지 않았습니다 — 시리아 정교회에서만 성인으로 공경합니다 — 그의 이름은 제2차 콘스탄티노폴리스 공의회(553)에서 오리게네스주의 명제들의 단죄와 연관되었습니다^[8]. 이 말 자체는 그보다 더 오래되었습니다 — 시편 90편의 daemonium meridianum입니다^[9] — 그러나 그 초상과 전통 전체에서의 자리를 확정한 이는 바로 그입니다.

“아케디아의 악마, 곧 '한낮의 악마'라 불리는 자는 모든 악마 중 가장 무겁다. 그는 네 번째 시각경에 수도자를 공격하여 여덟 번째 시각까지 그의 영혼을 포위한다. 그는 해가 느리게 움직이거나 멈춘 듯 보이게 하고, 하루가 마치 쉰 시간처럼 길게 느껴지게 한다.” — 에바그리우스 폰티쿠스, 실천론, 12장^[10]

“모든 악마 중 가장 무겁다” — 이 표현은 이 싸움의 심각성을 말해줍니다. 에바그리우스는 이어서 임상가다운 섬세함으로 증상들을 묘사합니다 — 끊임없이 창문을 향하는 시선, 자신이 사는 장소에 대한 혐오, 다른 곳에 있으면 더 유익할 것이라는 확신, 도망치고 싶은 욕망. 바로 이 초상을 프란치스코 교황이 2024년에도 인용했습니다. “아케디아에 빠진 자의 눈은 끊임없이 창문을 찾는다”^[11]. 그러나 에바그리우스는 병을 묘사하는 데 그치지 않습니다. 그는 최고의 처방을 제시하며, 이는 이후 전통 전체가 이어받았습니다 — 도망치지 않는 것입니다.

“유혹의 시간에, 겉보기에 그럴듯한 핑계를 만들어 방을 떠나서는 안 된다. 오히려 그 안에 앉아 인내해야 한다.” — 에바그리우스 폰티쿠스, 실천론, 28장^[12]

성 안토니오 대성인: 일하고 기도하던 천사

악의 이름을 붙인 이가 에바그리우스라면, 그 처방을 가장 아름답게 보여준 이야기는 전통이 성 안토니오 대성인(약 251-356), 수도자들의 아버지에게 돌리는 이야기입니다. 사막 교부들의 어록은 위대한 아빠스 자신도 어느 날 아케디아에 짓눌렸다고 전합니다.

“아빠 안토니오가 광야에 있을 때 아케디아의 공격을 받았다. 그는 하느님께 말씀드렸다. '주님, 저는 구원받고 싶으나 제 생각들이 저를 놓아주지 않습니다. 이 괴로움 중에 무엇을 해야 합니까, 어떻게 구원받을 수 있습니까?' 조금 밖으로 나간 아빠 안토니오는 자기와 닮은 한 사람이 앉아 일하다가, 일에서 일어나 기도하고, 다시 앉아 밧줄을 꼬다가, 또 일어나 기도하는 것을 보았다. 그는 안토니오를 바로잡고 굳세게 하시려고 주님께서 보내신 천사였다. 그리고 천사가 그에게 말하는 것을 들었다. '이렇게 하여라, 그러면 구원받을 것이다.' 이 말씀을 듣고 그는 큰 기쁨과 용기를 얻었고, 그대로 행하여 구원받았다.” — 사막 교부들의 어록, 알파벳순 모음집, 안토니오 1^[13]

가르침은 전적으로 천사가 보여준 일과 기도의 교대에 담겨 있습니다. 하나가 다른 하나를 떠받치는 것입니다. 한낮의 나른함에 맞서 거창한 이론도 극적인 한방도 아닌, 질서 잡힌 삶의 겸손한 리듬 — 해야 할 일을 하고, 제시간에 기도하고, 다시 시작하는 것입니다. 이는 교부들을 통해 전해진 사막의 유명한 말씀과 같은 가르침입니다. “가서 네 방에 앉아라, 그러면 네 방이 너에게 모든 것을 가르쳐 줄 것이다.”

성 요한 카시아누스: 서방에 전해진 싸움

동방의 수도 학문을 라틴 서방에 전한 이는 성 요한 카시아누스(약 360-435)입니다. 그는 공동생활 규범에서 제10권 전체를 *“아케디아의 영”*에 바치며, 잊을 수 없는 초상을 그립니다. *“여섯 번째 시각경”*에 공격받는 수도자, 자신의 방에 대한 혐오에 사로잡히고, 형제들을 경멸하며, 다른 수도원에 있으면 더 열심할 것이라 확신하고, 졸음이나 도피로 미끄러지는 모습입니다^[14]. 카시아누스에게 첫 번째 무기는 악의 문을 여는 게으름에 맞서는 손의 노동이며, 그는 이를 성 바오로의 말씀에 근거시킵니다.

“누구든지 일하기를 원하지 않으면 먹지도 말게 하시오.” — 데살로니가후서 3, 10, 성 요한 카시아누스 인용^[15]

카시아누스는 이집트 교부들이 수도자를 결코 한가하게 두지 않았음을 전합니다. 자기 일에 붙들린 마음은 한낮의 악마에게 틈을 덜 내주기 때문입니다. 그를 통해 이 교리는 서방 수도 전통 전체의 공동 재산이 되었습니다.

6~7세기 시나이 수도원에서 성 요한 클리마코스(약 579-649)는 사막의 지혜를 성덕의 사다리에 모아, 하느님께 오르는 길을 한 단 한 단 쌓아 올립니다. 그는 열세 번째 단 전체를 아케디아에 바치며, 오늘날까지 유명한 명확한 정의를 내립니다.

“아케디아는 정신의 해이함, 영혼의 나른함, 수도 생활의 실천에 대한 혐오, 거룩한 서원에 대한 반감이다. […] 우리가 거룩한 기도에 몰두할 때, 아케디아는 우리에게 천 가지 다른 일들의 모습을 떠올리게 한다.” — 성 요한 클리마코스, 성덕의 사다리, 13단^[16]

클리마코스는 아케디아의 으뜸 속임수를 폭로합니다. 아케디아는 결코 *“기도를 그만두라”*고 말하지 않고, *“꼭 필요한 일이 생각나게 한다”*며 *“좋은 이유”*를 들어 영혼을 기도 밖으로 끌어냅니다^[17]. 스스로는 불합리하면서도 언제나 실용적 지혜로 위장합니다. 그리고 클리마코스는 에바그리우스처럼 이 악덕에 대한 승리가 영적 삶 전체를 열어준다고 약속합니다. “게으름을 이겨 이 열세 번째 단에 오른 이는 모든 덕에서 뛰어나게 될 것이다.”^[18]

사막의 교부들이 관찰한 것을 성 베네딕토(약 480-547)는 온 서방을 위한 삶의 법으로 만들었다. 기도와 노동 사이로 수도자의 하루를 질서 지우는 그의 규칙서 48장에서, 유명한 간결함으로 원리를 세운다:

"게으름은 영혼의 적이다. 그러므로 형제들은 일정 시간에는 손으로 하는 일에 힘쓰고, 다른 시간에는 거룩한 독서에 힘써야 한다." — 성 베네딕토, 규칙서, 48장^[19]

라틴어 문구 — "Otiositas inimica est animae" — 는 수도 지혜의 격언 중 하나가 되었다. 베네딕토는 휴식이 나쁘다고 말하는 것이 아니라, 할 일 없는 영혼은 한낮의 악마에게 무방비로 노출된다고 말한다. 기도와 노동의 유명한 베네딕토식 균형(ora et labora)은 그 원리에 있어 아케디아에 맞서는 전략이다. 매 시간을 정확한 본분으로 채움으로써, 규칙서는 무기력이 번성하는 빈틈을 빼앗는다.

클리마코스 이후 세 세기가 지나, 성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 이 싸움에 결정적인 신학적 분석을 부여한다. 그는 신학대전 제2부 제2편 35문 전체를 아케디아에 할애하고, 성 요한 다마스쿠스의 뒤를 이어 정확한 정의를 내린다:

"아케디아는 신적 선으로서의 영적 선에 대한 슬픔이다. […] 이는 행위에 대한 어떤 혐오를 내포한다." — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, IIa-IIae, q. 35, a. 1-2^[20]

이 말에 모든 것이 담겨 있다. 아케디아는 평범한 불행 앞에서 느끼는 슬픔이 아니라, 신적 선 자체 앞에서 느끼는 슬픔으로, 더 이상 이끌림이 아니라 짐으로 느껴지는 것이다. 그리하여 아케디아는 영혼의 삶이 되어야 할 *"사랑의 기쁨"*에 정면으로 반대된다. 토마스는 또한 아케디아가 결코 혼자 오지 않음을 보여준다. 아케디아를 일곱 대죄 중 하나로 처음 꼽은 성 그레고리오 대제(540-604)를 따라, 그 후손들을 나열한다:

"아케디아에서 악의, 원한, 소심함, 절망, 계명에 대한 무기력, 금지된 것에 대한 정신의 방황이 태어난다." — 성 토마스 아퀴나스, 성 그레고리오 대제를 따라, 신학대전, IIa-IIae, q. 35, a. 4^[21]

이 마지막 "딸" — 정신의 방황 — 은 결정적이다. 아케디아가 무기력함만큼이나 열병 같은 동요로도 드러남을 설명해 주기 때문이다. 영적 낙담은 무기력함만을 낳지 않으며, 불안정과 분산, 앞을 향한 도피도 낳는다.

17세기에 성 프란치스코 드 살레스(1567-1622), 제네바 주교이자 교회 박사는 일상생활에서 아케디아가 가장 자주 숨어드는 이름, 곧 슬픔이라는 이름 아래 아케디아를 추적한다. 경건한 삶 입문에서 그는 성 바오로의 구분을 따라 좋은 슬픔과 나쁜 슬픔을 가르는 한 장 전체를 할애한다.

“하느님에 따른 슬픔은, 성 바오로의 말대로, 구원에 이르는 회개를 이루지만, 세상의 슬픔은 죽음을 이룹니다.” — 성 프란치스코 드 살레스, 경건한 삶 입문, 4부, 12장^[22]

이어서 그는 목자로서의 정밀함으로 그 작동 방식을 낱낱이 파헤친다. 나쁜 슬픔은 순진하지 않다. 그것은 유혹자의 도구이며, 유혹자는 그것을 이용해 영혼들을 낙담시키고 그 어떤 선도 행할 수 없게 만든다.

“원수는 착한 이들을 상대로 유혹을 가할 때 슬픔을 이용합니다. […] 나쁜 슬픔은 영혼을 어지럽히고, 불안하게 만들며, 무질서한 두려움을 주고, 기도에 대한 혐오감을 일으키며 […], 모든 감미로움을 앗아가고, 영혼을 거의 모든 능력에 있어 마비되고 무력하게 만듭니다.” — 성 프란치스코 드 살레스, 경건한 삶 입문, 4부, 12장^[23]

“기도에 대한 혐오감”, “마비되고 무력하게”: 살레시오 성인은 여기서 세상 속 그리스도인을 위해 옮겨 놓은 교부들의 아케디아를 한 치도 어김없이 묘사한다. 그의 처방은 오롯이 영적 기쁨에 있으며, 이는 다음 장의 주제가 된다. 마비시키는 음울함에 맞서, 경건한 영혼은 마음의 즐거움을 일부러 길러야 한다.

위대한 박사들과 함께 합창이 멈추지 않았다. 최근 세기들은 이 오래된 싸움의 불타는 시의성을 재발견했다.

성 알폰소 리구오리: “무슨 소용인가”에 맞선 기도의 인내

아케디아의 핵심은 작은 절망이다. 노력이 헛되다는 느낌. 이 거짓말에 맞서 성 알폰소 리구오리(1696-1787), 교회 박사는 기도의 인내를 내세우며, 이를 구원의 위대한 수단으로 삼는다.

“나는 말하며, 생명이 있는 한 언제나 대답하리라. 우리의 모든 구원은 기도에 달려 있다고.” — 성 알폰소 리구오리, 기도의 위대한 수단^[24]

이 가르침은 정확히 아케디아적 권태를 겨냥한다. 영혼이 기도하는 한 절망하지 않고, 청하는 한 견딜 힘을 받는다. 알폰소는 “하느님께서는 누구에게도 기도의 은총을 거절하지 않으시며, 그 기도로 유혹을 이길 도움을 얻는다”^[25]고 상기시킨다. 한낮의 악마가 속삭이는 *“무슨 소용인가?”*는 이 신뢰 앞에서 깨진다. 끈질긴 기도는 낙담한 이의 무기다.

돔 장-샤를 노: 재발견된 아케디아

20세기에 베네딕토회 수도자 돔 장-샤를 노, 생-방드리유 수도원장은 이 악덕에 최근 수십 년간의 가장 완전한 연구를 바쳤으며, 그 부제가 모든 것을 말해 준다. “우리 시대의 어두운 병”. 그는 먼저 풀어야 할 오해를 강조한다.

“아케디아는 게으름이 아니다. 오히려 광적인 과잉활동으로 나타날 수도 있다.” — 돔 장-샤를 노 오에스비, 한낮의 악마^[26]

노는 아케디아를 “중년의 위기”, 자기 본분에 대한 혐오, 영적 최소주의, 현대인의 만성적 불안정 — 침묵을 피해 달아나고, 가만히 있지 못하며, 하나의 헌신 안에 오래 머물 줄 모르는 인간 — 과 연결한다^[27]. 사라진 수도승들의 악덕이기는커녕, 아케디아는 바로 그 이름을 더 이상 부를 줄 모르기 때문에 우리 시대에 가장 널리 퍼진 병 중 하나일 것이다.

프란치스코 교황: “한낮의 악마”와 신앙의 인내

이 시의성의 표지로, 프란치스코 교황은 2024년 2월 14일 수요 일반알현에서 악덕과 미덕에 관한 연속 교리 중 한 강의를 통째로 아케디아에 바쳤다. 그는 먼저 그 기원과 의미를 상기시킨다 — “아케디아는 그리스어로 문자 그대로 ‘돌보지 않음’을 뜻합니다”^[28] — 이어서 에바그리우스와 안토니우스와 한 글자도 다르지 않은 처방을 내놓는다.

“오히려 용기를 내어 머물러야 하며, 나의 ‘여기와 지금’ 안에서, 있는 그대로의 내 처지 안에서, 하느님의 현존을 받아들여야 합니다.” — 프란치스코 교황, 2024년 2월 14일 수요 일반알현^[29]

교황은 낙담의 잿더미 아래에서 타오르는 희망으로 강의를 맺는다. “우리 중 누군가 이 악덕이나 아케디아의 유혹에 빠지거든, 자기 내면을 들여다보며 신앙의 불씨를 살리려고 애쓰십시오.”^[30] 사막 교부들로부터 16세기가 지난 뒤, 베드로의 후계자는 똑같은 말을 되풀이한다. 한낮의 악마에 맞서 머물 것, 인내할 것, 그리고 작은 불꽃을 살아 있게 지킬 것.

성인들의 합창은 하느님의 뜻의 영성에서 절정에 이른다. 이 영성은 하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)에게 전해졌다. 아케디아의 가장 깊은 뿌리는 자기 힘만으로 사는 데 있기 때문이다. 영혼이 자기 자신의 열성에 의지하는 한, 그 열성은 고갈되고, 고갈은 권태의 문을 연다. 하늘의 책의 가르침에서 자신의 의지를 하느님의 뜻에 맡긴 영혼은 오히려 하느님의 끊임없는 안식과 축제에 들어가며, 이제 피로도 권태도 모르는 새로움으로 행동한다 — 하느님의 사랑은 영원히 새롭기 때문이다^[31].

“나는 결코 반복되지 않는 행위이며, 나는 언제나 새로운 것을 말하려 하고 있다. 나는 사랑으로도, 아름다움으로도, 행복으로도, 조화로움으로도 언제나 새롭다. 그래서 나는 아무도 지치게 하지 않는다.” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 하늘의 책, 15권, 1923년 7월 1일^[32]

여기서 선행은 권태 속에서 억지로 쥐어짜는 고역이기를 그치고, 하느님 자신의 복된 활동에 참여하는 것이 된다. 아케디아의 *“무슨 소용인가?”*는 여기서 궁극적인 답을 얻는다. 하느님의 뜻 안에서 행해지는 것은 아무것도 잃어버려지지 않으며, 하느님의 기쁨이 바로 지금의 보상이 된다.

나란히 놓으면, 성인들의 위대한 말씀들은 아케디아와의 싸움에 대한 하나의 문법을 이룹니다. 각 말씀은 같은 진리를 서로 다른 각도에서 비춥니다.

이 문구들은 결코 서로 모순되지 않습니다. 서로를 보완합니다. 에바그리우스의 «한낮의 악마»는 심각함을, 안토니오의 천사는 방법을, 베네딕토의 «게으름은 적»은 예방을, 토마스의 tristitia de spirituali bono는 본질을 말해주고, 프란치스코의 *«머무를 용기»*는 오늘날 언제나의 처방을 다시 말해줍니다. 모두 같은 승리를 가리킵니다. 열정이 식을 때에도 지속되는 충실함입니다.

성인들의 목소리는 두 가지 오해도 바로잡습니다. 그들이 싸우는 아케디아는 병으로서의 우울증도, 기도의 메마름도 아닙니다.

아케디아는 임상적 우울증이 아니다

교리서가 아케디아에 대해 *«우울증의 한 형태»*라고 말할 때^[33], 그것은 영적이고 도덕적인 우울증을 뜻하며, 정신의학적 질병이 아닙니다. 후자는 생물학적·심리적 원인을 지니고, 의학적 치료의 영역이며, 결코 죄가 아닙니다. 병든 사람은 자신의 슬픔에 죄가 없습니다. 반면 아케디아에는 의지의 동의, 혐오감에 자신을 내맡기는 *«더 이상 원하지 않는다»*는 마음이 들어 있습니다. 성인들은 질병에 짓눌린 마음에게 *«영적으로 노력하라»*고 요구하지 않습니다. 그들이 싸우는 것은 악덕이지, 고통이 아닙니다.

아케디아는 정화의 메마름이 아니다

마찬가지로, 기도의 메마름 — 감각적인 맛이 없는 메마름 — 은 아케디아가 아닙니다. 오히려 교리서는 이를 은총으로 묘사합니다. «예수님과 함께 겟세마니의 고통과 무덤에서 충실히 머무르는 순수한 믿음의 순간이다.»^[34] 차이는 의지의 응답에 달려 있습니다. 메마름 속에서 영혼은 기도하기를 원하며 맛이 없어도 인내합니다. 아케디아에서는 더 이상 원하지 않으며, 메마름을 핑계 삼아 포기합니다. 이러한 구분과 처방의 자세한 내용은 *아케디아와의 싸움에서 성장하는 법*을 참고하십시오.

승리의 열매에 대해서도 성인들은 악의 본질에 대해서만큼 한결같습니다. 이겨낸 아케디아는 영혼을 원래 자리에 남겨두지 않습니다. 빼앗겼던 감각적 열정보다 더 순수한 기쁨으로 영혼을 이끕니다. 몸소 경험한 에바그리우스는 자리를 떠나지 않는 이에게 이를 약속합니다.

«싸움이 끝난 뒤에는 평화의 상태와 말로 다 할 수 없는 기쁨이 영혼을 사로잡는다.» — 에바그리우스 폰티쿠스, 실천론, 12장^[35]

«말로 다 할 수 없는 기쁨»: 이것이 인내의 보상이며, 그리스도인 삶 전체가 지향하는 바로 그 기쁨입니다. 겟세마니에서 이집트 사막까지, 베네딕토의 수도실에서 성 베드로의 강론대까지, 성인들의 메시지는 하나입니다. 성덕은 일시적인 열정의 문제가 아니라, 열정이 식을 때에도 지속되는 충실함의 문제입니다. 그리고 실망시키지 않는 기쁨은 이 인내의 끝에서, 그 이전이 아니라 발견됩니다. 성인들의 말씀 듣기에서 싸움의 실천으로 나아가려면 *아케디아와의 싸움에서 성장하는 법*을 읽으십시오.

• 아케디아와의 싸움에서 성장하는 법 — 실천적 여정: 아케디아의 본질, 구별(게으름, 우울증, 건조함)과 구체적 치유책을 자세히 다룹니다.
• 영적 경계 안에서 성장하는 법 — 마음의 파수, 그 해이가 아케디아를 낳습니다(가톨릭 교회 교리서 § 2733).
• 희망 안에서 성장하는 법 — 한낮의 악마의 “무슨 소용이 있나?”에 답하는 덕목.
• 인내 안에서 성장하는 법 — 정오의 시간에 자리를 지키는 굳셈.
• 성인들이 말하는 초연 — “성인의 목소리” 시리즈의 또 다른 명언집으로, 마음의 자유를 다룹니다.
• 하느님의 뜻 — 권태와의 싸움이 결코 식지 않는 기쁨 안에서 완성되는 곳.