성인들이 말하는 탐욕과의 싸움

« 돈에 대한 사랑 »: 성 바오로의 경고

기독교가 탐욕을 바라보는 시각은 디모데 첫째 서간의 한 구절에서 비롯됩니다. 성 바오로는 제자에게 종교를 이익을 위한 수단으로 보는 자들을 경계하며, 교부들의 모든 논문을 관통하는 공식을 제시합니다.

“모든 악의 뿌리는 돈에 대한 사랑입니다. 이것에 집착한 사람들은 믿음에서 멀어져 헤매고, 스스로에게 헤아릴 수 없는 고통을 안겨주었습니다.”
— 디모데 첫째 서간 6, 10 (trad. AELF)^[5]

그리스어 단어는 정확합니다: philargyria, 돈(argyros)에 대한 사랑(philia). 바오로는 재산의 소유나 사용을 비난하는 것이 아니라, 그것을 목적 그 자체로 삼는 집착을 비판합니다. 그리고 곧바로 그 두 가지 열매를 설명합니다: 믿음의 상실 — 두 주인을 섬길 수 없기 때문이며 — 그리고 “수많은 고통”, 즉 돈을 의지처로 삼은 자를 갉아먹는 불안입니다. 몇 구절 위에서 사도는 수도자들이 자신의 것으로 삼을 처방을 제시했습니다:

“참으로, 가진 것으로 만족한다면 경건함은 큰 이익입니다. 우리가 이 세상에 아무것도 가져오지 않았듯이, 아무것도 가져갈 수 없습니다. 우리가 먹고 입을 것이 있으면 그것으로 만족할 줄 압시다.”
— 디모데 첫째 서간 6, 6-8 (trad. AELF)^[6]

성 토마스 아퀴나스의 정의: 소유에 대한 무질서한 사랑

성 토마스 아퀴나스(1225-1274)는 이 전통을 모두 모아 Secunda Secundae의 질문 118에서 탐욕(De avaritia)에 전적으로 할애했습니다. 그의 정의는 간결하며 권위를 인정받았습니다: 탐욕은 외적인 재산, 특히 그것들을 대표하는 돈에 대한 무질서한 사랑입니다.

“[...] 탐욕은 ‘소유에 대한 무절제한 사랑’으로 정의된다. [...] 따라서 탐욕은 모든 대죄와 마찬가지로 하느님을 거스르는 죄이다. 일시적인 선 때문에 영원한 선을 경시하기 때문이다.”
— 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, q. 118, a. 1 (본문, Cerf 번역)^[7]

핵심 단어는 무질서한(immoderatus)입니다. 토마스는 부를 악으로 여기지 않습니다 — 선견지명, 합리적인 저축, 필요한 것에 대한 배려는 덕입니다. 죄는 재산에 대한 사랑이 이성을 넘어서면 시작됩니다: 부당하게 취득하거나, 주어야 할 때 지키거나, 단순히 마음을 거기에 두는 경우입니다. 탐욕은 “이중으로” 덕에 반대됩니다: 과도한 취득(이웃에 대한 정의에 반함)과 관대함의 결핍(자유로움에 반함)^[8].

탐욕, 올바른 선견지명, 관대함 구분하기

영적 스승들은 양심이 혼란스러워하기 쉬운 구분을 강조합니다. 탐욕은 지혜와 신중함으로 위장하는 데 능숙하기 때문입니다.

해설: 관대함의 덕은 두 악덕 사이의 중용입니다. 너무 붙잡는 탐욕과 흩뜨리는 낭비 사이에서. 기준은 소유한 액수가 아니라 — 가난한 이도 탐욕스러울 수 있고, 부자도 관대할 수 있습니다 — 마음의 위치입니다: 내가 돈의 주인인가, 아니면 종인가?

탐욕이 우상숭배인 이유

성인들이 탐욕을 크게 두려워한 이유는, 그들이 평범한 겉모습 뒤에 진정한 거짓 신에 대한 숭배를 보았기 때문입니다. 성 바오로는 이를 두 번이나 명확히 적었습니다.

“그러므로 땅에만 속한 것을 너희 안에서 죽이십시오: 방탕, 부정, 정욕, 악한 욕망, 그리고 소유하려는 갈망, 이것이 우상숭배입니다.”
— 골로새서 3, 5 (trad. AELF)^[12]

탐욕하는 자는 실제로 다른 신을 섬깁니다. 마몬 — 복음에서 거의 권력으로 의인화된 아람어 부의 이름 — 은 하느님께만 드려야 할 것을 받습니다: 신뢰(“내 돈이 나를 보장한다”), 사랑(“네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있다”, 마 6, 21), 평생의 봉사. 그래서 그리스도는 대안을 조언이 아니라 형이상학적 불가능성으로 제시합니다:

“종이 두 주인을 섬길 수 없습니다. 혹은 한 주인을 미워하고 다른 주인을 사랑하거나, 한 주인에게 매여 다른 주인을 멸시할 것입니다. 여러분은 하느님과 돈을 동시에 섬길 수 없습니다.”
— 성 루카 복음 16, 13 (trad. AELF; 참조 마 6, 24)^[13]

‘외래’ 악덕: 성 요한 카시안의 교훈

가장 통찰력 있는 분석 중 하나는 사막의 교부들에게서 나옵니다. 성 요한 카시안(약 360-435)은 이집트 수도자들의 지혜를 서방에 전하며, 그의 기관 제7권을 “탐욕의 정신”(De spiritu philargyriae)에 할애했습니다. 그는 결정적인 관찰을 합니다: 식탐이나 정욕과 달리, 탐욕은 몸의 본성에 새겨진 필요에서 비롯되지 않습니다. 탐욕은 외부에서 온 악덕으로, 타락한 의지에 의해 영혼에 접붙여진 것입니다.

카시안은 이로부터 두려움과 위로가 섞인 결론을 내립니다: 이 악덕은 본성에 뿌리를 두지 않으므로 “가장 쉽게 제거할 수 있어야 한다” — 모으지 않고도 완전하게 살 수 있습니다. 그러나 뿌리내리면 *“가장 제거하기 어려운 것”*이 됩니다. 한계가 없기 때문입니다: 배는 만족하지만 탐욕은 결코 그렇지 않습니다. 그는 돈을 *“잔인한 왕”*이라 부르며, 조금 양보하면 곧 모든 것을 요구하고, 수도자를 아무리 만족시켜도 노예로 만드는 존재라고 말합니다^[14].

이 통찰은 흔한 경험과 맞닿아 있습니다: 우리는 결코 “충분하지 않다”. 이는 전도서가 말한 바이며, 성인들이 끊임없이 되풀이하는 말입니다 — 탐욕은 결코 주지 않는 안전을 약속합니다.

더 알아보기

« 돈을 사랑하는 자는 결코 돈으로 만족하지 못한다 »

성인들이 지적하는 첫 번째 특징은 채워지지 않는 욕망이다. 탐욕은 자신의 만족이 오히려 더 큰 욕구를 불러일으키는 유일한 욕망이다. 더 많이 소유할수록 잃을까 두려워하고, 더 많이 소유하고자 한다. 구약성경은 이미 지혜서에서 이를 명확히 경고했으며, 교부들도 자주 인용한다.

« 돈을 사랑하는 자는 결코 돈으로 만족하지 못하고, 풍요를 사랑하는 자는 아무것도 거두지 못한다. 이것도 헛됨이다. »
— 코헬렛(전도서) 5, 9 (trad. AELF)^[15]

이것이 죄악의 중심 모순이다. 탐욕은 휴식을 추구하지만, 그 휴식을 금지하는 수단을 통해 그것을 추구한다. 탐욕자는 평안을 위해 재물을 쌓지만 결코 평안을 알지 못한다. 왜냐하면 항상 더 얻을 것이 있고, 항상 더 잃을 것이 있기 때문이다. 성 바오로는 다르게 표현했다 — 돈에 대한 사랑은 *« 헤아릴 수 없는 고통 »*을 가져온다고(1티모 6, 10). 소유는 안전을 가져와야 하지만, 오히려 그것을 지켜야 한다는 불안만을 가져온다.

어리석은 부자: « 오늘 밤 네 생명을 다시 요구할 것이다 »

그리스도께서는 탐욕자를 비유로 그리셨고, 성인들은 이를 끊임없이 해석했다. 그 비유는 땅이 많이 수확하여 자신의 곡식을 보관하는 곳을 헐고 더 큰 곳을 짓기로 결심한 사람에 관한 것이다. 그는 자신에게 말한다: « 이제는 몇 년 동안 쓸 양식이 있으니, 쉬고 먹고 마시며 즐기자. » 그러나 하느님의 심판은 바로 그날 밤에 내린다.

« 너는 어리석다: 오늘 밤 네 생명을 다시 요구할 것이다. 네가 쌓아 둘 것은 누구의 것이 되겠느냐? 이렇게 자기 자신을 위해 재물을 쌓는 자는 하느님을 위해 부자가 되지 못한다. »
— 루카 복음 12, 20-21 (trad. AELF)^[16]

그리스도께서는 이 비유를 탐욕을 직접 겨냥한 경고로 시작하셨다: « 모든 탐욕을 삼가라. 풍요 속에서도 사람의 생명은 그가 소유한 것에 달려 있지 않다 » (루카 12, 15, trad. AELF)^[17]. 이것이 탐욕의 거짓말이다: 생명이 재물에 달려 있다고 믿게 하는 것이다. 비유 속 부자는 잘 관리했다는 이유로 벌을 받는 것이 아니라, 자신의 안전을 곡식 창고에 두고 하느님께 두지 않았으며, 가난한 이들과 죽음을 잊었기 때문이다. « 하느님을 위해 부자 » 되는 것만이 밤이 빼앗아 가지 않는 유일한 재산이다.

성 바실리오: « 네가 지키는 빵은 굶주린 이의 것이다 »

어떤 교부도 이 비유를 성 바실리오 대제(약 330-379)만큼 강력하게 해석하지 않았다. 그는 설교 탐욕에 대항하여 (« 나는 내 곡식 창고를 허물리라... »)에서 탐욕자의 반론 — « 내가 내 것을 취하는데 누구에게 해를 끼치느냐? » — 를 뒤집어, 남는 것을 붙잡는 것은 이미 가난한 이의 것을 훔친 것임을 보여준다.

« 네가 감추어 둔 빵은 굶주린 자의 것이고, 네 상자 속에 있는 옷은 벌거벗은 자의 것이며, 네가 신발장에 두어 낡게 한 신발은 신을 것이 없는 자의 것이고, 네가 묻어 둔 금은 궁핍한 자의 것이다. »
— 성 바실리오 대제, 탐욕에 대항하는 설교^[18]

이 주장은 냉혹한 논리다: 내가 내 저장고에 썩게 두는 것을 누군가가 죽어가고 있다면, 나는 그것을 그에게서 빼앗은 것이다. 바실리오는 이어서 탐욕자의 영혼을 끝없는 우물로 묘사한다 — « 탐욕의 욕망은 결코 채워지거나 만족되지 않는다 » — 그리고 어리석은 부자의 운명을 경고한다: « 어리석은 자여, 오늘 밤 네 영혼을 다시 요구할 것이다. 네가 쌓아 둔 것은 누구의 것이 되겠느냐? »^[19] 죽음의 순간에 방어벽이라 믿었던 곡식 창고는, 주지 않은 모든 것을 증언하는 증인이 된다.

성 암브로시우스: « 너는 네 재산을 주는 것이 아니다 »

밀라노의 성 암브로시우스 (약 340-397)는 그의 저서 De Nabuthe(« 나봇의 이야기 »)에서, 왕 아합이 가난한 나봇의 포도원을 빼앗은 성경 이야기(열왕기상 21장)를 출발점으로 삼아, 부자들의 탐욕에 대한 고대 기독교에서 가장 유명한 비판을 펼친다. 그의 표현은 교회의 사회 교리에서도 인용되며, 자선의 개념 자체를 뒤집는다.

« 네 재산으로 가난한 이에게 베푸는 것이 아니다: 너는 그에게 그의 것을 돌려주는 것이다. 모두가 함께 쓰도록 주어진 것을 네 혼자 차지하는 것이다. 땅은 모두의 것이지, 부자의 것이 아니다. » — 밀라노의 성 암브로시우스, De Nabuthe^[20]

암브로시우스에게 땅과 그 열매는 모든 사람을 위해 ‘함께’ 창조되었다. 한 사람이 부족한데도 부자가 자신의 과잉을 지키는 것은 관대한 선물이 아니라 반환이다. *« 자연은 부자를 알지 못한다: 우리 모두를 가난하게 낳는다 »*고 그는 덧붙인다^[21]. 이 말씀은 바오로 6세가 Populorum progressio에서 인용하며, 재화의 보편적 목적 교리를 뒷받침했다: 재산은 정당하지만 사회적 담보가 붙어 있으며, 과잉은 엄격한 정의에 따라 가난한 이에게 돌려져야 한다.

성 요한 크리소스토무스: « 나누지 않는 것은 도둑질이다 »

동방 교회에서 가장 위대한 설교자인 성 요한 크리소스토무스 (약 349-407)는 가난한 나사로에 관한 강론(루카 16장)에서 같은 진리를 반복했다. 그의 표현은 가톨릭 교회 교리서에도 인용되어 가난한 이 사랑 교리의 핵심이 되었다.

« 가난한 이들에게 자신의 재산을 나누어 주지 않는 것은 그들을 훔치고 생명을 빼앗는 것이다. 우리가 가진 것은 우리의 것이 아니라 그들의 것이다. » — 성 요한 크리소스토무스, 가톨릭 교회 교리서 2446조 인용^[22]

교리서는 이 교부들의 가르침에서 엄격한 규칙을 이끌어낸다: « 가난한 이 사랑은 부에 대한 과도한 사랑이나 이기적 사용과 양립할 수 없다 » (CEC 2445)^[23]. 크리소스토무스는 재산 자체를 경멸하지 않고, 그 사용을 비판한다: 부는 맡겨진 것이며 나누어야 한다. 나사로가 문 앞에서 죽어가는데 혼자 지키는 것은 나쁜 부자의 불의다 — 나사로의 재산을 빼앗았기 때문이 아니라 아무것도 주지 않았기 때문이다.

탐욕이 이토록 무서운 이유는 결코 혼자 있지 않기 때문이다. 성 토마스는 성 그레고리오 대왕(약 540-604)의 가르침을 이어받아 탐욕을 주요 죄악 중 하나로 분류한다 — 즉, 온갖 죄악의 뿌리가 되는 죄악^[24]. 그는 탐욕이 생각 속에서 저지르게 하는 죄와 행동 속에서 저지르게 하는 죄를 구분하며 그 계보를 정밀하게 설명한다.

« 탐욕의 딸들은 배신, 사기, 속임수, 위증, 근심, 폭력, 그리고 자비에 대한 마음의 완고함이다. » — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 문항 118, 답변 8^[25]

토마스는 이 죄들의 순서를 설명한다. 부당한 타인의 재산 취득에 있어 탐욕스러운 자는 때로 힘을 쓰는데 — 이것이 폭력이다; 때로는 교활함을 쓰는데, 말로는 속임수(fallacia), 거짓 맹세로는 위증, 물건에 관한 행위로는 사기, 사람에 관한 행위로는 배신 — « 유다처럼, 탐욕으로 그리스도를 넘긴 자 ». 재산의 사용에 있어 탐욕스러운 자는 끊임없는 근심에 시달리며, « 탐욕스러운 자는 결코 돈으로 만족하지 못한다 » (전도서 5, 9, trad. AELF); 주기를 거부하며 마음을 굳게 하여 자비에 무감각해진다^[26].

설명: 탐욕은 거의 한 번에 터지지 않는다. 근심 — 지키려는 불안한 걱정 — 으로 시작하여, 내버려 두면 유다의 배신으로 끝난다. 그 사이에 마음은 거짓말하고, 사기치고, 거짓 맹세하며, 무엇보다 닫힌다: ‘자비에 대한 완고함’이 가장 확실한 표징이다. 탐욕스러운 자는 가난한 이를 보면서도 보지 않는다.

근심에서 배신까지: 유다의 경우

전통적으로 유다는 탐욕의 끝이자 열매로 여겨졌다. 복음사학자 성 요한은 단호하게 기록한다: 그가 그리스도를 은 30냥에 넘기기 전에 이미 공동금고에서 훔치고 있었다고.

« 그가 이렇게 말한 것은 가난한 이들을 걱정해서가 아니라 도둑이었기 때문이다. 공동 금고를 맡아 거기에 들어오는 것을 가로챘다. » — 성 요한 복음 12장 6절 (trad. AELF)^[27] 장면은 매우 의미심장하다. 유다는 가난한 이들을 위해 마리아가 예수님의 발에 바른 향유가 *‘낭비되었다’*고 항의한다 — 그리고 그 자비의 가면 뒤에는 탐욕이 숨어 있다. 교부들은 이 장면에서 악덕의 전 과정을 읽어냈다: 처음에는 몇 푼을 훔치다가 결국에는 하느님을 팔게 된다는 것이다. 탐욕은 토마스가 말했듯이 “사람을 넘겨준다”; 그리고 구세주라도 넘겨줄 수 없는 사람이 없다.

부자 청년: “그는 슬퍼하며 떠났다”

복음서에서 탐욕의 마비시키는 힘을 가장 잘 보여주는 장면은 부자 청년의 이야기다. 그는 모든 선한 일을 다 했고 완전을 추구한다; 그러나 그리스도께서 그에게 자신의 재산을 버리고 따르라고 하실 때, 재물에 대한 집착이 하느님의 나라에 대한 열망보다 강하다.

“네가 온전해지고자 한다면, 가서 네 소유를 팔아 가난한 이들에게 나누어 주어라. 그러면 하늘에 보물이 있을 것이다. 그리고 와서 나를 따르라. 이 말씀을 들은 청년은 큰 재산이 있었기에 슬퍼하며 떠났다.” — 마태오 복음 19, 21-22 (trad. AELF)^[28]

그리스도께서 직접 초대하셨는데도 거절한 몇 안 되는 복음 구절 중 하나이며, 그 이유가 명확히 밝혀져 있다: “그는 큰 재산을 가지고 있었다.” 이어서 성인들이 깊이 묵상한 판결이 나온다: “다시 너희에게 말한다: 낙타가 바늘귀로 들어가는 것이 부자가 하늘나라에 들어가는 것보다 쉽다” (마태오 19, 24, trad. AELF)^[29]. 부가 그 자체로 저주하는 것은 아니지만 — *“사람에게는 불가능한 것이 하느님께는 가능하다”*고 그리스도께서 즉시 덧붙이신다 — 재물에 대한 집착이 마음을 너무 무겁게 만들어 올라가게 하지 못하기 때문이다. 청년의 슬픔은 탐욕의 진단 그 자체다: 그는 너무 많이 소유하여 모든 것을 내어줄 자유가 없다.

악한 부자와 나사로: 닫힌 문

나사로와 악한 부자의 비유 (루카 16, 19-31)는 악덕의 다른 극단을 보여준다: 폭력적인 행위가 아니라 태만이다. 부자는 나사로를 빼앗지 않았다; 단지 매일 그의 문 앞에 누워 있는 나사로를 무시했을 뿐이다. 그리고 바로 이 무관심 — 토마스가 말한 “자비에 대한 완고함” — 이 그를 정죄한다.

복음은 부자에게 어떤 극적인 범죄도 비난하지 않는다: 도둑질도, 폭력도 없다. 그의 죄는 풍요롭게 살면서 “매일 호화로운 잔치를 벌이면서” 문 앞의 가난한 이를 보지 못한 것이다. 탐욕은 그에게 뚜렷한 불의를 저지르게 할 필요가 없었다; 단지 그가 눈을 감게 했을 뿐이다. 그래서 성인들은 이 은밀한 악덕을 매우 두려워한다: 그것은 항상 큰 죄인을 만들지는 않지만, 아무것도 빼앗지 않았기에 자신을 의롭다고 믿는, 그러나 아무것도 주지 않은 눈먼 마음들을 만들어낸다.

이토록 깊은 악덕에 대해 성인들은 단순히 ‘돈에 덜 집착하려는’ 노력만을 대항하지 않는다 — 그것은 여전히 돈을 바라보는 것이다. 그들은 마음의 전환을 대항한다: 소유에서 나눔으로, 재물에 대한 안전에서 하느님에 대한 신뢰로 옮겨가는 것이다. 탐욕의 각 원인에 대응하는 정확한 무기가 있다.

관대함: 돈을 종으로 만들기

첫 번째 무기는 반대 덕목인 관대함이다. 관대함은 우선 많이 주는 것이 아니라, 자유로운 마음을 소유하여 돈이 명령하는 것이 아니라 섬기게 하는 것이다. 성 바오로는 복음의 법칙을 이렇게 전한다:

“각각 마음에 정한 대로, 후회하거나 억지로 하지 말고, 즐거이 주어라. 하느님은 즐겨 주는 이를 사랑하신다.” — 고린토 후서 9, 7 (trad. AELF)^[30]

관대함은 탐욕의 뿌리를 치유한다: 그것은 옥죄는 손길을 풀어준다. 탐욕하는 자가 붙잡는 곳에서 관대한 이는 준다 — 그리고 돈이 도구로서의 본분을 되찾아 주인이 아니게 됨을 발견한다. 이것이 성인들의 일관된 가르침이다: 돈을 덜 생각한다고 해서 돈에서 자유로워지는 것이 아니라, 열린 손으로 돈을 통과시키는 것이다. 토마스 성인은 관대함을 정의의 일부로 분류하기도 했다: 그것은 재물의 진정한 질서를 회복시키는데, 재물은 사람과 그를 통해 공동선을 섬기기 위한 것이다.

자선: “속에 있는 것을 주어라, 그러면 모두 깨끗해질 것이다”

이 관대함의 구체적인 수단은 자선이다. 전통 전체가 자선을 탐욕의 적절한 치료제이자 심지어 영혼의 *‘대속물’*로 여긴다. 그리스도께서는 금에 집착하는 바리새인들에게 직접 답하시며 말씀하셨다:

“오히려 가진 것을 자선으로 주어라. 그러면 너희가 모두 깨끗해질 것이다.” — 루카 복음 11, 41 (trad. AELF)^[31]

구약성경도 이미 자선을 “죽음에서 구원하는 힘” (토비트 4, 10; 12, 9)^[32]이자 “죄를 속죄하는 수단” (다니엘 4, 24)^[33]으로 여겼다. 교부들, 특히 성 키프리아노는 그의 저서 선행과 자선에 관하여에서 자선을 탐욕의 정확한 해독제로 보았다: 악덕이 자신에게 움츠러들게 하는 것을 자선은 이웃과 하느님께 다시 열어준다^[34]. 주는 것은 잃는 것이 아니다: 그것은 “하늘에 보물을 쌓는 것” (마태오 6, 20)이며, “좀이나 녹이 해치지 않는” 곳에 재산을 두는 것이다. 자선은 이렇게 매일의 싸움의 실천이다: 나눔의 모든 행위는 우상에 대한 일격이다.

마음의 가난: 첫 번째 복

더 깊이 들어가면 근본적인 치료제는 마음의 가난이다 — 반드시 물질적 빈곤이 아니라, 오직 하느님 안에서만 안전을 찾는 가난한 이의 내적 자유다. 이것이 첫 번째 복이며 모든 복의 문이다.

“마음이 가난한 이들은 복이 있나니, 하늘나라가 그들의 것이다.” — 마태오 복음 5, 3 (trad. AELF)^[35]

마음의 가난은 탐욕과 정반대다: 탐욕하는 자가 *“내 보물, 내 보증”*이라 말할 때, 마음이 가난한 이는 “주님은 나의 나눔” (시편 15, 5)이라 말한다. 부자이면서도 마음이 가난할 수 있다 — 아브라함처럼, 많은 세속 성인들처럼 큰 재산을 사용하면서도 집착하지 않은 이들처럼 — 그리고 가난하지만 탐욕에 사로잡힐 수도 있다. 중요한 것은 보물을 어디에 두었는가이다: “네 보물이 있는 곳에 네 마음도 있을 것이다” (마태오 6, 21)^[36]. 이것이 바로 초연함의 길이며, *성인들이 말하는 초연함*에서 계속 다룰 것이다.

섭리에 대한 신뢰: «걱정하지 마십시오»

탐욕은 결국 내일에 대한 두려움에서 자라납니다. 그 궁극적인 해독제는 자녀가 아버지를 신뢰하듯 섭리를 신뢰하는 것이며, 그리스도께서는 두 주인을 섬기지 말라는 같은 말씀 안에서 탐욕스러운 자의 걱정과 한 단어 한 단어 대조하여 말씀하십니다.

“하늘의 새를 보라. 그들은 씨를 뿌리지도 않고 거두지도 않으며 곳간에 모아들이지도 않지만, 너희 하늘 아버지께서 그들을 먹이신다. 너희 자신은 그들보다 훨씬 더 귀하지 않으냐? [...] 먼저 하느님의 나라와 그의 의로움을 구하라. 그러면 이 모든 것을 너희에게 더해 주실 것이다.” — 마태오 복음 6, 26.33 (trad. AELF)^[37]

탐욕스러운 자는 오직 자기 자신만 믿고 쌓아두지만, 신뢰하는 자는 자신에게 필요한 것을 아시는 아버지께 의지합니다. 그래서 신뢰는 결정적인 무기입니다. 그것은 악덕의 첫 번째 딸인 걱정의 뿌리를 끊어버립니다. 삶이 곡식 창고에 달려 있다고 믿는 한 우리는 쌓아두지만, 삶이 하느님께 달려 있음을 알게 되면 손은 열립니다. 여기서 우리는 모든 것을 하느님께서 주시는 것으로 받는 감사의 정신과 만납니다: 성인들이 말하는 감사.

아시시의 성 프란치스코와 «가난한 부인»

어떤 성인도 탐욕에 대한 승리를 아시시의 성 프란치스코(1181-1226)만큼 멀리 밀고 나가지 못했습니다. 부유한 직물 상인의 아들인 그는 더 이상 하느님 외에 다른 재산을 갖지 않기 위해 아버지에게 옷까지 공개적으로 돌려주었고, 가난을 평생의 아내로 삼아 «가난한 부인»(domina Paupertas)라 부르며 여왕처럼 찬미하고 섬겼습니다^[38]. 그의 회칙(1223)에서는, 유언(1226)이 이를 확증하듯이, 형제들에게 아무것도 소유하지 말라고 요구하여 이 세상에서 *«순례자이자 나그네»*처럼 자유롭고 기쁘게 살도록 했습니다.

프란치스코의 본보기는 모든 싸움을 밝힙니다. 탐욕에 대한 승리는 슬픈 박탈이 아니라 해방입니다. 아무것도 소유하지 않은 이는 더 이상 잃을 것을 두려워하지 않습니다. 빈 손은 자유로운 손이며, 자발적인 가난은 마음을 가난하게 하는 것이 아니라 오히려 넓게 만듭니다 — 모든 사람을 사랑하고 모든 피조물 안에서 하느님을 찬미할 만큼 충분히 넓게. 이것은 금고에 갇힌 탐욕스러운 자와 정반대입니다.

결국, 성인들이 탐욕에 대해 하는 말은 한결같습니다: 탐욕은 가장 이성적이라고 스스로 믿는 악덕입니다. 탐욕스러운 자는 결코 자신이 탐욕스럽다고 인정하지 않습니다. 그는 자신을 신중한, 현명한, 책임감 있는 사람이라 말합니다. 그래서 첫 번째 싸움은 그것을 인정하는 것입니다 — 주는 생각에 마음이 조여드는 것, 자선보다 안전을 은밀히 더 선호하는 것, 문 앞의 가난한 이를 보면서도 더 이상 보지 않는 태도 속에서. 탐욕은 미덕으로 가장하는 죄이며, 바로 그 가장함이 그것을 끈질기게 만듭니다.

그러나 이 명료함은 절망이 아닙니다. 그것은 자유의 문턱입니다. 왜냐하면 치료법은 손 닿는 곳에 있기 때문입니다 — 바로 손을 열기만 하면 됩니다. 재물을 경멸하는 것이 아니라 그것을 제자리에 돌려놓는 것입니다: 주인이 아니라 종, 우상이 아니라 선의 도구로. «모든 악의 뿌리는 돈에 대한 사랑이다» — 모든 싸움은 이 사랑을 뿌리 뽑아 하느님과 이웃에게 돌리는 데 있습니다. 탐욕이 닫고 메마르게 하는 곳에 관대함은 열고 넓힙니다; 탐욕이 부자를 불안 속에 고립시키는 곳에 자선은 가난한 이의 형제로 만듭니다. 성인은 결코 소유하지 않은 사람이 아니라, 소유하든 아니든 마음을 자유롭게 지킨 사람입니다 — 모든 것을 줄 만큼 충분히 자유로운, 자신의 유일한 보물이 하늘에 있음을 깨달았기에 *«보물이 있는 곳에 마음도 있다»*는 것을 알기 때문입니다.

• 성인들이 말하는 초연함 — 같은 싸움의 내면적 측면: 모든 것을 버리지 않고도 마음을 자유롭게 하는 것.
• 성인들이 말하는 교만과의 싸움 — 공통의 뿌리: 탐욕은 종종 하느님에 대한 자기 방어 방식입니다.
• 성인들이 말하는 절제 — 소유와 향유에 대한 모든 욕구를 절제하는 덕목.
• 성인들이 말하는 정의 — 각자에게 마땅한 것을 돌려주는 것: 남겨둔 과잉은 가난한 이에게 진 빚입니다 (암브로시오, 크리소스토무스).
• 성인들이 말하는 시기와의 싸움 — 비교의 형제 악덕, 타인의 소유가 탐욕을 불태우는 곳.
• 성인들이 말하는 감사 — 자신을 위해 쌓아두는 대신 하느님께서 모든 것을 주심을 아는 마음의 해독제.