내면의 삶을 안내하는 스승들이 남긴 모든 권고 가운데, 너의 마음을 지켜라는 말보다 더 일치되고 더 간곡한 교훈은 없다. 생각의 단속을 일생의 학문으로 삼았던 이집트 수도승들에서부터, 세상 사람들에게 경계의 삶을 가르친 신심 생활의 교사들에 이르기까지, 이십 세기를 관통하는 동일한 확신이 있다. "자는 이가 성인이 될 수 없다." 본 글은 성인들이 영적 경계에 관해 말한 내용—그들의 정의와 상징, 경고와 가장 아름다운 표현들을—모아 전하고자 한다. 그리스 전통에서 번역할 수 없는 한 단어로 부르는 이 마음의 밤샘, 그것이 곧 네프시스다.
이 단어는 오해의 소지를 지닌다. 많은 이들에게 ‘경계’란 걱정, 의심, 지나친 세심함—스스로를 감시하며 긴장하는 폐색된 마음을 떠올리게 한다. 그러나 성인들에게 경계란 그 정반대, 즉 깨어 있는 평화이며, "끊임없이 마음이 헤시키아(평화, 침묵) 가운데 있는 상태"[1]로, 자신의 자리를 아는 파수꾼의 평온을 의미한다. 성인들의 입에서 ‘깨어 있음’이란, 두려워 떠는 것이 아니라 어떤 분을 기다리며, 등불을 밝혀 신랑의 오심을 놓치지 않기 위한 것이다. 교리서는 이를 명확히 요약한다. "경계는 ‘마음의 지킴’이다."[2]
성인들은 이 주제를 싸움의 이론가처럼 말하지 않는다. 그들은 자신의 내면에서 경계를 증언한다. 자신의 생각과 긴 세월 싸운 대가로 얻은 체험이 있기에, 그들의 말은 교과서적인 이론이 아니라 살아 있는 증언의 힘이 담겨 있다. 본 글은 이들의 목소리를 성경에서 사막 교부들, 수도원의 전통, 그리고 신심 생활의 스승들에게 따라가며, 그들이 공통으로 합의한 주요 주제들을 구분한다. 밤샘의 실천적 방법—경계를 성장시키는 구체적 수단, 그 등급, 혼동되는 허위 형태 등에 관해서는 *영적 경계 안에서 성장하는 길*에서 다루었다. 여기서는 성인들의 목소리에 귀 기울여 경계를 청취한다.
왜 성인들에게 영적 경계에 관해 귀 기울여야 하는가?
오직 싸움을 통해서만 배울 수 있는 학문
경계의 특징은 밖으로부터 제대로 가르칠 수 없다는 데 있다. 곧 경계를 안다는 것은 이미 그것을 실천하는 것이다. 그러므로 이 분야의 가장 뛰어난 스승들은 사변적 신학자가 아니라 수도승들—오랜 세월 자신의 마음을 지켜온 이들이다. 또 한 부류의 성인들은 이 경계를 자기 학문으로 삼기도 했는데, 바로 네프틱 교부들이다. 이들의 저술은 18세기 ‘필로칼리아’(영적 ‘참 아름다움’에 대한 사랑)[3]라는 명저(1782년 베네치아 간행)에 수집되었다. 그들을 특징짓는 단어 ‘네프시스’는 처음에 술에 취하지 않는 절제를 뜻하며, 곧 마음이 생각에 휘둘려 취하지 않고 깨어 있음으로써 맑고 명징함을 의미했다.
시나이의 수도자 헤시키오스는 전통 가운데 가장 응축된 정의를 내린다. 그는 이를 성덕의 조건으로 본다.
"절제와 경계는, 하느님의 도우심과 함께 오래도록 열렬히 실천한다면, 사람을 온전히 불순한 생각과 말, 악한 행위에서 해방시키는 영적 방법입니다. … 바로 이것이 마음의 순결이요, 그리스도께서 ‘마음이 깨끗한 이들은 행복하다. 그들은 하느님을 뵙게 될 것이다’라고 선언하신 그 경계입니다." — 시나이의 헤시키오스, 『절제와 경계에 관하여』, 1장[4]
성인들의 경계에 귀 기울인다는 것은 단순히 영적 위생에 관한 조언을 듣는 것이 아니다. 이는 바로 그들의 내적 싸움과 하느님과의 결합의 중심에 귀 기울이는 일이다.
경계, 그것은 불안이 아니다
무엇보다도, 성인들은 많은 너그러운 영혼들을 낙심하게 만드는 오해를 먼저 바로잡는다. 참된 경계란 매사에 자신의 생각을 쫓고, 잘못할까 두려워하며, 스스로를 끝없이 감시하는 초조함이 아니다. 교리서 또한 이런 경직을 경계한다. "분심을 사냥하려 든다면 그것에 걸릴 뿐이니, 마음으로 돌아가기만 하면 충분하다."[5] 헤시키오스 역시 경계를 거의 침묵에 가까운 평온한 주의로 설명한다. "경계란 그 어떤 생각도 없는, 마음의 끊임없는 헤시키아(평화)이다."[6]
성인들의 경계는 무엇보다 그리스도를 중심으로 이루어진다. 교리서는 명확히 밝힌다. "예수님께서 경계하라 하실 때, 그것은 항상 당신 자신, 당신의 오심, 마지막 날 그리고 매일을 향한 것이다."[7] 파수꾼은 잡음에 매번 놀라는 불안한 이가 아니라, 주님을 기다리는 고요하고 깨어 있는 마음이다. 이 구별이 모든 의식을 좌우한다. 불안함을 무장 해제하는 신뢰에 관해서는 *하느님께 맡김 안에서 성장하는 길*을 참조하라.
« 깨어 있으라! »: 그리스도의 구호
성인들이 어찌하여 그토록 깨어 있었는지를 찾으려 할 때, 그 해답은 복음서에 있다. 이는 그리스도께서 가장 많이 되풀이하신 말씀 중 하나이기 때문이다. 성인들의 깨어 있음은 수도자들의 창작물이 아니라, 주님의 명백한 계명에 대한 순명이었다.
겟세마니: « 깨어 기도하여라 »
이 근본 말씀은 올리브 동산에서, 잠든 제자들에게, 바로 그 순간 스승께서 고뇌에 빠지실 때에 선포되었다.
“깨어 기도하여, 유혹에 빠지지 않도록 하여라. 마음은 열려 있으나 육은 약하구나.” — 마태오 복음 26, 41[8]
여기엔 모든 것이 들어 있다: 깨어 있음과 기도—둘 중 하나만이 아니라 반드시 함께여야 한다. 기도 없는 깨어 있음은 경직과 자만이 되고, 깨어 있음 없는 기도는 사도들이 잠든 것처럼 쉽게 나태에 빠진다. 종말론에 관한 장엄한 강론 끝에서도 이 지침은 열두 제자의 범위를 넘어서서 이어진다: “내가 너희에게 하는 이 말을, 모든 이에게 말한다. 깨어 있으라!”[9] 열 처녀의 비유는 깨어 있던 이와 잠든 이를 대조한다기보다 — 신랑을 기다리며 모두 졸고 있었는데(마태 25, 5) — 등과 함께 기름을 준비한 슬기로운 이들과, 등불이 꺼져 가 닫힌 문 앞에 선 어리석은 이들을 대조한다[10]. 요한 묵시록의 마지막 행복 선언 또한 이 강조를 완성하며 말한다: “행복하여라, 깨어 있는 이여!”[11]
« 너는 무엇보다 네 마음을 지켜라 » (잠언 4, 23)
성인들은 성경에서 오직 ‘깨어 있으라’는 명령만이 아니라, 어디에서 깨어 있어야 하는지도 받았다: 바로 ‘마음’이다. 이스라엘의 지혜는 이미 마음 지킴이의 전통 전체가 좌우명으로 삼을 한 구절로 이를 밝히고 있다.
“무엇보다 네 마음을 지켜라. 생명이 바로 거기에서 솟아난다.” — 잠언 4, 23[12]
성경에서 ‘마음’은 단지 감정만의 자리가 아니라, 인간 존재의 중심, 생각과 바람, 그리고 결단이 이루어지는 곳이다. 예수님께서도 이렇게 확인하신다: “사람의 마음에서 온갖 악한 생각이 나온다.”[13] 그러므로 마음을 살핀다는 것은 곧 뿌리에 서는 것이다. 이미 저지른 악행을 뒤따라 가는 것이 아니라, 그것들이 터져 나오는 근원을 지키는 일이다. 네프티스교부들은 이 구절을 자신들의 수행 전체의 표어로 삼으며, 신명기의 그리스어 번역에서 차용된 또 다른 말씀을 곁들인다: “너 자신에 주의를 기울여라. 감추어진 말이 네 마음에 죄가 되지 않게 하여라.”[14]
« 정신을 차리고 깨어 있으십시오 »: 투사의 밤샘
성경이 깨어 있으라 명령하시는 것은, 바로 우리에게 적대자가 있기 때문이다. 베드로 사도는 절제(그리스어 ‘네프시스’)와 깨어 있음을 분명히 악마와의 영적 전투에 연결시켜 설명한다.
“정신을 차리고 깨어 있으십시오. 여러분의 적대자인 악마가 으르렁대는 사자처럼 먹이를 찾으며 돌아다닙니다.” — 베드로 1서 5, 8[15]
바오로 사도는 이러한 깨어 있음을 바로 ‘빛의 자녀’의 특징으로 제시한다: “그러므로 다른 이들처럼 잠들어 있지 말고, 깨어 정신을 차립시다.”[16]; “기도에 힘쓰십시오. 기도가 감사 안에서 여러분을 깨어 있게 할 것입니다.”[17] 성인들은 바로 이러한 성경의 기초 위에, 마음의 지킴이에 대한 모든 영적 과학을 쌓아 올린 것이다.
사막 교부들: 마음을 지키는 삶의 탄생
사막의 파수꾼, 성 안토니오
4세기부터 이집트의 수도자들은 마음을 지키는 경계를 삶의 표상으로 삼았습니다. 그 첫째 되는 이, 곧 **성 안토니오 대성인**은 그의 전기 작가인 성 아타나시오에 의해, 마귀들의 간계를 살피고 이를 경계와 겸손, 기도로 좌절시키는 모범적인 파수꾼으로 소개됩니다[18]. 전승은 그 이름 아래 사유의 싸움에 대한 근본 교훈을 전합니다. 이는 단순히 행동과 싸우는 것이 아니라, 행동에 앞서 일어나는 사유(로기스모이)를 면밀히 살피고, 그것들이 처음 돋아날 때부터 좌절시키는 일입니다. 사막은 싸움을 피하는 곳이 아니라, 오히려 싸움을 노출시키고 정직하게 맞서는 장소였습니다.
폰토스의 에바그리오스: 사유, “마귀들의 올가미”
폰토스의 에바그리오스(약 345~399)는 스케테 사막의 학구적인 수도자로, 사유의 싸움에 고전적인 분석을 부여한 인물입니다. 그는 여덟 가지 주요 사유(로기스모이)—서방에서는 훗날 일곱 가지 대죄의 근원이 되는 여덟 어머니 사유—를 목록으로 정리하고, 파수꾼 각자는 각기 다른 방식으로 공격하는 그 사유들을 하나하나 알아차려야 함을 보여주었습니다[19]. 에바그리오스에게 있어 마음을 덮치는 사유는 곧 원수의 올가미입니다. 악마는 사유를 통해 먼저 영혼을 사로잡지 않고서는 결코 아무것도 할 수 없습니다. 이로부터 이어지는 모든 전통의 황금률이 나옵니다: 행위가 아니라 그 발아점을 살피고, 이미 점령당한 내적인 성이 아니라 문턱을 경계하라.
성 카시안: 방앗간 주인처럼 사유를 선별하다
5세기가 시작될 무렵, 성 카시안은 동방 수도자들의 지혜를 라틴 서방에 전했습니다. 그의 담화록에서, 그는 아빠 모세의 가르침을 전합니다. 아빠 모세는 정신을 끊임없이 움직이는 방앗간에 비유합니다. 사유들이 찾아오는 것은 막을 수 없지만, 무엇을 그 방앗간에 넣어 갈아낼지는 선택할 수 있습니다.
“정신이 사유들의 공격을 받는 것을 피할 수 없으나, 그것을 받아들이거나 물리치는 일은 혼신의 힘을 다하는 이라면 누구나 할 수 있다.” — 성 카시안, 담화록 I (아빠 모세)[20]
따라서 사유가 찾아오는 것은 우리의 의지가 아니나, 그것을 받아들이는 것만큼은 우리에게 달려 있습니다. 바로 이 지점에서 경계의 실천이 시작됩니다. 나아가 카시안은 모든 수련—“금식, 철야, 은수, 성경 묵상”—이 그 자체가 목적이 아니라고 강조합니다. 이 모든 것은 “마음의 정결”[21], 즉 경계가 지켜내야 할 맑은 마음을 향한 순서입니다.
넵틱 교부들: 넵시스, 영적 경계의 학문
바토스의 헤시키오스: “마음의 문에 선 파수꾼”
“경계”의 의미를 이토록 깊이 분석한 이는 바토스의 헤시키오스(시나이의 헤시키오스)밖에 없습니다. 그는 불타는 떨기나무 수도원의 사제로, 절제와 경계에 관하여라는 논저를 통해 넵틱 전통 전체의 헌장을 세웠습니다. 그의 가장 아름다운 비유는, 집중된 주의를 영혼의 문턱에 서 있는 파수꾼에 견준 것입니다:
“절제와 경계란, 한 생각이 끈기 있게 마음의 문에 파수로 서 있는 집중이다. 이러한 생각은 몰려드는 사유를 포착하며, 그들이 무엇을 말하고 무엇을 하는지 엿듣고 지켜본다.” — 헤시키오스, 절제와 경계에 관하여, 6장[22]
그러므로 경계란 무분별한 의심이 아니라, 지키는 것입니다. 그것도 특정한 장소, 즉 사유가 들어오는 바로 그 문턱에 서는 것입니다. 헤시키오스는 이 경계를 온 내적 삶의 왕도라 말합니다: “경계와 절제는 … 마음의 헤시키아(평정)라고도 불리는데, 완전에 이르면 그 어떤 심상에도 영향을 받지 않으므로, 스스로 지성의 파수자가 된다.”[23] 또한, 경계 없이는 은총의 선사조차 보지 못한다고 경고합니다: “경계와 절제 안에서 걷지 않는 이는 위에서 내리는 은총의 찬란함을 그 풍요로움 속에서 보지 못한다.”[24]
“야곱의 사다리와 같도다”
경계의 풍요로움을 드러내기 위해, 헤시키오스는 창세기의 야곱이 보았던, 천사들이 오르내리던 사다리의 이미지를 빌려옵니다:
“절제와 경계가 합쳐진 것은, 하나님께서 머무르시고 천사들이 오르내리는 야곱의 사다리와 같다. 이는 우리에게서 모든 악을 제거한다.” — 헤시키오스, 절제와 경계에 관하여, 51장[25]
그러니 마음의 경계는 단순한 내면의 검문이 아닙니다. 오히려 마음과 하늘을 잇는 사다리, 곧 영혼과 하느님 사이에 세워진 교섭의 장소입니다. 그리고 이 경계는 마음을 넘어서 온 인격 전체에 퍼집니다: “자신의 은밀한 일을 등한시하지 않는 지성은, 몸의 오감 역시 외부의 악에서 벗어나는 것을 똑같이 보게 된다.”[26] 내면을 지키는 이는 조금씩 외면 역시 지키게 됩니다.
파수꾼의 네 가지 무기
헤시키오스는 결코 싸움을 무장 없이 놓아두지 않습니다. “매 순간” 취해야 할 네 가지 무기를 명합니다:
“내적 싸움을 하는 이는 매 순간 이 네 가지를 가져야 한다: 겸손, 극진한 주의, 거부, 그리고 기도이다. … 거부란, 악이 오는 것을 보자마자 즉시 분노로 대항함을 말한다.” — 헤시키오스, 절제와 경계에 관하여, 20장[27]
겸손이 으뜸입니다. “이는 악마의 거만함과 대립하기 때문”이고, 주의는 깨어 있음이며, 거부는 더 말할 것 없이 곧장 사유를 쫓아내는 것이며, 기도는 도움을 청하는 것입니다. 파수꾼은 유혹과 대화하지 않습니다. 그는 그것을 내쫓습니다. 헤시키오스는 이 행위들—하느님 기억, 성호의 부름, 죽음에 대한 자각—을 “문을 지키는 사람”에 비유하며, “나쁜 생각을 멀리 물리친다”고 했습니다[28]. 더 일찍 대처할수록, 힘이 덜 듭니다.
마르코스 수도자: “산목”에서 자르기
왜 그렇게 빠르게 대응해야 하는가? 모든 것이 첫 순간에 결정되기 때문이다. 마르코스 수도자(5세기)는 유혹의 첫 단계를 거의 외과의사와도 같이 정밀하게 묘사하였으며, 이것을 암시라 부른다.
“암시란 어떤 형상도 없는 상태에서 마음이 움직이는 것이다. 이 경험이 있는 이들은 이를 산목과 같이 미리 파악한다.” — 마르코스 수도자, 영적 율법에 대하여, 제140장[29]
‘산목’에 대한 이 이미지는 아주 명확하다. 바로 그 좁은 관문, 즉 첫 움직임에서 적을 막을 수 있다는 것이다. 일단 그 적이 평야로 내려와 버리면 몰아내기 위해서는 군대가 필요해질 것이다. 마르코스는 생각이 죄가 되는 정확한 문턱마저 명확히 설정한다. “생각을 따른 형상들이 생기면 그때가 동의가 일어난 순간이다. 어떤 형상도 따르지 않는 움직임은 암시일 뿐, 그것은 죄가 되지 않는다.”[30] 자신도 모르게 드는 암시는 죄가 아니다. 동의라는 문턱 앞에서 마음을 살피는 이가 경계하는 것이다.
필로테오 시나이테: 새벽부터 시작하기
필로테오 시나이테는 시나이의 수도자로서, 아침을 경계의 결정적 순간으로 보았다. 깨어날 때 하루 전체의 방향이 정해진다.
“아침부터 하느님을 명확히 기억함과 예수 그리스도의 끊임없는 기도를 마음에 지니고, 용감하고 엄격히 마음의 문 앞에 서서 … 적대적 생각들을 단호히 잘라내야 한다.” — 필로테오 시나이테, 네프틱 40장, 제2장[31]
첫 순간부터 마음을 하느님께 내어 맡기면 스스로 경계를 유지하게 된다. 반면 즉시 마음을 산만함에 내어 주면 낮 내내 자기 자신을 쫓으려 애쓰게 된다. 이러한 아침의 방향 정립에 대해서는 *아침의 예방적 행위를 어떻게 시작할 것인가*를 참고하라.
라틴 수도 전통
성 베네딕토: “즉시 그리스도께 나쁜 생각을 깨뜨려라”
서방 교회에서 성 베네딕토 누르시아(480년경–547년경)는 마음의 경계를 자신의 수도 규칙서의 핵심에 두었고, 이 규칙은 15세기 동안 서방 수도 생활을 이끌었다. “선한 행위의 도구들” 목록에서 그는 네프틱 생활의 모든 예술을 몇 마디에 집약한다.
“날마다 죽음을 눈앞에 두어라. 모든 시간 자신의 삶의 행위를 살펴라. 모든 곳에서 하느님께서 우리를 바라보신다는 것을 확신하라. 마음에 떠오르는 악한 생각들은 즉시 그리스도 앞에서 깨뜨리고 영적 아버지께 드러내라.” — 성 베네딕토 누르시아, 수도 규칙서, 제4장[32]
모든 것이 담겨 있다. 죽음의 기억, 지속적 경계, 하느님의 시선에 대한 의식, 그리고 즉각적인 사고의 반박—논쟁하지 않고, 다만 “그리스도께 깨뜨린다”. 이는 시편 기자가 바빌론의 아이들을 반석에 내리치듯 한다. 베네딕토의 침묵과 내적 경계는 서로를 강화한다—성인들이 내적 침묵에 대해 뭐라고 말씀하셨는가 참고.
『예수 그리스도를 본받아』: “즉시 물리쳐라”
성경 다음으로 그리스도인들을 경계(깨어 있음)에 있어 가장 훈련시킨 책은 『예수 그리스도를 본받아』(15세기)이다. 시험에 저항하는 장에서는 거의 성 베드로의 우는 사자를 인용하듯 말한다.
“그러므로 각자는 자신을 에워싸는 유혹들에 대해 언제나 경계해야 하며, 자지 않고 사방으로 두루 다니며 삼킬 이를 찾는 악마의 불시에 다가옴에 문을 열어주지 않도록 깨어 기도해야 한다.” — 『예수 그리스도를 본받아』, 1권 13장[33]
같은 장에서는 모든 교부들이 저마다 표현했던 경계의 대원칙, 첫 고리에서 개입한다는 것을 명확히 밝힌다.
“그러나 특히 유혹의 시작에서 경계해야 하니, 영혼 안에 들어오지 못하도록 막고 들어오려는 순간 즉시 물리칠 때 적을 훨씬 쉽게 이긴다. … 악을 그 근원에서 멈추어라. 오래 지체하여 악이 자란 뒤에야 약을 쓰면 너무 늦는다.” — 『예수 그리스도를 본받아』, 1권 13장[34]
번역자 라메네는 이 장에 대한 자신의 성찰에서 네프틱 영성에 공명하는 삶의 규범을 이끌어낸다. “지속적인 경계 훈련을 통해서만 모두가 이길 수 있다.”[35]
신심 생활의 스승들
성 프란치스코 살레시오: 자존심을 “여우처럼” 경계하라
17세기 초, 성 프란치스코 살레시오 교회 학자는 경계의 지혜를 수도원의 담장을 넘어 평신도의 일상 생활로 이끌어내었다. 그가 말하는 경계는 결코 불안에서 오는 것이 아니며, 오히려 신뢰에서 시작하여 다시 신뢰로 인도한다.
“이 신뢰는 우리가 실수할까 두려워 경계를 소홀히 하게 하지 않습니다. 오히려 우리 자신에 대해 더욱 주의를 기울이게 하고, 우리가 완덕에 나아가는 데 우리에게 도움이 될 만한 일을 더욱 주의 깊게 수행하도록 합니다.” — 성 프란치스코 살레시오, 『영신담화』[36]
그는 특히 자신의 정욕이 잠잠하다고 하여 마음이 평온하다고 착각하는 영혼들의 환상에 대해 경계한다: “자주 우리의 정욕이 잠들거나 졸고 있을 때가 있습니다. 그런데 그 시간 동안 그들과 싸우고 맞설 힘을 기르지 않으면, 정욕이 깨어날 때 우리는 싸움에서 패배하게 될 것입니다.”[37] 가장 교묘한 적은 자존심이며, 이는 항상 경계해야 할 대상이다. 자존심은 죽은 척하다가도 불시에 기회를 노린다.
“자존심은 때때로 여우처럼 잠든 척합니다. 그러다가 어느 순간 갑자기 닭장으로 뛰어듭니다. 그러니 꾸준히 자존심을 경계하고, 인내를 가지고 아주 부드럽게 그것에 맞서 지켜내야 합니다.” — 성 프란치스코 살레시오, 『전집(Œuvres)』[38]
루이 날르망: 마음의 수호, 완덕의 길
예수회원 루이 날르망(1588-1635)은 한 영성 학교의 스승으로, 자신의 교리에서 ‘마음의 수호’를 두 기둥 중 하나로 삼았다. 그는 마음의 수호를 자기 내면에 대해 평화롭지만 끊임없는 주의로 정의하며, 이 안에서 성령을 맞아들이고, 성령에 저항하는 것은 내어쫓는 일이라고 가르친다.
“마음의 수호는 실제적이거나 적어도 자주 우리 내면을 주의 깊게 살피는 일이며, 은총에 반하는 감정을 억제하고 하느님의 성령의 움직임을 따르기 위함입니다. … 우리는 놀라운 진보를 이룰 것이며, 만일 신뢰를 잃지 않는다면 가장 높은 완덕에 다다를 것입니다.” — 루이 날르망, 『영신 교리』[39]
날르망에게 있어, 네프틱(냉정한) 수도자들처럼 ‘경계’는 결코 걸림돌이 아니라 원동력이다. 경계를 통하여 영혼은 성령께 더욱 순응하게 되고 영적 여정에서 더 빠르게 나아간다. 이 교리로 풍성하게 길러진 경계의 정신은 현대 내적 투쟁의 지도자들에게도 두드러지며 — *성인들이 아케디아와의 싸움에 대해 어떻게 말씀하셨는가*에서, ‘경계의 적’인 마음의 나태함과 다시 만날 수 있다.
성인들의 경고: 거짓 경계
불안도, 세심함도 아닌
성인들은 경계를 내면에서 체험했기에, 그 모조품 역시 분별하였다. 첫 번째는 불안에 사로잡힌 과도한 경계이다. 이것은 끊임없이 자신을 의심하고, 모든 생각을 분석하며, 두려움에 사로잡혀 살아가는 것이지만, 이는 진정한 경계가 아니라 혼란일 뿐이다. 가톨릭 교리서에서도 경고한다: “산만함을 쫓으려 하는 것은 오히려 그 함정에 빠지는 것이다.”[40] 세심한 이는 자신이 경계한다고 생각하지만, 실제로는 자기 자리에 머무르지 못하고 자신에게 빠지는 것이다. 참된 경계는 “모든 생각에서 벗어나” 하느님께 향하고 자기 자신에게 갇히지 않는다.[41]
태만도, 마음의 잠도 아닌
또 다른 모조품은 정반대의 태만이다. 이는 교부들이 아케디아(영적 나태)라 부르는, 서서히 찾아오는 마음의 잠이다. 가톨릭 교리서는 이를 다음과 같이 정확히 정의한다: “수도 규율의 느슨함, 경계심의 약화, 마음의 태만에서 비롯된 일종의 우울”[42]. 태만한 이는 하루아침에 무너지는 것이 아니라, 처음의 작은 방심을 놓치면서 미끄러져 나간다. 이 두 극단 사이에서, 성인들은 한 길을 그려낸다: 평화로운 경계, 경직되지도 않고 나태하지도 않은, 사랑의 눈길 아래 하느님을 바라보는 마음이다. “성령께서는 우리를 끊임없이 이 경계심으로 깨우시려 하신다.”[43]. 가장 높은 경계조차도 우리가 이루려고 애쓰는 업적이 아니라, 하느님께 받아야 할 선물인 것이다.
성인들이 말하는 vigilance(경계, 깨어 있음)이 맺는 열매
정의들을 넘어, 성인들은 마음의 깨어 있음으로 얻어지는 열매들을 풍성하게 증언합니다. 아래 표는 몇몇 위대한 증인들이 vigilance(깨어 있음)에 대해 강조하는 핵심 사상을 정리한 것입니다. 이로써 그들의 목소리가 어떻게 하나로 모이는지 한눈에 볼 수 있습니다.
| 증인 | 저작 / 출처 | vigilance(깨어 있음)에 관한 핵심 사상 |
|---|---|---|
| 성 안토니오스 대사제 | 안토니우스의 생애 (아타나시오스) | 깨어 있는 이는 생각을 지키는 일로 악마의 꾀를 좌절시킨다 |
| 에바그리오스 폰티코스 | 실천론 | 여덟 가지 생각(로기스모이)을 분별하여 뿌리째 잘라낸다 |
| 요한 카시안 | 담화록 I권 | 우리는 생각이 찾아오는 것을 선택할 수 없지만, 그것을 받아들이는 것은 선택할 수 있다 |
| 헤시키오스 바토스 | 절제와 깨어 있음에 대하여 | 마음의 문지기처럼 지키는 경계, 넵시스는 마음의 정결이다 |
| 복자 마르코스 | 영적 율법에 대하여 | 유혹을 ‘산마루’에서, 곧 제안의 순간 잘라내라 |
| 성 베네딕토 | 규칙서 4장 | 악한 생각이 떠오르면 곧바로 그리스도를 통해 부숴버려야 한다 |
| 그리스도를 본받아 | 1권 13장 | 적이 나타나는 즉시 물리쳐라 |
| 성 프란치스코 살레시오 | 대화록 | 자기애에 대항하는, 신뢰에서 우러나온 평화로운 경계 |
마음의 정결과 평화
첫 번째 열매, 곧 헤시키오스가 바로 vigilance(깨어 있음)의 정의라 칭한 것은 마음의 정결입니다[44]. 끊임없이 허락하거나 받아들이는 일을 멈춰갈수록 마음은 서서히 맑아지고, 마침내 하느님을 모실 수 있게 됩니다. “마음이 깨끗한 사람은 행복하다. 그들은 하느님을 뵙게 될 것이다.”(마태 5, 8) 이 정결은 경직이 아니라 평화입니다. 곧 허락된 생각들의 소란으로부터 벗어난 마음의 평온입니다. 이것이 바로 *어떻게 마음의 정결 안에서 성장할 수 있는가*가 지향하는 열매이기도 합니다.
“행복하여라, 주인이 와서 깨어 있는 것을 보는 그 종들”
그러나 성인들에게 가장 아름다운 열매는 그 마지막 날을 위한 것입니다. 기독교적 깨어 있음 전체가 바로 이 약속을 갈망하며 긴장되어 있습니다. 복음의 역전이 분명히 드러나는 순간, 깨어 있는 종들을 본 주인은 오히려 직접 그 종들의 종이 되어 봉사하십니다.
“주인이 와서 깨어 있는 것을 보는, 그 종들은 행복하다. 내가 참으로 너희에게 말한다. 주인은 띠를 띠고 종들을 식탁에 앉히고 차례로 그들을 시중들 것이다.” — 루카 복음 12, 37[45]
이렇기에 주님은 늘 준비되어 있으라 하셨습니다. “허리에 띠를 메고 등불을 밝혀 두어라.”[46] 깨어 있음은 그 자체로 목적이 아니라, 오시는 분을 사랑스럽게 기다리는 자세입니다.
깨어 계시는 그리스도와 깨어 있는 성모님
성인들의 모든 말씀들은 결국 두 인물에게 이릅니다. vigilance(경계, 깨어 있음)는 근본적으로 가르침이나 교리가 아니라 얼굴— 우리를 위하여 깨어 계시는 그리스도, 그리고 모든 것을 마음에 간직하신 마리아의 얼굴입니다.
겟세마니의 예수 그리스도
제자들에게 먼저 깨어 있으라 하시기 전에, 예수님께서 먼저 깨어 계셨습니다. 겟세마니에서, 사도들이 잠에 빠져드는 동안, 주님께서는 기도와 싸움 안에 깨어 계셨고, 땀방울이 피가 되도록 깨어 계셨습니다. 교회 교리서는 이 순간을 우리 vigilance(깨어 있음)의 근거로 봅니다. “기도 안에서 제자는 계시고 오시는 분께 주의를 기울이며 깨어 있습니다 […]. 스승과의 친교 안에서 제자들의 기도는 싸움이며, 기도 안에서 깨어 있음으로써 유혹에 빠지지 않게 됩니다.”[47] 주님께서 제자들을 깨우신 것은 단순한 나무람이 아니라, 그분 자신의 깨어 있음에 동참하라 부르시는 초대였습니다. “깨어 기도하여라.” 모든 성인들의 vigilance(깨어 있음)는 바로 주님께서 홀로 깨어 계셨던 그 밤에 대한, 세기를 넘어 이어지는 응답입니다.
“마음에 모든 것을 간직하셨던” 마리아
성모 마리아님은 마음을 지키는 일에 있어 완전한 모범이십니다. 복음서는 마리아님의 말씀을 거의 전하지 않지만, 두 번이나 그분께서 모든 것을 마음에 간직하셨다고 전합니다.
“마리아는 이 모든 일을 마음에 간직하고 곰곰이 되새기셨다.” — 루카 복음 2, 19[48]
그분의 마음은 아무나 드나드는 열린 광장이 아니라, 말씀을 받아들이고, 품고, 곱씹는 성소였습니다. 마리아님은 Virgo fidelis(충실하신 동정녀)로, 십자가 아래서도, 부활의 새벽까지도 자신의 등불을 밝혀두신 채 기다리신 분이십니다. 깨어 있는 영혼의 가장 완전한 표상입니다.
하느님의 뜻 안에서의 깨어 있음
하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947)의 경우, 마음의 수호에 관한 교리는 가장 예기치 못한 결실을 맺습니다. 천상의 도서에서 예수님께서는, 자신의 온 존재를 하느님의 뜻에 맡긴 영혼에게 있어서, 더 이상 사람이 자신의 생각을 지키는 것이 아니라 하느님께서 그 모든 생각의 지킴이가 되신다고 가르치십니다.
"나는 그녀의 선의에 너무 기뻐서 모든 생각, 모든 말, 모든 심장의 박동의 경계하는 파수꾼이 되어 준다. [...] 나는 그것들을 사랑으로 바라보며, 그것들이 그녀의 선한 의지의 열매임을 본다." — 예수님의 루이사 피카레타에게 하신 말씀, 천상의 도서 12권(1917년 3월 28일)[49]
여기서 깨어 있음은 그 최종 목적에 다다릅니다. 그리고 이를 정확히 말해야 합니다. 이는 더 이상 하느님의 뜻을 실행하는 일만이 아닙니다 — 거기에는 여전히 두 뜻(순명하는 우리의 뜻)이 남습니다 — 그분의 뜻 안에 사는 일, 곧 그분의 뜻 자체를 선물로 받아 그와 하나의 뜻만을 이루는 일입니다. 그러면 더 이상 자신의 생각을 지키는 이는 인간만이 아닙니다. 하느님께서 친히 안에서부터 마음의 파수꾼이 되시며, 이렇게 받은 선물 안에서 이루어진 행위들은 하느님다운 가치를 지닙니다. 이것이 바로 성인들이 깨어 있음에 대해 말해 온 모든 것의 정점입니다. 더욱 스스로를 감시하는 것이 아니라, 하느님의 뜻이 우리 안에서 깨어 있도록 내어 맡기는 것입니다 — 마침내 마음이 오직 그분의 시선 아래에서만 뛰게 되는 지점에 이르는 것입니다. 하느님께 지켜진 이러한 마음에 관한 내용은 *하느님께 내어 맡김 안에서 성장하는 법*을 참조하십시오.
더 깊이 나아가기 위하여
- 영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법 — 실제적인 여정: 깨어 있음이란 무엇이며 또 무엇이 아닌가, 유혹의 해부학(암시, 대화, 동의), 두 가지 가짜(태만과 심한 양심의 가책), 그리고 구체적으로 성장할 수 있는 방법들.
- 성인들은 내적 침묵에 관해 무엇이라고 말하는가 및 성인들은 아케디아와의 영적 투쟁에 관해 무엇이라고 말하는가 — 같은 ‘성인들의 목소리’ 연작 중, 마음의 깨어 있음과 유사한 주제에 관한 명구집.
- 간절한 기도 안에서 성장하는 법 및 아침에 예비 행위를 시작하는 법 — 기도와 아침의 방향 설정은 깨어 있음의 두 가지 버팀목입니다.
- 마음의 순결 안에서 성장하는 법 및 하느님께 내어 맡김 안에서 성장하는 법 — 깨어 있음의 열매와 그 깨어 있음을 평화롭게 만드는 신뢰에 대하여.
주석과 참고문헌
바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 5장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “주의 깊음이란, 모든 생각에서 벗어난, 끊임없는 마음의 헤시키아(평온)이다.” 참된 깨어 있음은 마음의 평화와 침묵이지, 불안한 긴장이 아닙니다.
1 6 41가톨릭 교회 교리서 §2849: “마음의 깨어 있음이 거듭해서 일깨워지고 있다 […]. 깨어 있음이란 ‘마음의 수호’요, 예수께서는 아버지께 ‘우리를 당신의 이름으로 지켜 주시기를’(요 17, 11) 청하신다. 성령께서는 우리에게 이 깨어 있음을 계속 일깨우려 하신다.” 본 항목은 1코린 16, 13·골로사이 4, 2·테살로니카 1서 5, 6·베드로 1서 5, 8을 참조합니다.
2 43네프틱 성부 필로칼리아, Éditions du Cerf, 2019, 용어집(A1권): “네프시스: 절제와 깨어 있음을 의미한다. 네프틱이란 이에 헌신하는 수도자를 가리킨다.” 그리스어 νῆψις는 본래 취하지 않은 상태, 이어서 영혼의 맑은 각성을 의미합니다. 필로칼리아(‘영적 아름다움 사랑하기’)는 이러한 성부들의 선집으로, 니코데머스 하기오리트와 코린토스의 마카리오스가 엮어 1782년 베네치아에서 간행하였습니다.
3바투스의 헤시키오스(시나이의 헤시키오스, 시나이 부시불퉁 수도원 사제), 테오둘루스에게, 절제와 깨어 있음, 그리고 덕에 대하여, 1장, 네프틱 성부 필로칼리아, Éditions du Cerf, 2019, A2권: “절제와 깨어 있음이란, 하느님의 도움 안에서 분노에 휩쓸리는 생각과 말, 그리고 사악한 행동으로부터 온전히 인간을 해방시키는 영적 방법이다. [...] 바로 이것이 진정한 마음의 순결이다. 그리고 그리스도께서 ‘마음이 깨끗한 사람은 행복하다. 하느님을 볼 것이다.’(마태 5, 8) 하실 때, 바로 그것을 복되다 하신다.”
4 44가톨릭 교회 교리서 §2729: “산만함을 쫓아내려 쫓아가면 오히려 그 덫에 걸리게 될 뿐이며, 조용히 우리 마음으로 돌아오기만 하면 충분하다.” 깨어 있음의 싸움은 불안한 긴장이 아니라, 하느님께 내어 맡기는 마음으로 평화롭게 돌아오는 것에서 이깁니다. 불어 공식 판, Mame/Plon, 1992.
5 40가톨릭 교회 교리서 §2730: “적극적으로, 우리 자신을 소유하고자 하고 군림하려는 나 자신과의 싸움은 곧 깨어 있음, 곧 마음의 절제입니다. 예수께서 깨어 있으라고 강조하실 때에는 언제나 그분 자신, 그분의 오심, 마지막 날과 오늘이 ‘오늘’임을 두고 하시는 말씀입니다.” ‘마음의 겸손한 깨어 있음’(§§2729-2733) 단락. 불어 공식 판, Mame/Plon, 1992.
7마태오 복음서 26, 41, 교회 공식 번역(한국 천주교 주교회의): “깨어 기도하여라. 유혹에 빠지지 않게 하여라. 마음은 간절하나 육신이 약하도다.” 예수님께서 겟세마니에서 졸고 있던 제자들에게 하신 말씀(마르 14, 38 참조): 이 말씀은 깨어 있음과 기도함이 떼려야 뗄 수 없음을 보여 줍니다. 교리서에서는 이 말씀을 인용하여, 아케디아(영적 나태)가 깨어 있음의 해이함에서 비롯된 것임을 기술합니다(§2733).
8마르코 복음서 13, 33-37, 교회 공식 번역: “주의하여라. 깨어 있어라 […]. 내가 너희에게 하는 말은 모든 이에게 하는 말이다. 깨어 있어라!” 종말론적 담화의 결론: 깨어 있으라는 명령은 열두 사도들뿐 아니라 *“모든 이”*에게 주어집니다. 교리서는 이 구절을 참조합니다(§2849).
9마태오 복음서 25, 1-13, 교회 공식 번역: 열 처녀의 비유. “슬기로운 이들”(φρόνιμοι)은 등과 함께 기름을 준비하였으며, 신랑을 기다리며 모두 졸았으나(5절), *“어리석은 이들”*은 기름이 떨어져 닫힌 문 앞에 섭니다 — “깨어 있으라. 너희는 그 날과 그 시간을 모르기 때문이다.”(13절) 마음을 깨워 신랑을 기다림의 전통적 표상입니다.
10요한 묵시록 16, 15, 교회 공식 번역, 교리서 §2849에 인용: “보라, 내가 도둑같이 온다. 깨어 있으면서 자기 옷을 간직하여, 벌거벗고 다니다가 부끄러운 모습을 드러내지 않는 사람은 행복하다.” 주님의 예기치 못한 오심에 연관된 깨어 있음의 행복을 선언합니다.
11잠언 4, 23, 교회 공식 번역: “무엇보다도 네 마음을 지켜라. 생명이 바로 거기에서 흘러나온다.” ‘마음의 수호’(custodia cordis)라 불리는 교리 전체의 시원적 구절: 마음은 인간의 중심이며 그 근원에서부터 지켜야 하는 샘입니다.
12마르코 복음서 7, 21-23, 교역 공식 번역: “사람의 마음속에서, 곧 그 속에서 악한 생각들이 나온다 […]. 이 모든 악은 안에서 나와 사람을 더럽힌다.” 겉으로 보이는 규범 준수보다 마음의 수호가 절대적으로 먼저임을 전하는 복음적 근거입니다.
13신명기 15, 9, 그리스어(칠십인역) 버전: “너 자신에 주의를 기울여라(πρόσεχε σεαυτῷ). 혹시라도 감추어진 말(ῥῆμα κρυπτόν)이 네 마음속에서 죄가 되지 않도록 하라.” 이는 바투스의 헤시키오스가 자신의 논저(절제와 경계에 관하여, 2장)의 표제로 인용한 바로 그 표현이다. 이 구절은 카이사리아의 바실리오 성인의 유명한 강론 제목 *‘너 자신을 주의하여라’*와도 연관된다. 불어 전례 번역에서는 히브리어 원문을 따라 *“네 마음에 이 악한 말을 품지 않도록 스스로를 지켜라…”*라 옮긴다.
14베드로 1서 5, 8, 교회 공식 번역: “절제하며 깨어 있어라. 너희의 적, 악마가 우는 사자처럼 먹이를 찾아 돌아다닌다.” 깨어 있음(네프시스)과 절제가 하느님 대적과의 싸움에 반드시 필요함을 밝히는 핵심 구절; 교리서 §2849에 인용됨.
15테살로니카 1서 5, 6, 교회 공식 번역: “그러므로 다른 이들처럼 잠들어 있지 말고, 깨어 정신을 차립시다.” 사도 바오로는 주님의 오심을 기다리지 않는 이들의 ‘영적 잠’과 그리스도인의 깨어 있음을 대조합니다; 교리서 §2849에 인용됨.
16골로사이서 4, 2, 교회 공식 번역: “기도에 힘쓰십시오. 기도가 감사 안에서 여러분을 깨어 있게 할 것입니다.” 테살로니카 1서 5, 6 및 베드로 1서 5, 8과 함께 바오로 서신에서 깨어 있음과 기도를 하나로 묶는 구절; 교리서 §2849에 인용됨.
17성 안토니오스(251-356), 수도자들의 아버지. 알렉산드리아의 성 아타나시우스(약 357)의 안토니오스의 생애에서는, 악마의 계교에 민감하고 이를 깨어 있음, 겸손, 기도로 물리친 최고의 깨어 있는 이로 그를 그립니다. 그의 이름 아래 ‘생각과의 싸움’(로기스모이)의 창시적 가르침을 전승하며, 이는 사막 교부 잠언과 네프틱 성부 필로칼리아(2019, Cerf, A1권)에 전해집니다.
18에바그리오스 폰티쿠스(약 345-399), 실천론(Sources Chrétiennes 170-171, Cerf, 1971). 에바그리오스는 여덟 가지 로기스모이(식탐, 음욕, 탐욕, 슬픔, 분노, 아케디아, 헛된 영광, 교만)을 목록으로 삼아, 이를 통해 서방의 일곱 대죄로 발전합니다. 영적 싸움은 이 생각들을 하나하나 인지하고 생겨남과 동시에 잘라내는 데 있습니다. 그의 사상에 대한 자세한 내용은 실천론 및 안티레티케 참조.
19요한 카시안(약 360-435), 담화집 1, 17-18(아빠 모이세), Sources Chrétiennes 42, Cerf: 카시안은 아빠 모이세의 가르침, 즉 정신을 언제나 움직이는 방앗간(또는 맷돌)에 비유하며, *“정신이 생각에 시달리지 않는 것은 불가능하다. 그러나 그것을 받아들이거나 물리치는 것은 누구나 애쓰면 할 수 있는 일이다.”*라고 전합니다. 생각이 찾아오는 것은 우리의 몫이 아니나, 그것을 받아들이는지는 우리의 책임입니다.
20요한 카시안, 담화집 1, 7(아빠 모이세), Sources Chrétiennes 42, Cerf: “단식, 철야, 은수, 성서 묵상 등 부차적인 것들은 최고의 목표인 ‘마음의 순결 즉 사랑’에 귀속되어야 한다.” 깨어 있음을 비롯한 수도적 실천들은 모두 마음의 순결에 복종하는 수단에 불과함을 밝힙니다.
21바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 6장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “절제와 깨어 있음이란, 한 생각이 마음의 문 앞에 파수로 서서 끈질기게 집중하는 것이다. 이런 생각이 다가오는 생각들을 포착하고, 주시하며, 그 파괴자들이 무슨 말을 하고, 무슨 짓을 하는지 귀 기울인다.” 지성의 수호를 “마음의 문 앞에 서 있는 파수”로 정의합니다.
22바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 3장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “깨어 있음과 절제는 마음의 헤시키아(고요)라 불리기도 하며, 그것이 완성에 이르면 어떤 이미지에도 영향을 받지 않고, 이는 곧 지성의 수호 자체가 된다.”
23바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 4장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “태어나면서부터 소경인 사람은 태양 빛을 볼 수 없다. 이와 같이 절제와 깨어 있음 속에서 걷지 않는 이는, 하늘의 은총이 풍성하게 빛나는 것을 온전히 볼 수 없다.”
24바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 51장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “절제와 깨어 있음이 하나가 되면 야곱의 사다리와 같아져, 그 위에 하느님께서 계시며 천사들이 오르내린다. 이는 우리에게서 모든 악을 없애 준다.” 마음의 깨어 있음은 하늘과의 교통이 이루어지는 곳이 됩니다(창세 28, 12-13 참조).
25바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 53장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “마음의 감추인 일을 소홀히 하지 않고 끊임없이 수호하는 정신은, 이 수호의 지속적인 행위 외에도 오관이 외적 악으로부터 해방되는 것을 보게 된다.” 마음 수호의 결실이 오관의 수호까지 미칩니다.
26바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 20장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “내적 싸움을 하는 이는 항상 네 가지를 간직해야 한다: 겸손, 극도의 주의, 거부, 그리고 기도. [...] 거부란 악한 자를 보자마자 곧바로 분노로 반박하는 것이다.” “이 싸움은 교만한 악마들과의 싸움이기 때문에 겸손을 맨 앞에 둬야 한다.”
27바투스의 헤시키오스, 절제와 깨어 있음에 대하여, 18장(필로칼리아, Cerf, 2019, A2권): “이 모든 행위들은 사랑하는 이여, 문지기들이 문을 지키듯 나쁜 생각들을 물리친다.” 침묵, 주님의 이름 부르기, 죽음의 기억 등 깨어 있음의 실천들은 모두 마음의 문지기 역할을 합니다.
28마르코스 아스케테스(5세기), 영적 율법에 대하여, 140장, 네프틱 성부 필로칼리아, Éditions du Cerf, 2019, A1권: “암시란 어떤 이미지도 없이 마음에서 움직임이 일어나는 것이다. 경험이 있는 이들은 이런 암시를 미리 곡목에서 막는다.” 유혹의 첫 단계인 암시(프로스볼레)에 대한 기술적 정의, 아직 무죄의 단계임을 나타내는 구절.
29마르코스 아스케테스, 영적 율법에 대하여, 141장(필로칼리아, Cerf, 2019, A1권): “이미지가 생각을 따른다면, 거기에 동의가 있다. 어떠한 이미지도 없이 움직임이 일어난다면 그것은 암시일 뿐, 죄가 아니다.” 마르코스는 비의도적 암시(무죄)와 적극적 동의(죄악)의 정확한 경계를 확립합니다.
30필로테오스 시나이타(시나이의 수도자 — 필로칼리아의 소개는 그를 불붙는 떨기나무 수도원의 “아마도 원장”으로 전한다), 네프틱 40장, 2장, 네프틱 성부 필로칼리아, Éditions du Cerf, 2019, A3권: “아침부터 하느님을 분명히 기억하고 우리 영혼에 예수 그리스도의 끊임없는 기도를 담으며, 원수의 생각들을 과감히 용감히 잘라내면서 마음의 문 앞에 서 있어야 한다.”
31성 베네딕토(약 480-547), 규칙서 4장(좋은 행실의 도구들), 도구 47-50: “매일 죽음을 눈앞에 두어라. 당신의 모든 행위에 언제나 깨어 있어라. 어느 곳에서나 하느님께서 우리를 바라보고 계시다는 것을 잊지 마라. 마음에 떠오르는 나쁜 생각은 곧바로 그리스도께 내던지고, 영적 아버지께 드러내라.”(시편 136, 9을 영적으로 해석함). 비평판: 성 베네딕토의 규칙서, Sources Chrétiennes 181-186, Cerf, 1971-1972.
32토마스 아 켐피스(약 1380-1471), 그리스도를 본받아 1권 13장(유혹에 저항함에 대하여), 1절: “그러므로 각자는 자신을 에워싸는 유혹들에 대해 언제나 경계하며 깨어 기도하여, 자지 않고 사방으로 두루 다니며 삼킬 이를 찾는 악마의 기습에 틈을 주지 말아야 한다.”(1베드 5, 8 참조). 라메네(1824) 번역본.
33토마스 아 켐피스, 그리스도를 본받아 1권 13장, 5절: “그러나 특히 유혹의 시작에서부터 깨어 있어야 한다. 적을 영혼 안에 들어오지 못하게 막고 들어오려는 순간 즉시 물리칠 때 적을 훨씬 쉽게 이길 수 있다. [...] 악을 그 근원에서 멈추어라. 오래 지체하여 악이 자란 뒤에야 약을 쓰면 너무 늦다.” 라메네 번역본.
34라메네, 그리스도를 본받아 1권 19장(훌륭한 수도자의 실천에 대하여)에 대한 성찰: “모두가 이기려면 끊임없는 깨어 있음의 실천만이 필요하다.” 이 문장은 토마스 아 켐피스의 말이 아니라 번역자 겸 해설자의 말로, 생각과 말과 감정에 대한 지속적 주의에 관한 그의 성찰을 맺는다. 라메네 번역본(1824).
35성 프란치스코 살레스(1567-1622), 진정한 영적 대화, 제5 담화, 신뢰와 깨어 있음에 대하여: “이 신뢰는 우리가 잘못을 저지를까 경계하지 않아도 된다는 말이 아니다. 오히려 자신에 대해 더 주의 깊어지고 깨어 있게 만들어 우리가 완덕에 나아가는 데 우리에게 도움이 되는 일을 더욱더 성실히 하게 한다.” 살레시오 깨어 있음은 두려움이 아니라 신뢰에서 비롯됨. 전집, Annecy 판 참조.
36성 프란치스코 살레스, 진정한 영적 대화, 제17 담화: “우리의 정념은 종종 잠자고 있거나 잠들어 있다. 만일 그 동안 우리는 싸우고 맞설 힘을 쌓아 두지 않는다면, 정념이 다시 깨어날 때 전투에서 패배할 것이다.” 정념이 조용할 때에도 항상 경계해야 함을 뜻합니다.
37성 프란치스코 살레스, 방문회 수녀에게 보낸 서한 CMXLVIII(Annecy, [1613년 또는 1614년]), 전집(Annecy 판, t. XVI)에 수록, 자애심 수호에 대하여: “자애심은 때로는 여우처럼 죽은 척하다가, 갑자기 닭 떼에 달려든다. 그러니 꾸준히 자애심을 경계하고, 인내를 가지고 아주 부드럽게 그것에 맞서 지켜내야 한다.”(표기법 현대화) 자애심이 죽은 것처럼 보일지라도 항상 평화롭고 끈기 있게 경계해야 된다는 교훈.
38루이 라르망 S.J. (1588-1635), 영적 교리(제자들이 엮은 판), 일곱 번째 원칙, 마음의 수호에 대하여, éd. Desclée de Brouwer / Bellarmin, “Christus” 97권, 2011, p. 146: “마음의 수호는 우리 내면에 대한 현재적 또는 적어도 자주적인 주의력을 요구한다. 이는 은총에 반하는 감정을 억제하고 하느님의 영이 이끄는 모든 움직임을 따르기 위해서이다. […] 우리가 신뢰를 잃지 않는다면 놀라운 진보를 이루고, 최고의 완전함에도 이르게 된다.” Joël Guibert의 영적 투쟁 등에서 인용됨.
39가톨릭 교회 교리서 §2733: 아케디아는 *“수도적 훈련의 해이함, 깨어 있음의 저하, 마음의 태만에서 비롯된 우울의 한 형태”*로 정의됩니다. 교리서에서는 여기에 마태오 26, 41을 인용합니다. 깨어 있음은 아케디아에 맞서는 방패로 드러납니다.
42루카 복음서 12, 37, 교회 공식 번역: “주인이 올 때 그 종들이 깨어 있는 것을 보면, 그 종들은 행복하다. 내가 진실로 말한다. 주인이 허리를 동이고, 그들을 식탁에 앉혀 놓은 뒤, 다가가 시중을 들 것이다.” 복음적 역전: 주인이 자신의 종들에게 깨어 있는 것을 발견하면, 오히려 주인이 종들의 시중을 든다.
45루카 복음서 12, 35-36, 교회 공식 번역: “허리를 동이고 등불을 켜 놓은 채, 주인이 혼인 잔치에서 돌아올 때를 기다리는 사람들처럼 되어라.” 깨어 있음이란 지속적인 봉사 자세, 등불이 항상 빛나는 자세임을 보여줍니다.
46가톨릭 교회 교리서 §2612: “예수님 안에서 ‘하느님의 나라는 이미 가까이 왔다.’ 그분께서는 회개와 믿음, 그리고 깨어 있음도 요구하신다. 기도 안에서 제자는 계시고 오시는 분께 주의를 기울이며 깨어 있는데, 이는 육신의 겸손 안에 이루어진 그분의 첫 오심을 기억하고 영광 안의 그분의 두 번째 오심을 희망하는 가운데 이루어진다. 스승과의 친교 안에서 제자들의 기도는 싸움이며, 기도 안에서 깨어 있음으로써 유혹에 빠지지 않게 된다.”(마르 13; 루카 21, 34-36; 루카 22, 40.46 참조). 불어 공식 판, Mame/Plon, 1992.
47루카 복음서 2, 19(2, 51 참조), 교회 공식 번역: “한편 마리아는 이 모든 일을 마음속에 간직하고 곰곰이 생각하였다.” 마리아의 마음은 말씀을 받아들여 간직하는 성소로, 마음의 수호의 완전한 표상입니다.
48예수님께서 루이사 피카레타에게 하신 말씀(1865-1947), 천상의 도서 12권, 1917년 3월 28일 12-3항: “내 딸아, [...] 나는 그녀(선의의 영혼)에게 너무 기뻐서 모든 생각, 모든 말, 모든 심장의 박동의 깨어 있는 파수꾼이 되어 준다. 이 모든 것들을 내 안과 내 밖에 호위로 삼아 두고, 사랑으로 바라보며 그것들을 그녀의 선의의 열매로 본다.” 12권 불어판에서 확인한 구절.
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