성인들이 말하는 내적 침묵에 대하여

침묵 속에서만 배울 수 있는 지혜

내적 침묵은 역설적이다. 외부에서 진정으로 설명할 수 없기 때문이다. 그것을 아는 것은 이미 그 안에 거하는 것이다. 그래서 이 분야의 최고의 스승들은 웅변가가 아니라 관상가들이다. 즉, 들을 수 있을 만큼 충분히 오래 침묵하기로 결심한 이들이다. 영적 전통은 침묵을 단순한 신경 위생으로 보지 않고, 내적 삶의 근본 조건으로 일치된 견해를 가진다. 2세기 초 순교를 향해 로마로 가던 안디옥의 성 이그나티우스는 침묵을 말이 아닌 존재의 문제로 다룬다.

“말하지 않고 존재하는 것이, 말하면서 존재하지 않는 것보다 낫다.”
— 안디옥의 성 이그나티우스, 에페소인들에게 보내는 편지, 15^[3]

말은 침묵하는 삶이 뒷받침할 때에만 가치가 있다. 그리고 안디옥 주교는 곧바로 이 놀라운 통찰을 덧붙인다. 이는 이후 모든 가르침을 지배하는데, 진정으로 예수님의 말씀을 가진 그리스도인은 “그분의 침묵조차 들을 수 있다”^[4]는 것이다. 성인들의 침묵에 대한 말을 듣는다는 것은 곧 그들이 하느님과 맺은 연합의 핵심을 듣는 것이다.

“바로 그곳에서 하느님께서 말씀하시고 자신을 나누신다”

성인들이 침묵을 그토록 갈망한 이유는 단 하나였다. 그들은 하느님께서 그 안에서 자신을 내어주신다고 확신했기 때문이다. 이탈리아 신비가 베니냐-콘솔라타 페레로는 그리스도께서 이 장소를 외부가 아니라 영혼의 가장 깊은 정상에 두셨다고 들었다.

“영혼은 자신 안에서 가장 높은 정상, 침묵이 지배하는 그곳을 찾아야 한다. 바로 그곳에서 하느님께서 말씀하시고 자신을 나누신다.”
— 예수님, 수녀 베니냐-콘솔라타 페레로에게^[5]

가톨릭 교회 교리서도 권위 있게 이를 확인한다. 그리스도인의 기도는 “하느님의 말씀을 듣는 것”^[6]이며, 이 듣기는 침묵 없이는 불가능하다. 이후 모든 가르침은 이 첫 번째 확신을 펼쳐 보이는 것이다. 침묵은 도피가 아니라 듣기 위해 행하는 것이다.

성인들에게 왜 침묵을 추구하느냐고 물으면, 그들의 대답은 한 가지 이미지로 모아집니다. 하느님은 낮게 말씀하십니다. 그분의 음성은 압도하지 않고 스치듯 다가오며, 소음을 덮지 않고 우리가 소음을 멈추었을 때 들립니다. 그러므로 침묵은 하느님께서 자신을 드러내시는 바로 그 언어입니다.

하느님은 « 부드러운 산들바람의 속삭임 » 속에서 자신을 드러내신다

성경의 근본 장면은 호렙산에서 엘리야의 이야기입니다. 예언자는 폭풍, 지진, 불 속에서 하느님을 기다리지만, 하느님은 그곳에 계시지 않습니다. 하느님은 다른 곳에서 자신을 드러내십니다:

« 주님은 바람 속에 계시지 않았다… 주님은 지진 속에 계시지 않았다… 주님은 불 속에 계시지 않았다. 그리고 불이 지나간 뒤, 부드러운 산들바람의 속삭임이 있었다. »
— 열왕기상 19, 11-13^[7]

히브리어 qol demamah daqqah, 문자 그대로 « 아주 미세한 침묵의 음성 »은 모든 것을 말해줍니다. 하느님은 여전히 말씀인 침묵 속에서 자신을 내어주십니다. 예언자 호세아도 같은 하느님의 가르침을 전합니다: « 내가 그녀를 유혹하여 광야로 인도하고 그녀의 마음에 말하리라 »^[8]. 소음이 없는 광야는 친밀함이 회복되는 장소이며, 시편 기자는 이렇게 초대합니다: « 멈추어라! 내가 하느님임을 알라 »^[9].

« 한 말씀, 영원한 침묵 속에 전해지는 » (성 요한 크리소스토무)

교회의 박사이자 카르멜 수도회의 스승인 성 요한 크리소스토무는 이 신비에 대해 전통 전체에서 가장 깊은 표현을 남겼습니다. 하느님은 단 한 말씀—그분의 아들—만을 영원한 침묵 속에서 말씀하신다고 합니다:

« 아버지는 단 한 말씀만 하셨다: 그것은 그의 아들이다; 그는 그 말씀을 영원한 침묵 속에서 항상 말씀하시며, 그 말씀은 영혼이 침묵 속에서 들어야 한다. »
— 성 요한 크리소스토무, Avis et maximes^[10]

그러므로 침묵은 말씀의 부재가 아니라, 말씀의 자연스러운 환경입니다. 그래서 교리서는 같은 박사를 인용하며 기도를 *« 침묵 »*과 *« 침묵하는 사랑 »*으로 정의할 수 있습니다^[11]. 영원한 말씀은 그 말씀이 울려 퍼지는 내면의 침묵을 만들 때에만 들을 수 있습니다.

말씀의 침묵: 안디옥의 이그나티오

말씀이 그 침묵으로도, 그 말씀으로도 나타난다는 이 직관은 초대 교회로 거슬러 올라갑니다. 안디옥의 성 이그나티오는 영혼의 침묵을 하느님의 침묵과 연결시켰습니다: 예수님은 « 침묵으로 자신을 알리셨다 »^[12]. 그리스도는 나사렛에서 30년 동안 침묵으로 설교하시고, 3년 동안 말씀으로 설교하셨으며, 빌라도 앞에서 침묵하셨고, 십자가의 침묵 속에서 세상을 구원하셨습니다. 교부들에게 이 침묵을 본받는다는 것은 스스로를 닫는 것이 아니라, 하느님께서 행동하시는 방식을 따르는 것입니다.

아르센: « 도망치고, 침묵하며, 안식하라 »

4세기부터 이집트와 시나이의 수도사들은 침묵을 그들의 삶 전체의 프로그램으로 삼았습니다. 가장 유명한 격언은 황실 교사에서 은둔자가 된 성 아르센 대왕의 말입니다. 구원을 얻는 방법을 기도하며 묻던 중, 그는 한 목소리를 들었습니다.

« 아르센, 도망치고(사람들로부터), 침묵하며, 안식하라: 이것이 죄 없음의 뿌리이다. » — 사막 교부들의 격언, 아르센 1-2^[13]

이 삼위일체 — fuga, silentium, quies (도망치기, 침묵하기, 안식하기) — 는 영혼 전체가 하느님께 향하는 이 ‘안식’인 헤시키아 전통의 핵심이 되었습니다. 교부들은 사람들을 경멸해서 피한 것이 아니라, 낮은 목소리로만 말씀하시는 분께 자신을 열기 위해 피한 것입니다.

시리아의 이삭: « 무엇보다 침묵을 사랑하라 »

7세기에 니네베의 성 이삭, 즉 시리아의 이삭은 동서양 모두가 존경하는 침묵에 관한 글을 남겼습니다. 그는 침묵을 모든 말을 초월하는 선으로 묘사합니다.

« 무엇보다 침묵을 사랑하라: 침묵은 혀로는 표현할 수 없는 열매를 네게 준다. » — 시리아의 성 이삭, 금욕적 담화^[14]

그는 점진적인 교육법도 설명합니다: « 먼저 침묵하기 위해 스스로를 다그치자, 그러면 바로 그 침묵에서 우리를 더 깊은 침묵으로 이끄는 무언가가 태어날 것이다 »^[15]. 침묵은 침묵을 낳습니다: 첫 노력으로 평화에 들어서고, 그 평화가 더 깊은 침묵에 대한 갈망을 키웁니다. 바로 이 이삭을 가톨릭 교회 교리서는 기도의 침묵을 *« 다가올 세상의 상징 »*이라 인용합니다^[16].

성 바실리오: 흔들리는 눈은 아무것도 보지 못한다

카파도키아의 성 바실리오, 동방 수도생활의 아버지는 침묵에 대해 거의 심리학적인 정당성을 부여했습니다. 산만한 정신은 하느님을 볼 수 없는데, 이는 끊임없이 흔들리는 눈이 아무것도 뚜렷이 보지 못하는 것과 같습니다.

« 끊임없이 흔들리는 눈은… 자신에게 보여지는 것을 뚜렷이 볼 수 없다; 마찬가지로, 세상의 여러 근심에 산만한 인간의 정신은 진리에 집중할 수 없다. » — 카이사레아의 성 바실리오, 작은 금욕집^[17]

바실리오에게 침묵은 수도자의 사치가 아니라 올바른 통찰의 조건입니다. « 외부에 산만하지 않은 정신은… 자기 자신으로 돌아와, 자기로부터 출발하여 하느님에 대한 사유로 올라간다 »^[18]. 침묵하기란 흩어진 영혼을 모아 하느님을 향할 수 있게 하는 것입니다.

성 베네딕트와 침묵에 대한 사랑

서양에서 누르시아의 성 베네딕트는 침묵을 그의 규칙 (6세기)의 중심에 두었으며, 이 규칙은 15세기 동안 라틴 수도원 생활을 지배했습니다. 그는 침묵에 관한 한 장 전체를 할애하여, 침묵에 대하여에서 수도자가 침묵하기를 사랑할 것을 요구합니다.

“예언자가 말한 바를 행합시다: ‘나는 죄를 범하지 않도록 내 길을 지키리라; 내 입에 파수꾼을 세웠노라.’ […] 그러므로 침묵의 가치 때문에 제자들에게 말할 허락을 좀처럼 주지 않습니다.” — 누르시아의 성 베네딕트, 규칙, 6장 (침묵에 대하여)^[19]

베네딕트의 침묵은 슬픈 무언이 아닙니다. 그것은 듣기에 맞춰진 것으로, 모든 규칙이 시작되는 첫 말인 *“들으라, 내 아들아”*에 해당합니다. 우리는 듣기 위해 침묵하며, 침묵할 때에만 들을 수 있습니다.

『그리스도를 본받아』: “예수와 함께 무리에서 물러나다”

성경 이후로 그리스도인들을 내적 침묵으로 가장 많이 이끈 책은 15세기 토마스 아 켐피스에게 귀속된 이 작은 논문 *『그리스도를 본받아』*입니다. 이 책은 고독과 침묵에 대한 사랑이라는 장을 할애합니다.

“내적이고 영적인 삶을 갈망하는 이는 예수와 함께 무리에서 물러나야 합니다. 숨기를 좋아하지 않는 이는 위험을 무릅쓰고 드러나며, 기꺼이 침묵하지 않는 이는 절제 있게 말하지 못합니다.” — 『그리스도를 본받아』, 제1권, 20장^[20]

같은 장에서는 영적 삶의 격언이 된 법칙을 제시합니다: “침묵과 쉼 속에서 경건한 영혼은 진보한다.”^[21] 침묵은 그리스도인 삶의 한 단락이 아니라 그 자체가 작업장입니다.

카르투지오회: 침묵의 충만함

어느 수도회도 성 브루노(11세기) 이후 고독에 헌신한 이 카르투지오회만큼 침묵에 대한 사랑을 깊이 추구하지 않았습니다. 카르투지오회 도미니크 아우구스틴 기예랑은 이 침묵이 공허가 아니라 충만함임을 누구보다 잘 표현했습니다.

“침묵은 부재가 아닙니다. 오히려 그것은 현존이며… 주의 깊음, 생명의 강렬함, 경청입니다.” — 도미니크 아우구스틴 기예랑, 카르투지오회 수도사^[22]

카르투지오회에게 외적 침묵은 마음의 침묵, 즉 영혼이 “유일하신 분과 홀로 있는” 그 침묵을 깊게 하기 위한 의미를 가집니다. 그들의 모토는 혼란스러운 세상 한가운데서도 평온한 안정을 말합니다: “Stat crux dum volvitur orbis” — 세상이 돌고 있어도 십자가는 머뭅니다.

장 타울러와 « 영혼의 심연 »

14세기 라인 지방의 신비주의는 내적 침묵에 대해 가장 깊은 어휘를 부여했는데, 그것이 바로 « 영혼의 심연 »(Seelengrund)이라는 개념입니다. 이곳은 오직 하느님만이 거하시는 가장 비밀스러운 성소입니다. 도미니코회 수도사 장 타울러는 영혼이 그 안으로 들어가도록 부릅니다.

« 밖으로 많이 달려가지 말고, 너의 혼란과 동요, 충동적이고 어수선한 행동 방식을 내려놓아라… 너 자신 안에 머물며, 그분이 강력하고 주인으로서 군림하시는 심연에 계신 주님께 주의를 기울여라. »
— 장 타울러, 설교 67^[23]

라인 지방 신비주의자들에게 내적 침묵은 단순한 표면적 노력이 아니라, 하느님께서 우리 자신보다 더 친밀하게 기다리시는 그 중심으로 내려가는 것입니다.

시에나의 성녀 가타리나: « 내적 세포 »

시에나의 성녀 가타리나(14세기), 교회 박사는 이 중심에 대해 전통 전체가 기억할 이미지를 남겼습니다. 그것이 바로 *« 내적 세포 »*입니다. 교회 봉사에 불타는 행동하는 여인이었던 그녀는, 결코 벗어나지 않아도 되는 침묵의 세포를 어디서나 지닐 수 있다고 가르쳤습니다.

« 네 마음속에 내적 세포를 만들어라, 그리고 결코 그곳을 떠나지 말아라. »
— 시에나의 성녀 가타리나, 서한^[24]

이는 현대인의 반론—« 나는 침묵할 시간이 없다 »—에 대한 성인들의 답변입니다. 내적 침묵은 우선 상황에 달린 것이 아니라, 영혼이 소란 속에서도 지니고 다니는 세포에 달려 있습니다.

카르멜: 삼위일체의 엘리사벳, « 침묵의 집 »

디종의 카르멜 수도원에서 삼위일체의 성녀 엘리사벳(1880-1906)은 침묵을 자신의 모든 소명의 기후로 삼았습니다. 그녀는 영혼에 거하는 삼위일체의 *« 영광의 찬미 »*가 되고자 했습니다. 그녀의 가장 유명한 기도는 이 거주하는 침묵을 청합니다.

« 오 나의 하느님, 내가 경배하는 삼위일체여, 저를 온전히 잊게 하시어, 이미 제 영혼이 영원 속에 있는 듯 고요하고 평화롭게 당신 안에 머물게 하소서. […] 제 영혼을 평화롭게 하시고, 당신의 하늘이자 사랑받는 거처, 그리고 안식처가 되게 하소서. »
— 삼위일체의 성녀 엘리사벳, 삼위일체에 드리는 고양 (1904년 11월 21일)^[25]

그녀는 그리스도께서 이렇게 지속적인 현존을 요청하시는 것을 들었습니다. « 내 안에 머물러라… 잠시가 아니라… 영구적이고 습관적으로. 내 안에 머물며, 내 안에서 기도하고, 내 안에서 경배하며, 내 안에서 사랑하라 »^[26]. 그리고 그녀는 자신의 발견을 한 문장으로 요약합니다. « 나는 하늘이 하느님이고 하느님이 내 영혼이기에, 땅에서 나의 하늘을 찾았다 »^[27]. 내적 침묵은 그녀에게 시작된 그 하늘입니다.

롬베즈의 암브루아즈: « 하느님은 평화의 언어만을 말씀하신다 »

18세기 카푸친 수도사이자 영적 스승인 암브루아즈 드 롬베즈는 내적 침묵을 마음의 평화와 연결지었습니다. 하느님은 오직 평화의 언어만을 말씀하시기에, 평온한 영혼에서만 하느님의 음성을 들을 수 있기 때문입니다.

« 하느님과 대화하고자 한다면, 평화를 이루어야 합니다. 하느님은 오직 평화의 언어만을 말씀하시며, 그 평화는 자기 마음 안에 평화를 누리는 이들만이 들을 수 있기 때문입니다. » — 암브루아즈 드 롬베즈, 내적 평화에 관한 논문^[28]

그가 내적 침묵을 이루기 위한 조언은 생각과 직접 싸우지 말고, 그 생각을 일으키는 정념들을 가라앉히라는 것입니다. « 마음을 다스리면 우리 안의 모든 것이 다스려질 것이다: 평화를 이루면 우리의 생각도… 평화의 생각일 뿐이다. »^[29]

디누아르 신부: 침묵의 예술 단계

계몽주의 시대에 조셉-앙투안-투생 디누아르 신부는 침묵에 관한 작은 저서 침묵의 예술 (1771)을 남겼으며, 여기서 그는 지혜로운 침묵, 즉 입술의 침묵을 세 단계로 구분했습니다:

« 지혜의 첫 번째 단계는 침묵할 줄 아는 것이고; 두 번째는 말을 적게 하고 말에 절제하는 것이며; 세 번째는 많이 말하되 잘못 말하지 않고 지나치게 말하지 않는 것이다. » — 디누아르 신부, 침묵의 예술^[30]

그의 황금률은 침묵과 사랑의 말씀을 연결합니다: « 침묵을 깨야 할 때는 침묵보다 더 가치 있는 말을 할 것이 있을 때뿐이다. »^[31] 여기서 침묵은 고립이 아니라, 침묵보다 더 가치 있는 말만을 내놓는 것입니다.

마들렌 델브렐 : « 진정한 소음은 사물들이 우리 안에서 내는 메아리다 »

거리의 신비가이자 파리 노동자들 사이에서 헌신한 마들렌 델브렐(1904-1964)은 내적 침묵이 수도원에만 국한된 것이 아님을 보여주었다. 진정한 소음은 밖이 아니라 우리 안에 있기 때문에 도시 한복판에서도 내적 침묵을 체험할 수 있다.

« 우리는 침묵이 없어서가 아니라 침묵을 가지고 있기 때문에 침묵이 그리운 것이 아니다. 침묵이 그리운 날은 우리가 그것을 잡지 못했기 때문이다. 우리를 둘러싼 모든 소음은 우리 자신이 내는 소음보다 훨씬 덜 시끄럽다. 진정한 소음은 사물들이 우리 안에서 내는 메아리다. »
— 마들렌 델브렐, 하느님께 눈이 부신 이^[32]

무서운 진단이다. 가장 귀를 멍하게 하는 소음은 거리의 소음이 아니라 우리가 그 소음에 부여하는 울림이다. 따라서 침묵은 먼저 밖에서 만들어지는 것이 아니라 안에서 태어나도록 내버려 두어야 한다.

성 테레사 데 칼cutta : « 하느님은 침묵의 친구이시다 »

가장 가난한 이들과 함께하는 행동에 온전히 헌신했던 성 테레사 데 칼cutta는 침묵에서 힘을 얻었다. 그녀는 간단한 말을 자주 반복했다.

« 하느님은 침묵의 친구이시다. 나무, 꽃, 풀과 같은 자연이 침묵 속에서 자라는 것을 보라. 별과 달, 태양이 침묵 속에서 움직이는 것을 보라… 우리는 영혼에 닿기 위해 침묵이 필요하다. »
— 성 테레사 데 칼cutta^[33]

그리고 그녀는 모든 사도적 삶의 법칙을 이렇게 이끌어냈다. « 우리가 침묵의 기도 안에서 더 많이 받으면, 우리의 활동적인 삶에서 더 많이 줄 수 있다. »^[34] 침묵과 봉사는 서로 대립하는 것이 아니라 서로를 키운다. 우리는 하느님 앞에서 침묵한 마음의 넘침만을 나눌 수 있다.

로베르 사라 추기경 : « 침묵 없이는 하느님이 소음 속에 사라진다 »

현대에 이르러 로베르 사라 추기경은 내적 침묵을 위한 투쟁에서 가장 울림 있는 선언문인 침묵의 힘. 소음 독재에 맞서 (2016)를 남겼다. 그의 주장은 한 문장으로 요약된다.

« 침묵 없이는 하느님이 소음 속에 사라진다. 그리고 하느님이 부재할수록 그 소음은 더욱 집요해진다. »
— 로베르 사라 추기경, 침묵의 힘^[35]

그는 현대인이 침묵을 조직적으로 회피하고 있다고 진단한다. « 포스트모던 인간은… 자신을 어지럽히고 위안을 주는 끊임없는 배경 소음에 익숙해졌다 »^[36]. 그리고 침묵의 가장 높은 증언은 순교자들의 것임을 상기시킨다. « 순교자들의 피는 씨앗이며, 외침이며, 하느님께 올라가는 침묵의 기도이다 »^[37].

19세기와 20세기 위대한 신비가들은 한 가지를 강조했습니다. 바로 침묵 속에서 하느님께서 영혼에 작용하시며, 산만함이 그것을 방해한다는 점입니다. 주님께서는 프랑스 신비가 마리 세브레이에게 장인의 비유로 이렇게 말씀하십니다.

“영혼들이 외부의 소란에서 벗어나 멀리 물러나 나를 바라보고 나를 들으라… 나는 부드러운 밀랍처럼 그들을 다룰 것이다. 산만함 속에서는 그렇게 하지 않겠다.”
— 주님께서 마리 세브레이에게, Divins Appels^[38]

같은 경고가 가브리엘 보시스에게도 전해집니다. 그리스도께서는 그녀에게 내면의 소란을 옷을 벗듯 벗어버리라고 요구하십니다. “모든 생각과 하루의 근심을 벗어버려라. 옷을 벗듯 그렇게 하라. 그리고 온전히 나에게 속하라.”^[39] 마리-에티엔 바시에르 신부는 이 교육법을 이렇게 요약했습니다. “고독, 침묵, 내면의 집중, 이 분위기 속에 자신을 고정하라… 바로 그곳에서 하느님께서 말씀하시고 우리를 찾아오신다.”^[40]

하느님의 현존이 주어지는 침묵의 교리는 하느님의 종 루이사 피카레타에게서 가장 부드러운 형태로 나타납니다. 천상의 책에서 예수님께서는 내면의 침묵을 영혼 안에서 쉬시는 장소로 제시하십니다.

“나는 여기 너와 함께 있다. 나를 찾으려 다른 곳을 보지 마라. 나는 너 안에서 쉬며 너를 지키고 있다.”
— 루이사 피카레타에게 예수님, 천상의 책, 제1권^[41]

이 전통에서 내면의 침묵은 결코 공허하지 않습니다. 그것은 현존의 장소이며, 신성한 예술가가 성인들을 빚는 작업장입니다. “성체 앞에서의 무행동, 영혼과 마음이 나 안에 있는 것은 나에게 성인들을 빚을 적기이다.”^[42]

침묵은 공허도 도피도 아니다

성인들은 내면의 침묵을 알았기에 그 위조품도 구별할 줄 알았습니다. 그리스도교적 침묵은 불교적 정신의 공허도, 단순한 소음의 부재도, 이웃을 외면하는 거만한 도피도 아닙니다. 돔 기예랑은 침묵을 “현존… 경청”^[43]이라 정의했으며, 부재가 아니라고 했습니다. 하느님을 향하지 않고 사랑에 열려 있지 않은 침묵은 무의미한 무언 상태에 불과하며 때로는 위장된 교만일 수도 있습니다. 성모님께서는 도나 스테파노 고비에게 이 싸움을 절제의 구체적 행위로 환원하십니다. “신문도, 텔레비전도 보지 말고 항상 내 마음 안에 머물며 기도하라.”^[44]

더 잘 사랑하기 위해 침묵하기: 사랑의 침묵

진정한 침묵은 이웃을 닫아버리는 것이 아니라 그를 섬깁니다. 타인의 잘못에 대해 침묵하고, 불필요하거나 상처를 주는 말을 삼가며, 진정으로 귀 기울이는 것—이것이 바로 내적 침묵입니다. 아베 디누아르는 이렇게 요약했습니다. 침묵을 깨는 것은 침묵보다 더 나은 말을 하기 위해서라고^[45]. 그리고 모방론은 수다스러움이 영혼을 흩뜨리며, *“말을 지나치지 않는 것보다 완전히 침묵하는 것이 더 쉽다”*고 경고했습니다^[46]. 성인들의 침묵은 결코 자기 안으로 움츠러드는 것이 아니라, 하느님께 먼저 그리고 그분을 통해 이웃에게 열려 있는 자세입니다.

정의들을 넘어서, 성인들은 내적 침묵의 열매를 풍부하게 묘사합니다. 세 가지가 반복해서 등장하는데, 침묵은 하느님을 들려주고, 평화를 주며, 영혼을 풍요롭게 합니다. 다음 표는 몇몇 위대한 증인들이 침묵에 대해 붙인 핵심 사상을 모아 놓은 것으로, 그들의 목소리가 어떻게 일치하는지 한눈에 볼 수 있습니다.

그는 하느님의 음성을 들려준다

모든 이가 첫 번째 열매로 꼽는 것은 하느님의 청취이다. 이는 호렙 산에서 엘리야가 약속한 바로 그 약속이다. 내면의 폭풍을 잠잠케 하는 이는 마침내 « 부드러운 산들바람의 속삭임 »^[47]을 듣는다. 가스통 쿠르투아 신부는 그리스도께서 간절한 어조로 말씀하시는 것을 들었다고 한다: « 침묵이 필요하다, 광야가 필요하다… 네가 충실하고 인내한다면… 네 사랑하는 이가 그의 음성을 들려줄 것이다 »^[48]. 침묵은 목적이 아니다: 그것은 영혼의 귀이다.

그는 평화와 마음의 일치를 준다

두 번째 열매는 평화이다. 수많은 소음에 흩어진 영혼은 자기 자신과 분열되어 있다; 침묵은 그것을 모으고 평화롭게 한다. 그래서 롬베즈의 암브로이스는 침묵과 평화를 같은 은총의 두 얼굴로 본다: 평화를 통해 침묵에 들어가고, 침묵을 통해 평화 속으로 깊이 들어간다^[49]. 복자 디나 벨랑제르는 기쁨 어린 체험을 이렇게 표현했다: « 침묵! 얼마나 기쁨의 샘인가! »^[50]

그는 영혼을 풍요롭게 한다

세 번째 열매는 우리의 논리를 뒤엎는다: 영혼이 풍요로워지는 것은 소란 속이 아니라 침묵 속이다. 마더 테레사는 이렇게 반복해서 말했다: « 우리가 침묵의 기도 안에서 더 많이 받으면, 활동적인 삶 속에서 더 많이 줄 수 있다. »^[51] 반대로 마리 세브레는 그리스도께서 급한 영혼들의 불임을 한탄하시는 것을 들었다: « 그들은 미끄러진다! 미끄러진다! 그들은 자기 내면의 삶을 깊이 파고들지 않는다; 그러니 부족한 것을 넘치게 줄 수 있겠는가? »^[52] 침묵은 낭비된 시간이 아니다: 그것은 모든 참된 풍요의 숨겨진 뿌리이다.

모든 성인들의 말씀은 결국 두 본보기로 귀결된다. 내적 침묵은 우선 교리가 아니다: 그것은 얼굴이다 — 묵상하는 마리아의 얼굴, 구원을 위해 침묵하는 말씀의 얼굴이다.

침묵의 동정녀 마리아

동정녀 마리아는 내적 침묵의 완성된 본보기이다. 복음은 그녀에게 거의 말을 부여하지 않지만, 두 번이나 그녀가 모든 일을 마음속 깊이 간직하고 묵상했다고 전한다:

« 마리아는 이 모든 말을 마음에 간직하며 깊이 생각하였다. »
— 루카 복음서 2, 19^[53]

그녀의 침묵은 공허하지 않다: 그것은 말씀에 대한 사랑의 되새김이며, 그녀가 품은 신비를 내면으로 받아들이는 것이다. 그녀 곁에 있는 성 요셉은 복음 전체에서 단 한 마디도 하지 않는다: 그는 « 주님의 천사가 명령한 대로 하였다 » (마태 1, 24)^[54]. 전통은 그를 침묵하는 의인의 본보기로 보며, 그의 순종이 행위로 말한다고 여긴다.

나사렛과 십자가의 침묵

설교하기 전에, 말씀은 나사렛의 침묵 속에서 30년을 살았다. 교리서에서는 이를 진정한 « 침묵의 교훈 »^[55]으로 보고 있으며, 바오로 6세는 그곳에서 묵상하며 내적 학교 전체를 이끌어냈다.

« 나사렛의 침묵은 우리에게 내면의 집중, 내적 성찰, 좋은 영감을 들을 준비… 마음으로 돌아감을 가르쳐 줍니다. »
— 바오로 6세, 1964년 1월 5일 나사렛 연설^[56]

이 침묵은 골고다에서 절정에 이른다. 고발자들 앞에서 « 예수님은 침묵하셨다 » (마태 26, 63); 십자가 위에서 그는 사랑의 최후의 말씀인 침묵 속에서 세상을 구원하신다. 이것이 성인들이 침묵에 대해 말한 모든 것의 종착점이다. 그것은 공허의 기술이 아니라, 하느님의 침묵 그 자체에 들어가는 것이며, « 영원한 침묵 속에 한 말씀만이 전해진다 »^[57], 그분께 자신을 내어주시는 분과 하나 되기 위함이다.

• 내적 침묵 안에서 성장하는 법 — 실천적 길: 내적 침묵이 무엇인지, 무엇이 아닌지, 적들(산만함, ‘내면의 소음’), 단계와 구체적인 성장 방법.
• 왜 하느님은 침묵하시는 것처럼 보일까? — 고통 속에서 침묵하시는 듯한 하느님의 침묵의 시련.
• 관상기도 안에서 성장하는 법, 성경 묵상(lectio divina) 안에서 성장하는 법 및 성체 예배 안에서 성장하는 법 — 내적 침묵이 발휘되는 주요 장소들.
• 영적 깨어 있음 안에서 성장하는 법 — 마음의 수호와 생각과의 싸움, 내적 침묵의 금욕적 측면.
• 성인들이 겸손에 대해 말하는 것 및 성인들이 사랑에 대해 말하는 것 — 같은 시리즈 ‘성인들의 목소리’의 다른 선집.