모든 덕 가운데 온유함은 성인들이 가장 많이 말한 덕인지도 모른다 — 그리고 단순한 기질의 유약함으로 가장 자주 오해받은 덕이다. 그리스도께서 제자들에게 자신에게서 배우라고 주신 것은 떼려야 뗄 수 없는 두 가지, 온유함과 겸손이다 : “나에게서 배우너라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니라”(마태 11, 29, 불가타에 따른 고전 번역)[1]. 사막의 교부들은 그것을 사랑의 수호자로 삼았고, 학자들은 그것을 정확히 정의했으며, 17세기 사보이의 한 주교는 그에 대해 너무나 많이 말하여 그를 *“사랑의 박사”*라 부른다.
이 글은 방법을 주려는 것이 아니라, 성인들 자신의 목소리를 들려주려는 것이다 : 온유함에 대해 그들이 쓰고, 설교하고, 살아낸 것. 여기서는 성경이 *“매우 겸손한”*이라 하는(민수 12, 3) 모세와 수난에 이르기까지 온유하신 그리스도, 성 요한 카시아누스와 성 아우구스티누스, 온유함을 가장 아끼는 덕 가운데 하나로 삼은 성 프란치스코 살레시오와 그의 벗 성 빈첸시오 아 바오로, 리지외의 성녀 데레사와 위대한 신비적 목소리들을 만나게 된다. 모두 각자의 방식으로 같은 것을 말한다 : 온유함은 연약함이 아니라 자신을 지닌 힘 — 꽃피운 사랑이다.
이 모든 증언을 관통하는 실이 있다. 참된 온유함은 성을 내며 폭발하는 분노의 엄함도 아니고, 악을 내버려두는 물렁한 가짜 온유함도 아니다. 그것은 격정 없이 바로잡고, 쓰라림 없이 견디며, 엄함이 겉모양의 변화밖에 얻지 못하는 곳에서 마음을 얻는 평화로운 자기 지배다. 성인들이 천 가지 모양으로 되풀이하는 것, 이 글이 모으는 것이 바로 그것이다.
실천적인 길 — 온유함이 우리 안에서 자라나는 구체적인 방법, 그 두 가지 가짜 모습과 열매에 대해서는 *온유함 안에서 어떻게 성장하는가*를 보라. 이 글은 그 짝을 이룬다 : 방법이 아니라 성인들의 살아 있는 말씀이다.
“나에게서 배우너라” : 성인들이 온유함에 대해 그토록 많이 말한 이유
각 성인을 듣기 전에, 이 주제가 왜 그들의 펜 아래 그토록 자주 돌아오는지 이해해야 한다. 세 가지 이유가 겹친다 : 그리스도의 말씀, 하나의 행복 선언, 그리고 학자들에게서 물려받은 정확한 정의.
그리스도께서 자신에게서 배우라고 주신 두 가지 자질
그리스도께서는 온 생애로 모든 덕을 가르치신다. 그러나 제자들에게 자신에게서 배우라고 직접 말씀하신 것은 두 가지, 온유함과 겸손이다 :
“고생하며 무거운 짐을 진 너희는 모두 나에게 오너라. 내가 너희에게 안식을 주겠다. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 그러면 너희가 안식을 얻을 것이다.” — 성 마태오 복음 11, 28-29[2]
성인들은 이 짝 — 온유하고 마음이 겸손한 — 을 끊임없이 묵상했다. 겸손은 하느님을 향하고 온유함은 이웃을 향한다. 성 프란치스코 살레시오는 거기서 그리스도께서 “각별히 권고하신” *“사랑하는 두 덕”*을 본다 : “겸손은 우리를 하느님 앞에서 완전하게 하고, 온유함은 이웃 앞에서 완전하게 한다”[3].
“온유한 이는 행복하다” : 기질이 아니라 행복 선언
온유함은 덕들 사이에 자리할 뿐 아니라 행복 선언의 대상이다. 이는 복음의 행복 계획 한가운데에 놓는다.
“온유한 이는 행복하다! 그들은 땅을 차지할 것이다.” — 성 마태오 복음 5, 5[4]
성인들이 강조하는 역설, 세상이 이해하지 못하는 역설 : 땅을 차지하는 것은 폭력적인 이들이 아니라 온유한 이들이다 — 그리고 그들은 그것을 정복하는 것이 아니라 상속으로 받는다. 그러므로 온유함은 약자의 전략이 아니라, 하느님께서 모든 것을 주시는 이들의 상태다.
온유함, 온유, 유순함 : 성인들이 가리키는 것
말이 낡았고, 여러 용어가 겹친다. 오해를 피하려고 성 토마스 아퀴나스는 용어를 확정했다. 온유(mansuetudo라는 라틴어에서)는 분노의 격정을 내면에서 다스리는 덕이다. 유순함(débonnaireté)은 성인들의 고전 프랑스어에서 그 동의어다(프란치스코 살레시오, 빈첸시오 아 바오로가 끊임없이 쓴다).
“온유는 고유하게 분노의 격정을 줄인다.”(라틴어에 따른 이 글의 번역, 주석 참조) — 성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 제157문, 제1항[5]
온유는 분노를 없애지 않는다. 그것을 이성에 순종하게 만든다. 다음 항(제2항)은 관대함과 온유가 참으로 덕임을 확립하고, 토마스는 그것들을 관대함과 함께 절제에 딸린 덕들 가운데 둔다(제3항)[6]. 영성 전통은 또 다른 품위를 더한다 : 온유함은 성령의 열매 — 성 바오로 목록의 아홉 가지(갈라 5, 22)를 전통이 열둘로 늘려 교리서가 받아들인 것이다[7]. 닦아 얻는 덕이자 받는 선물인 동시에, 그래서 성인들은 두 자격으로 말한다 : 싸움으로서, 은총으로서.
그리스도와 모세 : 성경적 온유함의 두 얼굴
성인들은 온유함을 자기 기질에서 뽑아내지 않고, 끊임없이 관상하는 두 성경 인물에서 뽑아낸다 : 구약의 모세, 신약의 그리스도.
모세, “가장 겸손한” 사람
초상은 더욱 눈에 띈다. 모세는 파라오에게 맞서고 송아지 앞에서 돌판을 깨뜨린 무서운 지도자였기 때문이다. 그런데도 성경은 그를 모든 사람 가운데 가장 겸손한 이로 내세운다 :
“그런데 모세는 지상에 사는 그 어떤 사람보다도 겸손한 사람이었다.” — 민수기 12, 3(공식 전례 번역, AELF)[8]
성인들은 여기서 결정적인 교훈을 읽는다 : 온유함은 소심함이 아니다. 모세는 기력이 없어서 온유한 것이 아니라, 개인적인 모욕에 복수하지 않기 때문에 온유하다 — 아론과 미리암이 그를 방금 비난했고 하느님의 심판이 내린 뒤, 나병에 걸린 미리암을 위해 중재한 이가 바로 그다 : “하느님, 제발 그녀를 고쳐 주소서!”(민수 12, 11-13). 참된 온유함은 가장 큰 굳셈과 함께 존재한다. 그것은 정의의 열정이 아니라 무질서한 분노의 움직임에만 해당한다.
그리스도, 십자가에 이르기까지 “온유하고 마음이 겸손하신”
모든 성인에게 온유함의 절정은 수난이다 : 모든 것을 하실 수 있는 하느님께서 모욕을 모욕으로 갚지 않으신다.
“모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으시고, 고통을 당하시고도 위협하지 않으시고, 의롭게 심판하시는 분께 당신 자신을 맡기셨다.” — 성 베드로 1서 2, 23[9]
그리스도의 이 온유함은 수동성이 아니다. 같은 주님께서 성전의 장사꾼들을 쫓아내시고 *“회칠한 무덤”*들을 꾸짖으신다. 성인들은 결론을 내린다 : 온유함은 정당한 분개를 배제하지 않는다. 분개 안의 격정을 배제한다. 그리스도께서 온유하신 것은 완전히 자신을 지니시고, 결코 휩쓸리지 않으시며, 언제나 영혼들의 구원에 질서 지어져 계시기 때문이다. 성인들이 재현하려는 모범은 온순한 기질이 아니라 바로 이 모범이다.
교회의 교부들 : 온유함, 사랑의 수호자
첫 스승들 — 사막의 수도자들과 위대한 주교들 — 은 온유함을 다른 덕들 가운데 하나로 삼은 것이 아니라 다른 모든 덕의 조건으로 삼았다. 분노에 흔들리는 마음은, 그들 말에 따르면, 긴 고행의 열매를 한순간에 잃는다.
성 요한 카시아누스 : “분노의 한 움직임으로 잃는 것이 더 크다”
카시아누스(약 360-435)는 사막 교부들의 지혜를 서방에 전했다. 그의 위계는 분명하다 : 단식, 철야, 독서는 마음의 순결, 곧 사랑에 의해서만 값어치가 있다 — 그리고 분노만큼 그것을 빨리 무너뜨리는 것은 없다.
“단식으로 얻는 것보다 분노의 한 움직임으로 잃는 것이 더 크다. 독서에서 거두는 이익은 형제를 업신여겨 입는 손해와 같지 않다.” — 성 요한 카시아누스, 담화집, I[10]
성 바실리우스와 성 암브로시우스 : 엄함을 배제하고 어린이의 순수를 지키라
카이사리아의 성 바실리우스(약 330-379)는 금욕 생활과 형제들 사이의 대화에 대해 나지안즈의 그레고리오에게 쓰면서, 비난해야 할 때조차 엄함을 물리고 말에 절도를 지키라고 청한다.
“엄함은 언제나 제쳐두어야 한다, 비난해야 할 때에도.”(영어 NPNF 본에 따른 이 글의 번역, 주석 참조) — 카이사리아의 성 바실리우스, 나지안즈의 그레고리오에게 보낸 편지 2, § 5[11]
성 암브로시우스(약 339-397)는 뜻밖의 모범을 내세운다 : 빨리 화내지만 원한을 품지 않고 달려가 화해하는 어린이. 온유함은 이 계산 없는 순수를 되찾는 것이다. 아무도 “간교와 술수로” 대하지 않는 순수다[12].
성 아우구스티누스 : “사랑하라, 그리고 네가 원하는 것을 하라”
성 아우구스티누스(354-430)에게 온유함은 사랑에 뿌리내리고, 그 민감한 표현이다. 그의 가장 유명한 공식은 모든 것을 허락하지 않는다. 모든 것 — 바로잡음까지 — 은 사랑에서 솟아나야 한다고 가르친다. 그리고 아우구스티누스는 곧바로 덧붙인다. 어떤 행위는 거칠고 엄하게 보이지만 바로잡기 위해 사랑의 지시에 따라 행해진다는 것이다. 그러므로 온유함은 바로잡는 굳셈을 배제하지 않는다.
“사랑하라, 그리고 네가 원하는 것을 하라. 침묵하거든 사랑으로 침묵하고, 외치거든 사랑으로 외치고, 바로잡거든 사랑으로 바로잡고, 용서하거든 사랑으로 용서하라. 마음 깊은 곳에 사랑의 뿌리를 두어라. 이 뿌리에서는 좋은 것밖에 나올 수 없다.”(라틴어에 따른 이 글의 번역, 주석 참조) — 성 아우구스티누스, 성 요한 1서 주해, 제7담론[13]
이는 프란치스코 살레시오가 그대로 받아들인 정의다 : 온유함은 사랑의 꽃, 사랑이 태도에서 상냥해진 것이다.
성 프란치스코 살레시오, “사랑의 박사”
어떤 성인도 프란치스코 살레시오(1567-1622), 안시에 거주한 제네바 주교, 1877년 비오 9세가 교회 학자로 선포한 이만큼 온유함에 대해 많이 말하지도, 그토록 권위 있게 말하지도 않았다. 그는 *“사랑의 박사”*라는 별명으로 불렸다[14].
불같은 기질, 한 걸음씩 정복하다
핵심, 성인들이 상기시키기 좋아하는 핵심은 프란치스코 살레시오의 온유함이 단순한 천성의 선물이 아니었다는 것이다. 전기 작가들은 그것을 긴 내적 싸움의 열매로 내세운다[15]. 그러므로 그의 온유함은 행복한 기질일 뿐 아니라 정복한 덕 — 가장 격하기 쉬운 성품도 이를 수 있다는 살아 있는 증거다.
그래서 그의 으뜸가는 충고는 분노를 쓰려 하지 말고 뿌리에서 자르는 것이다 :
“[…] 성난 사람은 아무도 자기 성이 부당하다고 생각하지 않았기 때문이다. 그러므로 분노를 절제 있고 지혜롭게 쓰려 하기보다 분노 없이 사는 법을 배우겠다고 결심하는 편이 낫다 […]” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장[16]
온유함, “사랑의 꽃”
프란치스코 살레시오에게 온유함은 작은 덕이 아니다. 그것은 완성에 이른 사랑, 가장 완전히 핀 꽃이다.
“«나에게서 배우너라, 나는 온유하고 마음이 겸손하니라» 하고 그분은 말씀하신다. 겸손은 우리를 하느님 앞에서 완전하게 하고, 온유함은 이웃 앞에서 완전하게 한다. […] [온유함은] 덕들 가운데 사랑의 꽃으로서 뛰어나다. 성 베르나르도에 따르면 사랑은 참을 뿐 아니라, 그 위에 온유하고 유순할 때 완전하기 때문이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장[17]
“설탕이 소금보다 뛰어나다” : 매일 쓰는 덕
성인의 가장 섬세한 통찰 가운데 하나 : 드물고 찬란한 덕 — 굳셈, 호방함, 장엄함 — 이 있어 기회가 거의 오지 않는다. 그리고 소박하지만 매일 쓰는 덕이 있어, 온유함이 그 첫째다. 그리스도인의 삶은 화려한 덕이 아니라 그것들로 잰다.
“굳셈, 호방함, 장엄함을 실천할 기회가 자주 오지는 않는다. 그러나 온유함, 절제, 정직, 겸손은 우리 삶의 모든 행위에 물들어야 할 덕들이다. 그것들보다 뛰어난 덕이 있다. 그러나 쓰임은 이것들이 더 요구된다. 설탕이 소금보다 뛰어나다. 그러나 소금은 쓰임이 더 잦고 더 일반적이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제1장[18]
성인은 유명한 경고를 뽑아낸다 : 사교에서는 붙임성 있게 굴고 집에서는 견딜 수 없게 구는 이들은 “길에서는 천사로 보이고 집에서는 악마인” 이들이다. 온유함은 먼저 가까운 이들에게, 평범한 작은 일들에서 검증된다[19].
자신에 대한 온유함
프란치스코 살레시오 고유의 독창성은 온유함을 뜻밖의 대상 — 우리 자신 — 에까지 넓힌 것이다. 많은 이가 성냈다는 이유로 성낸다고 그는 말한다. 그 은밀한 분심, 실망한 교만에 지나지 않는 그 분심을 성인은 평화로운 뉘우침으로 맞선다.
“그러니 네 마음이 떨어지거든 아주 부드럽게 일으켜라. 네 비참을 아는 가운데 하느님 앞에 깊이 낮아지면서 네 추락에 조금도 놀라지 마라. 병약한 것이 병약하고 약한 것이 약한 것은 놀랄 일이 아니기 때문이다.” — 성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제9장[20]
관습이 사랑의 박사라 부르는 이의 삶의 큰 고비들, 교회가 교회 학자로 선포하며 교리적 권위를 공식 인정한 그의 여정은 다음과 같다.
- 1567년 8월 21일사보이에서 탄생
사보이 토랑의 살레 성에서 프란치스코 탄생.
- 1602년 12월 8일제네바 주교
제네바 주교로 축성. 주교좌가 칼뱅파 손에 있어 안시에 거주한다. 엄함이 아니라 설득과 온유함으로 다스린다.
- 1608년『신심생활 입문』
대표작 초판(리옹, 피에르 리고). 확정판(1619)은 온유함에 두 장을 바친다. 이웃에 대한 온유함(III, 8)과 자신에 대한 온유함(III, 9) — 온유함은 거기서 “사랑의 꽃”이라 불린다.
- 1610년 6월 6일방문회 설립
성녀 잔 드 샹탈과 함께 성모 방문회를 설립. 온통 겸손과 온유함의 표지 아래 놓인 회다.
- 1622년 12월 28일리옹에서 선종
사목으로 지쳐 리옹에서 선종, 55세. 벗 빈첸시오 아 바오로가 1628년 그의 시복 재판에 증인으로 서리라.
- 1665년 4월 19일시성
교황 알렉산데르 7세가 시성한다. 그의 성덕의 명성은 크게 영웅적 온유함에 서 있었다.
- 1877년교회 학자
교황 비오 9세가 교회 학자로 선포한다 — 그의 영성 가르침의 권위에 대한 공식 인정.
- 1923년언론인의 수호자
선종 300주년을 맞아 비오 11세가 회칙 “Rerum omnium perturbationem”으로 언론인과 작가의 수호자로 선포한다.
성 빈첸시오 아 바오로 : 담즙질의 마음에서 쟁취한 온유함
프란치스코 살레시오에 대한 가장 아름다운 주석은 아마 그의 친구이자 성덕의 증인이었던 성 빈첸시오 아 바오로(1581-1660)였으리라. 제네바 주교의 벗이자 흠모자 — 1628년 그의 시복 재판에 증인으로 섰다 — 인 그는 온유함을 가장 아끼는 덕 가운데 하나로 삼았다[21].
온유함은 선 안에서 굳세고 확고하게 만든다
온유함을 연약함으로 만드는 통념과 달리, 빈첸시오의 가르침은 반대 방향으로 간다 : 굳게 서는 것은 온유한 이들이고, 흔들리는 것은 성내는 이들이다. 장-이브 뒤쿠르노의 선집은 이 점에 대해 이런 격언을 그에게 돌린다 — 온유하고 유순한 사람들은 선 안에서 가장 굳세고 확고하고, 분노에 몸을 맡기는 이들은 대개 더욱 변덕스럽다는 것이다 — 그러나 이 말씀의 1차 출처는 찾지 못했다[22].
온유함의 세 가지 행위
1659년 3월 28일 대담 「온유함에 대하여」(Coste, 제XII권)에서 빈첸시오 아 바오로는 세 가지 행위를 풀어낸다 : 첫 움직임을 누르고, 평온한 얼굴을 보이고, 모욕을 넘긴다.
“그러므로 온유함의 첫 행위는 반대되는 움직임이 느껴지자마자 그것을 누르는 것이다 […] 둘째는 사람들을 맞이하는 것에 관한 것이다 […] 온유함의 셋째 행위는 […] 아무 표시도 내지 않거나, 변호하며 말할 때이다 […]” — 성 빈첸시오 아 바오로, 대담 「온유함에 대하여」, 1659년 3월 28일[23]
그리고 성인은 단순한 인내를 넘어선다. 온유함은 우리를 아프게 하는 이들까지 부드럽게 대하기를 원한다.
“온유함은 우리가 받는 모욕과 부당함을 용서하게 할 뿐 아니라, 그것을 우리에게 한 이들을 정다운 말로 부드럽게 대하게까지 한다. […] 그것을 잘 지닌 하느님의 종은, 누군가 그에게 손찌검을 할 때 그 거친 대접을 거룩한 선하심께 봉헌하고 평화 안에 머문다.” — 성 빈첸시오 아 바오로, 대담 「온유함에 대하여」, 1659년 3월 28일[24]
신비가들과 작은 영혼들의 온유함
위대한 학자들 곁에서 또 다른 목소리가 들린다 : 일상이라는 아주 작은 세부 — 삼킨 한마디, 미소, 멈춘 판단 — 안에서 온유함을 산 신비가들과 “작은 영혼들”의 목소리다.
리지외의 성녀 데레사 : “아무 말 하지 않는 것이 그토록 달콤하다”
데레사(1873-1897)는 온유함을 자기 “작은 길”의 무기로 삼았다 : 변명하지 않고, 해명하지 않고, 모욕을 떨어뜨린다. 선종 몇 달 전 이렇게 털어놓았다 :
“우리가 오해받고 불리하게 판단받을 때, 변명하고 해명해서 무엇하겠는가? 그것을 떨어뜨리자, 아무 말 하지 말자. 아무 말 하지 않는 것이 그토록 달콤하고, 어떻게 판단하든 내버려두는 것이! […] 오, 영혼에게 그토록 큰 평화를 주는 복된 침묵이여!” — 아기 예수의 성녀 데레사, 마지막 대담, 1897년 4월 6일[25]
시에나의 성녀 가타리나 : 이웃, 모든 덕의 기회
시에나의 가타리나(1347-1380)에게, 대화의 책에서 영원하신 아버지께서 말씀하시는 바에 따르면, 다루기 힘든 이웃은 덕의 장애물이 아니라 섭리적인 도구다. 교만한 이에게 겸손을 닦듯, 성내는 이에게 온유함을 닦는다.
“이웃을 통해 덕을 실천한다. 특히 모욕을 받을 때 인내를. 교만한 이와 함께 겸손을 닦고, 믿지 않는 이와 함께 믿음을, 절망하는 이와 함께 희망을, 불의한 이와 함께 정의를, 악한 이와 함께 선함을, 성내는 이와 함께 온유함을 닦는다. 이웃은 모든 덕의 기회다.” — 시에나의 성녀 가타리나에게 하신 영원하신 아버지, 대화의 책, 제VIII장[26]
같은 대화의 책은 악을 선으로 갚는 것이 덕을 증명할 뿐 아니라 그것을 전염시켜 이웃의 머리 위에 *“사랑의 타는 숯불”*을 놓는다고 덧붙인다[27].
루이사 피카레타 : “온유함은 사물의 본성을 바꿀 수 있다”
하느님의 종 루이사 피카레타(1865-1947, 2024년 6월 교리부 nulla osta, 2024년 12월 3일 확인)의 글에서 예수님은 온유함을 변화시키는 힘으로 내세우신다.
“내 딸아, [온유함은] 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰디씀을 달게 할 수 있다. 그러니 더욱 온유하여라!” — 루이사 피카레타에게 하신 예수님, 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 23일[28]
거의 석 달 뒤 또 다른 가르침은 말의 사랑을 다룬다 : 이웃에 대해 말하기 전에 자신을 살피고, “내가 말했을 것처럼 말하려고 애써라” — 예수님의 말씀대로 “[나의] 언어로” 말하라[29].
가브리엘 보시스 : 일상 바로 곁의 온유함
프랑스의 신비가 가브리엘 보시스(1874-1950)는 온 가르침을 뒤집는 한 문장으로 모은다. 온유함 고유의 움직임을 요약하는 문장이다 : 자신에게는 엄하고, 남에게는 온유하라.
“너 자신에게는 엄하고 남에게는 온유하여라.” — 가브리엘 보시스에게 하신 예수님, 그분과 나[30]
모든 사적 계시처럼 이 말씀들은 믿음을 구속하지 않지만, 성인들의 공통 실천을 비춘다.
온유함은 연약함이 아니다 : 격정 없는 굳셈
성인들이 그토록 강조한다면, 그것은 온유함을 놓치는 두 길을 알기 때문이다 : 폭발하는 엄함, 그리고 더는 아무것도 바로잡지 못하는 가짜 온유함. 그들의 가르침은 균형을 지킨다 : 격정 없는 굳셈.
분노 없이 바로잡기
모든 성인은 바로잡는다 — 그러나 아무도 분개의 충격 아래 바로잡지 않는다. 성 바오로 자신도 그것을 형제 바로잡음의 법으로 삼는다 : “형제 여러분, 어떤 사람이 잘못에 빠진 것이 드러나거든, 성령을 따라 사는 여러분은 온유한 마음으로 그를 바른길로 돌려놓아 주십시오”(갈라 6, 1, AELF)[31]. 성 호세마리아 에스크리바(1902-1975)는 실천 규칙을 준다 :
“저지른 잘못에 대한 분개의 충격 아래 꾸짖지 마라. 내일까지, 아니 더 뒤로 미루어라. 그런 다음 진정되고 의도가 정화된 뒤에는 바로잡을 의무를 빠뜨리지 마라. 다정한 한마디로 세 시간 논쟁보다 더 많이 얻을 것이다. 네 성품을 다스려라.” — 성 호세마리아 에스크리바, 길, 10항[32]
성령회와 성심회의 초대 총장이었던 가경자 프랑수아 리베르만(1802-1852)은 거룩한 일들에서 모든 동료를 자기 의견으로 이끌려던 한 신학생에게 썼다 : “이런 종류의 일에서 엄함은 불행한 결과를 낳는다.” 다른 이들을 제 마음대로 바꾸게 할 수는 없다고 설명했다 — “우리는 결코 다른 이들을 바꾸게 할 수 없을 것이다. 이런 경우에 간혹 성공하더라도 그것은 그들에게 해가 된다” — 그리고 “평화와 온유함과 절제와 내적 달콤함으로” 행해야 한다고 했다[33].
온유함, 엄함이 실패하는 곳에서 마음을 바꾸는 힘
이것이 성인들이 세상에 맞서는 역설이다. 세상은 힘으로 이긴다고 믿는다. 성인들은 마음을 오래도록 얻는 것은 온유함으로뿐임을 안다. 성 프란치스코 살레시오는 당시의 이미지로 그렸다 : “성난 코끼리를 길들이는 데 어린양의 모습만한 것이 없고, 포격의 힘을 꺾는 데 양털만한 것이 없다”[34] 굳셈은 남는다 — “악에 저항하고 맡은 이들의 결함을 다스려야” 한다 — 그러나 “부드럽고 평화롭게”, 결코 격정으로는 아니다.
여기에 성인들의 목소리가 전하는 가르침이 있다 : 온유함은 힘에서 아무것도 빼앗지 않는다. 거기서 빼앗는 것은 폭력뿐이다.
성인들의 목소리에서 기억할 것
모으면 이 목소리들은 온유함에 씌우는 물렁함과는 천리 먼 하나의 초상을 그린다. 그리스도와 모세는 그것이 가장 큰 굳셈과 함께 존재함을 보여주고, 교부들은 그것이 분노가 파괴하는 사랑을 지킴을, 프란치스코 살레시오는 그것이 *“사랑의 꽃”*이며 가장 매일 쓰는 덕임을, 빈첸시오 아 바오로는 그것을 세 가지 행위로 풀어냄을, 데레사와 신비가들은 그것이 삼킨 한마디와 멈춘 판단에서 판가름 남을 보여준다.
무엇보다 사랑의 박사 프란치스코 살레시오와 그의 벗 빈첸시오 아 바오로는 그것을 정복되는 힘으로 살고 가르쳤다. 이것이 성인들의 목소리가 성미 급한 모든 성품에게 건네는 위로다 : 온유함은 온순한 천성에만 주어지는 타고난 선물이 아니라, 모두에게 열린 은총이자 승리다. “나에게서 배우너라”, 그리스도께서 말씀하신다 — 그리고 그들은 배웠다.
더 알아보기
- 온유함 안에서 어떻게 성장하는가 — 이 글의 실천적 짝 : 분노를 다스리는 덕으로서 온유함의 본성, 두 가지 가짜 모습(성내는 엄함과 물렁한 가짜 온유함), 그것을 자라게 하는 성인들의 구체적인 방법, 그리고 열매.
- 분노와 싸우면서 어떻게 성장하는가 — 온유함이 다스리는 결함에 맞서는 근본 싸움 : 뿌리, 술수, 치료법.
- 인내 안에서 어떻게 성장하는가 — 꺾이지 않고 현재의 악을 견디는 자매 덕. 성인들은 흔히 함께 온유하고 인내롭다.
- 겸손 안에서 어떻게 성장하는가 — 그리스도께서 온유함과 짝지으신 쌍둥이 덕 : “온유하고 마음이 겸손하니라”(마태 11, 29).
- 성인들은 겸손에 대해 무엇이라 말하는가 — 그리스도께서 온유함과 함께하신 덕에 대한 선집.
- 성인들은 인내에 대해 무엇이라 말하는가 — 온유함의 자매에 대한 성인들의 목소리.
- 성인들은 사랑에 대해 무엇이라 말하는가 — 성 프란치스코 살레시오에 따르면 온유함이 *“꽃”*인 덕.
주석과 참고문헌
성 마태오 복음 11, 28-29, 공식 전례 번역 : “고생하며 무거운 짐을 진 너희는 모두 나에게 오너라. 내가 너희에게 안식을 주겠다. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 그러면 너희가 안식을 얻을 것이다.” 불가타 : “discite a me, quia mitis sum et humilis corde”. 온유함과 겸손 — 그리스도께서 친히 자신에게서 배우라고 분명히 주신 이 두 가지야말로 유일한 자질이다.
1 2성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장 : ““나에게서 배우너라. 나는 온유하고 마음이 겸손하니라.” 겸손은 우리를 하느님 앞에서 완전하게 하고, 온유함은 이웃 앞에서 완전하게 한다… [온유함은] 덕들 가운데 사랑의 꽃으로서 뛰어나다. 성 베르나르도에 따르면 사랑은 참을 뿐 아니라, 그 위에 온유하고 유순할 때 완전하기 때문이다.”
3 17성 마태오 복음 5, 5, 공식 전례 번역 : “온유한 이는 행복하다! 그들은 땅을 차지할 것이다.” 그리스어 praeis(πραεῖς, “온유한”)는 시편 37, 11(AELF ; 불가타에서는 36, 11)을 되받는다 : “온유한 이들은 땅을 차지하고 풍성한 평화를 누리리라.” 땅은 정복이 아니라 상속으로 약속된다.
4성 토마스 아퀴나스(1225-1274), 신학대전, II-II, 제157문, 제1항, 본문 : « mansuetudo autem proprie diminuit passionem irae » — “온유는 고유하게 분노의 격정을 줄인다”(이 글의 번역 ; 영어로 도미니코회원 번역 : « meekness properly mitigates the passion of anger »). 제2항은 관대함과 온유가 참으로 덕임을 확립한다(아리스토텔레스, 니코마코스 윤리학, IV, 5 참조).
5성 토마스 아퀴나스, 신학대전, II-II, 제157문, 제3항 : 온유는 안에서 분노의 격정을 다스리고, 관대함은 밖에서 벌을 다스린다. 둘 다 *“주덕인 절제에 딸려 있다”*고 하며, 절제의 “물러섬” 운동을 함께한다.
6『가톨릭 교회 교리서』, § 1832, 갈라 5, 22-23(불가타) 인용 : “성령의 열매는 영원한 영광의 첫 열매로서 성령께서 우리 안에 이루시는 완전함이다… 교회의 전통은 열두 열매를 센다 : 사랑, 기쁨, 평화, 인내, 오래 참음, 선함, 선행, 온유, 성실, 온순, 절제, 정결.” 공식 프랑스어 판본, Mame/Plon, 1992. 온유가 명시되어 있다.
7민수기 12, 3, 공식 전례 번역(AELF) : “그런데 모세는 지상에 사는 그 어떤 사람보다도 겸손한 사람이었다.” 불가타는 *“Erat enim Moyses vir mitissimus super omnes homines qui morabantur in terra”*라 한다. 히브리어 anaw는 온유함과 겸손을 함께 담는다 — 바로 마태 11, 29의 그리스도의 짝이다. 더없이 온유한 모세는 파라오에게 맞선 굳센 지도자이기도 했다. 민수 12, 13(AELF) : “모세는 주님께 부르짖었다 : ‘하느님, 제발 그녀를 고쳐 주소서!’”
8성 베드로 1서 2, 21-23, 공식 전례 번역 : “바로 그것을 위하여 너희는 부르심을 받았다. 그리스도께서도 너희를 위하여 고난을 겪으시고 너희가 그 발자취를 따르도록 본을 남기셨다… 모욕을 당하시고도 모욕으로 갚지 않으시고, 고통을 당하시고도 위협하지 않으시고, 의롭게 심판하시는 분께 당신 자신을 맡기셨다.” 마음의 비폭력으로서 온유함의 사도적 모범. 마태 26, 52(AELF) 참조 : “칼을 도로 칼집에 꽂아라. 칼을 쓰는 자는 모두 칼로 망하리라.”
9성 요한 카시아누스(약 360-435), 담화집, I, 7, Sources Chrétiennes 42 bis 판, Cerf, 2008, 101쪽 : “단식으로 얻는 것보다 분노의 한 움직임으로 잃는 것이 더 크다. 독서에서 거두는 이익은 형제를 업신여겨 입는 손해와 같지 않다.” 고행 훈련은 마음의 순결, 곧 사랑에 질서 지어진다.
10카이사리아의 성 바실리우스(약 330-379), 나지안즈의 그레고리오에게 보낸 편지 2, § 5 : “Harshness is ever to be put aside, even in censuring…” — “엄함은 언제나 제쳐두어야 한다, 비난해야 할 때에도”(이 글의 영어 본 번역 ; 프랑스어 본은 성 바실리우스, 편지들, Yves Courtonne 편, Les Belles Lettres 판). 금욕자에게 주는 대화의 충고이지 다스림의 규칙이 아니다. 상급자도 상급자의 겸손도 문제되지 않는다.
11밀라노의 성 암브로시우스(약 339-397), 의무론(De officiis ministrorum), 제I권, 분노에 대하여 : 어린이들은 “서로 빨리 성내지만 쉽게 진정되고 더 큰 부드러움으로 다시 만나러 달려간다. 간교와 술수로 대하는 법을 모른다.” 원한 없는 순수의 모범.
12성 아우구스티누스(354-430), 성 요한 1서 주해(In epistulam Ioannis ad Parthos), 제7담론, 8항(PL 35, 2033) : “Dilige, et quod vis fac : sive taceas, dilectione taceas ; sive clames, dilectione clames ; sive emendes, dilectione emendes ; sive parcas, dilectione parcas” — “사랑하라, 그리고 네가 원하는 것을 하라. 침묵하거든 사랑으로 침묵하고, 외치거든 사랑으로 외치고, 바로잡거든 사랑으로 바로잡고, 용서하거든 사랑으로 용서하라”(이 글의 번역). 아우구스티누스는 곧바로 덧붙인다 : “quaedam vero videntur aspera, videntur truculenta ; sed fiunt ad disciplinam dictante caritate” — 어떤 행위는 거칠고 엄하게 보이지만 바로잡기 위해 사랑의 지시에 따라 행해진다.
13성 프란치스코 살레시오, 1567년 8월 21일 사보이 토랑의 살레 성에서 탄생(오늘날 오트사부아 토랑-글리에르), 1622년 선종, 제네바 주교(안시 거주). 1665년 알렉산데르 7세가 시성하고, 1877년 비오 9세가 교회 학자로 선포하고, 1923년 비오 11세가(선종 300주년 회칙 Rerum omnium perturbationem으로) 언론인과 작가의 수호자로 선포했다. *“사랑의 박사”*라는 별명 — 성 요한 바오로 2세가 그에게 주던 칭호로, 프란치스코가 사도적 서한 Totum amoris est(2022년 12월 28일)에서 상기했다. 2011년 3월 2일 베네딕토 16세의 교리 교육은 그를 주교이자 교회 학자로 내세우며 “온유함의 박사”라는 수식 없이 말한다. 조카 샤를-오귀스트 드 살의 전기(1634) 참조.
14 15성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문(초판 1608 ; 확정판 1619), 제3부, 제8장(이웃에 대한 온유함과 분노에 대한 치료) : “[…] 성난 사람은 아무도 자기 성이 부당하다고 생각하지 않았기 때문이다. 그러므로 분노를 절제 있고 지혜롭게 쓰려 하기보다 분노 없이 사는 법을 배우겠다고 결심하는 편이 낫다 […]”
16성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제1장(덕의 실천 선택에 대하여) : “굳셈, 호방함, 장엄함을 실천할 기회가 자주 오지는 않는다. 그러나 온유함, 절제, 정직, 겸손은 우리 삶의 모든 행위에 물들어야 할 덕들이다… 설탕이 소금보다 뛰어나다. 그러나 소금은 쓰임이 더 잦고 더 일반적이다.”
18성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장 : “평온하고 분노할 까닭이 전혀 없을 때 큰 온유함과 유순함을 비축하라.” 성인은 “길에서는 천사로 보이고 집에서는 악마인” 이들을 꾸짖는다. 온유함은 먼저 가까운 이들에게 검증된다.
19성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제9장(자신에 대한 온유함) : “그러니 네 마음이 떨어지거든 아주 부드럽게 일으켜라. 네 비참을 아는 가운데 하느님 앞에 깊이 낮아지면서 네 추락에 조금도 놀라지 마라. 병약한 것이 병약하고 약한 것이 약한 것은 놀랄 일이 아니기 때문이다.” 자신에 대한 분심은, 덧붙이기를, *“자신에 대한 성냄과 분심과 심술은 교만을 향하고 자기애에서밖에 나오지 않는다”*는 데서 온다.
20성 빈첸시오 아 바오로(1581-1660), 선교회(라자로회)와 사랑의 딸들 설립자, 1737년 6월 16일 클레멘스 12세가 시성. 성 프란치스코 살레시오의 벗이자 흠모자로, 1628년 그의 시복 재판에 증인으로 섰다. L. Abelly, 하느님의 존경할 종 빈첸시오 아 바오로의 생애, 1664 참조.
21장-이브 뒤쿠르노의 선집, 저작으로 만나는 성 빈첸시오 아 바오로, Médiaspaul, 2003, 89쪽이 성 빈첸시오 아 바오로에게 돌리는 격언 — 1차 출처 미확인 : 전해지는 말로 읽어야 하며, 확인된 인용이 아니다.
22성 빈첸시오 아 바오로, 대담 202 「온유함에 대하여」, 1659년 3월 28일, in P. Coste (éd.), Saint Vincent de Paul : correspondance, entretiens, documents, t. XII, Paris, 1924, 188, 189, 191쪽 : “그러므로 온유함의 첫 행위는 반대되는 움직임이 느껴지자마자 그것을 누르는 것이다, 멈추면서…”(188쪽) ; “…사람들을 향하여”(189쪽) ; “온유함의 셋째 행위는 …아무 표시도 내지 않거나, 변호하며 말할 때이다…”(191쪽). […]로 표시된 생략.
23성 빈첸시오 아 바오로, 대담 202 「온유함에 대하여」, 1659년 3월 28일, in P. Coste (éd.), Saint Vincent de Paul : correspondance, entretiens, documents, t. XII, Paris, 1924, 192쪽 : “…정다운 말로…”(amiables이지 aimables가 아니다) ; 이전 판본에 표시 없이 생략된 대목 : “그리고 모욕이 뺨을 때리기까지 이른다면, 하느님을 위하여 참고 견뎌라. 바로 이 덕이 그런 효과를 낸다. 그렇다,”.
24아기 예수의 성녀 데레사(1873-1897), 마지막 대담, 노란 노트, 1897년 4월 6일(1항), éd. du Cerf / Desclée de Brouwer 판 : “우리가 오해받고 불리하게 판단받을 때, 변명하고 해명해서 무엇하겠는가? 그것을 떨어뜨리자, 아무 말 하지 말자. 아무 말 하지 않는 것이 그토록 달콤하고, 어떻게 판단하든 내버려두는 것이! […] 오, 영혼에게 그토록 큰 평화를 주는 복된 침묵이여!” 마르타 앞에서 변명하지 않은 베타니아의 마리아(그녀는 “성녀 막달레나”라 부른다)의 본을 든다.
25시에나의 성녀 가타리나에게 하신 영원하신 아버지(1347-1380), 대화의 책, 제VIII장(식별에 관한 논고) : “이웃을 통해 덕을 실천한다. 특히 모욕을 받을 때 인내를. 교만한 이와 함께 겸손을, 믿지 않는 이와 함께 믿음을, 절망하는 이와 함께 희망을, 불의한 이와 함께 정의를, 악한 이와 함께 선함을, 성내는 이와 함께 온유함을 닦는다. 이웃은 모든 덕의 기회다.”(Cartier 번역).
26시에나의 성녀 가타리나에게 하신 영원하신 아버지, 대화의 책, 제VIII장(식별에 관한 논고) : “악을 선으로 갚는 이들은 덕을 드러낼 뿐 아니라 흔히 그것을 전염시킨다. 이웃의 머리 위에 사랑의 타는 숯불을 놓는다”(로마 12, 20 참조 ; Cartier 번역).
27루이사 피카레타에게 하신 예수님(1865-1947), 하늘의 책, 제2권, 1899년 5월 23일(“온유함과 탈속의 열매”), “사적 용도” 프랑스어 번역, GE – La Volonté Divine / Lumen Luminis, Guy Harvey 번역에 따름, 39-40쪽 : “내 딸아, 온유함은 사물의 본성을 바꿀 수 있다. 쓰디씀을 달게 할 수 있다. 그러니 더욱 온유하여라!” 이 판본에서 “온유함” 앞의 정관사는 빠져 있으며, 본문에서는 프랑스어 가독성을 위해 대괄호 안에 보충했다. 맥락 : 예수님은 자신의 부재에 조급해하는 루이사를 달래신다.
28루이사 피카레타에게 하신 예수님, 하늘의 책, 제2권, 1899년 8월 12일(“예수님께서 루이사를 당신 안으로 변화시키시고 사랑을 실천하는 길을 가르치신다”), “사적 용도” 프랑스어 번역, GE – La Volonté Divine / Lumen Luminis, Guy Harvey 번역에 따름, 76-77쪽 : “…일어나 내가 말했을 것처럼 말하려고 애써라. 그러면 너는 나의 언어로 말하게 되리라. 그리고, 그렇게 하면 사랑에 어긋나지 않으리라.” 이 대목은 말의 사랑을 가르치지, 온유함을 가르치지 않는다.
29가브리엘 보시스에게 하신 예수님(1874-1950), 그분과 나 : 영적 대담, Beauchesne, 제1권, 1948, 19항, 30쪽 : “너 자신에게는 엄하고 남에게는 온유하여라.” 프랑스 배우이자 신비가에게 주신 사적 계시. 이 문장은 온유함 고유의 뒤집음을 요약한다. 모든 사적 계시처럼 믿음을 구속하지 않지만 실천을 비춘다.
30갈라티아서 6, 1, 공식 전례 번역 : “형제 여러분, 어떤 사람이 잘못에 빠진 것이 드러나거든, 성령을 따라 사는 여러분은 온유한 마음으로 그를 바른길로 돌려놓아 주십시오. 그러나 그대들 자신도 조심하십시오. 그대들도 유혹받을 수 있습니다.” 2티모 2, 25(AELF) 참조 : “그는 반대자들을 온유하게 타이러야 한다.”
31성 호세마리아 에스크리바 데 발라게르(1902-1975), 길, 10항 : “분개의 충격 아래 꾸짖지 마라. 내일까지, 아니 더 뒤로 미루어라. 그런 다음 진정되고 의도가 정화된 뒤에는 바로잡을 의무를 빠뜨리지 마라. 다정한 한마디로 세 시간 논쟁보다 더 많이 얻을 것이다. 네 성품을 다스려라.” 프랑스어 판본, Le Laurier.
32가경자 프랑수아 리베르만(1802-1852), 영적 서간들, 신학생에게 보낸 CCXIV서(“동료들과의 신심 대담에 관한 충고 — 자기 불신과 온유함”), 로마, 1840년 8월 4일, 제II권, 제2판, Paris, Poussielgue, 1888, 468쪽 : “이런 종류의 일에서 엄함은 불행한 결과를 낳는다… 우리는 결코 다른 이들을 바꾸게 할 수 없을 것이다. 이런 경우에 간혹 성공하더라도 그것은 그들에게 해가 된다… 평화와 온유함과 절제와 내적 달콤함으로… 힘과 달콤함, 이것이 하느님의 행동이다. 이것이 사도적 행동 전체의 요약이기도 하다.”
33성 프란치스코 살레시오, 신심생활 입문, 제3부, 제8장 : “악에 저항하고 맡은 이들의 결함을 끊임없이 용감하게 다스려야 한다, 그러나 부드럽고 평화롭게. 성난 코끼리를 길들이는 데 어린양의 모습만한 것이 없고, 포격의 힘을 꺾는 데 양털만한 것이 없다.”
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