성 요한 데 브리토 (1647-1693)

리스본 출생과 총독 가문

주앙 드 브리투는 1647년 3월 1일 리스본의 상크리스토방이상로렌수 본당에서 포르투갈 상류 귀족 가문에서 태어났다.^[11] 그의 아버지 살바도르 드 브리투 페레이라는 왕실 가문의 신사로 리우데자네이루 선장령 제20대 총독에 임명되었으며, 주앙이 겨우 네 살 때 그곳에서 사망하였다.^[12][13] 어머니 도냐 브리테스 페레이라는 리스본 궁정에서 브라간사 왕가와 직접 교류하며 아들을 홀로 키웠다.

어린 시절의 병과 성 프란치스코 하비에르께 올린 서원

열한 살 무렵, 주앙은 중병에 걸려 생명이 위태로울 정도였다. 이때 어머니는 한 세기 전에 선종한 인도의 사도 성 프란치스코 하비에르께 서원을 올렸다. 아들이 치유되면 1년간 예수회 회원복을 입게 하겠다는 것이었다.^[14][15] 아이는 치유되었고 실제로 감사의 표시로 예수회 수단의(修道衣)를 입었다. 전기 작가들에 따르면, 주앙 드 브리투는 평생 이 사건을 섭리적 부르심의 첫 행위로 받아들였다. 성 프란치스코 하비에르가 자신을 치유하시고 인도로 부르신다는 것이었다^[16][17]. 인용된 젊은 시절 서신의 원문을 1차 자료에서 확인할 수 없었으므로, 그 말씀은 여기에서 한 마디 한 마디 인용하지 않고 간접 화법으로 전한다.

왕궁의 시동, 훗날 페드루 2세가 되는 왕자와 함께

아홉 살에 주앙 드 브리투는 리스본 왕궁의 시동이 되어 훗날 포르투갈 왕 페드루 2세가 되는 어린 페드루 왕자의 학우이자 놀이 동무가 되었다.^[18][19] 권력과의 이러한 가까움은 그를 세상에 묶어 두기는커녕, 오히려 궁정의 허영에 대한 이른 혐오를 키웠다. 궁궐의 사치와 음모는 그에게 수도 생활의 청빈을 더욱 간절히 바라게 하였다.^[20] 어린 시절 미래의 왕과 맺은 우정은 결코 끊어지지 않았다. 그것은 30년 뒤, 페드루 2세가 인도의 감옥 생활로 몸이 상한 옛 놀이 동무를 다시 만났을 때 감동적으로 되살아난다.

어머니의 놀라움에도 리스본 수련기에 입회

1662년 12월 17일, 열다섯 살에 주앙 드 브리투는 리스본의 예수회 수련기에 입회하였다. 이는 어머니를 놀라게 한 결정이었으나, 어머니는 끝내 신뢰하며 받아들였다.^[21][22] 그는 1664년에 첫 서원을 발하였다. 이후 학업은 예수회의 고전 과정을 따랐다. 에보라 대학에서 인문학을, 이어 코임브라 대학교에서 철학을 공부하였다(1666-1669).^[23][24]

«학문의 월계관»을 거부하고 순교의 월계관을 택하다

코임브라 시절인 1666년 무렵, 젊은 수련자는 이미 고아의 무덤이 전 유럽 가톨릭의 성소를 불러 모으고 있던 성 프란치스코 하비에르의 생애와 선교에 열정을 품게 되었다.^[25] 1668년, 그는 총장 잔파올로 올리바 신부에게 편지를 써서 동방 선교지로 보내 달라고 청하였다. 지적 재능을 인정한 상관들이 그에게 철학 교수를 제안하자, 주앙 드 브리투는 거절하였다. 로욜라메리마운트 대학교의 전기 기록에 따르면, 그는 인도를 찾은 것은 학문의 월계관이 아니라 순교의 월계관을 찾기 위해서라고 답하였다고 한다^[26]. 이 답변의 원문을 1차 자료에서 확인할 수 없었으므로, 그 말씀은 여기에서 한 마디 한 마디 인용하지 않고 간접 화법으로 전한다.

그 말은 수사가 아니었다. 그 뒤의 전 생애를 여는 열쇠였다. 코임브라에서 신학을 공부한 뒤(1670-1673), 그는 1673년 2월에 사제로 서품되었다.^[27][28] 그 다음 달에 젊은 선교사 일행과 함께 인도로 향해 배에 올랐다. 클레르발의 베네딕도 수녀들이 인용한 서신에 따르면 동료가 스물일곱 명이었다고 하며^[29], 1673년 9월에 고아에 상륙하였다.^[30][31]

말라바르 전례 논쟁 : 로마가 잠정 승인한 적응

주앙 드 브리투는 자신의 방법을 창안한 것이 아니라, 이미 반세기의 역사를 지닌 선교 경험을 물려받았다. 1606년 마두라이에 도착한 이탈리아 예수회원 로베르토 데 노빌리는, 인도 사회의 눈에 포르투갈 상인 및 군인과 동일시되어 부정하게 여겨지는 계층과 혼동된 유럽인들이 전하는 복음을 브라만이나 힌두 귀족 중 그 누구도 들으려 하지 않는다는 사실을 확인하였다. 이에 노빌리는 산냐시(떠돌이 고행자)로 자처하기로 선택하고, 그것들이 힌두교의 종교적 표지가 아니라 사회적 표지에 불과하다고 주장하면서 성끈과 머리다발(쿠둠비), 그리고 상류 카스트의 복장 관습을 받아들였다.^[32]

이러한 «적응»이 불러일으킨 논쟁은 로마까지 올라갔다. 1623년 1월 31일, 교황 그레고리오 15세는 사도 서한 Romanae Sedis Antistes를 통해 잠정적으로 노빌리의 손을 들어주었다. 즉 상류 카스트 그리스도인들에게 끈과 머리다발, 샌들, 의례적 목욕을 «성좌가 달리 결정할 때까지» 허용하되, 미신적 혼합을 배제한다는 조건을 단 것이었다.^[33] 주앙 드 브리투는 반세기 뒤 자신의 사도직을 시작하면서, 교회의 변두리가 아니라 바로 이 규범적으로 허용된 틀 안에서 행동하였다.

브리투 사후에 이 «말라바르 전례»에 대한 로마 규율은 변해 갔다. 1704년에는 교황 특사 샤를 토마 마야르 드 투르농이 이를 강화하였고, 교황 베네딕토 14세는 1744년 교서 Omnium Sollicitudinum 으로 이를 최종적으로 종결하였다. 이는 브리투 순교 51년 뒤의 일이다. 카스트 표지에 관한 규율 문제는 그 이후에 정리된 것으로, 그의 개인적 성덕에 대한 판단에는 영향을 주지 않는다. 아래에 이 논쟁에 관한 항목을 참조하라.^[34]

판다라스와미 되기 : 그리스도인 산냐시 아룰 아난다르

1674년 7월 마두라이에 도착한 주앙 드 브리투는 타밀어와 힌두교 성전을 배우는 데 몰두한 뒤, 다시 인도의 수도복을 받아들였다. 다만 노빌리의 브라만 복장이 아니라, 전사 및 왕족 카스트에 더 가까이 다가갈 수 있는 판다라스와미의 복장, 즉 주황색 면옷과 나무 샌들, 백단향 나무 묵주였다.^[35][36] 그는 죽을 때까지 엄격한 채식을 지켰으며, 고기와 생선, 달걀, 술 없이 쌀과 채소와 과일로 먹고, 돗자리에서 자고, 마을에서 마을로 걸어 다녔다.^[37][38] 타밀 사람들은 그에게 아룰 아난다르라는 이름을 주었으니, «은총의 기쁨»이라는 뜻이다.^[39]

마라바에서의 설교, 세례, 개종

브리투는 사역을 상류 카스트에만 국한하지 않았다. 여러 자료가 일치하여 증언하듯, 그는 브라만 엘리트와 소외된 천민을 함께 섬기며, 방법으로 빌려 쓴 사회적 경계 안에 자선을 가두기를 거부하였다.^[40] 그의 열정은 큰 열매를 맺었다. 전기 작가들이 인용한 한 서신은 일시적 유배에서 돌아온 뒤 단 한 번에 1,200명이 세례를 받았다고 전하며, 사역이 가장 번성한 어떤 시기에는 18개월 만에 8,000명의 예비신자가 세례를 받았다고 한다.^[41] 전염병이 돌 때에는 병자들을 차별 없이 돌보아 한동안 적대자들의 적의를 누그러뜨렸다.^[42]

마두라이 선교 상급자

11년간의 현장 사역 뒤, 주앙 드 브리투는 마두라이 선교 상급자로 임명되었다(1685-1686). 이는 그를 사도적 순회에서 물러나게 한 것이 아니라, 예수회 안에서 이미 굳건했던 인정을 확인해 준 것이었다.^[43] 바로 이때 그의 설교 성공, 특히 미라마르 마라바 지방에서의 성공이, 귀족 카스트에 대한 그의 영향력 증대를 시기한 현지 브라만들의 공개적 적대를 불러일으켰다.^[44]

여섯 교리교사와의 체포

1686년 7월, 장 드 브리토와 여섯 명의 타밀인 교리교사가 마라바 지방 당국의 명령으로 체포되어 매를 맞고 쇠사슬에 묶였다.^[45][46] 그들에게는 시바에게 예배하거나 최소한 이마에 성스러운 재를 받는 조건으로 자유를 약속했는데 — 이 맥락에서 그 행위는 공개적 배교에 해당했다. 브리토와 동료들은 만장일치로 거부했다.^[47]

사형 선고, 태형, 그리고 죽은 줄 알고 버려지다

외래 종교를 설교했다는 이유로 사형을 선고받은 장 드 브리토는 태형을 받고 죽은 줄 알고 버려졌다. 한 이교도 주민이 연민을 느껴 몰래 그의 상처를 돌보았다.^[48] 한 달간의 감금 끝에, 죄수들은 전기 작가들 스스로 «신비로운» 상황 속에서 풀려났다 — 명확한 정치적 설명 없이, 마치 박해가 갑자기 기진한 것처럼.^[49] 그럼에도 브리토는 마라바 영토에서 추방된 채로 남았다.

«살아 있는 순교자», 페드루 2세를 알현하다

상급자들의 명으로 인도 선교의 대의를 변호하기 위해 유럽으로 파견된 장 드 브리토는 1687년 9월 리스본에 상륙했다.^[50] 어린 시절 함께 놀던 옛 벗으로 이제 왕이 된 페드루 2세는 그를 궁정에서 맞이했고, 고문으로 여위고 상처 입은 모습을 보고 마음이 흔들려 그를 포르투갈에 붙잡아 두어 자신의 자녀들 교육에 전념하게 하려 했다.^[51][52]

주교직 제안, «박해보다 더 두려운» 것

브리토는 유럽에 머무르기를 단호히 거부하며 인도 선교의 필요가 더욱 시급하다고 강조했다.^[53] 그러자 왕은 다른 길을 시도했다. 왕은 예수회원에게 케랄라의 크랑가노르 대교구장 자리를 제안한 것이다.^[54] 전기 작가들이 전하는 말에 따르면 이 영예를 «박해보다 더» 두려워한 장 드 브리토는, 15년 전 고아에서 교수직을 거부했을 때와 같은 결단력으로 그 영예를 물리쳤다.^[55] 이 일화는 그의 전 생애를 역설적으로 보여준다. 왕실 시동, 왕자 가정교사, 대주교라는 모든 세속적 영전은 오직 하나의 열망, 곧 자기 사람들과 함께 죽기 위해 돌아가려는 열망을 위해 물리쳐졌다.

마두라이를 향한 재출발

1690년 3월 19일, 장 드 브리토는 다시 인도로 출항하는데, 새로운 선교사 일행을 이끌고 — 클레르발 신부가 인용한 서한에 따르면 열아홉 명, 다른 전기적 교차 검증에 따르면 스물네 명이다.^[56][57] 그는 1690년 11월 고아에 도착한 뒤, 자신을 기다리는 위험을 알면서도 신중히 마두라이와 마라바 지방 경계로 돌아갔다.^[58]

마두라이 귀환과 배가된 신중함

현장에 복귀한 브리토는 예방 조치를 배가했다. 은밀한 이동, 잦은 거주지 변경, 야간 사목이었다.^[59] 영적 치유자로서의 명성 — 지난 전염병 시기에 그의 기도로 일어났다고 전해지는 치유들로 입증된 — 은 이제 마라바의 왕자 궁정에까지 앞서 퍼져 있었다.^[60]

타디야 테바르 왕자의 병과 회심

처음에는 선교사에게 적대적이던 타디야 테바르 왕자가 중병에 걸렸다. 브리토에게 일어난 치유 소문을 들은 그는 이 메시지를 보냈다.

«그대가 직접 올 수 없다면, 적어도 그대의 제자 중 한 사람을 내게 보내주게.» — 타디야 테바르 왕자, 장 드 브리토에게 전해진 메시지^[61]

브리토는 그에게 교리교사를 급파했고, 왕자는 건강을 되찾고 세례를 청했다.^[62] 그러나 그리스도교 법은 그에게 일부일처를 요구했다. 일부다처였던 타디야 테바르는 자료에 따라 세 명 혹은 네 명의 아내를 돌려보내고, 인도법 자체에 따라서도 정실인 첫째 아내만을 남겼다.^[63][64] 그는 1693년 1월 6일에 세례를 받았다.^[65]

쫓겨난 왕비와 세투파티 왕의 분노

돌려보낸 아내들 중에는 람나드의 군주 라구나타 킬라반 세투파티 왕과 친척 관계인 공주가 있었다 — 자료에 따라 조카라고도 하고 사촌이라고도 한다.^[66][67] 명예가 상한 그녀는 삼촌에게 고소했고, 왕은 이 거부를 개인적 모욕이자 정치적 모욕으로 받아들였다. 그때까지 그리스도교 선교에 비교적 관대했던 세투파티 왕은 선교에 격렬히 등을 돌리고, 자신이 용납할 수 없다고 여긴 이 법에 책임 있는 선교사를 체포하라고 명령했다.^[68][69]

1월 8일의 체포

1693년 1월 8일, 요한 데 브리토가 체포된다. 전기 작가들이 전하는 전통에 따르면, 그는 자신을 잡으러 온 병사들에게 자진해서 몸을 내주어, 자기 주변에 모여 있던 그리스도인들이 해를 입지 않고 빠져나갈 수 있게 했다.^[70] 구타를 당하고 시바를 부르라는 강요를 받으면서도 그는 예수의 이름을 불렀다. 자유의 몸으로 남아 있던 한 힘센 교리교사가 무력으로 그를 구출하겠다고 제안했으나, 전기 작가들에 따르면 브리토는 이를 거절하고 섭리에 자신을 맡겼다^[71]. 이 대답은 그들이 전하는 이야기를 통해서만 알려져 있고, 검증된 1차 사료가 없으므로, 여기서는 원문을 그대로 인용하지 않고 간접 화법으로 전한다.

감금 기간 동안 그는 성무일도서를 간직하고, 매일 감옥 동료들과 순교자들의 이야기를 나누며, 이렇게 자기 사람들과 자기 자신을 다가오는 시련에 대비시켰다.^[72]

요한 다 코스타 신부에게 보낸 마지막 편지

옥중에서 요한 데 브리토는 동료인 요한 다 코스타 신부에게 편지를 쓴다. 그 편지에서는 상황의 잔혹함과 대조되는 내면의 평화가 두드러진다. 전기 작가들이 인용하는 본문에 따르면, 그는 오리유르로 끌려가 그곳에서 참수될 것이며, 길에서 많은 고통을 겪었고, 다시 옥으로 돌아와 행복의 날을 기다리고 있는데, 주님의 기쁨이 자기 마음에 가득하여 자기 힘을 지탱해 준다는 것이다^[79]. 이 편지의 원문은 1차 사료로 확인할 수 없었으므로, 그 내용은 원문을 그대로 인용하지 않고 간접 화법으로 요약한다.

참수와 회심한 사형집행인

1693년 2월 4일, 요한 데 브리토가 오리유르로 끌려가 칼에 참수된다.^[80][81] 현지 전통에 따르면, 그는 무릎을 꿇고 아무도 명하지 않았는데 스스로 머리를 숙여, 치명적인 일격에 자신을 내주었다고 한다.^[82] 후대의 전승은 소수의 자료에서만 전해지는데, 그에게 마지막 말로 『주님, 당신께 희망을 두었나이다』(In te, Domine, speravi)라는 구절을 돌린다. 이는 고립되고 불확실한 귀속으로, 자료의 현 상태로는 확립할 수 없다^[83].

그를 처형한 병사는 얼마 지나지 않아 그 장면의 여러 다른 목격자들과 함께 그리스도교로 회심했다고 한다.^[84] 순교자의 시신은 훼손된 채 며칠 동안 전시되었다. 현지 전통에 따르면, 이례적인 비가 여드레 연속으로 내려 유해가 매달려 있던 기둥에서 떨어졌다고 한다.^[85]

사료의 불일치를 정직하게 밝혀 둔다. 가톨릭 백과사전(New Advent)과 아일랜드 예수회의 Living Space 사이트는 순교를 1693년 2월 11일로 적고 있으나, 다수의 자료 — 위키백과(영어·프랑스어·포르투갈어), 오리유르 성지, 로욜라메리마운트대학교, 전례 전통(축일 2월 4일) — 은 2월 4일을 따르며, 여러 전기 작가는 그해 이날이 재의 수요일이었다고 한다.^{[86][87][88][89]}

오리유르의 붉은 모래

초기 순례 때부터 증언되는 현지 전통에 따르면, 처형 장소의 모래가 순교자의 피에 닿아 붉어졌다고 한다. 이 현상 때문에 오리유르는 *«붉은 모래의 성지»*라는 대중적 별명을 얻었고, 이 모래는 그리스도인과 비그리스도인을 가리지 않고 순례자들 사이에서 치유의 덕이 있다는 명성을 얻었다.^[90]

1741년에 시작된 절차, 1853년의 시복

요한 데 브리토의 시복시성 사건은 18세기부터 제기되었으나, 교회법적 절차는 예수회 해산(1773년)과 유럽의 정치적 격변을 거치며 이어지다가 결말에 이르렀다. 교황 비오 9세가 그를 1853년 8월 21일에 시복한다.^[91][92] 고립된 두 자료가 1852년(경우에 따라 5월 18일 또는 4월 8일)이라는 날짜를 제시하나, 다수의 전기와 전례력은 1853년을 따르며, 여기서는 이를 기준 날짜로 삼는다.^[93]

1947년 6월 22일의 시성, 다른 세 성인과 함께

거의 한 세기 뒤, 교황 비오 12세가 로마 성 베드로 대성전에서 요한 데 브리토를 다른 세 복자와 함께 1947년 6월 22일에 시성한다.^[94]

순교(1693년)와 시성(1947년) 사이의 두 세기 반이 넘는 이 간격은, 부분적으로는 1744년 베네딕토 14세에 의해 최종적으로 종결된 이른바 「말라바르 전례」라는 규율 문제에 대한 로마의 신중함을 반영한다. 이는 브리토 사후 51년 뒤의 일이다. 이 문제가 일단 판정된 뒤에는, 선교사의 개인적 성덕 — 열정, 정결, 순명, 그리고 회심한 왕자에게 그리스도교 일부일처제를 강요하다 받은 순교 — 에 대한 심사가 전례 규율 문제에 가로막히지 않고 그 과정을 따를 수 있었다고 볼 수 있다.^[95][96]

반대 의견: 카스트 표지로 타협된 방법

진지한 반대 의견은 가볍게 일축할 것이 아니라 그 힘을 온전히 제기할 만하다. 노빌리의 방법의 후계자들 — 브리토를 포함하여 — 은 힌두 사회의 위계에 맞춘 복장과 관습을 내세웠고, 선교 사학이 전하는 일부 사례에서는 높은 카스트에 대한 접근을 해치지 않기 위해 낮은 카스트 및 불가촉천민과의 직접 접촉을 미루기까지 했다. 이 전략은 일찍이 17세기부터 복음의 근본적 보편성, 곧 성 바오로가 갈라티아 신자들에게 보낸 서한에서 표현한 것으로서 그리스도 안에서는 유다인과 그리스인의 구별이 폐지되었다고 단언한 그 보편성(갈 3,28)을 단기적 선교 성공을 위해 타협했다는 고발을 불러일으켰다. 이 논쟁은 로마를 한 세기 넘게 사로잡을 정도로 심각했고, 1744년 베네딕토 14세의 여러 관행에 대한 명시적 단죄로 귀결되었다.^[97]

가톨릭 답변: 교리적 타협이 아닌 로마의 잠정적 관용

세 가지 해명을 통해 문제의 무게를 축소하지도, 선교사의 성덕에 대한 고발로 뒤집지도 않으면서, 이 문제를 바르게 자리매김할 수 있다.

첫째, 신앙의 실체는 결코 협상되지 않았다. 세례, 도덕적 요구 — 브리토의 순교는 그 가장 근본적인 증거이다. 회심한 왕자에게 그리스도교 일부일처제를 강요하다 목숨을 잃었기 때문이다 — 그리스도와 성사의 유일성은 어느 순간에도 저울질되지 않았다. 1623년 로마의 관용 대상이 된 것은 시민적 관습(끈 착용, 머리 모양, 특정 목욕탕 출입)뿐이었는데, 이는 바로 그레고리오 15세가 그것들에 구속력 있는 힌두교적 종교 의미가 없다고 판단했기 때문이다. 신중한 판단이었고, 수정 가능했으며, 실제로 나중에 수정되었으나, 신앙의 보고를 건드리는 것은 아니었다.

다음으로, 브리토 자신은 자선을 높은 카스트에만 국한하지 않았다. 일치되는 자료들은 그가 «브라만 엘리트와 소외된 불가촉천민을 함께 섬겼다»^[98]고 상기시킨다. 이는 판다라수아미의 복장이 그에게 배제의 경계가 아니라 접근의 수단이었다는 징표이다.

마지막으로, 연대가 선교사를 시대착오적 심판에서 벗어나게 한다. 브리토는 1623년부터 교회법적으로 관용되던 체제 아래 있던 1693년에 죽는다. 투르농의 규율 강화(1704년)와 베네딕토 14세의 최종 단죄(1744년)는 그보다 11년과 51년 뒤의 일이다. 사후에 공포된 규율로 그의 양심을 심판하는 것은, 그가 비판받는 오류와 정반대의 오류를 범하는 셈이다. 17세기에 18세기의 규범을 덧씌우는 것이다. 여기에서 교회가 전례라는 규율 문제 — 1744년 이후 판정된 — 와 1947년 시성으로 인정된 선교사의 개인적 성덕을 구분한다는 징표를 볼 수 있다^[99][100].

«인도의 세례자 요한»

요한 드 브리토는 영문 위키백과에 따르면 **«인도의 세례자 요한»**이라고도 불린다^[101]. 세례자 요한이 헤로데의 불법적인 결혼을 규탄한 대가로 목숨을 잃었듯이, 브리토는 회심한 왕자에게 그리스도교 혼인의 충실함을 요구하다가 순교했는데, 그가 복음을 전하던 사회에서는 일부다처 관습이 용인되고 있었음에도 이를 굽히지 않았다. 이 평행 관계는 단순한 경건한 비유가 아니다. 영혼들에 대한 사랑이 피의 대가 앞에서도 도덕적 요구와 결코 타협하지 않는 성덕의 일관성을 가리킨다.

감옥을 관통하는 기쁨

브리토가 장 다 코스타 신부에게 보낸 마지막 편지 — 전기 작가들이 전하는 본문에 따르면, 주님의 기쁨이 그의 마음에 충만하여 그의 힘을 지탱해주었다고 한다^[102] — 는 자신의 수난을 그저 당하는 것이 아니라 오래전부터 내면에서 품어 온 사람, 예수회의 위대한 관상가들과 같은 사람을 드러낸다. 그의 끊임없는 극기(채식 단식, 돗자리 위의 수면, 열대 더위 속 도보 이동)는 영적 성과를 추구한 것이 아니라 선교에 완전히 자신을 내어주기 위한 정돈된 수련이었다 — 마지막 선물에 이르기까지.

성 프란치스코 하비에르의 계보 안에서

어린 시절의 서원부터 인도에서의 죽음까지, 요한 드 브리토의 생애 전체는 **성 프란치스코 하비에르**의 보호 아래 펼쳐지는데, 이를 보여주는 것이 영문 위키백과에 따르면 인도의 가톨릭 신자들이 그에게 붙여준 *«포르투갈의 성 프란치스코 하비에르»*라는 별명이다^[103] — 인도 가톨릭 매터스(Indian Catholic Matters) 사이트도 이 칭호를 되풀이한다^[104]. 그분처럼 그는 유럽의 영예를 버리고 동방으로 떠났다. 그분처럼 그는 고국에서 멀리 떨어진 곳에서 죽었으며, 그리스도의 선포를 한 민족의 문화 안에 육화되는 것과 분리하기를 거부한 복음화에 봉사하다가 죽었다.

순교지 오리유르 성지, 2023년부터 소성당

순교가 일어난 바로 그 자리에는 20세기 중반부터 1947년 시성을 기념하기 위해 1948년에서 1960년 사이에 세워진 성지가 서 있다.^[105] 2023년 11월 9일, 교황령에 의해 교황 프란치스코는 이 성지를 소성당의 지위로 격상시켜, 콘오페오(교황의 보호를 상징하는 적금색 비단 천개)와 틴틴나불룸(행렬용 작은 종)을 게시할 권리와 성인의 축일과 기념일에 순례자들에게 전대사를 수여할 권한을 부여했다.^[106]

시바강가이 교구와 아룰 아난다르 기관들

성 요한 드 브리토에 대한 공경은 오늘날 타밀나두 가톨릭 교회의 한 축 전체를 이루고 있다. 1987년에 설립되어 20만 명이 넘는 가톨릭 신자를 둔 시바강가이 교구는 바로 그의 옛 사도직의 땅에 걸쳐 있다.^[107] 여러 기관이 그의 타밀어 이름을 지니고 있는데, 그중에는 시골 교육을 위해 예수회가 설립한 마두라이의 아룰 아난다르 대학과 오리유르의 성 아룰 아난다르 학교가 있다.^[108]

교파의 경계를 넘어선 공경

매년 수천 명의 순례자 — 그리스도교 신자, 힌두교도, 무슬림 — 가 카스트나 종교의 구별 없이 오리유르를 찾아 붉은 모래를 공경하고 치유를 간구한다.^[109] 브리토가 회심시킨 왕자가 나온 타밀나두의 테바르 공동체(마라바르, 칼라르, 아가무다야르)는 3세기 전에 그들의 혼인 관습을 뒤흔든 성인을 특별히 공경하고 있다.^[110] 그의 축일은 예수회 고유력에서는 (선택 기념으로) 2월 4일에, 인도 전국력에서는 (기념일로) 지낸다.^[111]

• 성 프란치스코 하비에르 (1506-1552) — 요한 드 브리토의 선교 소명 전체를 이끈 어린 시절의 서원과 수호로 인도의 사도가 됨.
• 성 이냐시오 데 로욜라 (1491-1556) — 브리토의 소명을 키운 온전한 봉헌의 영성을 지닌 예수회 창립자.
• 성 이삭 조그 (1607-1646) — 같은 17세기 선교 시대에 뉴프랑스에서 고문을 받고 순교한 또 다른 예수회 순교자.
• 성 장 드 브레뵈프 (1593-1649) — 휴런족의 사도이자 순교자로, 이삭 조그와 함께 시성됨.
• 성 장프랑수아 레지 (1597-1640) — 비바레 산악 지방의 선교사이자 같은 예수회 소속 동시대인.
• 가톨릭 반종교개혁(레포르마) (1517-1648) — 인도의 예수회 사도직이 가장 영웅적인 열매 중 하나인 위대한 선교적·영적 쇄신 운동.
• 트리엔트 공의회 (1545-1563) — 예수회 선교 서사시가 자리 잡은 가톨릭 개혁의 교리적 모태.