성 바오로 6세 교황 (1897-1978)

역사는 오랫동안 바오로 6세를 반쯤 그늘진 초상으로 축소해왔다. “햄릿 교황”이라 불리며 우울하고 고뇌에 찬 모습, 전임자 성 요한 23세의 대담함과 후임자 성 요한 바오로 2세의 위상 사이에 눌린 인물로 말이다. 양쪽 적대자들이 퍼뜨린 이 이미지는 오해다. 겉으로는 망설임처럼 보였지만, 그 이면에는 드문 통찰력을 지닌 통치자가 있었다. 그는 15년간 교회의 최근 역사에서 가장 고된 임무를 맡았다: 말로만 끝난 공의회를 행동으로 옮기는 일.

그의 교황직 드라마는 오직 그만이 풀 수 있는 방정식에 담겨 있다. 성 요한 23세가 창문을 열어젖혔다면, 몬티니는 그 바람 속에서 집을 지켜야 했다. 제2차 바티칸 공의회를 배신하지 않으면서도, 단절도 저지하지 않고 실현하는 것; 개혁을 갈망하는 진보파와 전통을 걱정하는 보수파가 갈라진 교회를 하나로 묶는 것; 동시에 서구 문화의 붕괴, 사제직 소명 감소, 세속화된 세계의 압력에 맞서는 것 — 이 모든 것이 20세기 가장 어렵고 결정적인 교황직 중 하나를 만들었다.

바오로 6세를 이해하려면 잘못 대립시켜온 세 가지 인물을 함께 봐야 한다: 교황청의 비밀을 꿰뚫는 로마 외교관; 밀라노 공장들을 누빈 사회적 목자; 그리고 최악의 상황에서 불인기한 진리를 용감히 옹호한 교리학자. 이 세 인물이 서로를 지우지 않고 결합되어야만 그의 통치가 독창적이고 숨겨진 위대함을 지닌다.

이야기에 들어가기 전에, 아직 우리와 가까운 이 교황직에 대한 지식의 기반이 되는 출처들을 위치시켜야 합니다.

출처는 교황 자신의 텍스트와 연설을 보존하는 1차 자료(Acta Apostolicae Sedis와 vatican.va)와 역사적 전기(이브 시론, 필립 슈노, 철학자 장 기통의 증언 포함)인 2차 자료 모두입니다. 정치적으로 민감한 사건들—모로 사건, 반대 시위 수치 등—에 대해서는 데이터가 추정치임을 알립니다.^[14][15]

브레시아 가톨릭 부르주아 가문의 아들

조반니 바티스타 몬티니는 1897년 9월 26일 브레시아 주 콘체시오에서 태어났으며, 조르조 몬티니와 주디타 알기시 사이의 세 아들 중 둘째였다.^[16][17] 아버지는 평범한 명사(名士)가 아니었다. 변호사이자 언론인, 가톨릭 일간지 Il Cittadino di Brescia의 편집장, 가톨릭 행동단체 지도자였으며, 루이지 스투르초 신부가 창립한 이탈리아 인민당의 창립자 중 한 명이자 의회 하원의원이었다. 파시즘 정권에 의해 배제될 때까지 활동했다.^[18][19] 신앙과 시민 참여가 뒤섞인 이 가정에서 자란 미래 교황은 오래도록 한 가지 확신을 간직했다: 가톨릭은 현대 도시와 대화해야 하며, 그 속에 숨어서는 안 된다.

건강이 약했던 어린 몬티니는 부분적으로 집에서, 그리고 브레시아의 오라토리오 회원들과 함께 공부했다. 1920년 5월 29일 사제로 서품되었으며—이 날짜는 나중에 그의 축일이 된다—즉시 로마로 보내져 그레고리오 대학과 교황청 외교학교인 교황청 외교 아카데미에서 고등 교육을 받았다.^[20][21]

FUCI의 영사이자 알도 모로의 친구

교황청 관료로 사라지기 전에, 몬티니는 평생을 좌우할 사목 활동을 했다. 1925년 그는 이탈리아 가톨릭 대학생 연맹(FUCI)의 전국 영사가 되었다.^[22] 8년 동안 그는 국가 가톨릭 지성 엘리트를 양성하고, 피정을 설교하며, 출판하고, 이탈리아 전역을 누볐다. 이때 그는 전후 이탈리아의 주요 정치인 중 한 명이 될 젊은 법률가 알도 모로와 결정적인 우정을 맺었다. 모로는 기독교민주당의 대표이자 총리였다.^[23]

이 젊은 시절의 동료애는 단순한 일화가 아니다. 50년 후 적색여단이 이 친구를 납치하고 살해했을 때 교황이 느낀 개인적 고뇌를 설명해 준다. 1933년, 파시즘 정권이 경계하는 사회적 가톨릭에 너무 가까웠다는 이유로 몬티니는 FUCI를 떠나 교황청 국무원에 전념해야 했다.^[24]

30년간의 국무원 근무 (1924-1954)

몬티니는 1924년 — 1923년 바르샤바 교황대사관에서의 짧은 근무 후 — 국무원에 입성해 30년간 교황청 외교 기구에서 승진했다.^[25] 1937년에는 일상 업무 담당 대리(Sostituto)로 임명되어, 교황청 국무장관 유제니오 파첼리 추기경(후의 비오 12세)의 가장 가까운 협력자 중 한 명이 되었다.^[26][27]

전쟁 중에는 바티칸의 거대한 구호 활동—포로 정보국, 난민 및 박해받는 유대인 구호—을 조정했다. 지칠 줄 모르는 조용한 일꾼으로서, 1952년에는 일상 업무 담당 국무부 차관이 되어, 추기경 국무장관이 없던 비오 12세 시절 교황청을 사실상 이끌었다.^[28] 이 긴 경험은 그를 로마 행정 기구의 최고 전문가로 만들었으며, 언젠가 개혁해야 할 사람에게 결정적인 자산이 되었다.

밀라노 대주교 (1954-1963)

1954년 11월, 모두의 예상과 달리 비오 12세는 가장 가까운 협력자를 이탈리아 최대 교구인 밀라노로 보냈다. 몬티니는 밀라노 대주교로 임명되었다.^[29][30] 많은 이들은 이것을 체면치레 없는 좌천으로 보았다. 왜냐하면 밀라노 대주교직은 전통적으로 추기경 서임이 따르는데, 몬티니는 추기경 모자를 받지 못했기 때문이다. 그는 추기경이 되지 않은 채 4년간 대주교로 있었다.

밀라노에서 외교관은 목회자로 변모했다. 공산주의가 확산된 산업 도시에서 그는 노동 세계 방문을 여러 차례 했고, 가톨릭 세계에서 조직된 사상 최대의 도시 선교인 대규모 ‘밀라노 선교’를 이끌었으며, 123개의 새 교회를 건설했다.^[31] 상황이 풀린 것은 성 요한 23세가 선출된 후였다. 새 교황은 1958년 12월 15일 첫 추기경회의에서 몬티니를 명단 맨 위로 추기경으로 서임했다.^[32]

짧고 예상된 콘클라베

성 요한 23세가 1963년 6월 3일에 선종하여 공의회를 미완으로 남기자, 몬티니 추기경은 자연스러운 유력 후보로 떠올랐습니다. 그는 바티칸 2차 공의회 첫 번째 회기에 참여하여 개혁파 다수 편에 섰고, 교황청을 내부에서 잘 알고 있었으며, 두 전임 교황의 신임을 받고 있었습니다.^[33] 콘클라베는 6월 19일에 개막했습니다.

6차 투표 끝에, 1963년 6월 21일, 몬티니가 선출되었습니다 — 공식 개표 결과는 발표된 적이 없으며, 콘클라베의 비밀은 풀린 적이 없기에 간혹 제시되는 수치는 검증 불가능한 추측에 불과합니다.^[34] 선출의 쟁점은 모든 선거인에게 명확했습니다: 공의회를 성공적으로 이끌 인물을 선택하는 것이었습니다. 가장 공의회적 성향을 가진 교황청 후보를 선출함으로써 성직자단은 연속성을 선택한 것입니다.

‘바오로’라는 이름의 선택

새 교황은 자신을 바오로라고 부르기로 했습니다 — 1621년 사망한 바오로 5세 이후 아무 교황도 사용하지 않은 이름입니다. 이 선택은 하나의 계획이었습니다. 민족들의 사도이자 복음의 대여행자, 그리스도를 이교 세계 중심까지 전한 선교사 이름을 택함으로써 몬티니는 현대 세계에 대한 신앙 선포와 교회에서 멀어진 이들과의 대화에 초점을 맞춘 교황직을 예고했습니다.^[35] 그의 첫 회칙 Ecclesiam Suam 전체가 ‘대화’라는 단어 아래 이 계획을 펼쳐 보일 것입니다.

마지막으로 관을 쓴 교황 — 그리고 티아라의 선물

1963년 6월 30일에 대관식을 치른 바오로 6세는 현재까지 마지막으로 티아라, 즉 교황 권력의 상징인 삼중관을 받은 교황입니다.^[36] 이어진 행동은 유명해졌습니다. 1964년 11월, 공의회 주교들 앞에서 교황은 티아라를 성 베드로 대성당 제단 위에 내려놓고 가난한 이들에게 기부하며, 자선을 위해 팔릴 것이라고 발표했습니다. 그러나 실제로 티아라는 팔리지 않았습니다. 미국 가톨릭 교회에 맡겨져 1968년부터 워싱턴 무염시태 국립 성지 대성당에 전시되어 있습니다.^[37] 이후 그의 후임자들은 아무도 대관식을 하지 않았습니다. 이 자발적 단순화 — 나중에 관대신 나무로 된 단순한 관에 묻히려는 의지와 함께 — 는 그의 통치 핵심 직관을 요약합니다: 세속 권력의 상징을 포기하고 오직 봉사만을 남긴 교황직.

성 요한 23세의 사업 이어받기

바오로 6세가 선출된 다음 날 발표한 첫 결정은 공의회를 계속 진행하는 것이었습니다.^[38][39] 아무 것도 결정된 것이 아니었습니다: 교황은 전임자가 연 공의회를 종료하거나 중단할 수 있었습니다. 바오로 6세는 반대로 선택했습니다. 그는 1963년 9월 29일 두 번째 회기를 다시 열었고, 때로는 교착 상태에 빠진 토론을 원활하게 하기 위해 4명의 추기경 조정단을 설치하여 회의 진행을 맡겼습니다. 그의 권위 아래 공의회는 주요 문서들을 만들어냈습니다: 전례에 관한 헌장 Sacrosanctum Concilium, 교회에 관한 헌장 Lumen Gentium, 계시에 관한 헌장 Dei Verbum, 그리고 가장 논쟁이 된 문서인 Gaudium et Spes — 이 시대 세계 속 교회에 관한 문서입니다.

공의회의 교령, 토론, 교리적 의미에 관한 자세한 내용은 바티칸 2차 공의회 문서에 맡깁니다. 교황직 고유의 부분은 바오로 6세가 2천 명이 넘는 주교들이 모인 긴장 가득한 회의를 성공적으로 이끈 통치술입니다: 다수와 소수 사이를 중재하고, 어느 한쪽이 다른 쪽을 압도하지 못하게 하며, 문서 해석의 정통성을 보장하기 위해 nota praevia(사전 설명 주석)를 덧붙이도록 했습니다.^[40]

‘교회의 어머니’ 마리아 (1964년 11월 21일)

1964년 11월 21일, 공의회 3차 회기를 마치고 Lumen Gentium을 공포하면서 바오로 6세는 개인적으로 중요하게 여긴 행위를 했습니다: 그는 성모 마리아를 ‘교회의 어머니’로 엄숙히 선포했습니다.^[41] 기립하여 박수치는 회중 앞에서 그는 선언했습니다:

“복되신 동정녀의 영광과 우리의 위로를 위하여, 우리는 매우 거룩하신 마리아를 교회의 어머니, 즉 신자와 목자를 포함한 그리스도인 백성 전체의 어머니로 선언합니다.” — 바오로 6세, 공의회 3차 회기 폐회 연설, 1964년 11월 21일^[42]

이 칭호는 새로 만든 것이 아니었습니다: 구속받은 이들에 대한 마리아의 영적 모성애를 확증하는 것이었습니다. 그러나 이 시점에 선포함으로써 교황은 교회의 개혁을 전통적인 마리아 신심에 뿌리내리게 하려 했습니다. 교회를 너무 수평적으로만 해석하면 초자연적 차원을 잊을까 두려웠기 때문입니다.

1965년 12월 8일 폐회

1965년 12월 8일, 무염시태 대축일에 바오로 6세는 성 베드로 광장에서 바티칸 2차 공의회를 폐회했습니다. 공의회는 일련의 인류에 보내는 메시지들 — 통치자들, 학자들, 예술가들, 여성들, 노동자들, 가난한 이들과 병자들에게 — 로 마무리되었으며, 이는 교황이 신앙을 포기하지 않고 교회를 세상에 열려 있게 하려는 의지를 표현한 것이었습니다.^[43] 전날인 12월 7일에는 1054년의 파문 해제가 선포되었습니다(아래 참조). 이때부터 바오로 6세에게는 공의회보다 더 무거운 과제가 시작되었습니다: 그것을 실행하는 일입니다.

전설 속의 망설이는 교황과는 달리, 성 바오로 6세는 가장 위기적인 순간에도 단호한 교도권적 조치를 취할 줄 아는 다작의 교부였습니다. 아래 표는 그의 주요 문서들을 요약한 것입니다.

Ecclesiam Suam (1964): 대화하는 교회

교황 재위 기간 중 첫 회칙인 1964년 8월 6일자 Ecclesiam Suam은 그의 통치 전반을 관통하는 열쇠를 제공합니다. 교황은 여기서 교회의 세상에 대한 존재 방식으로서 대화(colloquium) 개념을 제안합니다. 이 대화는 진리에서 출발하여 동심원처럼 확장되는데, 모든 인간과, 다른 종교 신자들과, 분리된 그리스도인들과, 심지어 가톨릭 교회 내부에서도 이루어지지만, 결코 그리스도를 선포하는 사명을 포기하지 않습니다.^[44] 성 바오로 6세의 대화는 시대의 유행에 교리를 녹여내는 것이 아니라, 선교 전략입니다.

Mysterium Fidei (1965): 실재적 현존 수호

1965년, 일부 신학계에서 성체 현존을 단순한 ‘전의미화’나 ‘전목적화’로 축소하는 새로운 이론들이 돌던 시기에, 성 바오로 6세는 Mysterium Fidei를 발표하여 가톨릭 교리인 실체변화 교리를 재확인합니다.^[45] 이 회칙은 빵과 포도주가 실제로, 본질적으로 그리스도의 몸과 피가 된다는 점과, 교회의 교리적 언어—특히 ‘실체변화’라는 용어 자체—를 유지해야 함을 상기시킵니다. 이는 공의회 한복판에서 단호한 교리적 입장을 취한 첫 번째 큰 조치였습니다.

신앙 고백 선언 (1968)

1968년 6월 30일, 성 베드로와 성 바오로 순교 19세기를 기념하여 선포된 ‘신앙의 해’를 마무리하며, 교황은 성 베드로 광장에서 하느님 백성의 신앙 고백을 선포합니다. 이는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경을 재확인하고 해설한 엄숙한 신앙 고백입니다.^[46] 원죄, 실재적 현존, 마리아의 동정성, 내세의 실재 등에 대한 의심이 커지는 가운데, 성 바오로 6세는 평신도의 신앙에 확고한 기반을 제공하고자 했습니다. 이 문서는 논란이 된 신경의 조항들을 하나하나 재확인하며, 이 ‘현대적인’ 교황이 교리에서 단 하나도 양보하지 않으려 했음을 보여줍니다.

Sacerdotalis Caelibatus (1967)와 Evangelii Nuntiandi (1975)

두 문서도 주목할 만합니다. Sacerdotalis Caelibatus(1967년 6월 24일)에서는 많은 이들이 폐지를 요구하던 라틴 전례권 사제 독신제를 유지하며, 이 규율의 영적·교회적 이유를 상세히 설명합니다.^[47] 그리고 1974년 주교 시노드의 결실인 사도 권고 Evangelii Nuntiandi(1975년 12월 8일)에서는 — 2013년 6월 22일 브레시아 교구 순례자들에게 한 담화에서 — 프란치스코 교황이 ‘저에게는 지금까지 쓰인 가장 위대한 목회 문서’라고 칭송한, 복음화에 관한 탁월한 성찰을 담고 있습니다. 여기서 그는 *“현대인은 교사보다 증인들의 말을 더 기꺼이 듣는다”*고 상기시킵니다.^[48]

위원회와 기대

교황직에서 가장 무거운 과제는 아마도 출산 조절 문제였을 것이다. 성 요한 23세는 이 문제에 대해 연구 위원회를 설립했으며, 바오로 6세는 신학자, 의사, 인구학자, 기혼 부부를 불러들여 이를 확대했다.^[49] 피임약의 등장으로 많은 이들이 교리 완화를 기대했다. 그러나 1967년 위원회의 연구 결과가 언론에 유출되어, 다수 보고서가 교리 완화에 찬성했다는 사실이 알려졌다. 교리 전환에 대한 기대가 커졌다.^[50]

바오로 6세의 선택

이 다수 의견에 반하여, 수개월간의 내적 고뇌와 기도 끝에 바오로 6세는 반대 방향으로 결단을 내렸다. 1968년 7월 25일자의 회칙 Humanae Vitae는 모든 부부 행위는 생명의 전달에 열려 있어야 한다고 재확인하며, 자연적 출산 간격 조절 방법과 구별하여 인공 피임을 금지했다.^[51] 교황은 도덕을 여론의 계산에 근거할 수 없다고 보았다. 교회는 도덕률의 단순한 수탁자이자 해석자일 뿐 그 주인이 아니므로, 인간의 참된 선에 어긋나는 것을 합법이라 선언할 수 없다고 그는 보았으며^[52], 성과 생식의 분리에서 비롯될 결과—성의 평범화, 여성의 도구화, 국가의 부부에 대한 압력—를 예언적 통찰로 예감했다.^[53]

폭풍

반응은 전례 없는 격렬함이었다. 여러 주교회의가 유보 입장을 표명했고, 신학자들은 반대 선언문을 발표했으며, 성직자와 신자 일부는 공개적으로 반기를 들었다. 이러한 공개적 반란은 서방에서 교황 교도권의 수용에 오래도록 깊은 흔적을 남겼다.^[54] 바오로 6세는 깊이 상처받아 재위 마지막 10년간 회칙을 더 이상 발표하지 않았다. 그러나 그는 결코 철회하지 않았다.

현대 교황의 첫 순방

수세기 동안 어떤 교황도 이탈리아를 떠난 적이 없었다. 바오로 6세는 이 고정관념을 깨고 현대 시대의 **최초 ‘순례 교황’**이 되어 6개 대륙을 방문했다.^[55] 1964년 1월, 그는 예수님의 발자취를 따라 성지를 방문하는 전례 없는 순례를 시작했다. 이어 1964년 12월 봄베이에서 성체 대회, 1965년 뉴욕과 유엔, 1967년 파티마, 1967년 이스탄불과 에페소스, 1968년 보고타, 1969년 제네바, 그리고 특히 1969년 7월 우간다—아프리카 사하라 이남 지역을 방문한 최초의 교황 방문이 이어졌다.^[56] 마지막으로 1970년 11월 26일부터 12월 5일까지 그는 마지막 국제 순방을 했다. 아시아와 태평양을 도는 대순방이었다. 테헤란, 다카, 마닐라, 사모아, 시드니, 자카르타, 홍콩, 콜롬보였다.^[57] 교황을 여행자로 만든 몬티니는 성 요한 바오로 2세가 절정에 이르게 할 새로운 형태의 통치를 창안했다.

유엔 연설 (1965년 10월 4일)

이 외교 활동의 정점은 1965년 10월 4일, 유엔 창립 20주년 기념식에서의 연설이었다. 전 세계 대표들 앞에서, 냉전 한복판이자 베트남 전쟁이 격화되던 시기에 바오로 6세는 다음과 같이 유명한 호소를 했다.

“다시는 전쟁은 안 됩니다, 다시는 전쟁은 안 됩니다! 평화, 평화가 민족과 인류 전체의 운명을 이끌어야 합니다!” — 바오로 6세, 유엔 연설, 1965년 10월 4일^[58]

그는 군축과 약자 보호, 공포가 아닌 법에 기초한 민족 간 형제를 호소했다. 로마 교황은 인류의 도덕적 양심으로서 세계에 말했으며, 교황직은 그 역할을 이후로도 계속 수행하고 있다.

마닐라 암살 시도 (1970)

모든 순방이 평화롭지는 않았다. 1970년 11월 27일, 마닐라 공항에서 볼리비아 출신 화가 벤자민 멘도자가 사제 복장을 하고 칼을 들고 교황에게 달려들었다.^[59] 바오로 6세는 가슴에 가벼운 부상을 입었다. 교황의 비서 파스콸레 마키 주교는 가해자를 막아냈으며, 나중에 UPI 통신 앞에서 이를 증언했다.^[60] 놀라운 침착함으로 그는 일정을 계속 진행했고, 아무 것도 드러내지 않았다. 바티칸은 당시에는 부상을 부인했으나, 1978년 교황 사후에야 그 존재를 인정했다.^[61] 이 사건은 소심하다고 알려진 이 교황의 조용한 용기를 잘 보여준다.

교황직에서 가장 예언적인 행위 중 하나는 동방 그리스도교와의 화해였다. 1964년 1월, 예루살렘에서 성 바오로 6세는 콘스탄티노플 총대주교 아테나고라스 1세를 만났다. 이는 1439년 플로렌스 공의회 이후 로마와 콘스탄티노플 총대주교 간 첫 만남이었다.^[62] 두 사람의 포옹과 선물 교환 — 금 성찬잔과 가슴 십자가 — 은 깊은 인상을 남겼다.

그 결실은 1965년 12월 7일, 공의회 폐막 전날에 이루어졌다. 로마와 파나르(이스탄불에 있는 콘스탄티노플 세계 총대주교좌 소재지)에서 동시에 낭독된 공동 선언에서 성 바오로 6세와 아테나고라스는 1054년 상호 파문을 교회 기억에서 지우기로 결정했다. 이 파문은 가톨릭과 정교회 분열을 결정지은 것이었다.

“[성 바오로 6세와 아테나고라스 총대주교는] 양측이 그 시기의 슬픈 사건들을 표시하거나 동반한 모욕적인 말과 근거 없는 비난, 비난받을 만한 행동을 유감스럽게 여기며, 또한 교회 기억과 공동체에서 파문 선고를 유감스럽게 여기고 제거한다.” — 성 바오로 6세와 아테나고라스 총대주교 공동 선언, 1965년 12월 7일^[63]

이 조치는 완전한 교제 회복은 아니었지만, 9세기 된 상징적 장애물을 제거하고 신학적 대화의 길을 열었다. 성 바오로 6세의 신중한 대담함으로, 신앙을 결코 타협하지 않으면서 일치를 향해 나아간 것이다.

교황청 개혁 (1967)

공의회는 교회의 중앙 행정 개혁을 요구했다. 성 바오로 6세는 1967년 8월 15일 교황헌장 Regimini Ecclesiae Universae를 통해 이를 실현했다. 이는 트렌토 공의회 이후 교황청 개혁의 세 가지 주요 조치 중 하나였다.^[64] 교황청 부서들을 그간 매우 이탈리아 중심이던 것에서 국제화했고, 부서장 임기를 **5년(갱신 가능)**으로 제한했으며, 교구 주교들의 로마 교황청 회의 참여를 허용했다. 또한 비신자 담당 비서국 등 새로운 기관을 창설했다. 교황청은 순수한 관료 조직에서 보편 교회의 도구로 변모했다.

주교 시노드

공의회의 협력 정신을 이어가기 위해 성 바오로 6세는 1965년 9월 15일, 교황권한사도서한 Apostolica Sollicitudo로 주교 시노드를 설립했다. 이는 전 세계 주교단을 대표하는 회의로, 정기적으로 소집되어 교황을 자문한다.^[65] 그의 치세 동안 여러 시노드가 열렸으며, 1974년 선교에 관한 시노드에서는 Evangelii Nuntiandi가 탄생했다. 이 제도는 오늘날까지 이어지며 교황직의 가장 지속적인 유산 중 하나다.

콘클라베 개혁 (1970)

고령 추기경들이 교황 선출을 지배하는 것을 막고자 성 바오로 6세는 1970년, 교황권한사도서한 Ingravescentem Aetatem을 통해 전례 없는 결정을 내렸다. 80세 이상 추기경은 콘클라베에서 투표권을 상실하게 했다.^[66] 또한 1975년 10월 1일자 헌장 Romano Pontifici Eligendo를 통해 선출자 수를 최대 120명으로 정했다.^[67] 이러한 조치들은 당사자들에게 환영받지 못했지만, 그대로 유지되어 1978년 이후 모든 콘클라베는 이를 따르고 있다.

최초의 여성 교회 박사 선포 (1970)

상징적 의미가 큰 행위로, 성 바오로 6세는 1970년 두 명의 최초 여성 교회 박사를 선포했다: 성녀 데레사 아빌라, 9월 27일, 그리고 성녀 카타리나 시에나, 10월 4일.^[68] 그 전까지 이 칭호는 교리의 탁월한 스승에게만 주어졌으며 여성에게는 한 번도 수여된 적이 없었다. 두 위대한 신비가의 교리 권위를 인정함으로써, 교황은 사회적 논쟁이 일기 훨씬 전부터 교회 영성 전통에서 여성의 위치를 존중했다.

Populorum Progressio (1967년)

1967년 3월 26일 발표된 회칙 Populorum Progressio는 20세기 교회의 사회 교리의 정점 중 하나입니다. 서구 노동자 갈등에 국한되었던 Rerum Novarum의 시각을 부유한 국가와 가난한 국가 간 불균형으로 확장하며, 성 바오로 6세 교황은 발전이 단순한 경제 성장에 그쳐서는 안 되며, 전인적이어야 한다고 선언합니다. 즉, 모든 인간과 모든 사람을 증진해야 한다고 말합니다.^[69] 이 회칙을 요약하는 문구는 유명해졌습니다.

“발전이 평화의 새로운 이름이라면, 누가 전력을 다해 이를 위해 일하고자 하지 않겠는가?” — 성 바오로 6세 교황, 회칙 Populorum Progressio, 1967년 3월 26일, 87항^[70]

이 문서는 부유한 국가들에게 연대를 촉구하고, ‘국제 자본의 제국주의’를 낳는 ‘무절제한 자유주의’를 비판하며, 세계적 협력을 호소했다.^[71] 그러나 이 회칙은 가톨릭 사회 교리의 주요 참고 문헌으로 남아 있습니다.

Octogesima Adveniens (1971년)

Rerum Novarum 80주년을 맞아, 성 바오로 6세 교황은 1971년에 사도 서한 Octogesima Adveniens를 발표했습니다. 이 서한에서 그는 산업 사회의 새로운 도전들—도시화, 청년과 여성의 역할, 환경, 이데올로기—을 분석하며, 그리스도인 공동체들이 복음의 빛 안에서 자신들의 상황에 맞는 구체적 실천을 스스로 분별할 것을 권고했습니다.^[72] 그는 자유주의 이데올로기와 마르크스주의 모두와 거리를 두며, 교회를 어떤 체제에 묶지 않으려 했습니다.

교황청 동방정책

지정학적 영역에서 성 바오로 6세 교황은 외교관 아고스티노 카사롤리를 통해 동구 공산 정권에 대한 신중한 개방 정책인 **교황청 동방정책(Ostpolitik vaticane)**을 추진했습니다.^[73] 목표는 박해받는 국가들에서 주교 임명과 가톨릭 구조의 존속 같은 최소한의 양보를 정부로부터 이끌어내는 것이었습니다. 이 ‘최소한의 악’ 외교는 타협으로 비판받기도 했지만, 실제로는 모든 것이 가톨릭 존재의 소멸을 재촉하는 상황에서 가톨릭 존재를 유지하려는 것이었으며, 더 나은 날을 기다리는 전략이었습니다.

교황직 마지막 3분의 1은 위기 분위기 속에서 진행되었습니다. 공의회 실행이 곳곳에서 광범위한 반발로 빗나갔습니다. 대규모 사제와 수도자 포기, 교리적 도전, 서구 사회의 가속화된 세속화, 전례 남용 등이 일어났습니다. 반대편에서는 마르셀 르페브르 주교를 중심으로 한 전통주의 세력이 개혁을 거부하며 분열로 치닫았습니다.^[74] 성 바오로 6세 교황은 양쪽 모두에게 배신자로, 혹은 나약함으로 비난받으며 진퇴양난에 빠졌습니다.

이런 상황에서 교황은 1972년 6월 29일, 성 베드로와 바오로 축일에 유명한 강론을 했는데, 그가 내린 가장 암울한 진단이었습니다.

“어떤 틈새로 사탄의 연기가 하느님의 성전에 들어왔다는 느낌을 받습니다.” — 성 바오로 6세 교황, 성 베드로와 바오로 축일 강론, 1972년 6월 29일^[75]

이 말은 공의회를 비난하는 것이 아니라—그는 끝까지 공의회를 옹호했습니다—오히려 공의회의 열매를 숨막히게 하려는 세력을 겨냥한 것이었습니다. 교황은 이것을 단순한 인간적 혼란이 아니라 초자연적 악의 작용으로 보았습니다. 교회의 위기 속에서 영적 싸움에 대한 이 통찰은 그의 마지막 몇 년 통치의 핵심 열쇠 중 하나입니다.

그의 생애 마지막 가장 가슴 아픈 시련은 교회적이기보다 인간적이었습니다. 1978년 3월 16일, 붉은 여단이 로마에서 기독교민주당 대표이자 교황의 청년 시절 친구인 알도 모로를 납치하고 호위를 학살했습니다. 55일 동안 성 바오로 6세 교황은 그를 구하기 위해 비밀리에 여러 노력을 기울였습니다. 1978년 4월 22일, 그는 납치범들에게 보내는 공개 서한을 발표했습니다.

“무릎 꿇고 당신들에게 간청합니다: 알도 모로 씨를 조건 없이 단순히 석방하십시오.” — 성 바오로 6세 교황, 붉은 여단에게 보내는 서한, 1978년 4월 22일^[76]

이 호소는 헛되이 끝났습니다. 1978년 5월 9일, 모로의 시신이 로마의 한 차 트렁크에서 총알이 박힌 채 발견되었습니다. 5월 13일, 병환 중이던 80세 교황은 직접 라테라노 대성당에서 장례 미사를 집전하며, 상처 입은 우정의 분노가 드러난 매우 대담한 기도를 하였습니다.

“이 순간, 우리의 입술은 [...] 최근 비극의 말할 수 없는 고통의 부르짖음과 탄원인 ‘De profundis’를 표현하기 위해 열리고자 합니다. 그 고통이 우리의 목소리를 막고 있습니다. 주님, 우리를 들어주소서! 생명과 죽음의 하느님이신 주님 외에 누가 우리의 탄원을 들어줄 수 있겠습니까? 선하고 온유하며 지혜롭고 결백한 벗인 알도 모로를 죽음에서 지켜 달라는 우리의 간청을 들어주시지 않았습니다 [...].” — 성 바오로 6세 교황, 알도 모로를 위한 기도, 1978년 5월 13일^[77]

하느님께 응답받지 못했다고 감히 고백한 이 교황의 외침은 교황대좌에서 전해진 가장 감동적인 글 중 하나로 남아 있습니다. 교황의 가까운 이들은 한결같이 말합니다. 이 슬픔이 그를 세 달도 채 안 되어 죽음으로 몰아넣었다고.

관절염과 여러 시련으로 쇠약해진 성 바오로 6세 교황은 1978년 8월 6일, 주님의 변모 대축일에, 여름 별장인 카스텔 간돌포에서 심근경색으로 선종하셨다. 향년 80세였다.^[78][79] 그의 뜻에 따라 장례는 매우 소박하게 치러졌다. 높은 관대 대신 성 베드로 광장 바닥에 직접 놓인 나무 관 위에 복음서 한 권만 올려졌고, 그 책장은 바람에 넘겨졌다.

그가 남긴 영적 유언은 그의 시대적 모순에 대한 명료한 인식과 궁극적 신뢰를 담고 있었다.

“나는 이 고통스럽고 극적이며 장엄한 땅을 향해 눈을 감으며, 다시 한 번 그 위에 신성한 선하심을 빕니다.” — 성 바오로 6세, 영적 유언, 1965년 6월 30일 작성, 사후 출간^[80]

그는 요청대로 바티칸 동굴의 맨 흙에 안장되었으며, 기념비적인 무덤은 없었다.

성 바오로 6세의 복자품 절차는 1993년에 시작되었다. 2012년 12월 20일, 베네딕토 16세는 그의 덕행의 영웅적 수준을 인정하여 그를 존경할 만한 분으로 선포했다.^[81] 복자품위에 채택된 기적은 미국의 태어나지 않은 아이에 관한 것이었다. 출생 전 뇌 기형 진단을 받고 어머니에게 낙태가 권고되었으나, 어머니는 낙태를 거부하고 한 수녀가 맡긴 성해를 통해 바오로 6세의 전구를 청했고, 아이는 건강하게 태어나 청소년기까지 건강을 유지했다. 2006년에 종결된 교구 조사는 2013년 12월 12일 의학 위원회로부터 ‘의학적으로 설명 불가’ 판정을 받았고, 2014년 2월 18일 신학자들의 승인과 같은 해 5월 5일 시성시복성성 승인을 거쳐 2014년 5월 9일 교령이 반포되었다.^[82] 교황청은 아이나 어머니의 신원을 공개하지 않았다. 복자품위는 2014년 10월 19일, 프란치스코 교황에 의해, 가정에 관한 주교 시노드 폐회와 함께 거행되었다. 이는 Humanae Vitae 교황에게 매우 상징적인 선택이었다.^[83]

두 번째 기적 — 2014년 말 이탈리아 북부에서 임신 5개월 무렵 조기 양막 파열 후 태어나지 않은 아이의 치유 — 은 2017년 12월 13일 신학자들의 승인과 2018년 2월 6일 시성시복성성 승인을 받았고, 교령은 2018년 3월 6일 서명되어 3월 7일 발표되었다.^[84] 이번에도 교황청은 어떤 신원도 공개하지 않았다. 성 바오로 6세는 2018년 10월 14일, 성 베드로 광장에서 프란치스코 교황에 의해 시성되었다. 이날은 오스카르 로메로 주교가 시성된 날이기도 하다.^[85] 교회는 그의 사제 서품 기념일인 5월 29일을 그의 전례 축일로 정했다.^[86] 한때 과도기적이고 망설임이 많은 교황으로 여겨졌던 그는 이제 성 요한 23세, 성 요한 바오로 2세와 함께 20세기 교회를 이끈 성인으로 기록되었다.

• 제2차 바티칸 공의회, 그의 교황직의 중심 업적으로, 그가 완수하고 실행한 공의회
• 성 요한 23세 교황, 공의회를 소집하고 그를 추기경으로 임명한 전임자
• 요한 바오로 1세 교황, 33일간 재위한 직접 후임자
• 성 요한 바오로 2세 교황, 그가 시작한 순방 교황직을 절정에 이르게 한 인물
• 존경할 만한 비오 12세 교황, 그가 교황청 국무원에서 긴밀히 협력한 인물
• 전례 운동, 그의 교황직 시기에 개혁이 실행된 운동
• Rerum Novarum과 사회 교리, Populorum Progressio가 세계적 차원에서 확장한 교리