성수

가장 단순하고 가장 정확한 정의부터 시작하자. 성수는 교회가 축복한 물로서, 교회 직무자 중 한 사람의 기도를 통해 하느님 예배와 신자들의 성화에 바쳐진 물이다. 이 정의의 세 단어를 음미할 필요가 있다. 축복받은, 교회에 의해, 성화를 위해. 성수를 제자리에 놓기에 이것으로 충분하다.

성사가 아닌 성사성물

먼저 이해해야 할 것은 성수가 성사가 아니다라는 점이다. 『가톨릭 교회 교리서』는 이를 명시적으로 성사성물 가운데 꼽으며, 그 가장 많이 인용되는 사례로 든다. 성사성물을 정의하면서 교리서는 이렇게 말한다.

«언제나 기도를 수반하며, 흔히 정해진 표징을 동반한다. 안수, 성호 긋기, (세례를 상기시키는) 성수 뿌리기와 같은 것이다.» — 『가톨릭 교회 교리서』 1668항^[1]

이 구분은 결정적이다. 성사는 그리스도께서 제정하셨고, 예식이 유효하게 거행되는 순간 ex opere operato로, 곧 그 행위 자체에 의하여 은총을 준다. 성사성물은 교회가 제정한 것으로 그렇게 작용하지 않는다. 은총을 자동적으로 주지 않고 은총에로 이끈다. 교리서는 이를 모호함 없이 공식화한다.

«성사성물은 성사처럼 성령의 은총을 주지 않는다. 그러나 교회의 기도를 통해 은총을 받도록 준비시키고 은총에 협력하도록 이끈다.» — 『가톨릭 교회 교리서』 1670항^[2]

성수에 관한 교리 전체가 이 간격 안에 있다. 세례의 물은 죄에서 실제로 씻어 주고 새롭게 태어나게 한다. 성수대의 성수는 세례를 주지 않고 대죄를 지우지 못한다 — 세례와 고해성사만이 그렇게 할 수 있다. 성수는 세례를 상기시키고, 기억과 신심 안에서 새롭게 하며, 마음을 은총에로 이끈다. 결코 대신하지 않는다. 둘을 혼동하면 성수를 여덟 번째 성사로 만드는 것이 되고, 둘을 절대적으로 분리하면 둘이 같은 물임을 잊는 것이 된다. 하나는 새롭게 하기 위해 그리스도께서 축복하신 물이고, 다른 하나는 세례받은 이의 삶을 뒷받침하기 위해 교회가 축복한 물이다. 성사성물 고유의 작용 방식 — ex opere operantis Ecclesiae, 교회의 기도의 힘 — 에 대해서는 성사성물에서 상술한다.

축복받고, 때로 구마된 물

라틴 전통에서 «성수»는 오랫동안, 더 정확히는 축복받고 구마된 물을 뜻했다. 물을 축복하기 전에 사제는 그 물 위에서 — 그리고 그 물에 섞는 소금 위에서 — 구마 기도를 바쳤다. 물 안에 깃든 악령을 쫓기 위해서가 아니라, 하느님의 이 피조물을 악자의 온갖 영향에서 떼어내어 거룩한 봉사에 바치기 위해서였다. 1614년 『로마 예식서』에서 중심을 이루는 이 측면이, 전통이 성수에 악령에 대한 특별한 효력을 인정하는 이유를 설명한다. 예식과 효과 부분에서 자세히 다시 다룰 것이다.

따라서 성수는 «마술의 물»이 아니다. 그 질료는 평범한 물로 남아 있으며, 축복이 그 실체를 바꾸지 않는다 — 자신을 그리스도의 피로 만드는 성체의 포도주와는 다르다. 성 토마스 아퀴나스는 이를 정확하게 공식화할 수 있게 한다. 포도주의 실체 전체를 바꾸는 축성과는 달리, 단순한 축복은 물의 실체를 조금도 바꾸지 않는다^[3]. 바뀌는 것은 이 물의 용도 지정이다. 이제 세속적 용도에서 떼어내어 교회의 기도로 가득 채운 것이다.

«세례를 상기시키는»: 중심 의미

하나의 공식만을 간직해야 한다면, 위에서 인용한 교리서의 공식일 것이다. 성수 뿌리기는 «세례를 상기시킨다». 이것이 전체의 심장이다. 성수는 그리스도인의 일상생활 안에서, 자신을 하느님의 자녀로 만든 성사의 감각적 기념이다. 신자가 성당 입구에서 성호를 그을 때마다, 미사에서 살수받을 때마다, 집을 축복할 때마다 근원으로 되돌려진다. 물에 잠기거나 물을 뿌림으로써 그리스도와 함께 죽고 부활한 바로 그날로.

이 통찰은 뒤늦은 신심이 아니다. 전례 자체를 구조화한다. 주일 미사를 열 수 있는 살수 예식은 명시적으로 «세례를 기념하여» 거행되며, 성수대의 성수는 그 가정에서의 연장이다. 성수의 모든 용도가 이 연결에서 흘러나온다. 스스로 작용하는 물이 아니라, 그것이 일깨우는 세례이다.

성수는 신앙에 덧붙여진 중세의 꾸며낸 이야기가 아니다. 물이 정화의 표징이자 축복의 도구이며 구원의 모형인 매우 오래된 성경적 통찰을 이어간다.

구약에서 정화하는 물

모세의 율법부터 이스라엘은 의식 정화를 위한 거룩하게 된 물들을 안다. 민수기는 죽은 자와의 접촉으로 부정하게 된 이에게 뿌리는, 붉은 암송아지의 재로 만든 정결수를 기술한다.

«부정한 사람을 위해서는 속죄제물로 불사른 [제물의] 재를 가져다가, 그릇에 담긴 그 위에 생수를 부어라. […] 정결한 사람이 부정한 사람에게 뿌려라.» — 민수기 19, 17-19^[4]

재와 섞인 이 «정화수»는 놀라운 예표이다. 물과 뿌림, 심지어 그레고리오 성수가 나중에 이어받을 재까지 이미 그 안에 있다. 마찬가지로 예언자 엘리사는 여리고의 나쁜 물에 소금을 던져 고쳤다.

«엘리사는 물 근원으로 가서 그 안에 소금을 던지며 말하였다. 주님께서 이렇게 말씀하신다. 내가 이 물을 고쳤으니, 이제 여기에서 죽음도 불임도 나오지 않을 것이다.» — 열왕기 하권 2, 21^[5]

수세기 뒤 엘리사의 이 몸짓은 『로마 예식서』의 소금 축복 기도에서 명시적으로 상기될 것이다. 성수에 섞는 소금은 거기서 예언자의 모범에 따라 건강과 풍요의 원리로 이해된다^[6].

에제키엘의 약속: «너희에게 정결한 물을 뿌리리라»

그러나 구약은 의식 정화에 머물지 않는다. 하느님의 물만이 이룰 수 있는 내적 정화를 예고한다. 이 점에서 에제키엘의 약속은 결정적 본문이며, 그리스도교 세례 전례가 이어받을 본문이다.

«내가 너희에게 정결한 물을 뿌려 정결하게 하리라. 너희의 모든 더러움과 모든 우상에게서 너희를 정결하게 하리라. 너희에게 새 마음을 주고 너희 안에 새 영을 넣어 주리라.» — 에제키엘 36, 25-26^[7]

여기서 물은 더 이상 외적인 예식만이 아니다. 하느님께서 마지막 때에 이루실 마음의 쇄신의 상징이 된다. 그리스도교는 이 예언에서 세례의 직접적 예고를 읽을 것이다.

세례, 모형의 성취

이 모든 움직임은 니코데모에게 하신 그리스도의 말씀에서 종점에 이른다. «물과 성령으로 다시 태어나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다»(요한 3, 5)^[8]. 옛 계약의 정화수는 모형이었고, 세례의 물은 그 실체이다. 그리고 성수는 차례로 이 실체의 기념이다.

전례는 이 연결을, 성전에서 흘러나오는 물을 본 에제키엘의 환시에서 취한 파스카 성가 Vidi aquam에 새겼다. «성전에서 흘러나오는 물을 보았네, 오른쪽에서, 알렐루야. 이 물이 닿은 이는 모두 구원받았네»(에제 47, 1-9 참조)^[9]. 성수대의 성수가 기념하는 물이 바로 이것이다 — 그리스도의 열린 옆구리에서 흘러나온 구원의 물. 세례가 전체 교리의 열쇠로 남는 이유가 여기 있다. 세례 참조.

모든 성사성물처럼 성수에도 역사가 있다. 실행이 성문화보다 훨씬 앞서고, 전설이 사실을 덮은 적도 있다. 엄밀함은 입증된 것과 입증되지 않은 것을 구별할 것을 요구한다.

초기의 증언들

기도를 위해 물을 축복하는 관습은 오래되었으나, 그 정확한 시작은 역사가의 손을 벗어난다. 『가톨릭 백과사전』은 이를 정직하게 인정한다. «최초의 역사적 증언은 5세기 이전으로 올라가지 않는다»^[10]. 이미 4세기에 이집트의 주교 트무이스의 세라피온은 『기원집』(Euchologion)에서 병자의 치유를 위한 물과 기름의 축복 공식을 전한다^[11]. 알려진 가장 오래된 본문 중 하나이다.

더 후대의 두 전통은 더 높이 올라가려 했으나, 비판 앞에 서지 못한다. 『사도 헌장』(380-400년경)은 성수의 제정을 사도 성 마태오에게 돌리고, 교황 알렉산데르 1세(2세기)에게 돌려진 서한은 그가 소금을 섞은 물을 축복하도록 처음 명했다고 주장한다. 『가톨릭 백과사전』은 후자를 *«위작이며 더 후대의 것»*으로 판단한다^[12]. 이러한 귀속은 기원 전설이다. 관습의 느껴지는 오래됨을 표현할 뿐, 검증 가능한 역사적 사실을 표현하지 않는다. 분명히 말해야 한다. 백과사전의 정직은 증명할 수 없는 것에 대한 신중함에서도 측정되기 때문이다.

반면 단언할 수 있는 것은, 초대교회부터 축복받은 물이 신자들의 삶 — 집의 축복, 악에 대한 보호, 병자의 돌봄 — 에 동행했고, 이 용법이 오늘날까지 이어진다는 점이다.

『로마 예식서』에서 『축복서』까지

성문화는 정확히 연대가 밝혀져 있다. 트렌토 공의회에 이어 교황 바오로 5세는 1614년에 라틴 교회의 성사성물 대전인 『로마 예식서』(Rituale Romanum)를 반포한다. 거기서 물 축복 예식을 확정한다. 소금 구마, 물 구마, 십자 형태로 소금과 물을 섞음, 축복 기도. 이 예식은 세 세기 반 동안 거의 바뀌지 않고 효력을 유지한다.

제2차 바티칸 공의회는 성사성물의 개정을 요청했다.

«성사성물의 예식은 개정될 것이다 […]. 성사성물이 우리 시대의 필요에 맞게 조정되도록 유의할 것이다.» — 제2차 바티칸 공의회, 『전례 헌장』 79항^[13]

이 개혁에서 1969년의 개정 『로마 미사 경본』 — 주일 미사 시작 때 물의 축복과 살수 예식을 담은 — 과 현행 물 축복 순서를 주는 『축복서』(De Benedictionibus, 표준판 1984)가 나왔다. 따라서 성수의 역사는 고정되어 있지 않다. 성사성물로서 이를 제정한 교회가 그 예식을 계속 규율한다.

물은 교회의 기도로만 «축복받은» 물이 된다. 이 기도가 어떻게 진행되는지 가까이서 볼 만하다. 예식 자체가 교리를 가르치기 때문이다.

옛 예식: 소금과 물의 구마

1614년 『로마 예식서』에서 물 축복은 네 단계의 예식이다. 사제는 먼저 소금을 구마하고, 이어 물을 구마한 뒤, 둘을 섞고 축복 기도를 바친다. 두 구마는 같은 장엄한 공식으로 시작한다. «Exorcizo te, creatura salis…», «Exorcizo te, creatura aquae…» — «내가 너를 구마한다, 소금의 피조물아… 물의 피조물아…»^[14]. 그 의미는 정확하며, 모든 오해를 막기 위해 거듭 말해야 한다. 물 안에 깃든 악령을 쫓는 것이 아니라, 하느님의 이 피조물을 악자의 온갖 영향에서 떼어내어 거룩한 용도에 바치는 것이다. 기도는 구마된 물이 «원수의 모든 세력을 쫓아내고» 그 물을 뿌리는 장소와 사람들을 보호하게 해 달라고 청한다^[15].

이어 사제는 «성부와 성자와 성령의 이름으로» 소금을 십자 형태로 물에 붓는다. 이 몸짓은 소금으로 물을 고친 엘리사의 기억과 만난다(열왕 하 2, 21). 이 예식에서 전통적 표현이 나왔다. «성수»는 오랫동안 축복받고 구마된 물을 뜻했다.

현행 예식

전례 개혁은 이 예식을 그 의미를 부인하지 않고 간소화했다. 『로마 미사 경본』과 『축복서』에서 물 축복은 물을 통한 하느님의 큰 업적 — 창조, 홍수, 홍해 건너심, 그리스도의 세례, 그분 옆구리에서 흘러나온 물 — 을 상기하고 이 물을 신자들의 성화를 위해 축복해 달라고 청하는 기도에 집중한다. 소금 첨가는 여전히 가능하지만 선택 사항이 되었다. 소금과 물의 명시적 구마는 통상 형식에서 더 이상 규정되지 않는다. 주일 미사를 여는 살수 예식은, 본문이 강조하듯, «세례를 기념하여» 거행된다.

다음 표는 두 형태를 비교한다.

두 예식은 같은 신앙을 말한다. 하느님의 피조물인 물은 세속적 용도에서 떼어내어 교회의 기도로 가득 채운 것이다. 교회가 허용하는 곳에서 여전히 사용되는 옛 예식은 영적 전투의 차원을 더 강조하고, 통상 형식은 세례 기념을 강조한다. 어느 쪽도 물을 «마술적» 대상으로 만들지 않는다. 모든 것은 교회의 기도 위에 있다.

누가 물을 축복할 수 있는가?

성사성물로서 물 축복은 먼저 서품된 직무에 속한다. 교회법전은 일반 원칙을 둔다.

«성사성물의 집전자는 필요한 권한을 가진 성직자이다. 전례서의 규정에 따라, 교구장의 판단으로 필요한 자격을 갖춘 평신도에 의해서도 거행될 수 있는 성사성물도 있다.» — 교회법전(1983) 1168조^[16]

실제로 예배와 성수대에 쓸 물을 축복하는 것은 사제 — 그리고 허용된 경우 부제 — 이다. 전례서는 평신도가 주재할 수 있는 물 축복도 규정한다. 예컨대 가정 안에서, 모든 신자의 세례적 사제직에 의거해서이다. 서품된 직무자와 단순 신자의 구분에 대해서는 통상 사역자와 비상 사역자를, 강복 일반에 대해서는 축복을 보라.

«성수»를 단수로 말하지만, 라틴 전통은 물을 축복하는 예식과 그 용도에 따라 여러 종류를 구별한다.

일반 성수

가장 널리 퍼진 물이다. 성수대의 물, 살수채의 물, 신자들이 집으로 가져가는 병의 물이다. 위에서 설명한 예식으로 축복받아 성호 긋기, 살수, 사람과 집과 신심 물건의 축복에 쓰인다. 일상적 용법의 대부분이 바로 이것이다.

세례수와 파스카 성수

세례수는 다른 차원이다. 파스카 성야에 장엄하게 봉헌되며, 사제는 — 때로 파스카 초를 물에 담그면서 — 긴 기도로 성령께서 이 물을 비옥하게 하여 하느님의 자녀들을 낳게 해 달라고 청한다. 이 물은 일 년 내내 성사인 세례 거행에 쓰인다. 파스카 성수는 성토요일에 축복받은 세례수로서 신자들이 집으로 가져가 파스카 시기에 집을 축복할 수 있다. 여기서 성사와 성사성물의 경계가 맞닿는다. 같은 물이, 성야에 봉헌되어 예비신자에게 부어질 때는 세례를 주고(성사), 집에 뿌려질 때는 축복한다(성사성물).

그레고리오 성수

마지막으로 성당이나 제대의 봉헌 — 가장 장엄한 행위 — 에는 전통적으로 그레고리오 성수를 썼다. 그 용도를 증언하는 『그레고리오 성사집』 때문에 이렇게 불린다. 물에 소금(건강과 풍요), 재(통회와 겸손), 포도주(영적 힘과 기쁨)를 더했다^[17]. 이 물로 봉헌할 건물의 벽과 바닥과 제대에 뿌렸고, 모독된 성당을 화해시키는 데도 썼다. 그레고리오 성수는 성수의 논리가 어디까지 가는지 보여준다. 사람뿐 아니라 하느님께서 흠숭받으실 돌들 자체를 거룩하게 한다.

가톨릭 생활에서 성수의 자리는 그 쓰임의 다양성으로 측정된다. 모두 같은 의미에 매달려 있다. 세례를 기념하고 하느님의 축복을 청하는 것이다.

성수대와 성호 긋기

가장 보편적인 용법이 가장 조용하기도 하다. 성당 입구의 성수대이다. 들어가기 전에 성수로 성호를 그으며 신자는 의미 밀도 높은 몸짓을 행한다. 자신을 그리스도의 몸의 지체가 되게 한 세례를 상기하고, 하느님 앞에 나서기 전에 세상의 티끌을 상징적으로 씻으며, 자신을 십자가의 표지 아래 둔다. 이 몸짓은 물(세례)과 십자가(구속)를 하나로 잇는다. 온 그리스도교 신비가 손의 한 움직임에 농축된 것이다. 이 몸짓의 풍요에 대해서는 가톨릭 신자들은 왜 성호를 긋는가?를 보라.

주일 살수 예식

주일 미사에서 사제는 참회 예식을 살수 예식으로 대신할 수 있다. 물을 축복한 뒤 «세례를 기념하여» 회중에 뿌린다. 이 몸짓에 따르는 성가는 전례 시기 따라 다르다. 파스카 시기가 아닐 때는 미제레레 시편에서 취한 아스페르제스 메를 노래한다.

«우슬초로 저를 뿌려 주소서, 주님, 그러면 제가 정결해지리이다. 저를 씻어 주소서, 그러면 눈보다 희어지리이다.» — 시편 50(51), 9^[18]

파스카 시기에는 아스페르제스가 비디 아쿠암에 자리를 내준다. 성전에서 흘러나오는 물을 노래하며 구원의 모형을 노래한다. «성전에서 흘러나오는 물을 보았네, 오른쪽에서, 알렐루야. 이 물이 닿은 이는 모두 구원받았네»(에제 47 참조)^[19]. 살수 예식은 성수 용법의 가장 장엄하고 가장 전례적인 형태이다. 모인 교회 전체가 자신의 세례로 되돌려진다.

집과 물건과 병자의 축복

성수는 성당 벽을 훨씬 넘어간다. 집에 뿌린다 — 특히 파스카 시기와 해마다 하는 가정 축복 때 — 그 집에 하느님의 보호를 청하기 위해서이다. 신심 물건을 축복한다. 십자가, 묵주, 메달, 성화상. 뿌림이 흔히 축복 자체의 몸짓이다(물건을 축복하는 이유는? 참조). 병자 곁에서 쓴다. 사제나 가족이 병자에게 성수를 뿌리며 하느님의 보호와 위로를 표한다 — 이 몸짓을 다른 차원의 성사인 병자성사와 혼동하지 않고. 마지막으로 장례식에서는 관에 성수를 뿌린다. 고인의 세례 — 죽고 부활하신 그리스도께 접붙여진 세례 — 를 최후로 상기시키는 것이다(그리스도교 장례식 참조).

성수가 성사처럼 은총을 주지 않는다고 해서 실제 효과가 없는 것은 아니다. 전통은 세 가지 주요 열매를 인정하며, 모두 교회의 기도와 신자의 마음가짐에 달려 있다.

은총에로 이끌고 세례를 상기시킴

첫 효과는 모든 성사성물의 효과이다. 영혼이 은총을 받아들이고 협력하도록 이끄는 것(교리서 1670항). 성수에서 이 이끎은 정확한 형태를 취한다. 세례의 상기이다. 받은 성사의 기억과 열심을 일깨움으로써 성수는 세례의 은총을 영혼 안에 되살리고 하느님의 자녀로 살도록 이끈다. 교리서가 앞에 내세우는 첫 의미가 바로 이것이다. «세례를 상기시키는» 살수.

소죄의 사함

신학은 또한 열심으로 받아들인 성수에 소죄의 사함을 얻게 하는 힘을 인정한다. 그러나 성 토마스 아퀴나스가 마술적 독법을 금하는 섬세함으로 설명한 어떤 경로로인지 이해해야 한다. 소죄는 사해지기 위해 새 은총의 주입을 요구하지 않고, 죄를 미워하는 영혼의 행위를 요구한다. 하느님을 향한 솟구침 안에 적어도 암시적으로라도 들어 있는 행위이다. 그런데 성사성물은 이 사함에 이바지하는데

«하느님과 거룩한 것들에 대한 경외의 어떤 움직임을 일으킴으로써 그러하다. 주교의 강복, 성수 살수, 모든 예식적 도유, 봉헌된 성당에서의 기도 등 같은 종류의 다른 예식이 소죄의 사함에 이바지하는 것도 이 방식이다.» — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』 IIIa, q. 87, a. 3^[20]

구분이 빛난다. 소죄를 사해 주는 것은 성사처럼 물이 아니라, 신앙으로 받아들인 성수가 마음 안에 일깨우는 통회와 하느님 사랑의 행위이다. 성 토마스는 단순한 살수가 죄에 따른 잠벌 전체를 사하지는 않는다고도 정확히 밝힌다. 사함은 «이 예식들이 불러일으킬 수 있는 하느님을 향한 솟구침의 크고 작은 열심에 비례하여» 이루어진다^[21]. 여기서도 모든 것은 마음가짐에 달려 있다.

악령에 대한 보호

마지막으로 전통은 성수에 악령에 대한 보호의 효력을 부여한다. 가장 대중적인 효과이며, 신학적 이유가 있다. 성 토마스는 세례 전에 예비신자를 구마하는 이유를 설명하면서 주목할 만한 유비로 이를 공식화한다.

«고해가 죄에 대한 두 번째 치유약인 것과 같이 — 세례는 되풀이되지 않으므로 —, 성수는 악령의 공격에 대한 두 번째 치유약이다. 세례의 구마는 되풀이되지 않으므로.» — 성 토마스 아퀴나스, 『신학대전』 IIIa, q. 71, a. 2, ad 3^[22]

이미지가 강렬하다. 한 번만 받는 세례는 세례받은 이를 악령의 지배에서 떼어내는 구마를 포함한다. 그러나 싸움은 평생 계속되므로, 교회는 성수 안에 악자의 공격에 대한, 언제나 쓸 수 있는 *«두 번째 치유약»*을 주었다. 옛 성수가 구마된 물이었던 이유가 여기 있다. 단 성 토마스는 이 보호의 범위를 정확히 밝힌다. «성수는 외부에서 오는 악령의 공격에 대해 쓰이고», 고유한 의미의 구마는 내면에서 오는 공격을 겨냥한다^[23].

성인들의 체험이 이 교리를 확인했다. 거친 악령의 공격을 겪은 **아빌라의 성녀 데레사**는 자신의 생애 기록에서 놀라운 확신으로 증언한다.

«거듭된 체험을 통해 알게 되었네. 악령을 쫓아내고 돌아오지 못하게 하는 데 성수만한 것이 없다는 것을. 십자가 앞에서는 달아나도 돌아오더군. 그러니 성수의 효력이 참으로 크지 않겠는가.» — 아빌라의 성녀 데레사, 『자서전』 31장^[24]

성녀의 겸손한 신학적 정확함에 주목하라. 많은 신심을 능가하는 정확함이다. 힘은 물질적으로 받아들인 물에 있는 것이 아니라, 그것이 지니는 것 — 교회의 기도, 그리스도의 이름, 십자가의 상기 — 에 있다. 성수가 악령을 쫓아내는 것은 이로써이지, 어떤 물리적 속성으로가 아니다.

앞의 모든 것은 교회가 결코 피하지 않는 실천적 질문으로 되돌아간다. 미신에 빠지지 않고 성수를 어떻게 쓸 것인가? 여기서 교리는 그리스도인 삶의 교육학이 된다.

부적의 함정

위험은 실제이다. 성수에 신앙과 마음의 회개와 무관한 자동적 효력을 부여하는 순간 — 마치 물이 그 질료만으로 작용하는 것처럼, 부적처럼 — 종교를 떠나 미신에 빠진 것이다. 교리서는 단호하다.

«기도나 성사성물 표징의 효력을, 그것들이 요구하는 내적 마음가짐 밖에, 오직 그 물질성에만 결부시키는 것은 미신에 빠지는 것이다.» — 『가톨릭 교회 교리서』 2111항^[25]

그리스도교적 용법과 미신적 용법의 차이는 물에 있지 않다. 물은 같다. 의도와 신앙에 있다. 성수로 성호를 그으며 하느님께 자신을 맡기는 이는 신앙 행위를 행하고, 주문을 외우듯 뿌리며 기계적 효과를 기대하는 이는 성사성물을 미신으로 변질시킨다. 성사성물은 ex opere operato로 작용하지 않으므로, 그 열매는 전적으로 사용하는 이의 마음가짐에 달려 있다.

성육신의 교육학

반대로 바르게 이해된 성수는 훌륭한 체화된 신앙의 학교이다. 몸과 영혼으로 인간을 지으시고 몸소 살이 되신 하느님은 감각적 실재를 통해 인간에게 다가가신다. 성수는 이 논리를 따른다. 가장 비천한 물 — 마시고 씻고 목마름을 해소하는 물 — 을 취하여 하느님 찬미와 인간 성화에로 이끈다. 신앙을 물질화하기는커녕 물질을 영성화한다.

성수대에 손가락을 적시고 성당에 들어서며 성호를 긋는 신자는 마술적 몸짓을 행하지 않는다. 세례를 새롭게 하고, 십자가 아래 자신을 두며, 성사에서 자신을 기다리는 은총에로 마음을 이끈다. 이것이 성수의 바른 용법이다. 기계적 효과를 기대하는 부적이 아니라, 신앙으로 받아들일 때 세례받은 이를 구원의 근원으로 끊임없이 되돌리는 기도하는 교회의 표징이다. 공의회가 가르치듯, «물질적 것들의 품위 있는 용도 가운데 이 목적 — 인간의 성화와 하느님의 찬미 — 으로 이끌 수 없는 것은 거의 없다»^[26].

• 성사성물 — 공통 줄기: 성사성물이 무엇인지, 어떻게 작용하는지, 형태와 효과.
• 성수를 사용하는 이유는? — 같은 주제의 신심적·실천적 측면.
• 세례 — 성수가 상기시키고 새롭게 하는 성사.
• 성사란 무엇인가? — 성사와 성사성물을 바르게 구별하기 위해.
• 축복과 물건을 축복하는 이유는? — 성수가 속한 성사성물의 가족.
• 가톨릭 신자들은 왜 성호를 긋는가? — 성당 문턱에서 성수와 함께하는 몸짓.
• 그리스도교 장례식 — 고인의 관에 뿌리는 살수가 고인의 세례를 상기시키는 곳.