왜 교황이 필요한가?

단순한 편의가 아닌 신법상의 필요성

‘필요하다’는 말은 두 가지 의미로 이해될 수 있습니다. 어떤 것이 실용적이어서 필요하다고 할 수도 있고—예를 들어 비서실이나 조직처럼—또는 하느님께서 원하셔서 필요하다고 할 수도 있습니다. 후자의 경우 그것은 교회의 본질적 구성 요소이며, 없애면 그리스도께서 세우신 교회의 모습을 훼손하는 것입니다. 가톨릭 신앙은 바로 이 강한 의미에서 교황의 필요성을 확언합니다.

바티칸 1차 공의회(1870)는 베드로의 우위가 그리스도의 제정과 신법에 의해 후계자들에게 전해진다고 정의했습니다 (iure divino): 이는 늦게 생긴 관습도, 인간이 철회할 수 있는 합의도 아닙니다^[2]. 이는 하느님께서 바티칸 조직도를 직접 지시하셨다는 뜻이 아니라, 형제들을 신앙 안에서 굳게 세우는 직무가 주님께서 원하신 것이며 교회가 존재하는 한 지속되어야 한다는 뜻입니다.

"누구든지 복되신 베드로가 온 교회 위에 가지는 우위의 영원한 후계자가 그리스도 자신, 즉 신법에 의한 제정에 의한 것이 아니라고 말하거나, 로마 교황이 동일한 우위 안에서 복되신 베드로의 후계자가 아니라고 말하면 저주를 받을지어다." — 바티칸 1차 공의회, constitution Pastor Aeternus, 1870년 7월 18일^[3]

교황은 ‘슈퍼 크리스천’이 아니다

먼저 오해를 바로잡아야 합니다. 교황이 필요하다고 해서 그가 다른 이들보다 뛰어나거나 더 성스럽거나 더 지혜롭다는 뜻은 아닙니다. 역사에는 평범한 교황도 있었고, 심지어 명백히 부적격한 교황도 있었지만—그럼에도 교회는 결코 무너지지 않았습니다. 여기서 말하는 필요성은 개인적 탁월함이 아니라, 친교를 위한 직무의 필요성입니다. 교황은 무엇보다도, 성 그레고리오 대제가 유명하게 한 칭호대로, 하느님의 종들의 종입니다^[4]. 그의 위대함은 지배가 아니라 봉사의 위대함입니다^[5].

모든 교리는 복음서의 한 사실에 근거한다. 열두 제자 중에서 예수님은 단 한 명의 사도를 특별히 선택하시고, 그의 이름을 바꾸셨으며, 독특한 사명을 맡기셨다. 신약성경의 세 가지 주요 본문이 이를 보여주며, 교회는 항상 이들을 함께 읽어왔다.

“너는 베드로다”: 반석과 열쇠

빌립보 가이사랴에서 시몬이 예수님을 *“살아 계신 하느님의 아들 그리스도”*라고 고백한 후, 주님께서는 무거운 의미를 담은 엄숙한 말씀으로 그에게 응답하셨다.

"너는 베드로라 내가 이 반석 위에 내 교회를 세우리니 하데스의 문이 이기지 못하리라. 내가 천국 열쇠를 네게 주리니 네가 땅에서 매는 것은 무엇이든 하늘에서도 매인 것으로 간주될 것이요, 네가 땅에서 푸는 것은 무엇이든 하늘에서도 풀린 것으로 간주될 것이다." — 예수님께서 시몬 베드로에게 하신 말씀, 마태오 복음 16, 18-19^[6]

여기서 세 가지 상징이 베드로에게 맡겨진 사명을 압축한다. 첫째, 이름: 예수님은 시몬의 이름을 아람어로 ‘반석’을 뜻하는 케파로 바꾸셨는데, 성경에서 이름을 바꾸는 것은 항상 하느님께 받은 새로운 사명을 나타낸다. 둘째, 반석: 베드로는 그리스도께서 교회를 세우시는 인간적이고 가시적인 기초가 되신다 — 이는 두 번째적이고 참여적인 기초로, 오직 그리스도만이 모퉁잇돌이시다. 셋째, 열쇠: 성경 언어(참조: 이사야 22, 22)에서 집의 열쇠를 맡긴다는 것은 주인이 부재할 때 실제 권한을 가진 청지기를 임명하는 것이다^[7].

“네 형제들을 굳건하게 하라”: 흔들리지 않는 믿음

최후의 만찬에서, 사탄이 제자들을 밀가루 체질하듯 시험할 것임을 알리실 때, 예수님은 베드로에게만 특별한 약속을 하신다.

“시몬아, 시몬아, 보라 사탄이 너희를 밀가루 체질하듯 요구하였으나 내가 네 믿음이 떨어지지 않도록 기도하였노라. 네가 돌아왔을 때에 네 형제들을 굳건하게 하라.” — 예수님께서 베드로에게 하신 말씀, 루카 복음 22, 31-32^[8]

이 세부 사항이 결정적이다. 예수님은 베드로의 믿음이 흔들리지 않도록 기도하셨고, 그리하여 베드로가 다시 돌아와서 다른 이들의 믿음을 굳건하게 하도록 하셨다. 베드로의 직무는 우선 권력이 아니라 믿음의 책임이다: 시련으로 흩어지는 형제들을 진리 안에 붙들어 두는 것이다. 이것이 전통에서 나중에 교황의 사명으로 불리게 될 ‘교회를 믿음 안에서 굳건하게 하는’ 사명의 성경적 씨앗이다.

“내 양을 먹이라”: 양 떼의 책임

부활 후, 티베리아스 호숫가에서 그리스도께서는 세 번 부인한 베드로에게 세 번 사랑을 고백하게 하시고, 자신의 모든 양 떼를 맡기신다.

"그들이 아침을 먹은 후에 예수께서 시몬 베드로에게 말씀하시되 '요한의 아들 시몬아, 네가 나를 사랑하느냐?'… 그가 이르되 '내 어린 양을 치라… 내 양의 목자가 되라… 내 양 떼를 치라.'" — 예수님께서 베드로에게 하신 말씀, 요한 복음 21, 15-17^[9]

여기서는 베드로에게 맡겨진 것이 단지 일부 양이 아니라, 그리스도의 전체 양 떼 — 어린 양과 어른 양 모두이다. 선한 목자께서 아버지께로 올라가시기에, 자신의 이름으로 교회를 이끌 가시적인 목자를 두신 것이다. 세 본문이 서로 응답한다: 반석인 베드로에게 (마 16), 믿음을 굳건히 하는 베드로에게 (루 22), 양 떼를 먹이는 베드로에게 (요 21). 교회는 교황직을 발명한 것이 아니라, 베드로를 받았다.

그리스도는 보이지 않는 머리, 교황은 보이는 목자

즉시 떠오르는 반론이 있다. 교회에 이미 머리가 있지 않은가, 그리스도가? 그렇다. 그리스도는 영원히 교회의 유일한 머리, 모퉁잇돌, 창립자이시며 주님이시다^[10]. 그러나 바로 그 이유로, 그리스도께서 가시적인 교회 — 사람들로 이루어진 몸, 가시적인 성사, 선포된 믿음, 서품받은 목자들 — 를 원하셨기에, 그 교회에는 가시적인 일치의 원리도 필요했다. 교리문답은 명확하게 이렇게 표현한다.

“교황은 로마 주교이자 성 베드로의 후계자로서, 주교들과 신자들의 다수 모두의 일치의 영구적이고 가시적인 원리이자 기초이다.” — 가톨릭 교회 교리문답, § 882^[11]

즉, 그리스도께서는 성령으로 교회를 보이지 않게 다스리시지만, 이 영적 일치가 땅 위에서는 가시적인 표징과 도구를 갖기를 원하셨다. 교황은 그리스도의 자리를 빼앗는 것이 아니라, 청지기가 주인을 대신하듯 그를 대표하는 것이다. 이것이 ‘대리인(vicaire)’이라는 오래된 칭호의 의미이다 — 다른 이의 자리를 맡는 자.

일치에는 중심이 필요하다

가장 단순한 비유는 가족이나 민족이다. 모두가 인정하는 기준점이 있을 때 일치는 유지되지만, 각자가 스스로 최종 판단자가 되면 분열이 시작된다. 제2차 바티칸 공의회도 이 논리를 따르며, 전 세계에 흩어진 주교들은 로마 주교인 머리와 친교를 이루어야만 하나 된 주교단을 이룬다고 말한다^[12]. 이 머리가 없으면 교회가 아니라, 각자 자기 신앙을 정의하는 자유를 가진 지역 교회들의 연합체가 될 것이다.

“주교단 자체가 하나이고 나누어지지 않도록 [그리스도께서] 복된 베드로를 다른 사도들의 머리로 세우시고, 그의 인격 안에 믿음과 친교의 일치의 영구적이고 가시적인 원리와 기초를 세우셨다.” — 제2차 바티칸 공의회, 교령 빛의 교회(Lumen Gentium), § 18^[13]

부재가 증명한다: 베드로 없이는 흩어진다

현대인의 정신에 가장 설득력 있는 주장은 아마도 경험적인 것이다. 가시적인 머리의 원리를 거부하는 기독교 공동체에 무슨 일이 일어나는가? 16세기 종교개혁은 오직 성경만을 권위로 삼아 로마 권위를 거부하는 데서 출발했으나, 루터파, 개혁파, 성공회, 침례교, 감리교, 그리고 세계 기독교 조사에 따르면 — 모든 교파를 합하여 나라별로 각 기독교 집단을 집계하는 조사에 따르면 — 그렇게 집계된 수만 개의 교파로^[14] 분열되었다. 세례, 성체, 도덕과 같은 핵심 교리에서 합의하지 못하는 경쟁하는 교파들이 생겨났다. 인정된 중재자가 없으니, 각 개인 해석자가 자기 자신의 교도권이 된 것이다. 이것은 논쟁이 아니라 역사적 경험이 보여주는 사실이다. 가시적인 일치의 원리가 없으면, 가시적인 일치도 없다.

가톨릭 신앙은 복음을 혼자 읽지 않고 교부들과 함께 읽습니다. 초대 교회 시절부터 교회는 베드로와 바오로의 교회인 로마 교회에 특별한 위치와 기준점이자 친교의 중심 역할을 인정해 왔습니다.

교부들과 ‘베드로의 자리’

서기 180년경, 영지주의 이단과 싸우던 리옹의 성 이레네오는 로마 교회를 모든 교회가 반드시 모이는 만남의 지점으로 지목합니다.

“더 뛰어난 기원 때문에 이 교회와 반드시 일치해야 하며, 즉 어디에 있든 모든 신자들이 일치해야 한다.” — 리옹의 성 이레네오, 이단에 대하여, III, 3, 2, 약 180년^[15]

반세기 후, 카르타고의 성 키프리아누스는 로마 교회를 *“사제직의 일치가 나온 주된 교회”*라고 부릅니다^[16]. 4세기에는 동방의 분쟁에 휩싸인 성 제롬이 교황 다마소에게 보낸 유명한 편지에서 베드로의 자리와의 친교를 그리스도 교회에 속하는 기준으로 삼았습니다.

"나는 그리스도 외에 다른 어떤 스승도 따르지 않는 자로서, 나는 당신의 거룩하심, 즉 베드로의 자리와 친교로 연합되어 있습니다. 이 반석 위에 교회가 세워졌다는 것을 나는 압니다." — 성 제롬, 교황 다마소에게 보낸 편지 15, 약 376년^[17]

이러한 목소리들은 고립된 것이 아니라 고대 교회의 공통된 의식을 나타냅니다. 그리스도인이 된다는 것은 베드로의 자리와 친교를 이루는 것입니다.

“베드로가 레오를 통해 말했다” : 공의회 반응

가장 눈부신 사건은 451년 칼케돈 공의회에서 일어났습니다. 그리스도에게 신성과 인성이라는 두 본성이 혼합 없이 결합되어 있음을 인정하지 않고 오직 하나의 본성만을 인정하는 오류인 단일성론으로 촉발된 그리스도론적 위기를 해결하기 위해 모인 500명 이상의 주교들(대부분 동방 주교)은 교황의 교리서인 플라비우스에게 보내는 톰을 낭독했습니다. 낭독이 끝나자 전체 회중이 일어나 외쳤습니다.

“베드로가 레오의 입을 통해 말했다!” — 칼케돈 공의회 교부들의 환호, 451년^[18]

대부분 동방 출신인 이 공의회의 즉흥적 외침은 초대 교회에서 베드로의 후계자의 목소리가 올바른 신앙의 보증으로 받아들여졌음을 보여줍니다. 교황은 외부에서 의견을 강요하는 것이 아니라 예수님께서 베드로에게 요청하신 대로 형제들을 확증하는 역할을 했습니다(루카 22, 32). 1439년 플로렌스 공의회에서 그리스 동방과 라틴 서방이 잠시 재통합되었을 때도 양측 모두에서 로마 교황의 우위가 엄숙히 인정되었습니다 — 연합 교서에 서명을 거부한 유일한 동방 주교인 에페소의 마르코스만을 제외하고^[19].

두 공의회가 베드로 직무에 관한 교리를 확립했습니다. 제1차 바티칸 공의회는 교황 권위에 대해 정의했고, 제2차 바티칸 공의회는 이를 주교단 전체의 친교 안에 재삽입했습니다. 두 공의회는 서로 보완적입니다.

아래 표는 종종 서로 모순된 것으로 오해받는 두 공의회의 기여를 요약합니다.

제1차 바티칸 공의회 : 관할권 우위

1870년, 교황을 공의회나 국가에 종속시키려는 갈리카니즘과 공의회주의에 맞서 제1차 바티칸 공의회는 로마 교황이 전 교회에 대해 실질적이고 보통이며 직접적인 관할권 우위를 가진다고 정의했습니다. 이는 단순한 명예상의 우위가 아닙니다^[20]. 이 권력은 전제정치가 아니라 교회의 일치와 신앙 수호를 위한 것이며, 주교들의 고유 권리를 존중하며 행사됩니다.

제2차 바티칸 공의회 : 주교단 중심의 교황

거의 한 세기 후, 제2차 바티칸 공의회는 이 교리를 균형 있게 심화시키면서도 철회하지 않았습니다. 교황은 고립된 군주가 아니라 주교단의 우두머리임을 보여주었습니다. 주교들은 로마 교황과 연합하여 결코 그 없이 교회를 돌보지 않으며, 함께 전 교회의 보살핌을 담당합니다^[21]. 교황의 우위와 주교단의 협력성은 대립하지 않습니다. 교황은 주교단을 하나로 만드는 존재입니다. 이것이 Lumen Gentium의 핵심입니다.

“베드로의 후계자로서 로마 교황은 주교단의 몸과 신자들의 무리의 일치의 영구적이고 가시적인 원리이자 기초이다.” — 제2차 바티칸 공의회, Lumen Gentium, § 23^[22]

« 교황은 다른 주교들 중 한 명일 뿐이다 »

이는 정교회의 전형적인 반론입니다. 모든 주교는 평등하며 로마 주교는 단지 명예상의 우위만 있을 뿐 실제 권위는 없다는 주장입니다. 그러나 복음서의 말씀은 모든 이에게 같은 임무를 부여하지 않습니다. 예수님은 베드로에게 — 불특정한 집단이 아닌 — “너는 반석이다”, “네 형제들을 굳건히 하라”, “내 양들을 먹이라”고 말씀하셨습니다. 동방의 칼케돈 공의회는 레온을 베드로의 목소리로 환호했습니다. 단순한 의전상의 우선순위로는 이 말씀들과 초기 교회가 큰 위기 때마다 로마에 해결을 구한 일관된 반응을 설명할 수 없습니다. 베드로의 우위는 단지 지위의 문제가 아니라 봉사와 통치의 우위입니다.

« 예수님은 교황직을 세우려 하지 않았다 »

예수님이 곧 다시 오실 것을 예고하셨기에 영속적인 제도를 조직할 생각이 없었다는 반론이 있습니다. 그러나 복음서는 정반대를 보여줍니다. 예수님은 열두 사도를 선택하셨고, 이는 분명히 지속될 구조(새 이스라엘)를 의미하며, 그 중 한 사람을 우두머리로 세우셨습니다. 시몬의 이름을 베드로로 바꾸신 것은 미래를 향한 의미가 있습니다. 건설할 의도가 없는 건물의 ‘반석’을 만드는 일은 없습니다. 베드로 직무의 이후 발전은 그리스도의 의도를 배반한 것이 아니라 역사 속에서의 유기적 전개이며, 이는 뉴먼 추기경이 말한 교리의 균질적 발전^[23]입니다.

« 성경만 있으면 된다: 교황은 필요 없다 »

이는 개신교의 오직 성경 주장입니다. 그러나 이 주장은 스스로를 반박합니다. 성경 자체가 그 책들의 목록을 제시하지 않습니다. 사도들의 후계자들 주위에 모인 교회가 4~5세기에 성경의 정경을 분별하고 확정했습니다. 권위 있게 해석할 교회가 없는 성경은 일치를 낳지 않고 상반된 해석의 난립을 초래합니다 — 개신교 현실이 이를 증명합니다. 하느님의 말씀과 그것을 지키는 살아 있는 사역은 경쟁 관계가 아니라, 후자가 전자를 섬기는 관계입니다. 이 문제에서 결정적인 논거는 교파적 주장이 아니라 역사적 사실입니다: 권위가 인정되지 않은 어떤 공동체도 신앙의 일치를 오래 유지하지 못했습니다.

« 초대 교회는 교황직을 몰랐다 »

교황직이 중세의 발명품이라는 주장이 있습니다. 그러나 자료들은 다르게 말합니다. 1세기 말부터 로마 교황 클레멘트는 먼 고린도 교회의 문제에 권위 있게 개입했습니다^[24]. 2세기에는 이레네우스가 로마와의 일치를 참된 신앙의 기준으로 삼았습니다. 3세기에는 키프리안이 *“주요 교회”*를 언급했습니다. 5세기 동방 공의회는 교황 레온 안에서 베드로의 목소리를 환호했습니다. 베드로 직무는 중세에 갑자기 나타난 것이 아니라, 도토리가 참나무가 되듯이 기원부터 성장해 온 것입니다. 세월이 흐르면서 발전한 것은 우위의 존재가 아니라 교회가 그 교리를 명확히 공식화하는 방식입니다.

« 정교회는 교황 없이도 신앙을 지켰다 »

정교회는 유효한 성사, 사도적 계승, 아름다운 전례, 온전한 삼위일체 신앙과 그리스도론 등 엄청난 보물을 보존해 왔습니다. 가톨릭 교회는 이를 존중하며 그들을 자매 교회로 부릅니다^[25]. 그러나 역사는 보이는 중심이 없는 친교의 취약성도 보여줍니다. 1054년 대분열 이후, 정교회는 스스로를 다스리며 공통의 중앙 권위 없이 지내는 모든 자치 교회가 인정하는 단일한 통합 기구가 없어 한 목소리를 내기 어렵고, 2018년 10월에 발생하여 현재까지 이어지고 있는 모스크바 총대주교청과 콘스탄티노플 세계 총대주교청 간의 단절을 포함한^[26] 내부 친교의 단절도 경험하고 있습니다. 교황은 로마의 사치품이 아니라, 그리스도께서 아무도 대신할 수 없는 일치의 보이는 원리에 대한 끊임없는 필요에 응답하신 것입니다.

교황의 필요성을 제대로 이해하려면 세 가지 오해를 없애야 합니다. 많은 이들이 교황직을 거부하는 이유는 교황에 대해 잘못된 이미지를 가지고 있기 때문입니다.

교황은 무결점이 아닙니다. 그는 죄를 지을 수 있고, 사생활에서 실수할 수 있으며, 통치에서 판단을 잘못할 수도 있습니다. 가톨릭 신앙은 교황에게 어떤 보장된 성인을 부여하지 않습니다. 교황은 항상 옳은 예언자가 아닙니다. 무류성은 그의 의견, 인터뷰, 정치적 선택을 포함하지 않으며, 매우 엄격한 조건 하에서만 교회의 전체 신앙을 엄숙히 선포할 때 적용됩니다 — 이것이 *교황 무류성이란 무엇인가?*의 주제입니다. 교황은 교회의 소유자가 아닙니다. 그는 교회의 종이며, 또한 하느님의 말씀과 전통에 묶여 있어 이를 변경하거나 반박할 수 없습니다. 그의 임무는 신앙을 지배하는 것이 아니라 지키는 것입니다.

결국, 교황의 필요성은 무거운 부담이 아니라 교회에 주어진 은총입니다. 그리스도께서 자신의 양 떼에게 보이는 목자를 주심으로써, 신자들의 자유를 억압하려 한 것이 아니라, 각자 혼자서 진리가 어디에 있는지 찾는 고통을 덜어주려 하셨습니다. 베드로의 후계자는 폭풍우 속에서 흔들리지 않는 기준 — “네 믿음이 흔들리지 않도록” — 이며, 교회가 약함에도 불구하고 세월을 넘어 하나임을 보여주는 감각적인 표징입니다.

"베드로가 있는 곳에 교회가 있다. 교회가 있는 곳에 죽음은 없고 영원한 생명이 있다." — 밀라노의 성 암브로시우스^[27]

이 때문에 논쟁을 넘어서, 교황을 위해 그리고 교황과 함께 기도하는 것은 성인들에게 항상 신앙의 본능이었습니다. 이는 사람에 대한 숭배가 아니라, 갈릴래아의 가난한 어부에게 그리스도께서 맡기신 일치에 대한 사랑이며, 그를 통해 그의 후계자들에게 세상 끝날까지 이어지는 사랑입니다.

• 교황은 실수할 수 있는가? — 교황 권위의 실제 한계.
• 교황 무류성이란 무엇인가? — 교황이 언제 어떻게 교회를 대표하는가.
• 왜 가톨릭 교회는 사도 계승을 말하는가? — 사도들로부터 끊임없이 이어지는 사슬.
• 가톨릭 교회의 기원은 무엇인가? — 그리스도께서 베드로 위에 세우신 교회.
• 왜 교회는 자신을 하나, 거룩, 가톨릭, 사도적이라고 하는가? — 교회의 네 가지 표징.
• 교회 없이도 그리스도인이 될 수 있는가? — 신앙의 공동체적 차원.
• 교회는 정교회에 대해 무엇이라 말하는가? — 동방 교회들과의 근접성과 차이.